奧古斯丁《懺悔錄》第三卷
【第三卷 第一章 第一節】
我來到迦太基（Carthaginem），四面八方都是淫亂之愛（flagitiosorum amorum）的喧囂。我尚未愛，卻渴望愛，在更隱秘的匱乏中，我恨自己不夠匱乏。我尋找我所愛的，愛著去愛，我恨惡安穩和沒有陷阱的道路，因為我內心飢餓，缺乏內在的食物，即祢本身，我的神（Deus meus），我並非因那飢餓而感到飢餓，而是缺乏對不朽食物的渴望，並非因為我已飽足，而是因為我越空虛，就越厭惡。因此，我的靈魂（anima mea）不健康，潰爛地向外投射，可憐地渴望被感官接觸所搔抓。但如果它們沒有靈魂（animam），它們當然就不會被愛。愛與被愛對我而言是甜美的，如果我還能享受愛人的身體，那就更甜美了。因此，我以私慾（concupiscentiae）的污穢玷污了友誼（amicitiae）的脈絡，並以情慾（libidinis）的深淵遮蔽了它的光輝，然而，我這個污穢而不正直的人，卻渴望以過度的虛榮（vanitate）顯得優雅而世故。我也陷入了愛中，渴望被俘虜。我的神（Deus meus），我的憐憫（misericordia mea），祢以何等的苦膽，又以何等的良善，將那甜美灑在我身上啊！因為我被愛
3.4.7
那時，我年紀尚輕，正在學習修辭學的書籍，我渴望在這方面出類拔萃，卻是為了那可詛咒、虛浮的人類虛榮之樂。按照當時慣常的學習順序，我讀到了一位名叫西塞羅（Cicero）的著作，幾乎所有人都讚嘆他的文采，卻不盡然讚賞他的思想。然而，那本書包含著對哲學的勸勉，名為《霍爾滕修斯》（Hortensius）。那本書確實改變了我的情感，主啊，它也改變了我對祢的禱告，使我的誓願和渴望全然不同。一切虛妄的希望突然變得毫無價值，我以難以置信的熱情渴望智慧（sapientia）的不朽，並開始奮起，以便歸向祢。因為我並非為了磨練口才——那是我母親用她的薪資讓我學習的，當時我十九歲，父親已去世兩年——我並非為了磨練口才而讀那本書，說話的方式並未說服我，而是它所說的內容說服了我。
3.4.8
我的神（Deus）啊，我多麼渴望，多麼渴望從塵世飛回祢那裡，卻不知道祢將如何待我！因為智慧（sapientia）在祢那裡。而對智慧的愛，在希臘語中稱為「哲學」（philosophia），那些文字點燃了我。有些人藉著哲學（philosophia）來迷惑人，他們用宏大、動聽、高尚的名義來粉飾和掩蓋自己的錯誤，而幾乎所有那些在當時和更早時期屬於此類的人，都在那本書中被指出和揭露，祢的聖靈（Spiritus Sanctus）藉著祢善良虔誠的僕人，在那裡顯明了那救贖性的勸誡：「你們要謹慎，恐怕有人用哲學（philosophia）和虛空的迷惑，照著人的傳統，照著世上的小學，不照著基督（Christus），把你們擄去。因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督（Christus）裡面。」（Col. ii. 8-9）主啊，祢是我的心（cor）的光，祢知道那時我尚未熟悉這些使徒的教導，然而在那勸勉中，我只因一件事而歡喜：它激勵我、點燃我、使我熱切地去愛、去尋求、去獲得、去持守並堅定擁抱智慧（sapientia）本身，無論它是什麼，而不是某個特定的學派。然而，唯一讓我在如此熾熱的渴望中感到卻步的，是其中沒有基督（Christus）的名。因為這個名，主啊，祢的憐憫（misericordia）使我幼嫩的心（cor）在母親的乳汁中虔誠地飲下了我救主（salvatoris mei）、祢兒子（filii tui）的名，並深深地銘記在心。任何沒有這個名的東西，無論多麼有學問、多麼精緻、多麼真實，都無法完全吸引我。
3.5.9
於是我下定決心，專心研讀聖經，看看它們究竟是怎樣的。看哪，我發現這是一件不為驕傲者所理解，也不為孩童所揭示的事，它步履謙卑（humilis），成就崇高，並被奧秘所遮蔽。而我那時並非那樣的人，能夠進入其中，或向它的腳步低頭。因為我那時的感受，並不像我現在所說的這樣，當我專注於那經文時，它在我看來不配與西塞羅的尊嚴相比。我的傲慢（tumor）拒絕了它的簡樸，我的目光無法穿透它的深奧。然而，那確實是與孩童一同成長的真理，但我卻不屑於做個孩童，我因驕傲（fastu）而自視甚高。
3.6.10
於是我落入那些狂妄自大、極其肉慾、誇誇其談的人手中，他們的口中充滿了魔鬼（diaboli）的陷阱和用祢的名、主耶穌基督（Dominus Iesus Christus）的名、以及我們的安慰者聖靈（Spiritus Sanctus）的名所混合而成的黏液。這些名從未離開他們的口，但僅止於聲音和舌頭的喧囂；然而他們的心（cor）卻空無真理（veri）。他們說：「真理（veritas）啊，真理（veritas）！」他們對我說了很多，但真理（veritas）卻從未在他們之中，他們所說的都是虛假的，不僅是關於祢，祢是真正的真理（veritas），也關於這個世界的元素，祢的創造物。即使是那些哲學家（philosophi）對這些元素說了真話，我也應當因愛祢而超越他們，我至善的父（pater summe bone），萬美之美。哦，真理（veritas）啊，真理（veritas）！那時我的靈魂（anima）深處多麼渴望祢，當他們頻繁地、多樣地只用聲音和許多巨大的書籍向我宣揚祢的時候！那些是餐盤，在我飢餓時，他們將太陽和月亮，祢美麗的創造物，卻是祢的創造物而非祢本身，也不是最初的創造物，作為祢的替代品呈給我。因為祢屬靈的創造物比這些物質的創造物更早，儘管它們光輝燦爛，屬於天界。但我所飢渴的並非那些較早的創造物，而是祢本身，祢是真理（veritas），在祢裡面沒有變動，也沒有轉動的影兒。他們在那些餐盤中仍然擺放著光鮮的幻象，與其愛那些虛假的幻象，不如愛這個太陽，至少用肉眼看它是真實的，而不是用被眼睛欺騙的心（animo）去愛那些虛假的幻象。然而，因為我以為那是祢，我就吃了，雖然不貪婪，因為祢在我的口中並沒有祢真實的味道（因為祢並非那些空虛的虛構物），我也沒有因此得到滋養，反而更加枯竭。夢中的食物與清醒時的食物極其相似，但睡著的人並未因此得到滋養；因為他們在睡覺。但那些幻象在任何方面都不像祢，不像祢現在對我說話的方式，因為那些是物質的幻象，虛假的身體，而我們用肉眼所見的真實身體，無論是天上的還是地上的，連同牲畜和飛鳥，都比那些幻象更真實。我們看見這些，它們比我們想像它們時更真實。而我們想像它們又比我們從它們推測出其他更大、無限的、完全不存在的東西更真實。那時我就是被這些空虛的東西所餵養，卻沒有得到滋養。然而祢，我的愛（amor meus），我因祢而衰竭，以便變得堅強，祢既不是我們所見的這些身體，儘管它們在天上，也不是我們在那裡看不見的那些身體，因為祢創造了這些，祢的最高創造物中也沒有這些。那麼，祢離我那些完全不存在的身體幻象有多麼遙遠啊！那些存在的身體的幻象比它們更真實，而身體又比幻象更真實，然而祢卻不是身體。祢也不是靈魂（anima），靈魂是身體的生命（因此身體的生命比身體本身更好、更真實），但祢是靈魂的生命，生命的生命，祢自身活著，永不改變，祢是我靈魂（animae meae）的生命。
3.6.11
那麼，那時祢在哪裡，離我多麼遙遠？我遠離祢而流浪，甚至被那些豬所吃的豆莢（siliquis porcorum）所排斥，而我卻在餵養那些豬。因為文法學家和詩人的寓言故事，比那些誘惑人的東西好得多！因為詩句、歌謠和飛翔的墨狄亞（Medea volans）當然比為了五個黑暗洞穴而塗抹各種顏色的五個元素更有用，那些元素完全不存在，卻會毀滅相信它的人。因為詩句和歌謠，我甚至可以將它們轉化為真正的滋養；而飛翔的墨狄亞，即使我歌唱它，我也不會斷言它是真的，即使我聽人歌唱它，我也不會相信。然而那些東西我卻相信了——唉，唉！我被引導到地獄深處，一步步墮落，因為我因缺乏真理（veri）而勞苦、焦慮，那時我尋求祢，我的神（Deus）（因為我向祢告白，祢憐憫（miseratus es）了我，即使我那時尚未告白），我尋求祢並非藉著心智的理解力（intellectum mentis），祢希望我藉此超越野獸，而是藉著肉體的感官。然而祢卻比我最內在的更內在，比我最高的更高。我遇到了那個大膽的女人，所羅門（Salomonis）謎語中的那個缺乏智慧（prudentiae）的女人，她坐在門口的椅子上說：「隱藏的餅吃起來是甜的，偷來的水喝起來是甜的。」（Prov. ix. 17）她誘惑了我，因為她發現我住在肉眼之外，並在我心中反芻著我藉著肉眼所吞噬的東西。
3.7.12
因為我不知道還有什麼是真正存在的，我似乎被巧妙地引導去支持那些愚蠢的欺騙者，當他們問我惡（malum）從何而來，以及神（Deus）是否被身體的形式（forma corporea）所限制，是否有頭髮和指甲，以及那些同時擁有許多妻子、殺人、並用動物獻祭的人是否應被視為義人。對於這些事情，我一無所知，感到困惑，我以為自己正在遠離真理（veritate）而走向它，因為我不知道惡（malum）只不過是善（boni）的缺乏，直到它完全不存在為止。（我如何能看見這一點呢？我的視力只能及於身體，我的心智只能及於幻象。）我也不知道神（Deus）是靈（spiritum），祂沒有長寬的肢體，也沒有體積，因為體積在部分上小於其整體，即使是無限的，在某個確定空間的有限部分上也小於其無限，而且它不像靈（spiritus），不像神（Deus）那樣無處不在。至於我們裡面有什麼是我們之所以為我們，並在聖經中被正確地稱為「照著神的形象」（ad imaginem dei）的，我完全不知道。
3.7.13
我也不知道那真正的內在公義（iustitiam veram interiorem），它不憑習俗判斷，而是憑全能神（Dei omnipotentis）至為正直的律法判斷，這律法塑造了各地域和各時代的風俗，而它本身卻是無處不在、永恆不變的，不因地而異，不因時而變。按照這公義（iustitia），亞伯拉罕（Abraham）、以撒（Isaac）、雅各（Iacob）、摩西（Moyses）、大衛（David）以及所有那些蒙神（Dei）稱讚的人都是義人。然而，他們卻被無知的人判為不義，這些人憑著人類的時日判斷，並以自己部分的風俗來衡量人類所有的風俗，就好像一個不熟悉兵器的人，不知道什麼適合哪個部位，卻想用護脛遮頭，用頭盔穿腳，並抱怨它們不合適；或者在某個指定的一天，從中午開始實施禁令，有人卻抱怨不允許他擺攤販賣，因為早上是允許的；或者在同一所房子裡，看到某個僕人手裡拿著某樣東西，而那個倒酒的僕人卻不被允許做，或者在馬廄後面做某樣東西，卻被禁止在餐桌前做，於是感到憤慨，儘管是同一個住所和同一個家庭，卻不處處、不對所有人一視同仁。這些人就是如此，當他們聽說在那個時代，義人被允許做某些事，而這個時代的義人卻不被允許，並且因為神（Deus）因著時代的原因，對那些人有不同的命令，對這些人也有不同的命令，儘管兩者都服事同一位公義（iustitiae），他們卻憤憤不平。然而，他們在同一個人、同一天、同一所房子裡，卻能看到不同的東西適合不同的肢體，某樣東西在某個時刻是允許的，過了一小時就不允許了，某樣東西在那個角落是被允許或被命令的，而在這個角落卻被禁止和懲罰。難道公義（iustitia）是多變和可變的嗎？不，而是它所管轄的時代並非同步前進；因為它們是時代。然而，人類在世上的生命短暫，因為他們無法憑感官將過去時代和其他民族的緣由，與他們所經歷的緣由聯繫起來，但在同一個身體、同一天或同一所房子裡，他們卻能輕易地看到什麼適合哪個肢體、哪個時刻、哪個部分或哪個位格（personis），他們在前者中感到冒犯，卻在後者中順服。
3.7.14
那時我不知道這些，也沒有注意到，這些事從四面八方衝擊著我的眼睛，我卻看不見。我歌唱詩歌，卻不被允許隨意放置任何一個音步，而是在不同的韻律中以不同的方式，在某一句詩中，同一個音步也不能出現在所有位置。我所歌唱的藝術本身，也沒有這裡一套、那裡一套，而是一切都同時存在。我沒有看到那公義（iustitiam），善良聖潔的人們所服事的公義（iustitiam），它以遠為卓越和崇高的方式同時擁有它所命令的一切，絲毫不變，然而在不同的時代，它卻不是同時命令所有事情，而是分發和命令各自合宜的事。我盲目地責備那些虔誠的先祖，他們不僅按照神（Deus）的命令和啟示使用現有的事物，而且也按照神（Deus）的啟示預言未來。
3.8.15
難道在任何時候或任何地方，全心、全靈、全意愛神（Deum），並愛鄰舍如同自己是不義的嗎？因此，凡是違背本性（contra naturam）的惡行，無論何時何地都應當被憎惡和懲罰，就像所多瑪人（Sodomitarium）的惡行一樣。如果所有民族都犯下這樣的罪行，他們都將受到神聖律法（divina lege）的同等罪責，因為神（Deus）並非如此創造人類，讓他們以那種方式使用自己。當那由神（Deus）所創造的本性（natura）被情慾（libidinis）的敗壞所玷污時，我們與神（Deo）之間應有的社會關係（societas）就被破壞了。然而，那些違背人類風俗的惡行，應當根據風俗的不同而避免，以免公民或外邦人因任何情慾（libidine）而破壞了城市或民族之間藉著習俗或法律所確立的盟約。因為任何與其整體不相稱的部分都是醜惡的。然而，當神（Deus）命令某事違背任何人的風俗或盟約時，即使這事從未發生過，也必須去做；如果被忽略了，就必須恢復；如果從未設立過，就必須設立。因為如果一個君王在他所統治的城市中，可以命令某事，而這事在他之前沒有人命令過，他自己也從未命令過，而這並不違背他城市的社會關係（societatem civitatis），反而不服從才是違背社會關係（contra societatem non obtemperatur）（因為人類社會（societatis humanae）的普遍盟約是服從其君王），那麼，對於神（Deo），祂是所有受造物（creaturae suae）的統治者，我們更應當毫不猶豫地服從祂所命令的一切。因為在人類社會（societatis humanae）的權柄中，較大的權柄被置於較小的權柄之上，以便服從，同樣，神（Deus）在萬有之上。
3.8.16
同樣，在罪行中，當有傷害的慾望（libido nocendi），無論是出於侮辱還是傷害，兩者皆可，或是為了報復，如同仇敵對仇敵；或是為了獲得某種額外的好處，如同強盜對旅人；或是為了避免某種惡（mali），如同對所懼怕的人；或是出於嫉妒，如同不幸者對幸福者，或是在某方面成功的人對他所懼怕或不悅與自己平等的人；或是單純地享受他人的痛苦，如同角鬥士的觀眾，或嘲笑、戲弄他人的人。這些都是不義（iniquitatis）的根源，它們因著統治、觀看和感受的慾望（libidine）而滋生，或單一，或其中兩種，或全部同時存在，並且惡劣地生活，違背了三和七，即祢的十弦詩琴，祢的十誡，至高至甜的神（Deus altissime et dulcissime）。然而，在祢裡面，祢是不朽壞的，有什麼惡行能傷害祢呢？有什麼罪行能傷害祢呢？但祢懲罰人類在自身所犯的罪，因為即使他們得罪祢，他們也是對自己的靈魂（animas suas）行不敬虔之事，不義（iniquitas）欺騙自己，無論是藉著敗壞和扭曲祢所創造和安排的本性（naturam suam），或是過度使用被允許的事物，或是在不被允許的事物上燃燒，以至於做出違背本性（contra naturam）的行為。或者他們在心靈和言語上對祢施暴，踢踹刺棒，或是當他們打破人類社會（humanae societatis）的界限，大膽地因私人的和解或分裂而歡樂，隨心所欲地取悅或冒犯。這些事發生在祢被離棄的時候，祢是生命的泉源，祢是獨一真實的創造者和宇宙的統治者，而虛假的自愛（superbia）卻被部分地愛著。因此，藉著謙卑（humilitas）的虔敬（pietate）歸向祢，祢潔淨我們脫離惡習，祢憐憫（propitius es）認罪者的罪（peccatis），祢垂聽被捆綁者的嘆息，祢解開我們為自己製造的鎖鏈，如果我們不再舉起虛假自由（falsae libertatis）的角來對抗祢，不再因貪婪（avaritia）而想擁有更多，卻因失去一切而受損，因為我們愛自己的東西勝過愛祢，萬善之源。
3.9.17
然而，在惡行、罪行和如此多的不義（iniquitates）之中，也有那些進步者的罪（peccata proficientium），這些罪被善於判斷的人根據完美的標準加以責備，但也因著豐收的希望而受到稱讚，如同田裡的禾苗。還有一些行為，看似惡行或罪行，卻不是罪（peccata），因為它們既不冒犯祢，我們的主神（Dominum Deum nostrum），也不冒犯社會群體，當它們是為了生活所需而協調一致，合乎時宜，卻不確定是否出於佔有的情慾（libidine habendi），或者它們是為了糾正而由有秩序的權柄所懲罰，卻不確定是否出於傷害的慾望（libidine nocendi）。因此，許多在人看來應受譴責的行為，卻蒙祢的見證所認可；而許多受人稱讚的行為，卻蒙祢的見證所譴責，因為行為的外表與行為者的心靈以及隱秘時刻的細節常常不同。然而，當祢突然命令某件不尋常、出乎意料的事，即使祢曾禁止過，儘管祢暫時隱藏了祢命令的原因，儘管這事可能違背某些人的社會盟約，誰會懷疑它必須被執行呢？因為那服事祢的人類社會（societas hominum）才是公義（iusta）的。但那些知道是祢命令的人有福了。因為所有事都是由服事祢的人所做的，或是為了呈現當前所需，或是為了預言未來。
3.10.18
那時我不知道這些，卻嘲笑祢那些聖潔的僕人和先知。當我嘲笑他們時，我做了什麼呢？除了被祢嘲笑，漸漸地被引導到那些荒謬的信念，相信無花果被摘下時會哭泣，而它的母樹會流出乳汁般的眼淚？然而，如果某個聖徒吃了那無花果，當然不是他自己的罪惡所摘取的，他會將它混入內臟，並從中呼出天使，不，更確切地說，是藉著禱告的呻吟和打嗝，呼出神的微粒。這些至高真實的神（summi et veri Dei）的微粒，若非被選定的聖徒用牙齒和肚子解開，就會被束縛在那果實中。我這個可憐的人竟然相信，對土地的果實應當施予憐憫（misericordiam），勝過對人類，而這些果實正是為人類而生。因為如果一個飢餓的人，不是摩尼教徒（Manichaeus），向他們乞求，那麼給他一小塊麵包，似乎就如同判處死刑一般。
3.11.19
祢從高天伸出祢的手，將我的靈魂（animam meam）從這深沉的黑暗中拯救出來，那時我的母親，祢忠實的僕人，為我向祢哭泣，比母親為肉體的死亡哭泣更甚。因為她憑著信心（fide）和從祢而來的聖靈（spiritu），看見了我的死亡，主啊，祢垂聽了她。祢垂聽了她，也沒有輕視她的眼淚；當她的眼淚在每次禱告時，流淌濕潤她眼前的地面，祢垂聽了她。因為那個安慰她的夢從何而來呢？讓她同意與我一同生活，並在家中與我同桌用餐？（她曾因厭惡和憎恨我的錯誤的褻瀆而開始不願如此。）她看見自己站在一根木製的尺規上，一個光彩照人、歡樂、對她微笑的年輕人向她走來，而她卻是悲傷、被悲傷所吞噬的。當他詢問她悲傷和每日哭泣的原因時，是為了教導，而非學習，她回答說她為我的沉淪而哀哭，他便命令她（讓她安心）並勸告她注意看，她在哪裡，我也在哪裡。當她注意看時，她看見我站在她身旁，在同一根尺規上。這從何而來呢？豈不是因為祢的耳朵貼近她的心（cor eius）嗎，哦，祢美善的全能者，祢如此關心我們每一個人，如同只關心他一人，又如此關心所有人，如同關心每一個人？
3.11.20
還有那件事，當她向我講述那個異象時，我試圖將它解釋為她不應絕望，她將會成為我現在的樣子，她立刻毫不猶豫地說：「不，不，因為我沒有被告知『他在哪裡，你也在哪裡』，而是『你在哪裡，他也在哪裡』。」主啊，我向祢告白我的記憶，據我所記得，我常常沒有保持沉默，我因著母親清醒時祢的這個回答而更加感動，她沒有被如此接近真實的錯誤解釋所困擾，並且如此迅速地看到了應當看到的事（我當然在她說之前沒有看到），甚至比那個夢本身更感動，那個夢預言了這位虔誠的婦人將在很久以後得到的喜樂，以安慰她當時的憂慮。因為接下來的九年左右，我一直在那深淵的泥沼和虛假（falsitatis）的黑暗中打滾，儘管我常常試圖站起來，卻更重地跌倒，然而那位貞潔、虔誠、清醒的寡婦，祢所愛的，雖然那時希望更為振奮，但哭泣和呻吟卻不曾減弱，她不間斷地在每個禱告時為我向祢哀哭，她的禱告進入祢的視線，然而祢卻仍然讓我繼續在那黑暗中打滾和糾纏。
3.12.21
祢那時又給了我另一個回答，我記得。因為我省略了許多事，因為我急於向祢告白那些更迫切的事，而且許多事我已不記得。祢藉著祢的祭司，一位在教會（ecclesia）中長大並熟讀祢書卷的主教（episcopus），給了我另一個回答。當那位婦人請求他屈尊與我交談，駁斥我的錯誤，教導我棄惡從善時（他確實會這樣做，如果他發現合適的人），他拒絕了，事後我認為他確實是明智的。因為他回答說我那時仍然不願受教，因為我因著那個異端（haeresis illius）的新奇而自大，並且已經用一些小問題困擾了許多無知的人，正如她向他指出的。「但是，」他說，「讓他留在那裡吧。只管為他向主（Dominum）禱告。他自己會藉著閱讀發現那個錯誤是什麼，以及它是多麼不敬虔。」他同時也講述了他自己小時候被他受迷惑的母親交給了摩尼教徒（Manichaeis），而且幾乎所有人都不僅閱讀，甚至抄寫他們的書，並且他自己發現，沒有人與他爭辯和說服他，那個教派是多麼應當避免：於是他就逃離了。當他說了這些，而她不願順從，反而更懇切地哭泣和哀求，希望他能見我並與我辯論時，他已經因厭煩而有些生氣，他說：「走開吧。你活著吧：這個流淚的兒子不可能滅亡。」她常常在與我交談時回憶起這句話，彷彿是從天上傳來的聲音。