4.1.1
在同一個九年期間，從我十九歲到二十八歲，我們迷惑人也被迷惑，在各種情慾（cupiditatibus）中虛假而欺騙，公開地藉著他們所謂的自由學科（liberales），暗地裡卻藉著虛假的宗教之名，這裡驕傲（superbi），那裡迷信（superstitiosi），到處虛妄，一方面追求世俗榮耀的虛空，直到戲劇性的掌聲、爭競的歌謠、草編的桂冠之爭、表演的瑣事和情慾（libidinum）的放縱，另一方面卻渴望藉著那些被稱為「選民」（electi）和「聖徒」（sancti）的人，將食物獻給他們，讓他們在自己的胃中為我們製造天使和神（deos），藉此我們得以解脫。我與我的朋友們一同追隨並實踐這些事，他們因我而受騙，也與我一同欺騙。讓那些傲慢（arrogantes）、尚未被祢，我的神（Deus），健康地擊倒和壓碎的人嘲笑我吧，我卻要向祢告白我的羞恥，以讚美祢。我懇求祢，讓我回顧我過去錯誤的歷程，並向祢獻上歡樂的祭。因為沒有祢，我算什麼呢？不過是引向深淵的嚮導罷了。或者，當我境況良好時，我又算什麼呢？不過是吸吮祢的乳汁，或享用祢那不朽壞的食物罷了。任何一個人，當他是人時，他又算什麼呢？但讓那些強壯有權勢的人嘲笑我們吧，我們這些軟弱貧乏的人卻要向祢告白。
4.2.2
那些年我教授修辭學（rhetoricam），並因被慾望（cupiditate）所征服而販賣那勝利的口才。然而，主啊，祢知道，我寧願擁有好學生，正如他們所稱的好學生，我誠實地教導他們詭計，不是讓他們用來對付無辜者的生命，而是有時為了有罪者的生命。神（Deus）啊，祢從遠處看見我在滑溜的路上跌倒，我的信心（fidem）在濃煙中閃爍，我在那個教導虛妄之愛和尋求謊言的人的職位上展現了我的信心（fidem），我是他們的同伴。那些年我有一個女人，不是藉著他們所謂的合法婚姻所認識的，而是被缺乏智慧（prudentiae）的遊蕩情慾（ardor）所尋獲的，但她卻是唯一的一個，我也對她保持了床笫的忠誠，我在她身上確實藉著我的例子體驗到，婚姻盟約的規範——那為了生育而結合的盟約——與情慾之愛的約定有何不同，後者即使違背意願也會生下後代，儘管孩子出生後會強迫自己被愛。
4.2.3
我還記得，當我決定參加一場戲劇歌謠比賽時，某個占卜師（haruspicem）問我願意給他多少報酬才能獲勝，我卻厭惡並憎恨那些污穢的儀式，回答說即使那個桂冠是永恆的黃金，我也不會允許為我的勝利殺死一隻蒼蠅。因為他打算在他的獻祭中殺死動物，並且似乎會藉著那些榮譽來邀請魔鬼（daemonia）來幫助我。然而，我的神（Deus）啊，我拒絕這種惡（malum）並非出於祢的貞潔。因為我那時不知道如何愛祢，我只知道思考肉體的輝煌。因為靈魂（anima）如此渴望虛構之物，豈不是背離祢而行淫，信靠虛假，餵養風嗎？但我顯然不願為我向魔鬼（daemonibus）獻祭，而我卻藉著那種迷信將自己獻給了他們。因為餵養風，除了餵養他們自己，也就是藉著錯誤而成為他們的樂趣和嘲笑，還能是什麼呢？
4.3.4
因此，我從未停止諮詢那些他們稱為「占星師」（mathematicos）的平庸之人，因為他們似乎沒有任何獻祭，也沒有向任何靈（spiritum）祈禱以求占卜。然而，基督教（christiana）的真虔敬（vera pietas）卻堅決拒絕並譴責這種行為。因為向祢告白（confiteri tibi），主（Domine），並說：「憐憫（miserere）我：醫治我的靈魂（animam meam），因為我得罪了祢，」這是好的，而不是濫用祢的寬恕來放縱罪惡，而是要記住主（Dominicae）的聲音：「看哪，你已經痊癒了；從今以後不要再犯罪，免得你遭遇更壞的事。」（Io. v. 14）他們卻試圖扼殺這整個救贖，當他們說：「你犯罪是出於天命，是不可避免的」和「金星（Venus）或土星（Saturnus）或火星（Mars）造成了這一切」，顯然是為了讓人沒有罪過，這肉體、血肉和驕傲（superba）的腐朽，卻要歸咎於天地星辰的創造者和安排者。而這位創造者和安排者是誰呢？豈不是我們的神（Deus noster），公義（iustitiae）的甘甜和源頭，祂將照各人的行為報應各人，並且不輕看憂傷痛悔的心（cor contritum et humilatum）嗎？
4.3.5
那時有一位精明的人，醫術精湛，聲名顯赫，他曾親手將那競技的桂冠戴在我那不健康的頭上，但他並非以醫生的身份。因為祢是那疾病的醫治者，祢抵擋驕傲的人，卻賜恩典（gratiam）給謙卑的人。然而，祢難道也藉著那位老人離棄了我，或停止醫治我的靈魂（animae meae）嗎？因為我與他變得更加親近，並且我經常專注於他的談話（因為它們沒有華麗的詞藻，卻因思想的活力而令人愉悅和深刻），當他從我的談話中得知我沉迷於占星術的書籍時，他親切而慈父般地勸告我放棄它們，不要將對有用事物所必需的關心和努力白白浪費在那虛妄上。他說他曾學習那些東西，以便在年輕時將其作為謀生之道，如果他能理解希波克拉底（Hippocrates），那麼他也能理解那些書；然而他後來放棄那些書而從醫，並非出於其他原因，而是因為他發現它們極其虛假，並且他不願作為一個嚴肅的人去欺騙他人來謀生。「但是，」他說，「你靠什麼在人群中維持生計呢？你掌握著修辭學（rhetoricam），而這種欺騙你卻是出於自由的愛好，而非家庭的需要。因此，你更應當相信我關於它的話，我曾努力學習它，就像我曾想單靠它維生一樣。」當我問他，那麼是什麼原因導致許多預言從中說出是真的呢？他盡其所能地回答說，這是命運的力量，它遍布於萬物之中。他說，如果從某位詩人完全不同意圖和主題的詩頁中，當有人偶然諮詢時，常常會奇妙地出現與事情相符的詩句，那麼如果從人類靈魂（anima humana）中，藉著某種更高的本能，在不知道自己身上發生了什麼的情況下，不是憑藉技藝而是憑藉機緣，發出與詢問者的事物和事實相符的聲音，這就不足為奇了。
4.3.6
這件事，祢藉著他或從他那裡為我安排了，並且祢在我的記憶中描繪了我自己後來將要尋求什麼。然而那時，他本人和我最親愛的朋友內布里迪烏斯（Nebridius），一個非常善良和貞潔的年輕人，儘管他嘲笑所有那種占卜，卻都無法說服我放棄這些，因為那些作者的權威對我影響更大，
4.5.10
主啊，如今那些都已過去，我的傷口也隨著時間而癒合。我能否從祢——那真理（veritas）——那裡聆聽，並將我心（cor）的耳朵靠近祢的口，好讓祢告訴我，為何悲傷對受苦之人是甜美的？難道祢雖然無處不在，卻將我們的苦難（miseria）遠遠拋開，而祢安住於祢自身，我們卻在經歷中翻騰？然而，若非我們向祢的耳邊哭訴，我們的希望（spes）將一無所剩。那麼，為何生命（vita）的苦澀中能採擷到甜美的果實，即呻吟、哭泣、嘆息和抱怨？難道是因為我們希望祢會垂聽，所以這才甜美嗎？這在禱告中是正確的，因為禱告蘊含著達到祢的渴望。但在我失去摯友的痛苦和悲傷中，那時我被悲傷籠罩，難道也是如此嗎？我既不曾希望他能復活，也不曾以淚水祈求此事，我只是單純地悲傷和哭泣。因為我當時是個可憐人，失去了我的喜樂。難道哭泣本身也是一件苦澀的事，卻因厭惡我們曾享受而如今卻憎惡的事物，反而令人感到愉悅？
4.6.11
但我為何要說這些呢？因為現在不是尋求（quaerendi）的時候，而是向祢告白（confitendi）的時候。我當時是個可憐人，凡是被對必死之物的友誼（amicitia rerum mortalium）所束縛的靈魂（animus），都是可憐的，當它失去這些事物時，便會被撕裂，那時它才感受到自己所受的苦難，甚至在失去之前就已如此。那時的我正是如此，我哭得極其悲痛，並在苦澀中尋得安息。我如此可憐，甚至覺得我這悲慘的生命（vitam miseram）比我那位朋友更為珍貴。因為儘管我渴望改變它，我卻不願失去它，勝過失去我的朋友。我甚至不知道我是否願意為他而死，就像奧瑞斯特斯（Orestes）和皮拉德斯（Pylades）的故事所傳（如果那不是虛構的話），他們願意為彼此而死，或一同赴死，因為對他們而言，不能一同生活比死亡更糟。但在我心中，卻生出了一種與此截然相反的情感，我對生命感到極度的厭倦，卻又懼怕死亡。我相信，我越是愛他，就越是憎恨和懼怕奪走他的死亡，視其為最殘酷的敵人，我甚至以為死亡會突然吞噬所有的人，因為它能奪走他。我當時完全是這樣，我記得。看啊，我的心（cor），我的神（Deus），看啊，在我裡面。祢看，因為我記得，我的希望（spes）啊，祢潔淨我脫離這些情感的污穢，引導我的眼睛（oculos）歸向祢，將我的腳從網羅中拔出。我當時驚訝於其他凡人竟然還能活著，因為我曾愛他，彷彿他不會死去，但他卻死了；而我更驚訝於自己竟然還活著，因為我曾是他的另一半。有人曾恰當地稱他的朋友為「他靈魂（animae）的一半」。因為我感覺到我的靈魂和他的靈魂是兩個身體中的一個靈魂，因此生命對我而言是恐怖的，因為我不願只活一半，或許這就是我懼怕死亡的原因，唯恐我深愛的那個人會完全死去。
4.7.12
哦，這是不懂得如何以人道方式愛人的瘋狂！哦，這是不懂得節制地承受人類苦難的愚蠢之人！那時的我正是如此。因此我焦躁不安，嘆息，哭泣，心煩意亂，既無安息也無良策。我背負著我那破碎流血的靈魂，它不願被我背負，我找不到地方安置它。它無法在宜人的樹林中、遊戲和歌唱中、芬芳的場所中、豐盛的宴席中、臥室和床榻的歡愉中，甚至無法在書本和詩歌中尋得安息。一切都令我厭惡，連光線也是如此，凡不是他的一切都令我感到不悅和憎惡，除了呻吟和淚水：因為唯有在其中，我才能得到些許安息。然而，當我的靈魂從中抽離時，巨大的苦難重擔便壓在我身上。主啊，我知道它需要被祢舉起和醫治，但我既不願也無力，尤其因為當我思想祢時，祢對我而言並非堅實穩固的存在。因為祢並非真實，而是虛妄的幻象和我的錯誤（error meus）成了我的神。如果我試圖將它安置在那裡以求安息，它便會滑入虛空，再次壓在我身上，而我只剩下自己這個不幸的場所，既無法存在於其中，也無法從中離去。我的心（cor）又能從我的心逃往何處？我又能從我自己逃往何處？我又能逃到哪裡而不被自己追隨？然而我還是逃離了故鄉。因為我的眼睛（oculi）在他不常出現的地方尋找他，會少一些痛苦，於是我從塔加斯特（Thagaste）城來到迦太基（Carthaginem）。
4.8.13
時間（tempora）並非空閒，也非無所事事地流逝過我們的感官：它們在靈魂（animus）中創造奇妙的作為。看啊，它們日復一日地來去，藉著來去，它們在我心中植入了新的希望（spes）和新的記憶（memorias），並逐漸以舊有的歡愉方式修補我，我的痛苦也因此減輕；但隨之而來的並非其他痛苦，而是其他痛苦的原因。因為那痛苦之所以能如此輕易地深入我心，豈不是因為我將我的靈魂傾注在沙土上，愛著一個必死之人，彷彿他不會死去嗎？的確，其他朋友的慰藉極大地修復並振奮了我，我與他們一同愛著我為祢所愛的一切，而這是一個巨大的故事和漫長的謊言，我們的思想（mens）因其虛假的摩擦而敗壞，耳朵發癢。但如果我的朋友中有人死去，那個故事對我而言並不會消逝。還有其他事物更吸引我的心（animum），那就是交談、歡笑、彼此友善地服務、一同閱讀甜美的書籍、一同嬉戲、一同受人尊敬、偶爾無恨地意見相左，如同人與自己爭辯，並以這極其罕見的異議來調和眾多的共識、彼此教導或學習、思念缺席者時感到不安、迎接來訪者時感到喜悅：藉著這些以及諸如此類從相愛與互愛之心（corde amantium et redamantium）發出，透過口、舌、眼和千百種最令人愉悅的動作，如同火種般點燃靈魂，使眾多靈魂合而為一。
4.9.14
這就是朋友之間所愛的事物，而且愛得如此深切，以至於如果一個人不愛回報他愛的人，或者不愛愛他的人，人類的良心（conscientia）就會感到有罪，除了善意的表示，別無所求。因此，如果有人死去，便會產生那樣的悲傷，痛苦的陰影，甜美轉為苦澀，心（cor）被淚水浸濕，活著的人因失去逝者的生命而經歷死亡。蒙福的人啊，他愛祢，並在祢裡面愛朋友，為祢的緣故愛敵人。因為唯有那將所有親愛之人都在祢裡面視為親愛的人，才不會失去任何親愛之人，因為祢是永不失去的。而這人是誰呢？豈不是我們的神（Deus），那創造天地並充滿天地之神嗎？因為祢藉著充滿天地而創造了它們。除了那離棄祢的人，沒有人會失去祢，而他離棄祢，又能去哪裡，又能逃往何處呢？豈不是從平靜的祢逃向憤怒的祢嗎？因為他在自己的懲罰中，豈不處處發現祢的律法（legem tuam）嗎？而祢的律法就是真理（veritas），祢就是真理。
4.10.15
萬軍之神（Deus virtutum）啊，使我們歸信（converte）祢，顯現祢的榮面，我們就必得救。因為人的靈魂（anima）無論轉向何方，都會被痛苦所束縛，除了在祢裡面，即使它被束縛在祢之外、它自身之外的美麗事物上。然而，如果沒有祢，這些事物也將不存在。它們生起又消逝，生起時彷彿開始存在，成長以臻於完善，完善後又衰老並消亡：並非所有事物都會衰老，但所有事物都會消亡。因此，當它們生起並趨向存在時，它們越是迅速成長以臻於存在，就越是加速趨向不存在：這就是它們的模式。祢只給予它們這麼多，因為它們是事物的一部分，並非所有部分同時存在，而是藉著消逝和繼起，共同構成一個整體，它們是這個整體的一部分。（看啊，我們的言語也是如此，藉著發聲的記號而完成。如果一個詞語在發出其各部分聲音後不消逝，另一個詞語不繼起，那麼整個言語就無法完成。）我的靈魂啊，願祢藉著這些事物讚美祢，萬物的創造者（creator omnium）啊，但願它不要被肉體感官的愛（amore）所黏附，固定在這些事物上。因為它們正走向消逝，並以有害的私慾（desideriis pestilentiosis）撕裂靈魂，因為靈魂渴望存在，並喜歡在它所愛的事物中安息。然而，在那些事物中卻沒有安息之處，因為它們不持久：它們轉瞬即逝，誰能以肉體的感官追隨它們呢？或者誰能抓住它們，即使它們近在眼前？因為肉體的感官是遲鈍的，因為它是肉體的感官：這就是它的模式。它足以應付它被造的目的，但不足以抓住從應有的開始到應有的結束轉瞬即逝的事物。因為在祢的道（verbo tuo）中，藉著它萬物被創造，它們在那裡聽見：「從此」和「到此為止」。
4.11.16
我的靈魂啊，不要虛妄，不要因你虛妄的喧囂而使你心（cor）的耳朵聾聵。你也當聽：道（verbum）本身呼喚你歸回，那裡有不可動搖的安息之所（locus quietis imperturbabilis），在那裡，如果愛（amor）本身不離棄，它就不會被離棄。看啊，那些事物離去，以便其他事物繼起，而整個低層宇宙（universitas）由其所有部分構成。「難道我會離去嗎？」神的道（verbum dei）說。我的靈魂啊，將你的居所固定在那裡，將你從那裡所得的一切都託付在那裡；至少，當你被虛假所疲憊時，將你從真理（veritate）所得的一切都託付給真理，你將不會失去任何東西，你腐朽的部分將重新綻放，你所有的疾病都將痊癒，你流動的部分將被重塑、更新並與你緊密相連，它們不會將你帶到它們所下降之處，而是會與你同在，並永遠與那永恆不變的神（Deum）同在。
4.11.17
你為何要悖逆地追隨你的肉體（carnem tuam）呢？讓它追隨你，當你歸信（conversam）時。你透過它所感知的一切都是部分的，你不知道這些部分所屬的整體，然而它們卻使你愉悅。但是，如果你的肉體感官足以理解整體，而不是它本身也因你的懲罰而在宇宙（universi）中獲得了應有的限制，你就會希望所有現存的事物都過去，以便所有事物更能取悅你。因為我們所說的話，你也是透過同樣的肉體感官聽見的，你當然不希望音節停滯不前，而是希望它們飛逝而過，以便其他音節到來，你才能聽見整個話語。所有構成某個單一事物（而構成它的所有部分並非同時存在）的事物，總是如此：如果所有事物都能被感知，那麼所有事物比單一事物更能令人愉悅。但那創造萬物者遠比這些事物更美好，祂就是我們的神（Deus），祂永不離去，因為沒有任何事物能取代祂。
4.12.18
如果肉體（corpora）令你愉悅，就從它們那裡讚美神（Deum），並將愛（amorem）轉向它們的創造者，免得你在那些取悅你的事物中，反而令自己不悅。如果靈魂（animae）令你愉悅，就在神裡面愛它們，因為它們本身也是可變的（mutabiles），只有固定在祂裡面才能穩固：否則它們就會消逝並滅亡。因此，在祂裡面愛它們，並將你所能帶走的靈魂一同帶到祂那裡，對它們說：「讓我們愛這位神：祂創造了這些，祂並不遙遠。因為祂並非創造後就離去，而是萬物從祂而來，並在祂裡面。看啊，真理（veritas）所在之處，智慧（sapit）所在之處：祂在心（cordi）的最深處，但心卻偏離了祂。悖逆者啊，歸回你們的心，並緊緊依附那創造你們的祂。與祂同在，你們就必穩固；在祂裡面安息，你們就必得享安寧。你們為何要走向崎嶇之地？你們為何要走向崎嶇之地？你們所愛的良善（bonum）來自祂：但就祂而言，它是良善而甜美的；然而，如果離棄祂而錯誤地愛祂所賜的一切，它就必苦澀。你們為何還要繼續走那艱難而勞苦的道路？你們尋求安息之處，那裡卻沒有安息。尋求你們所尋求的，但它不在你們尋求之處。你們在死亡之域尋求真福（beatam vitam）：那裡沒有。因為那裡連生命（vita）都沒有，何來真福呢？」
4.12.19
祂承擔了我們的死亡，並以祂豐盛的生命（vitae suae）將其殺滅，祂發出雷鳴，呼喚我們從此地歸回祂，歸回那祂從中來到我們身邊的隱秘之處，歸回那最初的童貞子宮，在那裡，人類受造物，這必死的肉身（caro mortalis），與祂結合，不再永遠必死。祂從那裡如同新郎從洞房走出，歡欣鼓舞，如同巨人奔跑於道路上。祂並未遲延，而是奔跑著，藉著言語、行為、死亡、生命、降下、升天而呼喚，呼喚我們歸回祂：祂從我們眼前消失，以便我們歸回祂。祂從我們眼前消失，以便我們歸回心（cor）中尋見祂。因為祂已離去，看啊，祂就在這裡。祂不願與我們久留，卻也未曾離棄我們。因為祂離去之處，是祂從未離開之處，因為世界是藉著祂被造的，祂在世上，並來到世上拯救罪人。我的靈魂（anima）向祂告白（confitetur），祂便醫治它，因為它得罪了祂。世人啊，你們心（corde）裡剛硬到幾時呢？難道生命（vitae）降下之後，你們仍不願升上並活著嗎？但當你們自高自大，將口（os）置於天上時，你們又升往何處呢？降卑下來，以便你們升上，並升到神（Deum）那裡。因為你們是因著悖逆神而自高自大，以致跌倒。對他們說這些話，讓他們在哭泣之谷哭泣，然後將他們一同帶到神那裡，因為你若以愛德（caritatis）之火熱切地說，你就是從祂的靈（spiritu eius）說這些話給他們聽。
4.13.20
那時我還不知道這些，我愛著低級的美好事物，並走向深淵，我對我的朋友說：「難道我們所愛的，不是美好的事物嗎？那麼，什麼是美好？什麼是美（pulchritudo）？是什麼吸引我們，使我們與所愛的事物連結？如果它們沒有光彩和形狀（species），它們絕不會吸引我們。」我觀察並看到，在肉體（corporibus）本身中，有些事物是作為一個整體而美好，有些事物則因恰當地與某物相配而顯得合宜，例如身體的一部分與其整體，或鞋子與腳等等。這種思考從我心（corde）深處湧現，於是我寫了《論美與合宜》（de pulchro et apto）的書——我想是兩三卷：祢知道，神啊，因為我已忘記了。我們沒有那些書，它們不知何故從我們身邊失散了。
4.14.21
主啊，我的神（Domine Deus meus），是什麼促使我寫那些書給羅馬城（Romanae urbis）的演說家希耶里烏斯（Hierius）呢？我從未見過他的面，但我因他卓越的學術聲譽而愛他，我聽過他的一些話，並覺得很喜歡。但更重要的是，因為他受人喜愛，並被讚譽，人們驚訝於他這位敘利亞人，原先精通希臘雄辯術，後來在拉丁語方面也成為一位傑出的演說家，並且對智慧（sapientiae）研究相關的事物極為博學，所以我喜歡他。一個人即使不在場，也會因受人稱讚而被愛。難道這種愛是從稱讚者的口中進入聽者的心（cor）嗎？絕非如此！而是從一個愛者點燃另一個愛者。因為被稱讚者之所以被愛，是因為人們相信稱讚者是以真誠的心（non fallaci corde）宣揚他，也就是說，當愛他的人稱讚他時。
4.14.22
那時我就是這樣，根據人的判斷來愛人，而不是根據祢的判斷，我的神（Deus meus），在祢裡面沒有人會被欺騙。但為何不是像一位著名的馬車夫，或一位因受大眾喜愛而聞名的獵人那樣，而是以一種截然不同、更為嚴肅的方式，就像我希望自己被稱讚和被愛一樣呢？我卻不希望像演員那樣被稱讚和被愛，儘管我自己也稱讚和愛他們，但我寧願隱藏起來，也不願如此出名，甚至寧願被憎恨，也不願如此被愛。在一個靈魂（anima）中，這些不同種類的愛（amorum）的輕重緩急是如何分配的呢？我在另一個人身上愛的是什麼？如果我不是憎恨它，我就不會厭惡並排斥它，儘管我們都是人。因為這不像一個人愛一匹好馬，但他自己卻不願成為馬，即使他能。這也適用於演員，他是我們本性的同伴。那麼，我是否愛一個人身上我憎恨成為的東西，儘管我也是人？人本身就是一個巨大的深淵，主啊，連他的頭髮祢都數算過，在祢那裡它們不會減少：然而他的頭髮比他的情感和心（cordis）的動向更容易數算。
4.14.23
那位修辭學家屬於我那時所愛的那種人，我希望自己也能成為那樣的人。我因驕傲（typho）而迷失，被各種風吹來吹去，卻被祢極其隱秘地引導著。我如何知道並確信地向祢告白（confiteor），我愛他更多是因為稱讚他的人的愛，而不是因為他所受稱讚的那些事物本身呢？因為如果那些人沒有稱讚他，反而誹謗他，並藉著誹謗和輕蔑來敘述同樣的事物，我就不會被他吸引，也不會被激發，而且事物當然不會改變，那個人本身也不會改變，只是敘述者的情感不同罷了。看啊，軟弱的靈魂（anima infirma）尚未依附於真理（veritatis）的堅實，它就躺在那裡：正如意見之風從人們的胸膛吹出，它也隨之被帶動、轉動、扭曲、再扭曲，光線被遮蔽，真理（veritas）無法被看見，而真理就在我們面前。如果我的言語和學術能被那位先生知曉，對我而言將是件大事。如果他認可，我會更加熱情；如果他不認可，我那虛妄而空洞的心（cor），缺乏祢的堅實，就會受傷。然而，我樂於在默觀（contemplationis）中思索我為他寫作的那些關於美與合宜的事物，並且無需任何稱讚者，我便感到驚奇。
4.15.24
然而，全能者啊，祢獨行奇事，我那時尚未在祢的藝術中看見如此重大事物的關鍵，我的心（animus）在肉體（corporeas）形式中遊走，我將美定義為其自身即美，而合宜則定義為因恰當地與某物相配而顯得合宜，並以肉體（corporeis）的例子來證明。我轉向靈魂（animi）的本性，但我對屬靈事物所持的錯誤觀念使我無法看見真理。真理（veri）本身的力量衝擊著我的眼睛，我卻將顫抖的心智從非物質的事物轉向線條、色彩和膨脹的體積，因為我無法在心智中看見它們，我便以為我無法看見靈魂。當我愛和平（pacem）的德行，卻憎恨邪惡的紛爭時，我在前者中注意到一種合一（unitatem），在後者中注意到某種分裂，而在那合一中，理性的心智（mens rationalis）和真理（veritatis）的本性以及至善（summi boni）對我而言似乎是存在的，而在那分裂中，我這可憐人卻錯誤地認為存在著某種非理性生命（inrationalis vitae）的本體（substantiam）和至惡（summi mali）的本性，它不僅是本體，而且完全是生命，然而卻不是來自祢，我的神（Deus meus），萬物都從祢而來。我稱前者為「單子」（monadem），彷彿是沒有任何性別的心智，而後者則為「二元」（dyadem），在罪行中是憤怒，在惡行中是私慾（libidinem），我卻不知道自己在說什麼。因為我既不知道也未曾學過，沒有任何本體（substantiam）是邪惡的，我們的思想（mentem）本身也不是至高無上的不變之善。
4.15.25
因為，如果那衝動且傲慢、狂亂的靈魂（animi）動機是邪惡的，那就是罪行（facinora）；如果那沉溺於肉體（carnales）歡愉的靈魂情感（animae affectio）是放縱的，那就是惡行（flagitia）；同樣地，如果理性的心智（rationalis mens）本身是邪惡的，就像我那時一樣，不知道它需要被另一道光（lumine）照亮，才能分享真理（veritatis），因為它本身並非真理的本性，那麼錯誤和虛假觀念就會玷污生命。因為主啊，祢必點亮我的燈，我的神（Deus meus），祢必照亮我的黑暗，我們都從祢的豐盛中領受了。因為祢是真光（lumen verum），照亮一切來到世上的人，因為在祢裡面沒有轉變，也沒有片刻的陰影。
4.15.26
但我試圖歸向祢，卻被祢排斥，以致我嘗到死亡的滋味，因為祢抵擋驕傲的人（superbis resistis）。然而，還有什麼比我以奇特的瘋狂聲稱我本性上就是祢所是更驕傲的呢？因為我本身是可變的（mutabilis），這對我而言是顯而易見的，因為我渴望變得有智慧，以便從更差的狀態變得更好，但我寧願認為祢也是可變的，也不願承認我不是祢所是。因此我被排斥，祢抵擋我那狂妄的頸項，我幻想著肉體（corporeas）的形式，肉體控告肉體，而那遊蕩的靈魂（spiritus ambulans）尚未歸回祢，它在遊蕩中遊蕩於不存在的事物中，既不在祢裡面，也不在我裡面，也不在肉體中，它們並非由祢的真理（veritate tua）所創造，而是由我的虛妄從肉體中虛構出來的。我對祢那些幼小的信徒，我的同胞，我無知地流亡在外，我對他們喋喋不休、愚蠢地說：「那麼，神（Deus）所造的靈魂（anima）為何會犯錯呢？」我卻不願被告知：「那麼，神為何會犯錯呢？」我寧願爭辯祢那不變的本體（incommutabilem tuam substantiam）被迫犯錯，也不願承認我那可變的本體（mutabilem）是自願偏離，並因懲罰而犯錯。
4.15.27
那時我大約二十六或二十七歲，寫下了那些書卷，在我心中思索著那些阻礙我心（cordis）耳朵的肉體（corporalia）虛構物，我曾將耳朵傾聽祢內在的旋律，甜美的真理（dulcis veritas）啊，思考著美與合宜，渴望站立並聆聽祢，因新郎的聲音而歡欣喜樂，但我卻不能，因為我被我錯誤的聲音帶到外面，並因我驕傲（superbiae）的重擔而墜入深淵。因為祢沒有使我的耳朵聽見喜樂和歡樂，我的骨頭也沒有歡欣，因為它們尚未被謙卑。
4.16.28
那麼，我將近二十歲時，讀到亞里斯多德（Aristotelica）的一些著作，他們稱之為《十範疇》（decem categorias），這對我有何益處呢？當迦太基（Carthaginiensis）的修辭學家，我的老師，以誇張的語氣提及它們的名字時，以及其他被認為博學的人也提及時，我曾屏息凝神，彷彿面對某種偉大而神聖的事物。我獨自閱讀並理解了它們。當我將它們與那些自稱在最博學的老師指導下，不僅口頭講解，還在沙土上畫圖演示，才勉強理解的人進行比較時，他們除了我獨自閱讀時所領悟的，再也無法告訴我其他任何東西。它們似乎相當清楚地談論著本體（substantiis），例如人，以及存在於其中的事物，例如人的形狀（figura），它是什麼樣子，身高，有多少尺，親屬關係，是誰的兄弟，或者他身在何處，何時出生，是站著還是坐著，是穿鞋還是武裝，或者他做什麼或承受什麼，以及在這些九個範疇中（我僅舉例說明其中一些），或者在本體（substantiae）範疇本身中發現的無數事物。
4.16.29
這對我有何益處呢？當它反而有害時，因為我甚至認為祢，我的神（Deus meus），那奇妙地單純且不變的祢，完全被那十個範疇所涵蓋，並試圖理解祢，彷彿祢也受制於祢的偉大或祢的美麗，以致那些事物存在於祢裡面，如同存在於一個主體中，就像在肉體（corpore）中一樣，然而祢的偉大和祢的美麗就是祢本身，而肉體之所以偉大和美麗，並非因為它是肉體，因為即使它不那麼偉大和美麗，它仍然是肉體。因為我對祢的思考是虛假的，不是真理（veritas），是我苦難（miseriae）的虛構，不是祢真福（beatitudinis）的堅固。因為祢曾命令，事情就這樣發生在我身上，大地為我長出荊棘和蒺藜，我必須辛勞才能得到我的糧食。
4.16.30
那麼，我那時身為邪惡私慾（cupiditatum）的卑劣奴僕，卻能獨自閱讀並理解所有我能讀到的所謂「自由藝術」（liberales）的書籍，這對我有何益處呢？我在其中歡喜，卻不知道其中一切真實確定的事物從何而來。因為我背對著光（lumen），臉朝向被光照亮的事物，因此我那被光照亮而能看見的臉，卻沒有被光照亮。關於說話和辯論的藝術，關於幾何圖形和音樂和數字的一切，我都能毫不費力地理解，無需任何人的教導。主啊，我的神（Domine Deus meus），祢知道，理解的敏捷和洞察的敏銳都是祢的恩賜（donum tuum）。（但我沒有因此向祢獻祭；因此，這對我而言並非有益，反而有害，因為我努力將我本體（substantiae）中如此美好的一部分掌握在自己手中，卻沒有將我的力量（fortitudinem）保守歸於祢，反而從祢那裡遠離，前往遙遠的地區，將它揮霍在淫蕩的私慾（meretrices cupiditates）中。）因為一件美好的事物，如果沒有善加利用，對我有何益處呢？我那時並未意識到，即使是勤奮聰明的人，也很難理解那些藝術，直到我試圖向他們解釋時，我才發現，那些能不遲疑地跟隨我解釋的人，在這些方面是極其出色的。
4.16.31
但這對我有何益處呢？我當時認為祢，主啊，真理（veritas）之神，是一個光明而無限的肉體（corpus lucidum et immensum），而我只是那肉體的一小塊。這是何等極度的悖逆！但我當時就是這樣，我的神（Deus meus），我並不羞於向祢告白（confiteri）祢在我身上的憐憫（misericordias tuas），並呼求祢，我那時卻不羞於向人宣揚我的褻瀆，並向祢狂吠。那麼，那時我藉著那些學問所獲得的敏捷才智，以及無需任何人的教導就能解開許多錯綜複雜的書籍，這對我有何益處呢？當我在敬虔（pietatis）的教義上，卻以醜陋而褻瀆的污穢犯錯時，這又有何益處呢？或者，祢那些幼小的信徒，他們才智遠不如我，卻從未遠離祢，在祢教會（ecclesiae）的巢中安全地長出羽毛，並以健全信心（sanae fidei）的滋養培育愛德（caritatis）的翅膀，這對他們又有何害處呢？哦，主啊，我們的神（Domine Deus noster），願我們在祢翅膀的蔭蔽下盼望，並保護我們，扶持我們。祢必扶持幼小的，直到白髮蒼蒼，祢仍必扶持，因為當祢是我們的堅固時，我們才是堅固的，而當它是我們自己的時，它就是軟弱。我們的良善（bonum nostrum）永遠在祢那裡存活，而我們之所以悖逆，是因為我們偏離了它。主啊，現在讓我們歸回吧，免得我們被傾覆，因為我們的良善（bonum nostrum），祢本身，在祢那裡永不衰竭地存活，我們不懼怕沒有歸回之處，因為我們是從那裡墜落的。然而，當我們不在時，我們的家，祢的永恆（aeternitas tua），並未傾覆。
奧古斯丁《懺悔錄》：電子版
奧古斯丁
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[005/13] 第五卷
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