奧古斯丁《懺悔錄》第十二卷
12.1.1
主啊（Domine），在我這貧乏的生命（vita mea）中，我的心（cor meum）因祢聖經（sancta scriptura）的話語而備受衝擊，為此勞苦甚多，因此人類理解力（humanae intellegentiae）的貧乏在言語上往往顯得冗長，因為探求多於發現，祈求多於獲得，叩門的手比領受的手更費力。我們持守著應許：誰能破壞它呢？如果神（Deus）為我們，誰能敵擋我們呢？「祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」這些是祢的應許，當真理（veritas）應許時，誰會害怕被欺騙呢？
12.2.2
我卑微的舌頭向祢的崇高告白（confitetur），因為祢創造了天（caelum）和地（terram）：我所看見的天，我所踐踏的地，以及我所承載的這片土地，都是祢創造的。但是，主啊，天上的天（caelum caeli）在哪裡呢？我們在詩篇的聲音中聽說：「天上的天是屬於主（Dominus）的，地卻賜給了世人（filiis hominum）。」我們看不見的天在哪裡呢？我們所看見的一切對它來說都是地。因為這整個物質界並非處處都以如此美麗的形狀呈現在最末端，我們的地球是它的基礎，但對於那「天上的天」來說，甚至我們地球的天也是地。這兩個巨大的物體，對於那不知是何種屬於主而非世人的天來說，稱之為地也並非不合理。
12.3.3
而且，這片土地（terra）無疑是無形（invisibilis）而混沌（incomposita）的，是一種不知名的深淵（profunditas abyssi），其上沒有光（lux），因為它沒有任何形狀（species），因此祢命令寫下「黑暗（tenebrae）籠罩深淵」。這除了是光的缺席還能是什麼呢？因為如果光存在，它豈不是會高高在上，照亮一切嗎？那麼，當光尚未存在時，黑暗的存在除了是光的缺席還能是什麼呢？因此，黑暗籠罩著，因為光缺席了，就像沒有聲音的地方就是寂靜。而寂靜的存在除了是沒有聲音還能是什麼呢？主啊，祢豈不是教導了這個向祢告白（confiteor）的靈魂（anima）嗎？主啊，祢豈不是教導了我，在祢塑造並區分這無形（informis）的物質（materia）之前，沒有任何東西存在，沒有顏色，沒有形狀，沒有物體，沒有靈魂（spiritus）？然而，它並非完全虛無：它是一種沒有任何形狀的無形狀態。
12.4.4
那麼，它該如何稱呼，才能以某種方式向那些感官遲鈍的人暗示呢？除了用某個常用的詞彙，還能是什麼呢？然而，在世界萬物中，有什麼能比「地」（terra）和「深淵」（abyssus）更接近於完全的無形（informitas omnimodae）呢？因為它們以其最低的層次，比其他所有更高、更明亮、更光彩的事物更不美觀。那麼，我為何不接受這種無形（informitas）的物質（materia）呢？祢創造它時沒有形狀（species），以便從中創造出美麗的世界，它以如此方便的方式向人類暗示，被稱為「無形（invisibilis）而混沌（incomposita）的地」（terra invisibilis et incomposita）。
12.5.5
思想（cogitatio）探求感官所能觸及的，並自言自語：「它不是像生命（vita）或公義（iustitia）那樣可理解的形式（forma），因為它是物體的質料（materies corporum），也不是可感知的，因為在無形（invisibilis）而混沌（incomposita）中，沒有什麼可見或可感知的。」當人類思想（humana cogitatio）自言自語這些時，它是否試圖通過無知來認識它，或者通過認識來無知它呢？
12.6.6
主啊（Domine），如果我用我的口和我的筆向祢完全告白（confitear），祢所教導我關於這種物質（materia）的一切，我以前只聽過它的名字卻不理解，那些不理解的人向我講述時，我將它想像成無數種不同的形狀（species），因此我並沒有真正想像它。我的心（animus）會翻騰出醜陋而可怕的形狀，秩序混亂，但仍然是形狀，我稱之為無形（informe），不是因為它缺乏形狀，而是因為它具有一種形狀，如果它顯現出來，我的感官會厭惡這種不尋常和不協調，人類的軟弱會感到困擾。然而，我所想像的那個真實的無形，並非完全缺乏所有形狀，而是與更美麗的形狀相比才顯得無形，而真正的理性（ratio）勸我完全去除任何形狀的殘餘，如果我想要徹底想像無形，但我做不到。我寧願認為完全缺乏所有形狀的東西不存在，也不願想像介於形狀與虛無之間，既非有形也非虛無，幾乎是虛無的無形。我的心智（mens mea）停止了向我充滿了有形物體圖像的靈魂（spiritus）詢問，我的靈魂隨意改變和變化這些圖像，我轉向這些物體本身，更深入地觀察它們的可變性（mutabilitas），它們如何停止成為它們曾經是的事物，並開始成為它們不曾是的事物，我懷疑這種從一種形狀到另一種形狀的轉變是通過某種無形（informe quiddam）發生的，而不是通過完全的虛無。但我渴望知道，而不是懷疑。如果我的聲音和筆向祢完全告白，祢為我解開了這個問題的一切，有誰讀者能承受得了呢？然而，我的心（cor meum）不會因此停止向祢獻上榮耀和讚美之歌，即使它不足以口述。因為可變事物的可變性本身就能容納所有可變事物所變化的形狀。而這又是什麼呢？難道是靈魂（animus）嗎？難道是身體嗎？難道是靈魂或身體的形狀嗎？如果可以說「某種虛無」（nihil aliquid）和「存在卻不存在」（est non est），我會這樣稱呼它；然而它已經以某種方式存在，以便能夠接受這些可見和有形的形狀。
12.7.7
它之所以以某種方式存在，豈不是因為祢，萬物之源，萬物皆因祢而存在，無論其存在程度如何？但它離祢越遠，就越不像祢，這並非指空間上的距離。因此，主啊（Domine），祢從來不是時而這樣，時而那樣，而是始終如一，聖哉，聖哉，聖哉，全能的主神（Dominus Deus omnipotens），祢在起初，那源於祢的，在祢的智慧（sapientia）中，那從祢的本體（substantia）而生的，從虛無中創造了一些東西。因為祢創造天地（caelum et terram）並非源於祢自身。因為那樣它就會與祢的獨生子（unigenitus tuus）相等，因此也與祢相等，而任何不源於祢的事物與祢相等，這絕不公義（iustum）。除了祢之外，沒有其他東西可以讓祢創造它們，神（Deus），獨一的三位一體（una trinitas）和三位一體（trina unitas），因此祢從虛無中創造了天地，一個偉大的事物和一個微小的事物，因為祢是全能（omnipotens）和良善（bonus）的，能創造一切美好的事物，偉大的天和微小的地，這兩者，一個接近祢，另一個接近虛無，一個讓祢高於一切，另一個讓虛無低於一切。
12.8.8
但那「天上的天」（caelum caeli）是屬於祢的，主啊（Domine）；而祢賜給世人（filiis hominum）觀看和觸摸的「地」（terra），卻不像我們現在所看見和觸摸的那樣。因為它是無形（invisibilis）而混沌（incomposita）的，深淵（abyssus）之上沒有光（lux），或者說黑暗（tenebrae）籠罩深淵，也就是說，比深淵本身更甚。因為這可見的水之深淵，即使在其深處，也以某種方式擁有其形狀（species）的光，可供魚類和在其底部爬行的生物感知。然而，那一切幾乎是虛無，因為它仍然完全無形（informe）；但它已經是能夠被塑造的。因為主啊，祢從無形（informis）的物質（materia）中創造了世界，祢從虛無中創造了幾乎虛無的東西，以便創造出我們世人（filii hominum）所驚嘆的偉大事物。因為這物質的天（caelum corporeum）確實非常奇妙，祢在創造光（lux）之後的第二天說：「要有穹蒼」（fiat），使它在水和水之間，於是就成了。祢稱這穹蒼為天，但它是這片土地和海洋的天，祢在第三天創造了它們，賦予了祢在所有日子之前創造的無形（informis）物質（materia）可見的形狀（species）。因為祢在所有日子之前就已經創造了天，但那是這「天上的天」（caelum caeli），因為祢在起初創造了天和地。而祢所創造的地本身是無形（informis）的物質，因為它是無形（invisibilis）而混沌（incomposita）的，黑暗籠罩深淵。祢從這無形而混沌的地，從這無形（informitas），從這幾乎虛無中，創造了構成這個可變世界的一切，而這個世界也並非由這些事物構成，其中顯現出可變性（mutabilitas），在其中可以感知和計算時間（tempus），因為時間是因事物的變化而產生的，當形狀（species）變化和轉變時，而這些形狀的質料（materies）就是前面所說的無形之地。
12.9.9
因此，祢的僕人（famulus tuus）的導師聖靈（spiritus），當他紀念祢在起初創造天地（caelum et terram）時，對時間（tempus）保持沉默，對日子保持沉默。無疑，祢在起初創造的「天上的天」（caelum caeli），是一種理智的受造物（creatura intellectualis）。儘管它絕不與祢，三位一體（Trinitas），同永恆（coaeterna），但它卻分享祢的永恆（aeternitas tua），它因對祢那極其幸福的默觀（contemplatio）的甜蜜而極力抑制其可變性（mutabilitas），並且自從被創造以來，它就毫無墮落地依附於祢，超越了所有時間（tempus）的循環變遷。而這種無形（informitas），即無形（invisibilis）而混沌（incomposita）的地（terra），它本身也沒有被計入日子中。因為在沒有形狀（species）和秩序（ordo）的地方，沒有任何事物來臨或過去，而當這種情況不發生時，當然就沒有日子，也沒有時間（tempus）空間的變遷。
12.10.10
哦，真理（veritas），我心（cor）的光（lumen），不要讓我的黑暗（tenebrae）對我說話！我曾墮落到這些事物中，變得昏暗，但從這裡，甚至從這裡，我愛上了祢。我曾迷失，卻又想起了祢。我在我身後聽見祢的聲音，要我回來，但我幾乎聽不見，因為那些不安寧的喧囂。現在，看啊，我正熱切地喘息著回到祢的泉源。沒有人能阻止我：我要飲用這水，並從這裡活著。我不要成為我自己的生命：我曾因自己而活得不好。我曾是自己的死亡：在祢裡面我重新活過來。祢對我說話，祢與我交談：我信靠祢的書卷，它們的話語極其奧秘。
12.11.11
主啊（Domine），祢已用強有力的聲音在我內心的耳中對我說過，祢是永恆的（aeternus），唯獨擁有不死性（immortalitas），因為祢不因任何形狀（species）或運動而改變，祢的意志（voluntas）也不因時間（tempus）而變化，因為那時而這樣時而那樣的意志不是不死的。這在祢面前對我來說是清楚的，我祈求祢，讓它越來越清楚，並讓我在祢的翅膀下，在這顯現中保持清醒。同樣，主啊，祢已用強有力的聲音在我內心的耳中對我說過，所有不是祢卻又存在的本性（natura）和本體（substantia），都是祢創造的（只有不存在的不是源於祢，而意志（voluntas）從祢這位存在者轉向那較少存在的，因為這種轉變是過犯和罪（peccatum）），而且任何人的罪（peccatum）都不會傷害祢，也不會擾亂祢統治的秩序（ordo），無論是在最高處還是在最低處。這在祢面前對我來說是清楚的，我祈求祢，讓它越來越清楚，並讓我在祢的翅膀下，在這顯現中保持清醒。
12.11.12
同樣，祢已用強有力的聲音在我內心的耳中對我說過，即使是那個以祢為唯一喜悅的受造物，也不與祢同永恆（coaeterna），它以最堅貞的貞潔汲取祢，從不、也永不展現其可變性（mutabilitas），並且由於祢永遠臨在於它，它以全心全意依附於祢，沒有未來可期待，也沒有過去可記憶，它不經歷任何變遷，也不被延展到任何時間（tempus）中。哦，如果真有這樣一個受造物，它因依附於祢的真福（beatitudo）而蒙福，因祢永恆的居所和啟迪者而蒙福！我找不到什麼比稱祢的居所為「天上的天（caelum caeli）是屬於主（Dominus）的」更令人愉悅的了，它默觀（contemplans）祢的喜悅，毫無缺憾地不轉向他物，是聖靈（spirituum）和平（pax）的穩固中，純潔的心智（mentem puram）最和諧地合一。
12.11.13
願那遠離家鄉的靈魂（anima），如果它現在渴慕祢，如果它的眼淚已成為它的食物，當它每天被問：「祢的神（Deus）在哪裡？」時，如果它現在向祢祈求一件事，並尋求這件事，就是讓它
【第十二章 第十五章 第十八節】
難道你們會說，真理（veritas）以其洪亮的聲音在我內在的耳中，向我訴說關於創造者真實永恆（aeternitas）的一切是虛假的嗎？它說，祂的本體/本質（substantia）絕不會隨時間而變化，祂的意志（voluntas）也不會脫離祂的本體/本質而存在。因此，祂並非一時想這樣，一時想那樣，而是祂所願的一切，都是一次性、同時且永遠地願望，而非反覆無常，或此時此地願望這個，彼時彼地願望那個，也非事後願望先前不願的，或不願先前願望的，因為那樣的意志（voluntas）是可變的（mutabilis），而一切可變的都不是永恆的；然而，我們的主（Deus）是永恆的。同樣，它在我內在的耳中告訴我，對未來事物的期待，當它們來臨時就成了直觀（contuitus），而同樣的直觀（contuitus），當它們過去時就成了記憶（memoria）。然而，一切如此變化的意圖都是可變的（mutabilis），而一切可變的都不是永恆的；然而，我們的主（Deus）是永恆的。我將這些匯集並結合起來，發現我的神（Deus），這位永恆的神（Deus），並非以某種新的意志（voluntas）創造了受造物，祂的知識（scientia）也不會經歷任何轉瞬即逝的變化。
【第十二章 第十五章 第十九節】
那麼，你們這些反對者，要說什麼呢？難道這些是虛假的嗎？他們說：「不。」那麼那個呢？難道一切被賦予形式的本性（natura）或可被賦予形式的質料（materia），都不是來自那位至善（summe bonus）者，因為祂至高地存在（summe est），這是虛假的嗎？他們說：「我們也不否認這一點。」那麼，是什麼呢？難道你們否認，存在著一種崇高的受造物，以如此純潔的愛（amor）與真實且真正永恆的神（Deus）緊密相連，以至於儘管它與祂並非同等永恆（coaeterna），卻絕不會從祂那裡解脫或流失到任何時間（tempus）的變化和交替之中，而是在祂獨一的、最真實的默觀（contemplatio）中安息，因為祢，神（Deus）啊，祢向愛祢之人，按照祢所吩咐的，顯現祢自己，並足以滿足它，因此它既不偏離祢，也不轉向自身？這就是上帝之城（domus Dei），它既非屬世的，也非任何有形體的、屬天的實體，而是屬靈的，並分享祢的永恆（aeternitas），因為它永恆（in aeternum）無瑕。祢已將它建立，直到永世（in saeculum et in saeculum saeculi）；祢已頒布命令，它將永不廢止。然而，它並非與祢同等永恆（coaeterna），因為它並非沒有開始，它是被造的。
【第十二章 第十五章 第二十節】
因為即使我們在它之前找不到時間（tempus）——智慧（sapientia）確實是萬物之先被創造的，但那絕非與祢，我們的主（Deus），與祂的父，同等永恆（coaeterna）且同等，並藉由祂創造萬物，祢在祂這「起初」（principio）創造了天（caelum）和地（terra）的智慧（sapientia），而是那被創造的智慧（sapientia），即理智的本性（intellectualis natura），它藉由默觀（contemplatio）光（lumen）而成為光（lumen）；它本身也被稱為智慧（sapientia），儘管是被創造的，但照亮的光（lumen）與被照亮的光（lumen）之間有多大的區別，創造的智慧（sapientia）與被創造的智慧（sapientia）之間就有多大的區別，正如使人稱義的公義（iustitia）與因稱義而產生的公義（iustitia）之間一樣（因為我們也被稱為祢的公義（iustitia）；祢的一位僕人曾說：「使我們在祂裡面成為神的公義（iustitia Dei）」）。因此，因為某種被創造的智慧（sapientia）是萬物之先被創造的，即祢純潔的上帝之城（Civitas Dei），我們在上的、自由的、在諸天（caelis）中永恆（aeterna）的母親的理性（rationalis）和理智（intellectualis）的心靈（mens）（是哪些諸天呢？除了那些讚美祢的諸天之天（caeli caelorum），因為這也是主（Dominus）的諸天之天（caelum caeli）！），即使我們在它之前找不到時間（tempus），因為它也超越了時間（tempus）的受造物，它是萬物之先被創造的，然而在它之前，是創造者本身的永恆（aeternitas），它從祂那裡獲得了開端，儘管不是時間（tempus）的開端，因為那時時間（tempus）尚未存在，但卻是它自身被創造的開端。
【第十二章 第十五章 第二十一節】
因此，它來自祢，我們的主（Deus），以至於它與祢截然不同，並非與祢同一。即使我們不僅在它之前，甚至在它之中也找不到時間（tempus），因為它能夠永遠瞻仰祢的容顏，從不偏離（這使得它不會因任何變化而改變）。然而，它本身具有可變性（mutabilitas），若非以巨大的愛（amor grandi）緊密依附於祢，它就會變得幽暗和冰冷，彷彿永遠從祢那裡散發出正午的光芒和熱力。哦，光明而美麗的居所啊，我愛祢的華美，以及我主（Dominus）的榮耀（gloria）居所之地，祢的建造者和擁有者！我的客旅（peregrinatio）為祢而嘆息，我向那創造祢並願在祢裡面擁有我的人說，因為祂也創造了我。我曾像迷失的羊一樣迷途，但我希望在我的牧者（pastor），祢的建造者（structor）的肩上，被帶回祢身邊。
【第十二章 第十五章 第二十二節】
你們這些我曾對話的反對者，然而你們也相信摩西（Moyses）是神（Deus）虔誠的僕人，他的書卷是聖靈（Spiritus Sanctus）的啟示，你們對我說什麼呢？這上帝之城（domus Dei），雖然並非與神（Deus）同等永恆（coaeterna），但卻以其自身的方式在諸天（caelis）中永恆（aeterna），在那裡你們徒勞地尋找時間（tempus）的交替，因為你們找不到？它超越了一切的擴展和一切流轉的歲月空間，永遠依附於神（Deus）是美好的。他們說：「是的。」那麼，當我的心（cor）向我的神（Deus）呼喊，內心聽到祂的讚美之聲時，我所說的那些話，你們究竟爭辯說哪一點是虛假的呢？難道是因為存在著無形（informis）的質料（materies），在那裡因為沒有任何形式（forma）而沒有秩序（ordo）？然而，在沒有秩序（ordo）的地方，就不可能有時間（tempus）的交替；然而，這幾乎是虛無的，就它並非完全虛無而言，它確實來自那位萬物之源，萬物之所是。他們說：「這我們也不否認。」
【第十二章 第十六章 第二十三節】
因為我願在祢面前，我的神（Deus）啊，與那些承認祢的真理（veritas）在我心中不曾沉默的一切都是真實的人對話。至於那些否認這些的人，讓他們隨意吠叫，互相喧囂吧：我將努力說服他們安靜下來，為祢的道（verbum）讓路。如果他們不願並拒絕我，我懇求祢，我的神（Deus）啊，祢不要對我沉默。祢要在我的心（cor）中真實地說話；因為唯有祢如此說話。我將讓他們在外面吹拂塵土，揚起塵埃蒙蔽自己的眼睛，而我將進入我的內室，向祢唱愛的詩歌，在我的客旅（peregrinatio）中發出無法言喻的嘆息，並以向上伸展的心（cor）回憶耶路撒冷（Hierusalem），我的故鄉耶路撒冷（Hierusalem），我的母親耶路撒冷（Hierusalem），以及祢，在它之上為王、為光照者、為父、為保護者、為丈夫、為純潔而堅強的喜悅、為堅實的歡樂、為一切無法言喻的美善，同時擁有一切，因為祢是獨一至高且真實的美善。我將不轉離，直到祢將我整個從這分散和醜陋中聚集起來，並在祢的平安（pax）中，我最親愛的母親的平安（pax）中，那裡有我靈（spiritus）的初熟果子，從那裡我確信這些事，祢將我塑造成形並永遠堅固，我的神（Deus），我的憐憫（misericordia）。至於那些不說所有真實之事是虛假的人，他們尊敬並與我們一同將祢藉由聖摩西（Moyses）頒布的聖經（scriptura）置於應當遵循的權威（auctoritas）之巔，然而他們卻與我們有所爭辯，我如此對他們說。願祢，我們的主（Deus），成為我的告白/懺悔（confessiones）與他們的爭辯之間的仲裁者。
【第十二章 第十七章 第二十四節】
他們說：「儘管這些是真實的，但摩西（Moyses）在聖靈（Spiritus Spiritus）啟示下說『起初神（Deus）創造天（caelum）地（terra）』時，並未看到這兩件事。他並非以『天（caelum）』之名指稱那永遠默觀（contemplans）神（Deus）面容的屬靈或理智的受造物，也非以『地（terra）』之名指稱無形（informis）的質料（materies）。」那麼是什麼呢？他們說：「他這位聖人所感受的，他用這些話語表達出來的，就是我們所說的。」那是什麼呢？他們說：「他想以『天（caelum）地（terra）』之名，首先普遍而簡要地指稱這整個可見的世界，以便隨後藉由日子的列舉，如同分節般地闡述聖靈（Spiritus Sanctus）樂意如此宣示的一切。因為他所說話的那個民族，是如此粗魯而屬肉體的，他認為只應向他們推薦神（Deus）可見的作為。」至於那不可見、未經整理且黑暗的深淵（abyssus），從中隨後顯示出所有這些可見的、眾所周知的事物都是在那些日子裡被創造和安排的，他們同意將其理解為這種無形（informis）的質料（materies），這並非不恰當。
【第十二章 第十七章 第二十五節】
如果另一個人說，同樣的無形（informitas）和混亂的質料（materies）首先以「天（caelum）地（terra）」之名被暗示，因為這個可見的世界，連同其中最明顯可見的一切本性（naturae），常常被稱為「天（caelum）地（terra）」，就是從它被創造和完善的呢？如果另一個人又說，「天（caelum）地（terra）」不失為對不可見和可見本性（natura）的稱呼，因此神（Deus）在智慧（sapientia）中，即在「起初」（principio），所創造的整個受造物，都包含在這兩個詞彙中；然而，因為萬物並非來自神（Deus）的本體/本質（substantia），而是從無中生有（ex nihilo）被創造的，因為它們與神（Deus）並非同一，並且萬物都具有某種可變性（mutabilitas），無論是像上帝之城（domus Dei）那樣永恆（aeterna）地存在，還是像人的靈魂（anima）和身體（corpus）那樣變化，所有不可見和可見事物的共同質料（materies），雖然仍是無形（informis），但卻是可塑的，從中產生了天（caelum）和地（terra），即已經成形（formata）的不可見和可見的受造物，這些名稱被用來稱呼「不可見且未經整理的地（terra invisibilis et incomposita）」和「深淵（abyssus）上的黑暗（tenebrae super abyssum）」，其區別在於：「不可見且未經整理的地（terra invisibilis et incomposita）」被理解為在形式（forma）品質之前的物質（corporalis materies），而「深淵（abyssus）上的黑暗（tenebrae super abyssum）」則被理解為在某種流動的無節制被抑制之前，以及在智慧（sapientia）的內在光照（illuminatio）之前的屬靈質料（spiritualis materies）？
【第十二章 第十七章 第二十六節】
還有另一種說法，如果有人願意，那就是當我們讀到「起初神（Deus）創造天（caelum）地（terra）」時，並非指已經完善和成形（formatae）的不可見和可見的本性（naturae）被稱為天（caelum）地（terra），而是指事物那仍是無形（informis）的開端，那可塑的、可被創造的質料（materies），被這些名稱所稱呼，因為在其中這些事物已經混雜，尚未被品質和形式（formis）區分開來，而現在它們已經被整理成各自的秩序（ordines），被稱為天（caelum）地（terra），前者是屬靈的受造物，後者是屬物質的受造物。
【第十二章 第十八章 第二十七節】
聽完並思考了所有這些之後，我不想在言語上爭辯；因為那除了顛覆聽者之外，毫無益處。然而，律法（lex）對於造就人是好的，如果有人合法地使用它，因為它的終極目標是從純潔的心（cor）、良善的良知和無偽的信心（fides）而來的愛德（caritas）；我知道我們的主（Magister noster）將整部律法（lex）和先知（prophetae）懸掛在哪兩條誡命上。我的神（Deus）啊，祢是我隱秘之處的眼目之光，我熱切地向祢告白/懺悔（confessio），當這些話語可以有不同的理解，但卻都是真實的時候，這對我有何妨礙呢？我說，如果我所理解的與寫作者所意圖的有所不同，這對我有何妨礙呢？我們所有讀者都努力探究並理解我們所讀之人的意圖，當我們相信他是真實的，我們就不敢認為他說了任何我們已知或認為是虛假的事。因此，當每個人都試圖在聖經（scripturae sanctae）中理解寫作者所意圖的，如果他所理解的是祢，一切真實心靈（mentium veridicarum）之光，所顯示的真理（verum），即使寫作者所意圖的並非如此，而他所意圖的也是真理（verum），但卻不是這個，那又有什麼不好呢？
【第十二章 第十九章 第二十八節】
因為主（Domine）啊，祢創造了天（caelum）地（terra），這是真實的。祢的智慧（sapientia）是起初（principium），祢在其中創造了萬物，這也是真實的。同樣，這個可見的世界有其主要部分，天（caelum）和地（terra），這是對所有被創造和建立的本性（naturae）的簡要概括，這也是真實的。而且，一切可變的（mutabile）事物都向我們揭示某種無形（informitas），藉由它獲得形式（formam）或藉由它被改變和轉化，這也是真實的。凡如此緊密依附於不變形式（formae incommutabili）的事物，即使是可變的（mutabile），也不會經歷時間（tempora）的變化，這也是真實的。無形（informitas），那幾乎是虛無的，不可能擁有時間（tempora）的交替，這也是真實的。從某物產生某物，在某種言說方式上，可以擁有那將從中產生之物的名稱：因此，任何無形（informitas），從中產生了天（caelum）地（terra），都可以被稱為天（caelum）地（terra），這也是真實的。在所有被賦予形式（formatorum）的事物中，沒有什麼比地（terra）和深淵（abyssus）更接近無形（informi）的了，這也是真實的。祢不僅創造並賦予形式（formatum），而且祢也創造了任何可被創造和可被賦予形式（formabile）的事物，萬物都源於祢，這也是真實的。一切從無形（informi）中被賦予形式（formatur）的事物，首先是無形（informe），然後才被賦予形式（formatum），這也是真實的。
【第十二章 第二十章 第二十九節】
從所有這些真實之事中，那些不懷疑的人，祢已賜予他們內在的眼睛（oculo interiori）看見這些事，他們堅定不移地相信祢的僕人摩西（Moyses）在真理（veritas）的靈（spiritu）中說話，從所有這些真實之事中，有人選擇了這樣一種理解：「起初神（Deus）創造天（caelum）地（terra）」，即神（Deus）在祂與自己同等永恆（coaeterno）的道（verbo）中，創造了可理解的（intellegibilem）和可感知的（sensibilem），或屬靈的（spiritalem）和屬物質的（corporalem）受造物；另有人選擇了這樣一種理解：「起初神（Deus）創造天（caelum）地（terra）」，即神（Deus）在祂與自己同等永恆（coaeterno）的道（verbo）中，創造了這整個物質世界的巨大實體，連同其中包含的一切明顯可見的本性（naturae）；另有人選擇了這樣一種理解：「起初神（Deus）創造天（caelum）地（terra）」，即神（Deus）在祂與自己同等永恆（coaeterno）的道（verbo）中，創造了屬靈和屬物質受造物的無形（informem）質料（materiam）；另有人選擇了這樣一種理解：「起初神（Deus）創造天（caelum）地（terra）」，即神（Deus）在祂與自己同等永恆（coaeterno）的道（verbo）中，創造了物質受造物的無形（informem）質料（materiam），在那裡天（caelum）和地（terra）仍然混雜，而現在我們在這個世界的實體中感受到它們已經被區分和賦予形式（formata）；另有人選擇了這樣一種理解：「起初神（Deus）創造天（caelum）地（terra）」，即神（Deus）在創造和工作的開端，創造了無形（informem）的質料（materiam），其中天（caelum）和地（terra）混雜在一起，從中現在它們連同其中所有的一切都已成形（formata）並顯現出來。
【第十二章 第二十一章 第三十節】
同樣，關於後續經文的理解，從所有這些真實之事中，有人選擇了這樣一種理解：「地（terra）是空虛混沌，淵面黑暗（tenebrae erant super abyssum）」，即神（Deus）所創造的物質（corporale）仍然是物質事物的無形（informis）質料（materies），沒有秩序（ordine），沒有光（luce）；另有人選擇了這樣一種理解：「地（terra）是空虛混沌，淵面黑暗（tenebrae erant super abyssum）」，即這整個被稱為天（caelum）地（terra）的，仍然是無形（informis）而黑暗的質料（materies），從中將產生物質的天（caelum）和物質的地（terra），連同其中所有對物質感官而言可見的事物；另有人選擇了這樣一種理解：「地（terra）是空虛混沌，淵面黑暗（tenebrae erant super abyssum）」，即這整個被稱為天（caelum）地（terra）的，仍然是無形（informis）而黑暗的質料（materies），從中將產生可理解的天（caelum）（在別處被稱為諸天之天（caelum caeli））和地（terra），即所有物質本性（natura corporea），在這個名稱下也理解這個物質的天（caelum），也就是說，從中將產生所有不可見和可見的受造物；另有人選擇了這樣一種理解：「地（terra）是空虛混沌，淵面黑暗（tenebrae erant super abyssum）」，經文並非以天（caelum）地（terra）之名稱呼那無形（informitatem），而是說，那無形（informitas）本身已經存在，經文稱之為「不可見且未經整理的地（terram invisibilem et incompositam）」和「黑暗的深淵（tenebrosamque abyssum）」，神（Deus）曾預言要從中創造天（caelum）地（terra），即屬靈和屬物質的受造物；另有人選擇了這樣一種理解：「地（terra）是空虛混沌，淵面黑暗（tenebrae erant super abyssum）」，即某種無形（informitas）已經是質料（materies），經文預言神（Deus）從中創造了天（caelum）地（terra），即整個物質世界的實體，被分為上部和下部兩大主要部分，連同其中所有常見和已知的受造物。
【第十二章 第二十二章 第三十一節】
因為當有人試圖如此反駁這兩種極端的觀點時：「如果你們不願將這種無形（informitatem）的質料（materiae）視為以天（caelum）地（terra）之名被稱呼，那麼就存在著神（Deus）沒有創造的某物，祂從中創造了天（caelum）地（terra）；因為經文並未記載神（Deus）創造了這種質料（materiem），除非我們理解它在『起初神（Deus）創造天（caelum）地（terra）』這句話中，是以天（caelum）地（terra）或單獨以地（terra）的詞彙來指稱的，以至於後續的『地（terra）是空虛混沌』，儘管經文樂意如此稱呼無形（informem）的質料（materiam），但我們仍然只能理解為神（Deus）在前面所寫的『創造了天（caelum）地（terra）』中創造的。」那麼，我們所提出的這兩種極端觀點的擁護者，當他們聽到這些時，將會如此回應並說：「我們不否認這種無形（informem）的質料（materiam）是由神（Deus）創造的，神（Deus）是萬善之源，因為正如我們所說，被創造並賦予形式（formatum）的是更大的善，我們也承認，被創造且可被賦予形式（formabile）的是較小的善，但仍然是善：然而，經文並未記載神（Deus）創造了這種無形（informitatem），正如它沒有記載許多其他事物一樣，例如基路伯（cherubim）和撒拉弗（seraphim），以及使徒明確提到的『寶座、主權、執政的、掌權的（sedes, dominationes, principatus, potestates）』，然而所有這些顯然都是神（Deus）創造的。或者，如果『創造了天（caelum）地（terra）』這句話包含了所有事物，那麼我們如何解釋神（Deus）的靈（spiritus）運行在水面（aquas）上呢？如果地（terra）這個名稱同時包含了水（aquas），那麼當我們看到如此美麗的水（aquas）時，地（terra）這個名稱又如何被理解為無形（informis）的質料（materies）呢？或者如果這樣理解，為什麼經文記載穹蒼（firmamentum）是從同樣的無形（informitate）中被創造並被稱為天（caelum），卻沒有記載水（aquas）是被創造的呢？因為我們所看到如此美麗地流動的水（aquas），並非仍然無形（informes）和不可見的。或者如果它們是在神（Deus）說『穹蒼（firmamento）以下的水（aqua）要聚在一處』時才獲得這種美麗的形態，以至於聚集本身就是賦予形式（formatio），那麼對於穹蒼（firmamentum）以上的水（aquas）又該如何回答呢？因為它們既不應當是無形（informes）而配得上如此尊貴的地位，經文也沒有記載它們是以何種話語被賦予形式（formatae）的。因此，如果創世記（Genesis）省略了神（Deus）所創造的某些事物，而健全的信心（fides）和確定的理解力（intellectus）卻不懷疑這些是神（Deus）所創造的，那麼任何清醒的教義（doctrina）都不敢說這些水（aquas）與神（Deus）同等永恆（coaeternas），因為我們在創世記（Geneseos）中聽說它們被提及，卻沒有找到它們是在何處被創造的，那麼為什麼我們不藉由真理（veritas）的教導，也理解那被經文稱為『不可見且未經整理的地（terram invisibilem et incompositam）』和『黑暗的深淵（tenebrosamque abyssum）』的無形（informem）質料（materiam），是從無中生有（ex nihilo）被神（Deus）創造的，因此它並非與祂同等永恆（coaeternam），儘管這段敘述省略了它是在何處被創造的呢？」
【第十二章 第二十三章 第三十二節】
因此，聽完並審視了這些，就我軟弱的理解力（infirmitatis meae）所及，我向祢，我的神（Deus），那知曉一切的，告白/懺悔（confiteor），我看到當真實的傳訊者藉由記號傳達某事時，可能會產生兩種分歧：一種是關於事物真理（veritate rerum）的分歧，另一種是關於傳訊者本人意圖（voluntate）的分歧。因為我們探究受造物被創造的真實情況是一回事，而探究摩西（Moyses），祢信心的傑出僕人，在這些話語中希望讀者和聽者理解什麼，又是另一回事。在第一種分歧中，願所有自以為知道虛假之事的人都離開我；同樣在第二種分歧中，願所有自以為摩西（Moyses）說了虛假之事的人都離開我。然而，主（Domine）啊，願我與那些在祢裡面，並與那些在祢裡面因祢廣闊的愛德（caritatis）真理（veritate）而得到滋養的人一同歡樂，讓我們一同來到祢書卷的話語面前，藉由祢僕人（famuli tui）的意志（voluntatem），探求祢的意志（voluntatem），祢藉由他的筆來分配這些話語。
【第十二章 第二十四章 第三十三節】
然而，我們當中誰能從那些話語中，在如此多種以不同方式理解的真實意義中，找到它，以至於能像確信某事是真實的那樣，確信摩西（Moyses）就是這個意思，並希望在那個敘述中被理解為這個意思，無論他是否是這個意思呢？看哪，我的神（Deus）啊，我，祢的僕人，在這書信中向祢獻上告白/懺悔（confessionis）的祭物，並祈求祢因祢的憐憫（misericordia）使我償還我的誓願，看哪，我多麼確信地說，祢在祢不變的道（verbo incommutabili）中創造了萬物，無論是不可見的還是可見的。難道我能同樣確信地說，摩西（Moyses）在寫「起初神（Deus）創造天（caelum）地（terra）」時，除了這個之外沒有別的意圖嗎？因為我無法像在祢的真理（veritate）中確信地看到這個一樣，看到他寫這些時心中所想的。他可能想的是「在創造的開端」，當他說「起初」時；他也可能希望天（caelum）地（terra）在這裡被理解為尚未成形（formatam）和完善的屬靈或屬物質的本性（naturam），而是兩者都處於開端且仍是無形（informem）的狀態。我確實看到，這些說法中的任何一種都可能是真實的，但我無法像看到不變的真理（veritas）那樣，看到他在這些話語中究竟想了什麼，儘管無論這位偉人說出這些話語時心中所見的是這些說法中的任何一種，還是我未曾提及的其他事物，我都不懷疑他所見的是真實的，並且他恰當地表達了它。
【第十二章 第二十五章 第三十四節】
現在，願沒有人再煩擾我，對我說：「摩西（Moyses）所想的不是你說的，而是我說的。」因為如果他對我說：「你怎麼知道摩西（Moyses）所想的是你從他的話語中說出來的呢？」我應該心平氣和地忍受，並可能像我上面回答的那樣，或者如果他更固執，就更詳細地回答。然而，當他說：「他所想的不是你說的，而是我說的」，但他又不否認我們兩個人所說的都是真實的，哦，貧困者的生命啊，我的神（Deus），在祢的懷中沒有矛盾，願祢將撫慰傾注到我的心（cor）中，使我能忍受這樣的人。他們之所以這樣對我說，並非因為他們是神聖的，並在祢僕人（famuli tui）的心（cor）中看到了他們所說的，而是因為他們驕傲（superbi），不認識摩西（Moyses）的意圖，卻愛自己的意圖，並非因為它是真實的，而是因為它是他們自己的。否則，他們也會同樣愛另一個真實的，就像我愛他們所說的，當他們說真實的時候，並非因為那是他們自己的，而是因為它是真實的：因此，它也不再是他們自己的了，因為它是真實的。然而，如果他們愛它是因為它是真實的，那麼它既是他們的，也是我的，因為它是所有真理（veritatis）愛好者的共同財產。至於他們爭辯說摩西（Moyses）所想的不是我說的，而是他們說的，我不願，我不愛，因為即使是這樣，這種魯莽也不是知識（scientiae）而是大膽，也不是洞察力（visus）而是驕傲（typhus）所生。因此，主（Domine）啊，祢的審判是可畏的，因為祢的真理（veritas）既不是我的，也不是他或他的，而是我們所有人的，祢公開召喚我們分享它，並嚴厲地告誡我們不要將它私有化，以免我們被剝奪它。因為凡將祢為眾人享用而提出的事物據為己有，並想將屬於眾人的據為己有的人，就被從共同之處驅逐到自己的私有之處，也就是從真理（veritate）驅逐到謊言（mendacium）。因為說謊言（mendacium）的人，是從他自己的說出來的。
【第十二章 第二十五章 第三十五節】
請注意，最優秀的審判者，神（Deus），真理（veritas）本身啊，請注意我對這個反對者說什麼，請注意。因為我在祢面前，也在我的弟兄們面前說，他們合法地使用律法（lege），直到愛德（caritatis）的終極目標。請注意並看看我對他說什麼，如果祢喜歡的話。因為我向他傳達這兄弟般和平的聲音：「如果我們都看到你說的是真實的，我們也都看到我說的是真實的，那麼，請問我們在哪裡看到它呢？我當然不是在你裡面，你也不是在我裡面，而是我們都在那超越我們心靈（mentes）的不變真理（incommutabili veritate）中。因此，既然我們不爭辯我們主（Dominus）神（Deus）的光（luce），我們為何要爭辯鄰人的思想呢？我們無法像看到不變真理（incommutabilis veritas）那樣看到它，即使摩西（Moyses）本人顯現給我們並說：『我就是這樣想的』，我們也無法看到它，而只能相信。因此，不要有人為了另一個人而自高自大，超越所寫的，反對另一個人。我們要盡心、盡性、盡意愛我們的主（Dominus）神（Deus），並愛鄰人如同自己。為了這兩條愛德（caritatis）的誡命，如果我們不相信摩西（Moyses）在那些書卷中所想的一切都是為了愛德（caritatis），我們就會使主（Dominus）成為說謊者，因為我們對同僕的心（animo conservi）的看法與祂所教導的不同。現在看看，在如此豐富的真實意義中，從那些話語中可以推斷出來，卻魯莽地斷言摩西（Moyses）最主要的意思是哪一個，並因有害的爭論而冒犯了愛德（caritatem）本身，為了愛德（caritatem）他才說了所有這些話，而我們卻試圖解釋他的話語，這是多麼愚蠢啊！」
【第十二章 第二十六章 第三十六節】
然而，
【第十二章】12.29.40
然而，那不將「起初創造」理解為「首先創造」的人，便無法真實地理解「天和地」，除非他將其理解為天和地的質料（materia），亦即所有受造物——包括可理解的（intellegibilis）和物質的（corporalis）——的質料。因為如果他認為神首先創造的是已然成形（formatam）的萬有，那麼他便有理由追問，如果神首先創造了這個，那麼接下來又創造了什麼？在萬有之後，他將一無所獲，因此他將不情願地聽到：「如果之後什麼都沒有，那又怎能說是首先呢？」然而，當他主張神首先創造了未成形（informem）的，然後才創造了成形（formatam）的，這便不荒謬了，只要他能恰當地分辨何者在永恆（aeternitate）上優先，何者在時間（tempore）上優先，何者在選擇（electione）上優先，何者在起源（origine）上優先。在永恆上優先，如同神創造萬物；在時間上優先，如同花朵之於果實；在選擇上優先，如同果實之於花朵；在起源上優先，如同聲音之於歌唱。在我所提及的這四種優先中，第一種和最後一種最難理解，中間兩種則最容易。因為，主啊，要洞察祢那不變的永恆（aeternitas）創造著可變之物，並因此而優先，這是一種罕見且極其艱難的視見。其次，誰又能以如此敏銳的心智，毫不費力地辨別聲音（sonus）如何比歌唱（cantus）優先呢？這是因為歌唱是成形的聲音，而未成形的某物當然可以存在，但不存在之物卻無法成形。因此，質料（materies）比由它所形成的物優先，但這並非因為質料本身能產生什麼（它反而是被形成的），也不是在時間間隔上優先。我們並非先發出未成形的、沒有歌唱的聲音，然後在之後的時間裡將它們塑造成歌唱的形式，如同木材之於方舟，或銀子之於器皿。這些質料在時間上確實先於由它們所形成的物的形式，但在歌唱中卻非如此。當歌唱時，我們聽到的是它的聲音，它並非先未成形地發出聲音，然後才被塑造成歌唱。因為任何首先發出的聲音，無論如何，都會消逝，你無法從中找到任何可以重新拾起並加以藝術性組合的東西。因此，歌唱在其聲音中流轉，而這聲音就是它的質料。正是這聲音被塑造成歌唱。因此，正如我所說，發聲的質料優先於歌唱的形式。這並非在創造能力上優先：因為聲音並非歌唱的匠師，它只是服從於歌唱者的靈魂（anima），從身體中產生，以形成歌唱；也不是在時間上優先：因為它與歌唱同時發出；也不是在選擇上優先：因為聲音並不比歌唱更優越，既然歌唱不僅是聲音，更是優美的聲音。但它在起源上優先，因為歌唱並非被塑造成聲音，而是聲音被塑造成歌唱。凡能理解者，可藉此例理解萬物的質料首先被創造，並被稱為「天和地」，因為天和地是由它而來，它並非在時間上首先被創造，因為萬物的形式才展現出時間，而它本身是未成形的，並且在時間中同時被察覺，然而，關於它，除非將其視為在時間上優先，否則無法敘述任何事，儘管它被視為較為低劣，因為成形之物確實比未成形之物更美好，並且它被創造者的永恆（aeternitas）所先在，以便從虛無中產生出某物。
12.30.41
在這些真實的觀點差異中，願真理（veritas）本身帶來和諧，願我們的神（Deus）憐憫（misericordia）我們，使我們能合法地使用律法，以純潔的愛德（caritas）為誡命的終極目標。因此，如果有人問我，祢的僕人摩西對這些話有何看法，如果我不向祢告白（confessio）「我不知道」，那麼這些就不是我的告白之言。然而，我知道那些觀點是真實的（除了那些肉體的觀點，關於這些我已盡我所能地談論過——但祢書中的這些話語並不會嚇倒那些懷有美好希望的孩童，它們以謙卑的方式闡述深奧之事，以簡潔的方式闡述豐富之事），但所有我承認在這些話語中看到並說出真理的人，願我們彼此相愛，並同樣愛祢，我們的神，真理的源泉，如果我們所渴求的不是虛妄而是真理本身，並且願我們如此尊敬祢的僕人，這經文的管理者，充滿祢的聖靈（Spiritus Sanctus），以至於我們相信，當他寫下這些時，祢向他啟示的正是那些在真理之光和實用之果上最為卓越的內容。
12.31.42
因此，當一個人說：「他所想的與我相同」，另一個人說：「不，他所想的與我不同」，我認為更虔誠的說法是：「如果兩者都為真，為何不兩者兼顧呢？如果有人在這些話語中看到第三種、第四種，或任何其他真實的意義，為何不相信那位獨一的神（Deus unus）藉著他，以聖經（sacras litteras）來調和，使許多人能看到真實而多樣的意義呢？」我確信，我無所畏懼地從我心中宣告，如果我要寫一些具有權威性的東西，我寧願這樣寫，讓我的話語能回應每個人從這些事物中領會到的真理，而不是明確地提出一個真實的觀點，以排除其他那些其虛假性不會冒犯我的觀點。因此，我的神啊，我不想如此輕率，以至於不相信那個人從祢那裡得到了這樣的恩典（gratia）。他寫下這些話語時，確實從中領會並思考了我們在此所能找到的一切真理，以及我們未能或尚未能找到，但卻能在其中找到的一切。
12.32.43
最後，主啊，祢是神（Deus），而非血肉之軀，如果一個人看得不夠透徹，難道祢那引導我進入正直之地的美善聖靈（Spiritus Sanctus）會不知道祢自己將在這些話語中向後世讀者啟示的一切嗎？即使那位藉著他傳達這些話語的人，或許只思考了眾多真理中的一個觀點。如果真是如此，那麼願他所思考的那個觀點比其他觀點更為卓越。然而，主啊，請祢向我們展示那個觀點，或者祢所喜悅的任何其他真實的觀點，無論祢是向我們啟示祢僕人所領會的，還是從這些話語中啟示其他內容，祢終將餵養我們，而不是讓錯誤愚弄我們。看哪，主我的神啊，我們從寥寥數語中寫下了多少啊，我懇求祢！我們的力量和時間，如何能以這種方式足夠應付祢所有的書卷呢？因此，請允許我在其中更簡潔地向祢告白（confessio），並選擇祢所啟示的一個真實、確定而美好的事物，即使會出現許多可能性，我仍以我告白（confessio）的信心（fides）來表達，如果我說出了祢僕人所領會的，那便是正確而美好的（因為我應當努力如此），如果我未能達到，我仍要說出祢的真理（veritas）藉著他的話語所要對我說的，這真理也對他所說的正是祢所願的。
13.1.1
我的神（Deus），我的憐憫（misericordia）啊，我呼求祢，祢創造了我，卻沒有忘記那忘記祢的我。我向我的靈魂（anima）呼求祢，祢預備它，使它因祢所激發的渴望而能領受祢。現在，我呼求祢，請不要離棄我，祢在我呼求之前就已先行（praevenisti），並以多種聲音不斷催促我，使我從遠方聽見，並歸信（converterer），然後呼求那呼喚我的祢。因為，主啊，祢已抹去我所有惡劣的功勞，不按我偏離祢的行為報應我，並且祢已先行（praevenisti）我所有美好的功勞，以便按祢創造我的雙手報應我，因為在我存在之前祢就已存在，那時我還不存在，祢也無從賜予我存在，然而看哪，我現在存在，完全是出於祢那先行（praeveniente）的良善，祢創造了我，並從中創造了我。祢並不需要我，我也不是那種能幫助祢的良善，我的主（Dominus）和我的神（Deus）啊，並非我如此服事祢，是為了讓祢在行動中不致疲憊，或祢的能力不會因缺乏我的順服而減弱，也不是我如此敬拜祢，如同耕耘土地，若我不敬拜祢，祢就會荒蕪，而是我服事祢並敬拜祢，是為了我能從祢那裡得到益處，因為我之所以存在，並能得到益處，都是從祢而來。
13.2.2
確實，出於祢豐盛的良善，祢的受造物得以存在，以便那對祢毫無益處、也不與祢同等的良善，既然能從祢而生，就不致缺乏。因為祢在起初創造的天和地，對祢有何功勞呢？請它們說說，祢在祢的智慧（sapientia）中創造的屬靈（spiritalis）和屬物質（corporalis）的本性，對祢有何功勞呢？以至於那些在其屬靈或屬物質類別中，即使是未成形（inchoata et informia）的，也依賴於祢，它們趨向於無節制和遠離祢的相似性，未成形的屬靈之物比成形的物質之物更為卓越，而未成形的物質之物則比完全不存在更為卓越，因此它們以未成形的方式依賴於祢的道（verbum），除非藉著這道，它們被召回祢的合一（unitatem），並被塑造成形，從祢這至高良善的獨一者那裡，萬物都成為極其美好的。它們有何功勞，以至於至少能以未成形的方式存在呢？若非從祢而來，它們連這也無法存在。
13.2.3
物質的質料（materies corporalis）有何功勞，以至於至少能以不可見和未經組織的方式存在呢？因為若非祢創造了它，它連這也無法存在。因此，它既然不存在，就無法以存在來贏得祢的恩寵。或者，屬靈受造物（creatura spiritalis）的開端有何功勞，以至於它至少能像深淵（abyssus）一樣在黑暗中漂浮，與祢不相似，除非藉著同一道（verbum），它歸信（converteretur）於那創造它的，並藉著內在光照（illuminatio）成為光，儘管不與祢那同等的形體（formae aequali tibi）完全相同，卻與之相符？因為正如對身體而言，存在（esse）與美麗（pulchrum esse）並非同一回事（否則它就不可能醜陋），同樣，對受造的靈（creato spiritui）而言，活著（vivere）與智慧地活著（sapienter vivere）也非同一回事：否則它就會不變地擁有智慧。然而，對它而言，美好的事是永遠依附於祢，以免它因偏離（aversione）而失去歸信（conversione）所獲得的光，並重新墮入如同黑暗深淵（tenebrosae abysso similem）的生命。因為我們這些按靈魂（anima）而言是屬靈受造物的人，偏離了祢，我們的光，也曾一度活在黑暗中，並且我們仍在我們殘餘的黑暗中掙扎，直到我們藉著祢在祢獨生子裡的公義（iustitia）成為神的山。因為祢的判斷曾像深淵（abyssus）一樣深不可測。
13.3.4
然而，祢在最初的創造中說：「要有光，就有了光」，我將此理解為指屬靈受造物（creatura spiritali），這並非不恰當，因為那時已然存在某種生命，祢將要光照它。但正如它沒有功勞以至於能成為那種可以被光照的生命，同樣，當它已經存在時，也沒有功勞以至於能被光照。因為如果它不成為光，祢就不會喜悅它的未成形（informitas），它不是藉著存在，而是藉著注視那光照的光並依附於它，以至於無論是它如何活著，還是它蒙受真福（beate vivere）地活著，都只應歸因於祢的恩典（gratia），它藉著更好的轉變（commutationem meliorem）歸信（conversa）於那既不能變得更好也不能變得更壞的。祢是獨一的，因為祢是獨一的純粹存在，對祢而言，活著與蒙受真福地活著並無二致，因為祢就是祢的真福（beatitudo）。
13.4.5
那麼，對祢而言，祢本身就是良善，即使這些事物完全不存在，或者保持未成形（informia），祢又會缺少什麼呢？祢創造它們並非出於匱乏，而是出於祢豐盛的良善，祢將它們約束並轉化為形式（formam），並非為了讓祢的喜樂因它們而得以完全。因為對完全的祢而言，它們的不完全令祢不悅，以便它們能從祢那裡得以完全，並令祢喜悅，而不是對不完全的祢而言，彷彿祢也需要藉著它們的完全而得以完全。因為祢的美善聖靈（Spiritus Sanctus）運行在水面上，並非被水所承載，彷彿在其中安息。因為祢的聖靈（Spiritus Sanctus）被稱為在其中安息的人，祢就使他們在自己裡面安息。然而，祢那不朽（incorruptibilis）和不變（incommutabilis）的意志（voluntas），本身自足，運行在祢所創造的生命之上。對這生命而言，活著與蒙受真福地活著並非同一回事，因為它即使在自己的黑暗中漂浮，也仍然活著；它仍需歸信（converti）於那創造它的，並在生命之源那裡越來越多地活著，在祂的光中看見光，並得以完全、被光照、蒙受真福（beata）。
13.5.6
看哪，我的神啊，祢是三位一體（trinitas），這奧秘（aenigmate）向我顯現，因為祢，父（Pater），在我們智慧（sapientiae）的起初，也就是祢從祢而生、與祢同等、與祢同永恆的智慧，亦即在祢的子（Filio）裡，創造了天和地。我們已經談論了許多關於天上的天（caelo caeli），以及那不可見（invisibili）和未經組織（incomposita）的地，以及深淵（abyssus）上的黑暗，這都是根據屬靈未成形（spiritalis informitatis）的漂泊墮落而言，除非它歸信（converteretur）於那使它得以存在的，並藉著內在光照（illuminatio）成為美好的生命，並成為它的天上的天，這天上的天是在水和水之間後來形成的。我已經將父（Pater）理解為神（Dei）之名，祂創造了這些，將子（Filium）理解為起初之名，在祂裡面創造了這些，並且我信奉三位一體（trinitas）是我的神（Deus），正如我所信的，我在祂的聖言中尋求，看哪，祢的聖靈（Spiritus Sanctus）運行在水面上。看哪，我的神（Deus）是三位一體（trinitas），父（Pater）、子（Filius）和聖靈（Spiritus Sanctus），是所有受造物（creaturae）的創造者。
13.6.7
但是，是什麼原因呢——哦，真實的光（lumen veridicum），我將我的心（cor）獻給祢，以免虛妄教導我；請驅散它的黑暗，並請祢藉著愛德（caritatem）之母懇求祢，告訴我，是什麼原因，在提及天和地、不可見和未經組織的，以及深淵（abyssus）上的黑暗之後，祢的經文才提及祢的聖靈（Spiritus Sanctus）呢？難道是因為必須以「運行在…之上」（superferre）的方式來暗示祂嗎？若非先提及祢的聖靈（Spiritus Sanctus）可以運行在其上的事物，就無法這樣說。因為祂既不運行在父（Patri）之上，也不運行在子（Filio）之上，如果沒有任何事物可供祂運行其上，那麼說祂運行其上也是不恰當的。因此，必須先說祂運行在其上的事物，然後才說那位必須以「運行在…之上」的方式來提及的祂。那麼，為何必須以「運行在…之上」的方式來暗示祂呢？
13.7.8
現在，凡能理解祢的使徒所說「祢的愛德（caritas）藉著所賜給我們的聖靈（Spiritus Sanctus）澆灌在我們心裡」的人，請繼續思考；他教導屬靈的事，並指示那超越的愛德（caritas）之路，又為我們向祢屈膝，使我們能認識基督（Christus）那超越的愛德（caritas）知識。因此，從起初，那超越的聖靈（Spiritus Sanctus）就運行在水面上。我該向誰說，我該如何說，關於私慾/情慾（cupiditatis）的重擔如何墜入深淵（abruptam abyssum），以及愛德（caritas）如何藉著祢運行在水面上的聖靈（Spiritus Sanctus）而得以提升呢？我該向誰說？我該如何說？因為我們沉淪和浮現的地方並非實際的空間。有什麼比這更相似，又有什麼比這更不相似呢？它們是情感，是愛，是我們靈魂（spiritus nostri）因憂慮之愛而向下流淌的污穢，以及祢的聖潔因平安之愛而將我們向上提升，使我們的心（cor）向上歸向祢，在那裡祢的聖靈（Spiritus Sanctus）運行在水面上，當我們的靈魂（anima）穿過那些沒有本體/本質（substantia）的水時，我們便來到那超越的安息。
13.8.9
天使墮落了，人的靈魂（anima）墮落了，並顯露出所有屬靈受造物（universae spiritalis creaturae）在黑暗深處的深淵（abyssus），除非祢從起初就說：「要有光」，就有了光，並且祢天上之城（Civitas Dei）所有順服的理解力（intellegentia）都依附於祢，並在祢的聖靈（Spiritus Sanctus）中安息，祂不變地運行在所有可變之物之上。否則，即使是天上的天（caelum caeli）本身，也會是黑暗的深淵（tenebrosa abyssus）；然而現在，它在主（Dominus）裡是光。因為即使在那些墮落的靈魂（spirituum）的悲慘不安中，它們顯露出自己被剝去祢光明的衣裳後的黑暗，祢也充分顯示了祢創造了多麼偉大的理性受造物，對它而言，任何少於祢的事物都無法滿足其蒙受真福（beatam requiem）的安息，因此它也無法滿足自己。因為祢，我們的神（Deus），將光照我們的黑暗：我們的衣裳從祢而來，我們的黑暗將如同正午。我的神啊，將祢賜給我，將祢還給我。看哪，我愛，如果愛得不夠，願我愛得更深。我無法衡量，以知道我的愛還缺少多少才能足夠，使我的生命奔向祢的懷抱，永不轉離，直到隱藏在祢面容的隱秘處。我只知道，除了祢，我便痛苦不堪，不僅在我之外，也在我之內，所有非我神（Deus meus）的豐盛對我而言都是貧乏。
13.9.10
難道父（Pater）或子（Filius）沒有運行在水面上嗎？如果像身體一樣在空間中，那麼聖靈（Spiritus Sanctus）也沒有；但如果是在不變的神性（divinitatis）超越所有可變之物的高度上，那麼父（Pater）、子（Filius）和聖靈（Spiritus Sanctus）都運行在水面上。那麼，為何只對祢的聖靈（Spiritus Sanctus）說了這句話呢？為何只對祂說了這句話，彷彿祂有一個地方可居，而祂並非地方，為何只對祂說祂是祢的恩賜（donum）呢？我們在祢的恩賜（dono）中安息：在那裡我們享受祢。我們的安息就是我們的歸宿。愛（amor）將我們提升到那裡，祢的美善聖靈（Spiritus Sanctus）將我們的謙遜（humilitas）從死亡之門中高舉。在美善的意志（voluntate）中，我們擁有和平/安息（pax）。身體因其重量而趨向其歸宿。重量不僅是向下，而是趨向其歸宿。火向上升，石頭向下墜；它們因其重量而行動，尋求自己的歸宿。油倒在水下會浮到水上，水倒在油上會沉到油下；它們因其重量而行動，尋求自己的歸宿。秩序較差的會不安；一旦有序，便會安息。我的重量就是我的愛（amor meus）；我被它帶往任何我所去的地方。我們因祢的恩賜（dono）而被點燃，向上提升；我們燃燒，並前行。我們在心中攀登，唱著登階之歌。藉著祢的火，祢美善的火，我們燃燒並前行，因為我們向上前往耶路撒冷（Hierusalem）的和平/安息（pax），因為我喜悅那些對我說：「我們要進入主（Dominus）的殿」的人。美善的意志（voluntas bona）將我們安置在那裡，使我們除了永遠留在那裡之外，別無所求。
13.10.11
蒙受真福（beata）的受造物，當它本身是另一種存在時，除了藉著祢那運行在所有可變之物之上的恩賜（dono），它一被創造，就立刻被提升，沒有時間間隔，在祢說「要有光」的呼召中，就有了光。因為在我們裡面，黑暗與成為光是時間上區分的；但在那受造物中，所說的是它本來是什麼；除非它被光照，並且這樣說，彷彿它先前是流動而黑暗的，以便顯明它之所以變得不同（即歸信（conversa）於不滅的光而成為光）的原因。凡能理解者，請向祢祈求。我何必煩惱，彷彿我能光照任何來到這世上的人呢？
13.11.12
誰能理解全能的三位一體（trinitas）呢？誰又不談論祂呢，如果他真的談論祂？很少有靈魂（anima）在談論祂時，知道自己在說什麼。他們爭論不休，卻沒有人能在沒有和平/安息（pax）的情況下看到這異象。我希望人們在自己裡面思考這三件事：這三件事與那三位一體（trinitas）相去甚遠，但我說的是他們可以在哪裡鍛鍊、檢驗並感受它們相距多遠。我說的這三件事是：存在（esse）、認識（nosse）、意願（velle）。因為我存在，我認識，我意願。我存在著認識和意願，我知道我存在和意願，我意願存在和認識。那麼，在這三者之中，生命（vita）是多麼不可分離，又是多麼獨一的生命，獨一的心智（mens），獨一的存有本質（essentia），以及多麼不可分離的區分，卻又是區分，凡能看見者，請看。它確實就在他面前；請他審視自己，看見並告訴我。但當他在這些之中發現了什麼並說出來時，請不要以為他已經發現了那超越這些、不變（incommutabile）的存在，那不變地存在，不變地認識，不變地意願的。至於是否因為這三者，那裡也有三位一體（trinitas），或者這三者存在於每一個位格（singulis）之中，以至於每個位格都有三者，或者兩者以奇妙的方式，以無限的內在終極，既單純又多樣地存在於自身之中，藉此它存在，它認識自己，它在不變的自身中以豐盛的合一（unitatis）之偉大而自足，誰能輕易思考呢？誰又能以任何方式說出來呢？誰又能以任何方式輕率地宣告呢？
13.12.13
我的信心（fides）啊，繼續告白（confessio）吧；向祢的主（Dominus）我的神（Deus）說：「聖哉，聖哉，聖哉，主（Dominus）我的神（Deus）啊，我們奉祢的名受洗（baptizati sumus），父（Pater）、子（Filius）和聖靈（Spiritus Sanctus），我們奉祢的名施洗（baptizamus），父（Pater）、子（Filius）和聖靈（Spiritus Sanctus）」，因為在祂的基督（Christo）裡，神（Deus）也為祂的教會（ecclesiae）創造了天和地，即屬靈（spiritales）和屬肉體（carnales）的。我們的地在接受教義的形式（formam doctrinae）之前是不可見（invisibilis）和未經組織（incomposita）的，我們被無知的黑暗所籠罩，因為祢因不義而教導人，祢的判斷（iudicia）如同深淵（abyssus）一般深不可測。但因為祢的聖靈（Spiritus Sanctus）運行在水面上，祢的憐憫（misericordia）沒有離棄我們的苦難，祢說：「要有光」；「你們要悔改，因為天國近了。」「你們要悔改」；「要有光」。因為我們的靈魂（anima）對我們自己感到困擾，我們便從約旦之地和那與祢同等卻為我們而微小的山上記念祢，主啊，我們厭惡自己的黑暗，我們歸信（conversi）於祢，就有了光。看哪，我們曾一度是黑暗，但現在在主（Dominus）裡是光。
13.13.14
然而，我們仍然是藉著信心（fides），而不是藉著實體（speciem）：因為我們是藉著盼望得救的。所看見的盼望就不是盼望了。深淵（abyssus）仍然呼喚深淵，但已是在祢瀑布的聲音中。甚至那說「我不能把你們當作屬靈的（spiritalibus）人，只能當作屬肉體的（carnalibus）人」的人，他自己也認為尚未完全領會，他忘記背後的，努力面前的，因重擔而呻吟，他的靈魂（anima）渴慕永生神（Deum vivum），如同鹿渴慕溪水，他說：「我幾時才能來呢？」他渴望穿上他從天上來的居所，他呼喚下面的深淵（abyssus）說：「不要效法這個世界，而要心意更新而變化」，又說：「在心智上不要作小孩子，但在惡事上要作小孩子，使你們在心智上作完全人」，又說：「無知的加拉太人哪，誰迷惑了你們？」但這已不是他自己的聲音；因為是在祢的聲音中，祢從高天差遣祢的聖靈（Spiritus Sanctus），藉著那升到高處的人，開啟了祢恩賜（donorum）的瀑布，使河流的衝擊能使祢的城（Civitatem tuam）歡樂。因為新郎的朋友為此嘆息，他已經擁有聖靈（Spiritus Spiritus）的初熟果子，但在他自己裡面仍然呻吟，等候得著兒子的名分，等候身體的救贖（redemptionem corporis sui）。他為此嘆息（因為他是新娘的肢體），他為此嫉妒（因為他是新郎的朋友）；他為此嫉妒並非為自己，因為他是在祢瀑布的聲音中，而不是在他自己的聲音中，呼喚另一個深淵（abyssus），他因嫉妒而害怕，免得蛇用詭計誘惑了夏娃，他們的思想也同樣被我們新郎，祢獨生子裡的貞潔所敗壞。那實體（speciei）的光是什麼呢？當我們看見祂本來的樣子時，眼淚將會止息，那些日夜成為我食物的眼淚，因為每天都有人對我說：「你的神（Deus）在哪裡？」
13.14.15
我也說：「我的神（Deus）祢在哪裡？」看哪，祢就在這裡。當我以歡欣和告白（confessionis）的聲音，慶祝節日的響聲，將我的靈魂（anima）傾倒在祢身上時，我便在祢裡面稍作喘息。然而它仍然憂傷，因為它又滑落，成為深淵（abyssus），或者更確切地說，它仍然感覺自己是深淵。我的信心（fides）對它說，這信心是祢在夜間在我腳前點燃的：「我的靈魂（anima）啊，你為何憂傷？為何在我裡面煩躁不安？要仰望主（Dominus）。」祢的話語是腳前的燈。要仰望並堅持，直到黑夜過去，那不義之母，直到主（Dominus）的憤怒過去，我們也曾一度是黑暗之子，我們因罪（peccatum）而死的身體仍帶著黑暗的殘餘，直到白晝來臨，陰影消散。要仰望主（Dominus）；清晨我將站立並默觀（contemplabor）；我將永遠向祂告白（confitebor）。清晨我將站立，看見我面容的救恩，我的神（Deus），祂將因住在我們裡面的聖靈（Spiritus Spiritus）而使我們必死的身體活過來，因為祂以憐憫（misericorditer）運行在我們內在黑暗而流動的深處之上。因此，在這客旅之地，我們已領受了憑據，使我們現在就是光，雖然我們仍然是藉著盼望得救的，是光明之子和白晝之子，而不是黑夜之子或黑暗之子，儘管我們曾是如此。在我們和他們之間，在這仍然不確定的人類知識中，唯有祢能區分，祢鑒察我們的心（corda），祢稱光為白晝，稱黑暗為黑夜。因為除了祢，誰能區分我們呢？我們有什麼不是從祢領受的呢？我們都是從同一團泥土中被造，有些是為尊貴的器皿，有些是為卑賤的器皿。
13.15.16
除了祢，我們的神（Deus），誰還為我們在祢神聖的經文（scriptura tua divina）中建立了超越我們的權威（auctoritatis）呢？因為天將像書卷一樣捲起來，現在卻像皮卷一樣鋪展在我們之上。祢神聖的經文（scriptura tua divina）具有更高的權威（auctoritatis），因為那些藉著他們將經文傳給我們的凡人已經經歷了死亡。主啊，祢知道，祢知道，當人因罪（peccato）而變得必死時，祢如何用皮衣給他們穿上。因此，祢將祢書卷的穹蒼（firmamentum）像皮卷一樣鋪展，這當然是祢和諧的話語，祢藉著凡人的事奉將其置於我們之上。因為正是他們的死亡，使祢藉他們所發出的話語的權威（auctoritatis）得以崇高地鋪展在所有其下的事物之上，這權威在他們活著的時候，並沒有如此崇高地鋪展。祢尚未將天像皮卷一樣鋪展，尚未將他們死亡的名聲傳遍各地。
13.15.17
主啊，讓我們看看諸天，祢指頭的作為；請為我們的眼睛撥開那遮蔽諸天的雲霧。在那裡有祢的見證，賜予孩童智慧（sapientiam）。我的神啊，請從嬰孩和吃奶的口中完成祢的讚美。因為我不知道有其他書卷能如此摧毀驕傲（superbiam），如此摧毀那抵擋祢和解的仇敵和辯護者，為自己的罪（peccata）辯護。主啊，我不知道，我不知道有其他如此純潔的話語，能如此說服我告白（confessionem），並使我的頸項順服祢的軛，並邀請我無償地敬拜祢。美善的父啊，請讓我理解它們，請將這賜給我，因為祢已將它們建立在基礎之上。
13.15.18
我相信，在這穹蒼（firmamentum）之上還有其他的水，是不朽的，與地上的腐敗隔絕的。願祢的天上天使（angelorum）的超天之民讚美祢的名，讚美祢，他們不需要仰望這穹蒼（firmamentum），也不需要藉著閱讀來認識祢的道（verbum）。因為他們永遠看見祢的面容，在那裡他們無需時間的音節就能
13.18.23
智慧（sapientia）如同較大的光體，為那些在清晰真理（veritas）之光中歡喜的人，如同在白日之初；而另一些人，是按著同一聖靈（Spiritus Sanctus）所賜的知識言語（sermo scientiae），如同較小的光體；另一些人有信心（fides），另一些人有醫病（curationum）的恩賜（donatio），另一些人能行異能（operationes virtutum），另一些人能作先知講道（prophetia），另一些人能辨別諸靈（diiudicatio spirituum），另一些人能說各種方言（genera linguarum），這一切都如同星辰。因為這一切都是同一位聖靈（Spiritus Sanctus）所運行，祂隨己意將各樣恩賜分給各人，並使這些星辰顯現出來，以供實用。然而，知識言語（sermo scientiae），其中包含著所有隨時間變化的奧秘（sacramenta），如同月亮；以及其他恩賜的知識，隨後如同星辰般被提及的，它們與那使前述白日歡欣的智慧（sapientia）之光輝相去甚遠，如同在黑夜之初。因為這些是那些人所必需的，祢那位極其明智的僕人無法對他們說屬靈（spiritalibus）的話，只能對他們說屬肉體（carnalibus）的話，那位在完全人中間講論智慧（sapientia）的人。然而，屬血氣的人（animalis homo），如同在基督（Christus）裡的嬰孩，只喝奶，直到他強壯到可以吃固體食物，並能堅定地直視太陽，他就不會擁有荒涼的黑夜，而是滿足於月亮和星辰的光。哦，我們的神（Deus），祢在祢的書卷中，在祢的穹蒼中，極其智慧地與我們辯論這些事，使我們能以奇妙的默觀（contemplatio）辨別萬物，儘管這仍是在記號（signis）、時間（temporibus）、日子（diebus）和年份（annis）之中。
13.19.24
「但你們要先洗滌自己，潔淨自己，從你們的靈魂（animis）中，從我眼前除去你們的邪惡（nequitiam），使旱地顯露。學習行善，為孤兒伸冤，為寡婦辯護，使地長出草料和結果子的樹木。來吧，讓我們辯論，」主（Dominus）說，「使光體出現在天上的穹蒼，並照耀在地上。」那位富有的年輕人問良善的老師，他該做什麼才能承受永生（vitam aeternam）；良善的老師，他以為只是個人，別無其他（然而祂是良善的，因為祂是神（Deus）），告訴他，如果他想進入生命，就當遵守誡命，除去他心中的惡毒（malitiae）和邪惡（nequitiae）的苦毒（amaritudinem），不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，使旱地顯露，並長出孝敬父母和愛鄰舍的果實。「這一切我都做了，」他說。那麼，如果地是肥沃的，為何有這麼多的荊棘呢？去吧，拔除貪婪（avaritiae）的叢林灌木，變賣你所有的，將財物分給窮人，使你充滿果實，你就會有財寶在天上，如果你想成為完全人，就跟隨主（Dominus），與那些祂在其中講論智慧（sapientiam）的人為伴，祂知道如何分配給白日和黑夜，使你也知道，使光體也為你出現在天上的穹蒼。這不會發生，除非你的心（cor）在那裡；這也不會發生，除非你的財寶在那裡，正如你從良善的老師那裡聽到的。但那貧瘠的土地憂傷了，荊棘窒息了道（verbum）。
13.19.25
然而你們是蒙揀選的族類，世上軟弱的，你們捨棄一切來跟隨主（Dominus）：跟隨祂，使強壯的蒙羞；跟隨祂，腳步佳美的人，並在穹蒼中發光，使諸天述說祂的榮耀，將完全人（perfectorum）的光與嬰孩（parvulorum）的黑暗分開，但不是絕望的黑暗，儘管他們尚未像天使（angelorum）那樣。你們要在全地上發光，讓白日以燦爛的陽光湧出智慧（sapientiae）的道（verbum），讓黑夜以皎潔的月光向黑夜宣告知識（scientiae）的道（verbum）。月亮和星辰為黑夜發光，但黑夜並不遮蔽它們，因為它們按著自己的尺度照亮黑夜。看哪，彷彿神（Deus）說：「要有光體在天上的穹蒼」，忽然有響聲從天而降，好像一陣大風吹過，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上，於是天上的穹蒼中有了光體，擁有生命之道（verbum vitae）。聖潔的火焰啊，美麗的火焰啊，你們要遍行各地。因為你們是世上的光，也不放在斗底下。你們所依附的祂已被高舉，祂也高舉了你們。你們要遍行各地，使萬民得知。
13.20.26
願海洋也懷孕並生出你們的作為，願水產出活物的爬行動物。因為你們將寶貴的與卑賤的分開，你們成了神（Deus）的口，藉此祂說：「願水產出」不是活的靈魂（animam vivam），那是地要產出的，而是「活物的爬行動物和在地上飛行的飛鳥」。因為祢的奧秘（sacramenta），哦，神（Deus），藉著祢聖徒的作為，在世俗試探（temptationum saeculi）的波濤中爬行，以祢的名在祢的洗禮（baptismo）中浸潤萬民。在這一切之中，發生了奇妙的偉大作為，如同大魚（ceti grandes）和祢使者（nuntiorum tuorum）的聲音，在地上，在祢書卷的穹蒼之下飛行，那書卷被立為權威（auctoritatem），使他們無論去哪裡都能在其下飛翔。因為沒有言語，也沒有話語，是聽不見他們聲音的，他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極，因為主（Dominus）啊，祢賜福並使這些增多。
13.20.27
難道我說謊，或混淆不清，沒有區分天上的穹蒼中這些事物的清晰知識（cognitiones）和波濤洶湧的海中、穹蒼之下的身體性作為（opera corporalia）嗎？因為那些知識（notitiae）是堅實而確定的，沒有世代的增長，如同智慧（sapientiae）和知識（scientiae）的光；同樣事物的身體性作為（operationes corporales）是多樣而豐富的，並且在祢的賜福（benedictione）中，哦，神（Deus），它們一個接一個地增長和繁衍，祢安慰了凡人感官的厭倦，使心靈（animi）中的一件事物能以多種方式透過身體的動作來表達和述說。水產出了這些，但是在祢的道（verbo）中。那些與祢真理（veritatis）的永恆（aeternitate）疏遠的民族的需要產出了這些，但是在祢的福音（evangelio）中，因為正是這些水將它們吐出，它們苦澀的病態是這些在祢的道（verbo）中產生的原因。
13.20.28
祢所造的一切都是美好的，看哪，祢是無可言喻地更美，祢創造了萬物。如果亞當（Adam）沒有墮落，就不會從他的子宮中流出海洋的鹹水，人類就不會如此深沉地好奇，如此狂暴地驕傲（tumidum），如此不穩定地流動，也就不需要祢的管家們在眾水中以身體和感官的方式行出奧秘的作為和言語（因為現在我想到的是爬行動物和飛鳥），人們藉此被浸潤和啟蒙，服從身體的聖禮（sacramentis），但若非靈魂（anima）以另一層次在靈性上活過來，並在啟蒙的道（verbum）之後仰望成全，他們就不會再進步。
13.21.29
因此，在祢的道（verbo）中，不是海洋的深淵，而是從水的苦澀中分離出來的土地，產出的不是活物的爬行動物和飛鳥，而是活的靈魂（animam vivam）。因為它不再需要洗禮（baptismo），那是外邦人所需要的，就像它被水覆蓋時所需要的那樣。因為從祢設立進入天國（regnum caelorum）的方式以來，沒有其他方式可以進入，也不尋求奇妙的偉大作為來產生信心（fides）。因為除非看到神蹟奇事，否則它不相信，因為信心的土地已經與不信的苦澀海水區分開來，而方言（linguae）是為不信的人作記號，而不是為信的人。因此，祢在水上所建立的土地，也不需要祢的道（verbo）所產出的這種飛鳥。藉著祢的使者（nuntios tuos）將祢的道（verbum）投入其中，因為我們述說他們的作為。但祢是在他們裡面工作的，願他們產出活的靈魂（animam vivam）。土地產出它，因為土地是他們在其中行事的緣由，就像海洋是他們在天上的穹蒼下行出活物的爬行動物和飛鳥的緣由一樣，而土地現在不再需要這些，儘管它吃那從深處被撈上來的魚，在祢為信徒預備的筵席上；因為它從深處被撈上來，是為了滋養旱地。海鳥是海洋的後代，但它們卻在地上繁衍。因為起初傳福音（evangelizantium）的聲音，是人的不信所致，但信徒也因此得到勸勉，並日復一日地蒙受多重祝福。然而，活的靈魂（anima viva）從土地開始，因為除非信徒已經抑制對今世之愛（amore huius saeculi），使他們的靈魂（anima）為祢而活，否則這沒有益處，因為他們的靈魂（anima）活在享樂中卻是死的，主（Domine）啊，是致命的享樂，因為祢是純潔之心的生命享樂。
13.21.30
因此，願祢的僕人現在在地上工作，不像在不信的水中那樣，藉著神蹟、聖禮（sacramenta）和奧秘的聲音來宣告和講說，在那裡，無知成為對隱秘記號（signorum）的驚奇之母，帶著恐懼（因為這是亞當（Adam）的子孫忘記祢，躲避祢的面，成為深淵的入門），而是也要像在與深淵漩渦分離的旱地上一樣工作，並藉著在信徒面前生活和激勵他們效法，成為信徒的榜樣。因為這樣，他們不僅是聽，也是行，「尋求神（Deum），你們的靈魂（anima）就必存活，使地產出活的靈魂（animam viventem）；不要效法這個世界，要抑制自己。」靈魂（anima）藉著避免而活，藉著追求而死。抑制自己免於驕傲（superbiae）的殘酷野性，免於放蕩（luxuriae）的懶惰享樂，以及知識（scientiae）的虛假名號，使野獸變得溫順，牲畜馴服，蛇無害。因為這些是靈魂（animae）在寓言中的運動；但高傲的自大、情慾（libidinis）的享樂和好奇心（curiositatis）的毒害是死去的靈魂（animae mortuae）的運動，因為它並非死到完全沒有運動，因為它離開生命之源而死，因此被流逝的世俗所接納並與之同化。
13.21.31
然而，祢的道（verbum），哦，神（Deus），是永生（vitae aeternae）的源泉，永不消逝。因此，在祢的道（verbo）中，那種偏離被抑制了，當我們被告知：「不要效法這個世界」，使地在生命之源中產出活的靈魂（animam viventem），在祢的道（verbo）中，藉著祢的福音傳道者（evangelistas tuos），藉著效法祢基督（Christi）的效法者，產出有節制的靈魂（animam continentem）。因為這是第二種，因為朋友之間的效法是：「你們要像我一樣，因為我也像你們一樣。」這樣，在活的靈魂（anima viva）中，就會有溫順行為的良善野獸。因為祢曾吩咐說：「在溫順中完成你的工作，你將被所有人所愛。」良善的牲畜，無論吃不吃，都不會過剩或匱乏；良善的蛇，不是有害的，而是機警的，只探索暫時的本質（naturam temporalem），足以藉著所造之物來理解並看見永恆（aeternitas）。因為這些動物服從理性（rationi），當它們被抑制住致命的進程而活時，它們是良善的。
13.22.32
看哪，主（Domine）我們的神（Deus），我們的創造者，當情感被抑制，不再愛世俗，我們藉著惡劣的生活而死去，而靈魂（anima）開始藉著美好的生活而活，祢藉著祢的使徒所說的道（verbum）：「不要效法這個世界」已經完成，那麼祢緊接著所說的：「而是要在你們的心意更新而變化」也將隨之而來，不再是按照種類，如同模仿前方的鄰舍，也不再是憑藉一個更好的人的權威而活。因為祢沒有說：「願人照著種類而造」，而是說：「讓我們照著我們的形象和樣式造人」，使我們能察驗祢的旨意（voluntas）。為此，祢的管家藉著福音（evangelium）生養兒女，免得他總是有需要用奶餵養和像乳母一樣撫育的嬰孩，他說：「你們要心意更新而變化，為要察驗何為神（Dei）的旨意（voluntas），就是那良善、可喜悅、完全的。」因此，祢沒有說：「願人被造」，而是說：「讓我們造人」，也沒有說：「照著種類」，而是說：「照著我們的形象和樣式」。因為心意更新，並藉著理解力（intellectus）看見祢所理解的真理（veritatem），就不再需要人的指示來模仿自己的種類，而是藉著祢的指示，他自己察驗何為祢的旨意（voluntas），就是那良善、可喜悅、完全的，祢也教導他，現在他有能力看見三位一體（trinitatem）的合一，或合一的三位一體（trinitatis）。因此，雖然複數地說「讓我們造人」，但卻單數地接續說「神（Deus）就造了人」；雖然複數地說「照著我們的形象」，但卻單數地接續說「照著神（Dei）的形象」。這樣，人就在神（Dei）的知識（agnitione）中更新，照著創造他者的形象，成為屬靈（spiritalis）的人，判斷一切應當判斷的事，而他自己卻不被任何人判斷。
13.23.33
然而，他判斷萬物，這就是他擁有管理海裡的魚、空中飛鳥、一切牲畜、野獸、全地和地上一切爬行動物的權柄。他藉著心智的理解力（intellectus）來行使這權柄，藉此他領悟神（Dei）的靈（spiritus）的事。否則，人雖居尊位卻不明白；他與無知的牲畜相比，並與它們相似。因此，在祢的教會（ecclesia）中，我們的神（Deus），按照祢所賜的恩典（gratia），因為我們是祢的創造物，在善工中被造，不僅是那些在靈性上居於領導地位的人，也包括那些在靈性上服從領導者的人（因為祢以這種方式在祢的屬靈恩典（gratia spiritali）中造了男人和女人，在那裡，按照身體的性別，沒有男人和女人，因為沒有猶太人，也沒有希臘人，沒有為奴的，也沒有自主的）——因此，屬靈的人，無論是領導者還是服從者，都在靈性上判斷，不是判斷那些在穹蒼中發光的屬靈知識（cognitionibus spiritalibus）（因為不應判斷如此崇高的權威）；也不是判斷祢的書卷本身，即使其中有不發光之處，因為我們將我們的理解力（intellectum）順服於它，並確信即使對我們而言是隱藏的，也說得正確而真實（因為人，即使已經屬靈，並在神（Dei）的知識（agnitione）中更新，照著創造他者的形象，仍應是律法的實行者，而不是判斷者）；也不是判斷屬靈和屬肉體的人之間的區別，他們在我們的神（Deus）眼中是已知的，但對我們而言尚未藉著任何作為顯現出來，使我們能從他們的果實中認識他們，但主（Domine）啊，祢已經認識他們，並在穹蒼形成之前，在隱秘中將他們分開並呼召；屬靈的人也不判斷這個世俗的混亂人群——因為他對那些外人有什麼可判斷的呢？他不知道誰將從中進入祢恩典（gratiae）的甘甜，誰將留在永恆不敬虔（impietatis）的苦毒（amaritudine）中？
13.23.34
因此，祢照著祢的形象所造的人，沒有領受天上光體（luminarium caeli）的權柄，也沒有領受那隱秘的天空本身的權柄，也沒有領受祢在天空設立之前所稱的白日和黑夜的權柄，也沒有領受水之聚集（congregationis aquarum），即海洋的權柄，但他領受了管理海裡的魚、空中飛鳥、一切牲畜、全地和地上一切爬行動物的權柄。因為他判斷並認可正確的，卻不認可他發現錯誤的，無論是在那些藉著祢的憐憫（misericordia）在眾水中被祢尋找並受啟蒙的聖禮（sacramentorum）的莊嚴儀式中，還是在那條被撈上來供虔誠的土地食用的魚所呈現的方面，還是在那些服從祢書卷權威（auctoritati libri tui）如同在穹蒼下飛行的言語記號和聲音中，藉著解釋、闡明、論述、辯論、祝福和呼求祢，口中發出並響亮的記號，使百姓回應「阿們」。所有這些以身體方式發出的聲音，其原因都是世俗的深淵和肉體的盲目，藉此思想無法被看見，因此需要發出聲音進入耳中。因此，儘管飛鳥在地上繁衍，它們卻源於水。屬靈的人也藉著認可正確的，不認可他發現錯誤的，來判斷信徒的行為和品德，判斷如同肥沃土地般的施捨，以及從活的靈魂（anima viva）中馴服的情感，在貞潔、禁食、以及對透過身體感官所感知的事物的虔誠思想中。因為現在所說的判斷，是在這些他擁有糾正權柄的事物中。
13.24.35
然而這是什麼，這是怎樣的奧秘（mysterium）呢？看哪，主（Domine）啊，祢賜福給人，使他們生養眾多，遍滿地面。難道祢沒有藉此暗示我們理解一些事嗎？為何祢沒有這樣賜福給祢稱為白日的光，也沒有賜福給天上的穹蒼，也沒有賜福給光體，也沒有賜福給星辰，也沒有賜福給地，也沒有賜福給海呢？我們的神（Deus）啊，祢創造我們是照著祢的形象，我會說祢特別願意將這賜福的恩賜（donum benedictionis）賜給人，除非祢也以這種方式賜福給魚和鯨魚，使它們生養眾多，遍滿海中的水，並使飛鳥在地上繁衍。同樣，我會說這賜福屬於那些藉著自身繁殖而繁衍的物種，如果我在樹木、灌木和地上的牲畜中發現它。然而，現在既沒有對草木說，也沒有對野獸和蛇說：「生養眾多，遍滿地面」，儘管這一切也像魚、鳥和人一樣，藉著繁殖而增長並保持其種類。
13.24.36
那麼，我的光（lumen meum），真理（veritas）啊，我該說什麼呢？因為這句話是空洞的，因為它是無意義地這樣說的嗎？絕不，慈悲的父（pater pietatis）；祢話語的僕人絕不會這樣說。如果我不明白祢這句話的意義，願比我更好、更聰明的人更好地運用它，各人按祢所賜的智慧（sapere）而行。願我的告白（confessio）在祢眼前蒙悅納，我向祢告白，主（Domine）啊，我相信祢這樣說並非徒然，我也不會沉默於這段經文所給我的啟示。因為這是真的，我看不出有什麼能阻止我這樣理解祢書卷中的比喻性話語。因為我知道，心智以一種方式理解的事物，身體可以以多種方式表達；而身體以一種方式表達的事物，心智可以以多種方式理解。看哪，對神（Dei）和鄰舍的單純之愛（dilectio），身體可以藉著多麼豐富的聖禮（sacramentis）、無數的語言，以及在每一種語言中無數的表達方式來宣告啊！水中的生物就是這樣生長和繁衍的。讀到這裡的任何人，請再次注意：看哪，聖經以一種方式呈現，聲音以一種方式宣告：「起初神（Deus）創造天地」，這難道不是以多種方式被理解嗎？不是錯誤的謬誤，而是真實理解（intellegentiarum）的種類。人類的後代就是這樣生長和繁衍的。
13.24.37
因此，如果我們不以寓言（allegorice）而是以字面意義來思考事物的本質（naturas ipsas），那麼「生養眾多，遍滿地面」這句話適用於所有從種子生長出來的事物。然而，如果我們以比喻的方式來處理這些話（我認為聖經更傾向於此，因為它絕非多餘地將這賜福僅歸於水生生物和人類的後代），我們確實發現了多樣性，在屬靈（spiritalibus）和屬身體（corporalibus）的受造物中，如同在天和地；在義人（iustis）和不義之人（iniquis）的靈魂（animis）中，如同在光明和黑暗中；在藉著他們傳遞律法的聖潔作者中，如同在堅固於水與水之間的穹蒼中；在苦澀的民族社會中，如同在海中；在虔誠靈魂（animarum）的熱忱中，如同在旱地中；在按照今生需要所行的憐憫（misericordiae）之工中，如同在有種子的草和結果子的樹木中；在為實用而顯明的屬靈恩賜（spiritalibus donis）中，如同在天上的光體中；在為節制而形成的情感中，如同在活的靈魂（anima viva）中：在所有這些事物中，我們都發現了多樣性、豐盛和增長。但是，一種事物以多種方式表達，以及一種表達以多種方式被理解，這種生長和繁衍，我們只在身體上發出的記號和心智上構思的事物中發現。我們將身體上發出的記號理解為水的世代，因為肉體深淵的必要原因；而將心智上構思的事物理解為人類的世代，因為理性的豐饒。因此，我們相信主（Domine）啊，祢對這兩種事物都說了：「生養眾多，遍滿地面。」因為在這賜福中，我領受了祢所賜予的能力和權柄，以多種方式表達我們以一種方式所理解的，並以多種方式理解我們以一種方式模糊地讀到的。海洋的水就是這樣被充滿的，它們除非藉著各種意義的變換，否則不會流動；人類的後代和土地也是這樣被充滿的，土地的乾燥顯現在熱忱中，而理性（ratio）則主宰著它。
13.25.38
主（Domine）我的神（Deus）啊，我也想說，祢的經文提醒我，我會說，我不會害怕。因為我會說出祢藉著這些話語所啟示我的真理（vera）。因為除了祢，我不相信有誰能啟示我說出真理（verum），因為祢是真理（veritas），而所有的人都是說謊的，因此說謊的人是憑著自己說的。所以，為了說出真理（verum），我是憑著祢說的。看哪，祢賜給我們作食物的是各樣結種子的菜蔬，就是遍滿全地的，和各樣樹上結有種子的果子。不僅賜給我們，也賜給空中所有的飛鳥、地上所有的野獸和蛇；但祢沒有將這些賜給魚和大魚（cetis magnis）。因為我們曾說，這些地上的果實象徵並寓意著憐憫（misericordiae）的作為，這些作為是從肥沃的土地中為今生的需要而施行的。這樣的土地就是虔誠的奧尼西弗（Onesiphorus），祢賜憐憫（misericordiam）給他的家，因為他屢次使祢的保羅（Paulum）得到安舒，也不以他的鎖鏈為恥。弟兄們也這樣做了，他們從馬其頓補足了保羅的缺乏，並結出這樣的果實。然而，保羅如何為某些沒有結出應有果實的樹木而憂傷，他說：「我第一次申辯的時候，沒有人幫助我，所有人都離棄了我：願這不歸咎於他們。」因為食物是應當給那些藉著對神聖奧秘（divinorum mysteriorum）的理解力（intellegentias）來傳授理性教義（doctrinam rationalem）的人的，而且是作為人應當給他們的。然而，這也是應當給那些（如同活的靈魂（animae vivae））在一切節制中展現自己以供效法的人的。同樣，這也是應當給那些如同飛鳥的人的，因為他們的祝福在地上繁衍，因為他們的聲音傳遍全地。
13.26.39
然而，那些喜悅這些食物的人，就以這些食物為食，而那些以肚腹為神（Deus）的人，卻不喜悅這些食物。因為即使在那些提供這些的人當中，也不是他們所給予的果實本身，而是他們給予的心態。因此，那位事奉神（Deo）而非自己肚腹的人，我清楚地看到他為何喜悅，我也為他感到極大的高興。因為他收到了腓立比人藉著以巴弗提（Epaphroditum）送來的東西；但我仍然看到他為何喜悅。他所喜悅的，就是他所吃的，因為他真實地說：「我在主（Domino）裡大大喜樂，因為你們終於又為我發芽，你們本來就為我思慮；只是你們沒有機會。」因此，這些人因長期的困倦而枯萎，彷彿從這善工的果實中枯乾了，他為他們喜悅，因為他們又發芽了，而不是為自己，因為他們幫助了他的缺乏。因此他接著說：「我這樣說，不是因為我有所缺乏；因為我已經學會了在任何景況下都可以知足。我知道如何處卑賤，也知道如何處豐富；在一切事上，在一切景況中，我都學會了，或飽足，或飢餓，或豐富，或缺乏：我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」
13.26.40
那麼，偉大的保羅（Paule）啊，你為何喜悅呢？你為何喜悅，為何以食為樂呢？你這在神（Dei）的知識（agnitione）中更新的人，照著創造你者的形象，你這活的靈魂（anima viva），擁有如此大的節制，你這說奧秘（mysteria）的飛鳥般的舌頭？因為這樣的活物才配得這種食物。是什麼滋養你呢？是喜樂。我將聽聽接下來的話：「然而，」他說，「你們與我同受患難，做得很好。」他因此喜悅，因此以食為樂，因為他們做得很好，而不是因為他的困境得到緩解，他對祢說：「在患難中，祢使我寬廣」，因為他知道在祢裡面，祢加給他力量，他能處豐富，也能處缺乏。「因為你們腓立比人也知道，在傳福音（evangelii）的起初，我離開馬其頓的時候，除了你們以外，沒有一個教會在收支上與我交通，因為你們也一次兩次地打發人供給我在帖撒羅尼迦的需要。」他現在為他們回到這些善工而喜悅，並為他們重新發芽而歡樂，如同田地恢復了肥沃。
13.26.41
難道是因為他自己的需要，因為他說：「你們打發人供給我的需要」，難道是因為這個原因他才喜悅嗎？不是因為這個原因。我們怎麼知道呢？因為他自己接著說：「我這樣說，不是因為我尋求禮物，而是尋求果實。」我的神（Deus）啊，我從祢那裡學會了區分禮物（datum）和果實（fructum）。禮物是施予者所給予的必需品本身，例如錢幣、食物、飲料、衣服、住所、幫助。而果實則是施予者良善正直的意志（voluntas）。因為良善的老師沒有只說「凡接待先知（prophetam）的」，而是加上了「因先知（prophetae）的名」；也沒有只說「凡接待義人（iustum）的」，而是加上了「因義人（iusti）的名」；這樣，前者將得到先知（prophetae）的賞賜，後者將得到義人（iusti）的賞賜。祂也沒有只說「凡給我的小子中的一個，一杯涼水喝的」，而是加上了「只因門徒（discipuli）的名」，然後又說：「我實在告訴你們，他必不失去他的賞賜。」接待先知（prophetam）、接待義人（iustum）、遞給門徒（discipulo）一杯涼水，這是禮物；而因先知（prophetae）的名、因義人（iusti）的名、因門徒（discipuli）的名做這些事，這是果實。以利亞（Helias）從寡婦那裡得到食物，寡婦知道她是在供養神（Dei）的人，並因此供養他；而藉著烏鴉，他得到的是禮物。被供養的不是內在的以利亞（Helias），而是外在的以利亞（Helias），他也會因缺乏這樣的食物而衰敗。
13.27.42
因此，主（Domine）啊，我要在祢面前說出真理（verum），當那些無知和不信的人，為了啟蒙和贏得他們，需要啟蒙的聖禮（sacramenta）和奇妙的偉大作為，我們相信這些是以魚和鯨魚的名義來象徵的，他們在身體上接待祢的僕人，供他們飲食，或在今生的某些方面幫助他們，當他們不知道為何要這樣做以及這有何意義時，那些人既沒有供養這些人，這些人也沒有從那些人那裡得到供養，因為那些人沒有以聖潔正直的意志（voluntate）行這些事，這些人也沒有因他們的禮物而喜悅，因為他們尚未看到果實。因為靈魂（animus）是從喜悅之處得到滋養的。因此，魚和鯨魚不吃那些只有從與海洋苦澀波濤分離的土地上才能長出的食物。
13.28.43
神（Deus）啊，祢看見了祢所造的一切，看哪，都甚好，因為我們也看見了它們，看哪，都甚好。在祢每一類的工作中，當祢說要有，並且有了之後，祢都看見那樣那樣是好的。我數了七次，經上記載祢看見祢所造的是好的；這是第八次，祢看見祢所造的一切，看哪，不僅是好的，而且是甚好的，彷彿所有的一切同時都是。因為單獨的事物只是好的，而所有的一切同時既是好的，又是甚好的。這也說明了任何美麗的身體，因為一個由所有美麗肢體組成的身體，遠比那些單獨的肢體本身美麗得多，儘管那些單獨的肢體本身也是美麗的，但它們以極其有序的組合完成了整體。
13.29.44
我留意尋找，看祢是否七次或八次看見祢的作為是好的，當它們蒙祢喜悅時，我在祢的異象中沒有找到時間（tempora），藉此我能理解祢看見祢所造的次數，我說：「哦，主（Domine）啊，難道祢的這段經文不是真的嗎？因為祢是真實的，祢是真理（veritas），祢發出了它？那麼祢為何對我說在祢的異象中沒有時間（tempora），
13.32.47
主啊，我們感謝祢！我們看見了天與地，無論是上層的屬物質部分還是下層的屬物質部分，抑或是屬靈與屬物質的受造物。在這些構成整個世界或所有受造物的各部分的裝飾中，我們看見了光被造，並與黑暗分開。我們看見了天空的穹蒼，無論是指在屬靈的上方之水與屬物質的下方之水之間，作為世界主要軀體的穹蒼，抑或是指這片空氣空間——因為這也被稱為天——鳥兒在其中飛翔，介於那些以水氣形式懸浮其上並在晴朗的夜晚降下露水的「水」與那些在地上沉重流動的「水」之間。我們看見了水聚集在海洋的平原上，以及乾燥的陸地，或裸露或成形，使其可見且有秩序，還有草木的質料。我們看見了發光體從上方閃耀，太陽足以照亮白晝，月亮和星辰安慰黑夜，並藉由這一切來標示和指示時間。我們看見了濕潤的自然界處處充滿了魚類、野獸和飛鳥，因為承載鳥類飛翔的空氣實體，是由水氣凝結而成。我們看見了地上的動物裝飾著大地的表面，而人則按照祢的形象和樣式，藉由祢的形象和樣式本身——亦即理性（ratio）和理解力（intellectus）的力量——被置於所有無理性動物之上。正如在人的靈魂（anima）中，一部分是藉由諮詢而主導的，另一部分是順從以服從的，同樣地，女人在身體上也被造為男人的輔助，她在心智上擁有與理性理解力（rationalis intellegentiae）平等的本性，但在身體的性別上卻服從於男性，正如行動的慾望（appetitus actionis）服從於心智的理性（ratio mentis），以構思出正確行動的智慧（sollertiam）。我們看見這一切，並且個別地都是美善的，整體而言更是極其美善的。
13.33.48
祢的作為讚美祢，好讓我們愛祢；我們愛祢，好讓祢的作為讚美祢。它們有時間上的開始和結束，有興起和衰落，有進步和退化，有形式（species）和缺乏。因此，它們有相應的早晨和黃昏，部分隱蔽，部分顯明。因為它們是祢從無有（nihilo）中創造的，而非從祢自身創造的，也不是從任何不屬於祢或先前存在的東西創造的，而是從同時被祢創造的質料（materia）中創造的，因為祢在沒有任何時間間隔的情況下，塑造了它的無形狀態。因為天地的質料（materies）是一回事，天地的形式（species）是另一回事，祢確實是從全然的無有中創造了質料，而從無形的質料中創造了世界的形式，然而祢卻是同時創造了兩者，以致於形式（forma）沒有任何延遲地緊隨質料。
13.34.49
我們也審視了祢為何願意這些事物以如此秩序被創造或以如此秩序被書寫，並看見了它們個別都是美善的，整體而言在祢的聖言（Verbum）中，在祢的獨生子中，天與地，教會（ecclesia）的頭與身體，在預定（praedestinatio）中，在所有時間之前，沒有早晨和黃昏。然而，當祢開始在時間中執行祢所預定（praedestinata）的事，以顯明隱藏的，並整理我們無序的狀態時（因為我們的罪（peccata）高過我們，我們已從祢那裡墮入黑暗的深淵，而祢美善的聖靈（Spiritus Sanctus）正運行在水面上，在適當的時機來幫助我們），祢就稱義了不敬虔的人，並將他們與不義的人區分開來，祢鞏固了祢聖書的權威，使其介於那些樂意受教的上方之人與那些順服於它的下方之人之間。祢將不信者的社群聚集為一個陰謀，好讓信徒的熱心顯明出來，好讓憐憫（misericordia）的作為順服於祢，甚至將地上的財富分給窮人，以獲取天上的財富。從那裡，祢在穹蒼中點燃了一些發光體，就是祢那些擁有生命之道（verbum vitae）的聖徒，他們藉著屬靈的恩賜（dona）和崇高的權威而閃耀；從那裡，祢從屬物質的質料中產生了聖禮（sacramentum）和可見的神蹟，以及根據祢聖書的穹蒼而發出的言語之聲，藉此信徒也能蒙福，以教導不信的民族；然後，祢藉著節制（continentia）的力量，以有序的情感塑造了信徒的活潑靈魂（anima），並從那裡，祢更新了那單單順服於祢的心智（mens），不需任何人類權威來模仿，使其恢復祢的形象和樣式，並將理性的行動（rationabilem actionem）置於卓越的理解力（intellectus）之下，如同將女人置於男人之下；祢也願意信徒為祢所有在今生完成信徒所必需的事工，提供對未來有益的、為暫時用途而做的善工。我們看見這一切，並且它們都是極其美善的，因為祢在我們裡面看見它們，祢賜給我們聖靈（Spiritus Sanctus），使我們能看見它們並在其中愛祢。
13.35.50
主神（Dominus Deus）啊，賜給我們和平（pax）吧（因為祢已將一切賜給我們），安息的和平，安息日的和平，沒有黃昏的和平。因為這一切極其美善的事物，在它們各自的方式完成後，都將過去。
13.36.51
然而，第七日是沒有黃昏的，也沒有日落，因為祢已將它聖化，使其永恆長存。祢在完成了祢極其美善的作為之後，雖然祢是安息著完成的，卻在第七日安息了，祢聖書的聲音向我們預言了這件事：我們在完成了我們的作為之後，也將在永恆生命的安息日（sabbato vitae aeternae）中在祢裡面安息，因為祢將這些作為賜給了我們，所以它們是極其美善的。
13.37.52
因為那時祢也將如此在我們裡面安息，正如祢現在在我們裡面工作一樣；祢的安息也將透過我們而實現，正如祢的作為透過我們而實現一樣。然而，主啊，祢永遠工作，永遠安息；祢不隨時間而看，不隨時間而動，也不隨時間而安息；然而祢卻創造了時間性的景象，時間本身，以及時間性的安息。
13.38.53
因此，我們看見祢所創造的這些事物，因為它們存在；而祢看見它們，所以它們存在。我們從外面看見它們存在，從裡面看見它們是美善的；而祢在看見它們將被創造的地方，就看見了它們已被創造。我們在心（cor）從祢的聖靈（Spiritus Sanctus）受孕之後，才在另一個時間被感動去行善；而在先前的時間，我們卻因離棄祢而被感動去作惡：然而，祢，獨一美善的神（Deus une bone），從未停止行善。我們的一些善行確實是祢的恩賜（munere），但並非永恆的：我們希望在這些善行之後，能在祢偉大的聖化中安息。然而，祢是美善的，不需任何美善，永遠安息，因為祢的安息就是祢自己。誰能將這理解力（intellegere）賜予人呢？誰能將它賜予天使呢？誰能將它賜予人呢？應當向祢祈求，在祢裡面尋找，向祢叩門：如此，如此才能領受，如此才能尋見，如此才能開啟。