11.1.1
主啊，祢是永恆的，難道祢不知道我對祢說的話嗎？難道祢是暫時地看見時間中發生的事嗎？那麼，我為何要向祢詳述這麼多事情呢？當然不是為了讓祢透過我來認識這些事，而是為了激發我對祢的感情，以及那些閱讀這些文字的人的感情，好讓我們都能說：「主是偉大的，當受極大的讚美。」我已經說過，並且還要說：「我這樣做是出於對祢的愛（amor amoris tui）。」因為我們也祈禱，然而真理卻說：「你們的父在你們祈求以先，已經知道你們所需用的了。」因此，我們向祢告白（confessio）我們的苦難和祢對我們的憐憫（misericordia），以此向祢敞開我們的心意，好讓祢完全釋放我們，因為祢已經開始了這工，使我們不再在自身中受苦，並在祢裡面得享真福（beatitudo），因為祢呼召我們成為心靈貧窮、溫柔、哀慟、飢渴慕義、憐憫、清心和使人和睦的人。看哪，我已經向祢述說了我所能說和所願說的許多事，因為祢首先願意我向祢，我的主神（Dominus Deus）告白（confessio），因為祢是美善的，因為祢的憐憫（misericordia）直到永遠。
11.2.2
然而，我怎能用筆墨充分地表達祢所有的勸勉、所有的恐懼、所有的安慰和引導，祢藉此引導我宣講祢的道並向祢的子民分施祢的聖禮（sacramentum）呢？即使我能按次序說出這些，時間的點滴對我來說也太寶貴了。我早已熱切地默想祢的律法，並在其中向祢告白（confessio）我的知識和無知，祢內在光照（illuminatio）的開端和我黑暗的殘餘，直到我的軟弱被祢的力量吞噬。我不願將我從身體的需要、心靈的專注以及我們對人應盡和不應盡卻仍付出的服事中抽出的自由時間，浪費在其他事情上。
111.2.3
主我的神（Dominus Deus meus），求祢垂聽我的禱告，願祢的憐憫（misericordia）垂聽我的渴望，因為這渴望不僅為我一人燃燒，更願為弟兄的愛德（caritas）效力。祢在我心中看見確實如此。我願將我的思想和言語的服事獻給祢為祭，求祢賜予我所能獻上的。因為我是貧乏而貧窮的，祢卻對所有呼求祢的人是富足的，祢安穩地眷顧我們。求祢潔淨我內外唇舌的一切輕率和謊言。願祢的聖經成為我純潔的喜樂，使我不在其中受騙，也不從中欺騙他人。主啊，求祢垂聽並憐憫（misericordia），主我的神（Dominus Deus meus），盲者的光，軟弱者的力量，也是看見者的光，強壯者的力量，求祢垂聽我的靈魂（anima），並聽我從深處的呼求。因為除非祢的耳朵也在深處，我們將往何處去？我們將向誰呼求？白晝屬祢，黑夜也屬祢；時間（tempus）的片刻隨祢的旨意飛逝。求祢賜予我們空間，讓我們默想祢律法中的奧秘，不要對叩門者關閉。祢並非徒然要寫下這麼多頁的隱秘奧義，那些森林豈沒有自己的鹿嗎？牠們進入其中，恢復精神，行走覓食，躺臥反芻。哦，主啊，求祢成全我，並向我啟示這些。看哪，祢的聲音是我的喜樂，祢的聲音超越一切歡愉的豐盛。求祢賜予我所愛的：因為我愛，而這也是祢所賜予的。求祢不要捨棄祢的恩賜，也不要輕視祢乾渴的草。我願向祢告白（confessio）我在祢書卷中所發現的一切，並聆聽讚美的聲音，我願飲祢，並默觀（contemplatio）祢律法中的奇妙之事，從祢創造天地（caelum et terram）的起初，直到祢聖城與祢同在的永恆國度。
11.2.4
主啊，求祢憐憫（misericordia）我，垂聽我的渴望。我想這渴望並非來自塵土，非來自金銀寶石，非來自華麗衣裳，非來自尊榮權勢，非來自肉體情慾（concupiscentia），也非來自身體和我們此生寄居所需的必需品，這些都是我們尋求祢的國和祢的公義（iustitia）時，祢所加給我們的。我的神（Deus meus），求祢看我的渴望從何而來。不義之人曾向我述說他們的歡樂，但卻不像祢的律法，主啊：看哪，我的渴望由此而來。父啊，求祢看，求祢察看並認可，願我在祢憐憫（misericordia）的面前蒙恩（gratia），使我叩門時，祢話語的深奧之處能向我敞開。我懇求祢，藉著我們的主耶穌基督（Dominus noster Iesus Christus），祢的兒子，祢右手邊的人，人子，祢所堅立為祢與我們之間的中保，藉著祂祢尋找我們這些不尋找祢的人，祢尋找我們是為了讓我們尋找祢，藉著祢的道（Verbum）祢創造了萬物（其中也包括我），藉著祢的獨生子祢呼召信徒（其中也包括我）進入收養——我藉著祂懇求祢，祂坐在祢的右邊，為我們代求，在祂裡面隱藏著智慧（sapientia）和知識的一切寶藏：我正在祢的書卷中尋求這些。摩西曾論及祂；祂自己也這樣說，真理（veritas）也這樣說。
11.3.5
我願聆聽並理解祢如何在起初創造了天地（caelum et terram）。摩西寫下了這一切，他寫完後就離去了，從祢這裡歸回祢那裡，如今他不在我面前。因為如果他在，我會抓住他，懇求他，並藉著祢懇求他向我闡明這些，我會用我的肉耳聆聽他口中發出的聲音，如果他用希伯來語說話，我的感官將徒然受衝擊，我的心靈也無法領會任何東西；但如果他用拉丁語說話，我就會明白他說什麼。然而，我如何知道他說的是否真實呢？即使我知道這一點，難道是從他那裡知道的嗎？當然是從我內心，從我思想的居所，真理（veritas）不用希伯來語、希臘語、拉丁語或任何蠻族語言，不用口舌的工具，不用音節的喧囂，對我說：「他說的是真的」，我便立刻確信無疑地對祢的僕人說：「你說的是真的。」既然我無法詢問他，那麼我向祢，那充滿真理（veritas）並藉此說出真理（veritas）的祢，我的神（Deus meus），懇求祢，求祢赦免我的罪，祢既然賜予祢的僕人說出這些，也求祢賜予我理解這些。
11.4.6
看哪，天地（caelum et terram）都在！它們呼喊著它們是被造的；因為它們不斷變化和變異。然而，凡未被造卻存在的，其中沒有任何東西是以前不存在的：這就是變化和變異。它們也呼喊著它們不是自己造的：「我們之所以存在，是因為我們被造。因此，在我們存在之前，我們並不存在，所以我們無法由自己被造。」而這說話的聲音就是其自身的明證。因此，主啊，祢創造了它們，祢是美善的（因為它們是美善的），祢是良善的（因為它們是良善的），祢是存在的（因為它們是存在的）。然而，它們的美善、良善和存在，都無法與祢這位創造者相比，與祢相比，它們既不美善，也不良善，也不存在。我們知道這些：感謝祢，而我們的知識與祢的知識相比，就是無知。
11.5.7
然而，祢是如何創造天地（caelum et terram）的呢？祢那偉大工程的機器是什麼呢？因為祢不像人類工匠那樣，憑藉靈魂（anima）的意志（voluntas）將形體（forma）從一個物體賦予另一個物體，以某種方式賦予它在內在之眼（interno oculo）中看見的樣式（而它之所以能做到這一點，豈不是因為祢創造了它嗎？），並將樣式（forma）賦予已經存在並具有存在基礎的東西，例如泥土、石頭、木頭、黃金或任何類似的東西。而這些東西若非祢所設立，又從何而來呢？祢創造了工匠的身體，祢創造了指揮肢體的靈魂（anima），祢創造了工匠用來製造東西的質料（materia），祢創造了工匠藉以掌握技藝並在內心看見他將在外在做什麼的才智，祢創造了身體的感官，作為中介，將靈魂（anima）的意圖傳達給質料（materia），並向靈魂（anima）回報已完成的工作，以便靈魂（anima）在內心諮詢其主宰的真理（veritas），判斷是否做得好。所有這些都讚美祢這位萬物的創造者。但祢是如何創造它們的呢？神啊，祢是如何創造天地（caelum et terram）的呢？祢當然不是在天上或地上創造天地（caelum et terram），也不是在空氣或水中，因為這些也屬於天地（caelum et terram）；祢也不是在整個世界中創造整個世界，因為在它被創造之前，沒有地方可以讓它存在。祢也沒有用手拿著什麼來創造天地（caelum et terram）：因為祢若沒有創造它，祢從何而來呢？因為除了祢的存在，還有什麼呢？因此，祢說了，它們就成了，並且祢在祢的道（Verbum）中創造了它們。
11.6.8
但祢是如何說的呢？難道是像雲中發出的聲音說：「這是我的愛子」那樣嗎？因為那聲音是發出並消逝的，有始有終的。音節響起並過去，第二個在第一個之後，第三個在第二個之後，如此依序，直到最後一個在其他之後，然後是寂靜。由此可見，是受造物的運動表達了它，這運動本身是暫時的，卻服事祢永恆的意志（voluntas）。這些暫時發出的祢的話語，透過外在的耳朵傳達給有智慧的心靈，而這心靈的內在耳朵則傾聽祢永恆的道（Verbum）。那心靈將這些暫時發聲的話語與祢在寂靜中永恆的道（Verbum）相比，並說：「這兩者相去甚遠，相去甚遠。這些遠在我之下，並且它們並不存在，因為它們飛逝而過；然而我神（Deus meus）的道（Verbum）卻永遠在我之上。」因此，如果祢是用發聲並消逝的話語說，讓天地（caelum et terram）被造，並且祢就這樣創造了天地（caelum et terram），那麼在天地（caelum et terram）之前就已經存在一個物質的受造物，祢的聲音可以藉著它的暫時運動而暫時地傳播。然而，在天地（caelum et terram）之前沒有任何物質，或者如果有的話，祢肯定是在沒有暫時聲音的情況下創造了它，然後再從中創造出暫時的聲音，藉此說出讓天地（caelum et terram）被造。因為無論那產生這種聲音的東西是什麼，如果不是祢所造，它就根本不存在。那麼，為了創造出產生這些話語的物質，祢是用什麼道（Verbum）說的呢？
11.7.9
因此，祢呼召我們去理解那道（Verbum），那在祢那裡的神（Deus），那永恆地被說出的，並且藉著祂，萬物都永恆地被說出。因為所說出的並非結束，然後又說出另一個，以致萬物都能被說出，而是萬物同時且永恆地被說出；否則，就已經有了時間（tempus）和變化，而不是真正的永恆（aeternitas）和真正的不朽。我的神（Deus meus），我明白這一點，我感謝祢。主啊，我明白，我向祢告白（confessio），凡不忘恩於確切真理（veritas）的人，都與我一同明白並稱頌祢。主啊，我們明白，我們明白，因為任何事物，只要它不再是它原來的樣子，而變成它以前不是的樣子，它就在那程度上死亡和誕生。因此，祢的道（Verbum）沒有任何東西會消逝或取代，因為它是真正不朽和永恆的。因此，祢藉著與祢同永恆的道（Verbum），同時且永恆地說出祢所說的一切，並且凡祢所說要成就的，就成就了。祢除了藉著說話之外，沒有別的方式創造，然而祢藉著說話所創造的一切，卻不是同時且永恆地成就的。
11.8.10
主我的神（Dominus Deus meus），我懇求祢，這是為什麼呢？我多少有些看見，但我不知道如何表達，除非說，凡開始存在和停止存在的一切，都是在永恆（aeternitas）的理性（ratio）中被認識到它應當開始或停止存在的時候，才開始和停止存在的，在那裡沒有任何東西開始或停止。這就是祢的道（Verbum），祂也是起初，因為祂也對我們說話。福音書中藉著肉身如此說，這聲音在外在響徹人們的耳朵，使人相信並在內心尋求，最終在永恆（aeternitas）的真理（veritas）中找到，在那裡，良善且獨一的導師教導所有門徒。在那裡，我聽到祢的聲音，主啊，對我說，因為教導我們的，就是對我們說話的，而那些不教導我們的，即使說話，也不是對我們說話。那麼，除了穩固的真理（veritas）之外，還有什麼能教導我們呢？因為即使我們藉著可變的受造物得到提醒，我們也被引導到穩固的真理（veritas），在那裡我們真正學習，當我們站立並聆聽祂，並因新郎的聲音而歡喜快樂，歸回我們所從出的地方。因此，祂是起初，因為如果我們迷失時祂不常存，我們就無處可歸。當我們從錯誤中歸回時，我們當然是藉著認識而歸回；而為了讓我們認識，祂教導我們，因為祂是起初，並且祂對我們說話。
11.9.11
神啊，祢在這起初，在祢的道（Verbum）中，在祢的兒子中，在祢的能力中，在祢的智慧（sapientia）中，在祢的真理（veritas）中，以奇妙的方式說話，以奇妙的方式創造了天地（caelum et terram）。誰能領會？誰能述說？那在我心中閃耀，卻不傷我心的是什麼？我既戰慄又熾熱：我戰慄，因為我與祂多麼不同；我熾熱，因為我與祂多麼相似。智慧（sapientia），正是那智慧（sapientia）在我心中閃耀，撕裂我的烏雲，那烏雲又因我從祂那裡衰弱而再次將我籠罩在黑暗和我的痛苦重擔中，因為我的活力在貧乏中如此衰弱，以致我無法承受我的美善，直到祢，主啊，祢赦免了我一切的罪孽，也醫治了我一切的疾病，因為祢也將我的生命從敗壞中救贖（redemptio），並以憐憫（misericordia）和慈愛為我加冕，以美善滿足我的渴望，因為我的青春將如鷹一般更新。因為我們是憑著盼望得救的，我們憑著忍耐等候祢的應許。凡能聽見祢在內心說話的，就讓他聽吧：我將憑著祢的啟示大聲呼喊：「主啊，祢的作為何等偉大，祢都以智慧（sapientia）造成！」而那智慧（sapientia）就是起初，祢就在那起初創造了天地（caelum et terram）。
11.10.12
看哪，那些對我們說「神（Deus）在創造天地（caelum et terram）之前在做什麼？」的人，豈不是充滿了他們的陳舊思想嗎？他們說：「如果祂閒著，什麼也不做，為什麼不永遠如此，就像祂以前一直停止工作一樣呢？如果神（Deus）有任何新的運動和新的意志（voluntas），以創造祂從未創造過的受造物，那麼那永恆（aeternitas）又如何是真實的呢？因為那裡產生了以前不存在的意志（voluntas）。神的意志（voluntas）並非受造物，而是在受造物之前，因為若非創造者的意志（voluntas）先行，任何事物都不會被創造。因此，神的意志（voluntas）屬於祂的本體/本質（substantia）。如果神的本體/本質（substantia）中產生了以前不存在的東西，那麼那永恆（aeternitas）的本體/本質（substantia）就不能被真實地稱為永恆（aeternitas）。但如果神的意志（voluntas）是永恆的，以致受造物存在，為什麼受造物不是永恆的呢？」
11.11.13
說這些話的人尚未理解祢，哦，神的智慧（sapientia），心靈的光，他們尚未理解藉著祢並在祢裡面所成就的事是如何發生的，他們試圖理解永恆（aeternitas），但他們的心仍然在過去和未來事物的運動中飄蕩，仍然是虛空的。誰能抓住它並固定它，讓它稍作停留，稍作領受那永恆（aeternitas）常存的光輝，並將其與永不停留的時間（tempus）相比，看見其無可比擬，並看見漫長的時間（tempus），若非由許多無法同時延伸的過去運動組成，就無法變得漫長；然而在永恆（aeternitas）中沒有任何事物過去，而是整體都是現在；而沒有任何時間（tempus）是整體都是現在；並看見所有過去的都被未來推動，所有未來的都從過去接續而來，所有過去和未來的都由那永遠是現在的所創造並流逝？誰能抓住人的心，讓它停留並看見那永恆（aeternitas）如何站立著，卻不屬於未來也不屬於過去，卻能決定未來和過去的時間（tempus）？我的手能做到這一點嗎？或者我的口舌能藉著言語成就如此偉大的事嗎？
11.12.14
看哪，我回答那說「神（Deus）在創造天地（caelum et terram）之前在做什麼？」的人。我回答的不是據說某人曾戲謔地迴避這個難題的答案：「祂在為那些探究深奧之事的人預備地獄。」看見是一回事，嘲笑是另一回事：我不會這樣回答。我寧願回答「我不知道我不知道的事」，也不願回答那讓提問深奧問題的人被嘲笑，而回答錯誤的人卻被稱讚的答案。但我說祢，我們的神（Deus noster），是所有受造物的創造者，如果天地（caelum et terram）之名意指所有受造物，我大膽地說：「在神（Deus）創造天地（caelum et terram）之前，祂什麼也沒做。」因為如果祂做了什麼，除了受造物之外，祂還能做什麼呢？但願我能像知道在任何受造物被創造之前沒有任何受造物被創造一樣，知道所有我渴望有益地知道的事。
11.13.15
然而，如果任何人的輕浮感官在過去時間（tempus）的影像中遊蕩，並驚訝於祢，全能（omnipotens）的神（Deus），萬物的創造者和維護者，天地（caelum et terram）的匠人，在創造這偉大工程之前，曾有無數個世紀的閒置，那麼他應當清醒並注意，因為他所驚訝的是虛假的。因為祢既然是所有世紀的創始者和創造者，那些祢自己沒有創造的無數世紀又如何能過去呢？或者，若非祢所創造，又會有什麼時間（tempus）呢？或者，如果它們從未存在過，又如何會過去呢？因此，既然祢是所有時間（tempus）的創造者，如果說在祢創造天地（caelum et terram）之前有過某個時間（tempus），為什麼又說祢停止了工作呢？因為那時間（tempus）本身就是祢創造的，在祢創造時間（tempus）之前，時間（tempus）不可能過去。但如果說在天地（caelum et terram）之前沒有時間（tempus），為什麼要問祢那時在做什麼呢？因為那時沒有時間（tempus），所以那時也不存在。
11.13.16
祢也不在時間（tempus）上先於時間（tempus），否則祢就不能先於所有時間（tempus）。但祢以永恆（aeternitas）常存的崇高超越所有過去，並超越所有未來，因為那些是未來，當它們來臨時，就成了過去。然而祢卻是那同一位，祢的年歲永不衰殘：祢的年歲既不逝去也不來臨，因為我們的年歲逝去又來臨，以便所有年歲都能來臨；祢的年歲都同時存在，因為它們是常存的，逝去的不會被來臨的排除，因為它們不會消逝。然而我們的年歲都將存在，當它們都不存在的時候。祢的年歲是一日，祢的日子不是每日，而是今日，因為祢的今日不會讓位給明日；它也不會接續昨日。祢的今日是永恆（aeternitas）；因此祢生了與祢同永恆的，祢對祂說：「我今日生了祢。」所有時間（tempus）都是祢創造的，祢在所有時間（tempus）之前，也沒有任何時間（tempus）是不存在時間（tempus）的。
11.14.17
因此，祢從未在任何時間（tempus）沒有做任何事，因為時間（tempus）本身就是祢創造的。也沒有任何時間（tempus）與祢同永恆，因為祢是永存的。但如果它們永存，它們就不會是時間（tempus）。那麼，時間（tempus）是什麼呢？誰能輕易簡潔地解釋它呢？誰能用言語或思想來理解它呢？然而，在日常對話中，我們還有什麼比時間（tempus）更熟悉、更常提及的呢？我們當然明白我們說它時的意思，我們也明白當別人說它時我們聽到的意思。那麼，時間（tempus）是什麼呢？如果沒有人問我，我知道；如果我想向提問者解釋，我卻不知道。然而我確信我知道，如果沒有任何事物過去，就不會有過去的時間（tempus），如果沒有任何事物來臨，就不會有未來的時間（tempus），如果沒有任何事物存在，就不會有現在的時間（tempus）。那麼，那兩個時間（tempus），過去和未來，是如何存在的呢？因為過去已經不存在，未來也尚未存在。而現在，如果它永遠是現在，不轉變為過去，它就不再是時間（tempus），而是永恆（aeternitas）。因此，如果現在之所以成為時間（tempus），是因為它轉變為過去，那麼我們又如何說它存在呢？它的存在原因就是它將不存在，也就是說，我們只有在它趨向於不存在時，才真正說它存在嗎？
11.15.18
然而我們說漫長的時間（tempus）和短暫的時間（tempus），而且我們只對過去或未來這樣說。例如，我們稱一百年前為漫長的過去時間（tempus），一百年後為漫長的未來時間（tempus），而短暫的過去時間（tempus）則例如十天前，短暫的未來時間（tempus）則例如十天後。但不存在的東西如何能是漫長或短暫的呢？因為過去已經不存在，未來也尚未存在。因此，我們不應說「它是漫長的」，而應對過去說「它曾是漫長的」，對未來說「它將是漫長的」。我的主（Dominus meus），我的光，難道祢的真理（veritas）在這裡也不會嘲笑人嗎？因為漫長的過去時間（tempus），當它已經是過去時，它是漫長的嗎？還是當它仍然是現在時？因為只有當它存在時，它才能是漫長的；而過去已經不存在了，因此它根本不存在，也就不能是漫長的。所以我們不應說「過去的時間（tempus）曾是漫長的」；因為我們找不到什麼曾是漫長的，因為自從它過去之後，它就不存在了，而應說「那現在的時間（tempus）曾是漫長的」，因為當它是現在時，它是漫長的。因為它尚未過去以致不存在，因此它存在，可以成為漫長的；但當它過去之後，它也同時停止了存在，也就停止了漫長。
11.15.19
那麼，人類的靈魂（anima）啊，讓我們看看現在的時間（tempus）是否能是漫長的，因為祢被賦予了感受和測量延遲的能力。祢會如何回答我呢？一百年現在是漫長的時間（tempus）嗎？首先看看一百年是否能是現在。因為如果它的第一年正在進行，那麼它就是現在，而九十九年是未來，因此尚未存在。但如果第二年正在進行，那麼一年已經過去，另一年是現在，其餘的都是未來。因此，我們將這一百年中的任何一年都視為現在。在這一年之前的是過去，在這一年之後的是未來。因此，一百年不可能都是現在。至少看看正在進行的一年本身是否是現在。因為如果它的第一個月正在進行，那麼其餘的月份是未來；如果第二個月正在進行，那麼第一個月已經過去，其餘的尚未存在。因此，正在進行的一年也不是完全的現在，如果它不是完全的現在，它就不是現在的一年。因為一年有十二個月，其中任何一個正在進行的月份本身就是現在，其餘的不是過去就是未來。然而，即使正在進行的月份也不是現在，而只是一天。如果第一天，其餘的是未來；如果最後一天，其餘的是過去；如果中間的任何一天，則介於過去和未來之間。
11.15.20
看哪，現在的時間（tempus），我們唯一發現可以稱為漫長的，現在卻縮短到幾乎只有一天的長度。但我們也要審視這一點，因為即使一天也不是完全的現在。它由二十四個晝夜小時組成，其中第一個小時有其餘的未來小時，最後一個小時有其餘的過去小時，而任何中間的小時則有其之前的過去小時和其之後的未來小時。而這一個小時本身也由飛逝的微小部分組成。凡已逝去的，就是過去；凡剩下的，就是未來。如果時間（tempus）的任何部分可以被理解為無法再分割成任何微小的瞬間，那麼只有那部分才能被稱為現在；然而它卻如此迅速地從未來飛逝到過去，以致沒有任何片刻的延續。因為如果它延續，它就被分割成過去和未來；而現在沒有任何空間。那麼，我們所說的漫長的時間（tempus）在哪裡呢？是未來嗎？我們當然不說「它是漫長的」，因為尚未存在可以漫長的東西，但我們說「它將是漫長的」。那麼，它何時會是漫長的呢？因為如果那時它仍然是未來，它就不會是漫長的，因為漫長的東西尚未存在。但如果那時它會是漫長的，當它從尚未存在的未來開始存在並成為現在，以致可以存在漫長的東西時，那麼現在的時間（tempus）已經用先前的聲音呼喊著它不可能漫長。
11.16.21
然而，主啊，我們感受到時間（tempus）的間隔，並將它們相互比較，說有些更長，有些更短。我們也測量這個時間（tempus）比那個時間（tempus）長或短多少，並回答說這個是兩倍或三倍，那個是單倍或與這個一樣長。但我們在感受中測量的是正在過去的時間（tempus）。然而，已經不存在的過去，或尚未存在的未來，誰能測量呢？除非有人敢說可以測量不存在的東西？因此，當時間（tempus）正在過去時，它可以被感受和測量；但當它過去之後，因為它不存在，就無法測量了。
11.17.22
我問，父啊，我不是斷言。我的神（Deus meus），求祢引導我，管理我。誰能告訴我，時間（tempus）不是三個，就像我們小時候學的，也教導孩子們的，過去、現在和未來，而只有現在，因為那兩個不存在呢？或者它們也存在，但從某個隱秘之處出來，當未來變成現在時，又退回到某個隱秘之處，當現在變成過去時？因為那些預言未來的人，如果未來尚未存在，他們又在哪裡看見它們呢？因為不存在的東西是無法被看見的。而那些敘述過去的人，如果他們的心靈沒有看見那些事，他們當然不會敘述真實的事。如果那些事根本不存在，它們就完全無法被看見。因此，未來和過去都存在。
11.18.23
主啊，我的盼望，請允許我更深入地探究；願我的意圖不致混亂。因為如果未來和過去存在，我願知道它們在哪裡。如果我現在還不能做到，我仍然知道，無論它們在哪裡，它們在那裡都不是未來或過去，而是現在。因為如果它們在那裡也是未來，那麼它們在那裡就尚未存在；如果它們在那裡也是過去，那麼它們在那裡就已經不存在了。因此，無論它們在哪裡，無論它們是什麼，它們都只能是現在。然而，當過去的事被真實地敘述時，它們是從記憶（memoria）中提取出來的，而不是那些已經過去的事物本身，而是從那些在心靈中，如同感官經過時留下的痕跡一樣，所形成的影像中構思出來的詞語。我的童年，它已經不存在了，屬於已經不存在的過去時間（tempus）；然而當我回憶並敘述它時，我是在現在的時間（tempus）中觀看它的影像，因為它仍然存在於我的記憶（memoria）中。至於預言未來的事物是否也有類似的原因，即尚未存在的事物的影像已經被預先感知，我的神（Deus meus），我承認我不知道。我確實知道的是，我們常常預先思考我們未來的行動，而這種預先思考是現在的，但我們所預先思考的行動尚未存在，因為它是未來的。當我們開始進行並開始做我們預先思考的事時，那行動才會存在，因為那時它將不是未來，而是現在。
11.18.24
因此，無論未來事物的神秘預感如何，除非是存在的，否則無法被看見。而已經存在的，就不是未來，而是現在。因此，當人們說看見未來時，他們所看見的並非尚未存在的未來事物本身，而是它們的原因或徵兆，這些原因或徵兆已經存在。因此，對於看見它們的人來說，它們不是未來，而是現在，從這些現在的事物中，未來被心靈構思並預言。而這些構思本身已經存在，預言者在自己心中觀看這些現在的構思。願如此眾多的事物向我說一個例子。我看到黎明，我預告太陽將升起。我所看見的是現在的，我所預告的是未來的。不是未來的太陽，因為太陽已經存在，而是它的升起，它尚未發生；然而，如果我不在心靈中想像那升起本身，就像我現在說這話時一樣，我就無法預言它。但我在天空中看見的黎明也不是太陽的升起，儘管它先於太陽，也不是我心靈中的那個想像。這兩者都是現在被看見的，以便那個未來的事物可以被預先說出。因此，未來尚未存在，如果尚未存在，它們就不存在，如果它們不存在，它們就完全無法被看見；但它們可以從已經存在並被看見的現在事物中被預言。
11.19.25
因此，祢，祢受造物的統治者，祢以何種方式教導靈魂（anima）那些將來的事呢？因為祢曾教導祢的先知。祢以何種方式教導未來，而對祢來說，沒有任何事物是未來呢？或者更確切地說，祢是從未來教導現在嗎？因為不存在的事物當然無法被教導。這種方式離我的視線太遠了：它太強大了。我無法憑自己達到它，但我能憑祢，當祢賜予時，我隱秘之眼的甜美之光。
11.20.26
然而現在清楚明白的是，既沒有未來也沒有過去，也不應當說「時間（tempus）有三種：過去、現在和未來」，而或許更確切地說「時間（tempus）有三種：關於過去的現在、關於現在的現在、關於未來的現在」。因為這三種東西存在於靈魂（anima）中，我在其他地方看不到它們：關於過去的現在是記憶（memoria），關於現在的現在是直觀（contuitus），關於未來的現在是期待。如果我們被允許這樣說，我看到並承認有三種時間（tempus），它們是三種。也可以說「時間（tempus）有三種：過去、現在和未來」，就像習俗所濫用的一
11.23.30
我渴望知道時間（tempus）的力量與本質，我們用它來衡量物體的運動，並說這個運動，例如，比那個運動持續的時間長一倍。因為我問，既然「日」（dies）這個詞不僅指太陽停留在地上的時間（根據這個意義，日與夜是不同的），而且也指它從東方到東方的整個運行（根據這個意義，我們說「過了這麼多天」——因為這麼多天是連同它們的夜晚一起說的，夜晚的時段不被另外計算）——既然日是由太陽的運動和從東方到東方的運行來完成的，我問是運動本身是日，還是所經歷的持續時間是日，還是兩者都是。如果日是前者，那麼即使太陽只用一小時的時間完成了那個運行，那也是日。如果日是後者，那麼如果從日出到下一個日出只有一小時那麼短，那就不是日，而是太陽必須運行二十四次才能完成一日。如果日是兩者，那麼如果太陽在一小時內完成了它的整個運行，那也不能稱為日；如果太陽停止不動，而時間流逝了它通常從早晨到早晨完成整個運行所需的時間，那也不能稱為日。因此，我現在不問「日」是什麼，而是問「時間」是什麼，我們用它來衡量太陽的運行，並說如果它只用了十二小時的時間，那麼它完成的時間比通常少了一半，我們比較這兩個時間，說這個是單倍的，那個是雙倍的，即使太陽有時用單倍的時間，有時用雙倍的時間從東方到東方運行。所以，沒有人能對我說天體的運動就是時間，因為當太陽為某人的願望而停止，以便他能完成一場勝利的戰役時，太陽停止了，但時間卻在流逝。那場戰役確實是在它足夠的時間內進行並結束的。因此，我看見時間是一種延展（distentio）。但我真的看見了嗎？還是我只是自以為看見？祢將會指示，哦，光，哦，真理。
11.24.31
祢命令我批准，如果有人說時間是物體的運動嗎？祢沒有命令。因為我聽說沒有任何物體不在時間（tempus）中運動：這是祢說的。但我沒有聽說物體的運動本身就是時間：這不是祢說的。當物體運動時，我用時間來衡量它運動了多久，從它開始運動直到它停止。如果我沒有看到它從何時開始運動並持續，以至於我沒有看到它何時停止，我就無法衡量，除非是從我開始看到它直到我停止看到它。如果我長時間地看著它，我只會說那是很長的時間，但不會說它有多長，因為當我們說「多長」時，我們是通過比較來說的，例如：「這個這麼長，那個那麼長」或者：「這個是那個的兩倍」等等。但是，如果我們能夠注意到運動中的物體從哪裡到哪裡所經過的空間，或者它的部分（如果它像在車床上那樣運動），我們就可以說物體或其部分的運動從那個地方到這個地方所花費的時間有多長。因此，既然物體的運動是一回事，而我們用來衡量它持續多久的又是另一回事，誰會不明白這兩者中哪一個更應該稱為時間呢？因為如果物體有時運動，有時靜止，我們不僅用時間來衡量它的運動，也用時間來衡量它的靜止，我們說：「它靜止了這麼久，就像它運動了這麼久一樣」或者：「它靜止的時間是它運動時間的兩倍或三倍」以及我們的測量所理解或估計的任何其他情況，就像人們常說的「或多或少」。所以，時間不是物體的運動。
11.25.32
我向祢告白（confiteor），主（Domine），我仍然不知道時間（tempus）是什麼，我又向祢告白，主，我知道我是在時間中說這些話，而且我已經談論時間很久了，而這個「很久」若非時間的持續（mora temporis），就不是很久。那麼，既然我不知道時間是什麼，我又如何知道這個呢？或許我只是不知道如何表達我所知道的？唉，我甚至不知道我不知道什麼！看啊，我的神（Deus meus），在祢面前，我沒有說謊！我的心（cor meum）就像我說話一樣。主啊，祢將點亮我的燈，我的神，祢將照亮我的黑暗。
11.26.33
我的靈魂（anima）豈不是以真實的告白（confessio veridica）向祢承認我測量時間（tempus）嗎？我的神啊，我確實測量，但我不知道我測量的是什麼。我用時間測量物體的運動：那麼，時間本身我豈不是也測量嗎？如果我不測量物體運動所處的時間，我又怎能測量物體運動了多久，以及它從這裡到那裡花了多久呢？那麼，時間本身我是從何處測量的呢？我們是否用較短的時間來測量較長的時間，就像用一肘的長度來測量一條長凳的長度一樣？因為我們似乎就是這樣用一個短音節的長度來測量一個長音節的長度，並說它是兩倍。我們也這樣用詩句的長度來測量詩歌的長度，用音步的長度來測量詩句的長度，用音節的長度來測量音步的長度，用短音節的長度來測量長音節的長度，這不是在書頁上（因為那樣我們測量的是空間，而不是時間），而是在發出聲音時，聲音流逝，我們說：「這是一首長詩，因為它由這麼多詩句組成；這些詩句很長，因為它們由這麼多音步組成；這些音步很長，因為它們由這麼多音節組成；這個音節很長，因為它是短音節的兩倍。」但是，這樣也無法掌握時間的確切測量，因為一個較短的詩句如果發音較長，可能比一個較長的詩句如果發音較短，在時間上持續更久。詩歌、音步、音節也是如此。因此，我認為時間無非是一種延展（distentio）；但我不知道是什麼的延展，而且如果不是靈魂（animus）本身的延展，那就奇怪了。我的神啊，我究竟測量的是什麼呢？我說，或者不確定地說：「這個時間比那個長」，或者確定地說：「這個是那個的兩倍」。我測量時間，我知道；但我沒有測量未來，因為它尚未存在；我沒有測量現在，因為它沒有任何空間延展；我沒有測量過去，因為它已經不存在了。那麼，我究竟測量的是什麼？是正在流逝的時間，而不是已經流逝的時間嗎？我就是這樣說的。
11.27.34
堅持下去，我的靈魂（anima），並堅定地注意。神（Deus）是我們的幫助者：祂創造了我們，而不是我們自己。注意真理（veritas）在哪裡顯現。看啊，假設一個物體的聲音開始發出，並且正在發出，而且還在發出，然後它停止了，現在是寂靜，那個聲音已經過去了，不再是聲音。在它發出之前，它是未來的，無法測量，因為它尚未存在；現在它也無法測量，因為它已經不存在了。那麼，它發出時才能測量，因為那時它存在，可以被測量。但即使那時它也沒有靜止；它在流動，在過去。難道正因為如此它才更能被測量嗎？因為它在流逝時，被延展到某個時間（tempus）的空間中，因此可以被測量，因為現在沒有任何空間。那麼，如果那時可以測量，看啊，假設另一個聲音開始發出，並且以連續不斷的方式持續發出，沒有任何間斷。讓我們在它發出時測量它。因為當它停止發出時，它就已經過去了，無法測量。讓我們清楚地測量它，並說它有多長。但它仍在發出，除非從它開始發出直到它停止發出，否則無法測量。我們測量的正是從某個開始到某個結束的間隔。因此，尚未結束的聲音無法測量，無法說它有多長或多短，也無法說它與某個聲音相等，或者與某個聲音是單倍或雙倍，或者其他任何關係。但是當它結束時，它就不再存在了。那麼，它又如何能被測量呢？然而我們確實測量時間（tempus），既不測量尚未存在的，也不測量已經不存在的，也不測量沒有任何持續（mora）延展的，也不測量沒有終點的。所以我們既不測量未來，也不測量過去，也不測量現在，也不測量正在流逝的時間，然而我們卻測量時間。
11.27.35
「神（Deus）是萬物的創造者」（Deus creator omnium）：這句詩有八個音節，長短音節交替。因此，四個短音節（第一、第三、第五、第七）與四個長音節（第二、第四、第六、第八）是單倍關係。每個長音節的時間是每個短音節的兩倍。我發音並報告，而且根據明顯的感覺，確實如此。根據明顯的感覺，我用短音節測量長音節，並感覺它有兩倍的時間。但是當一個音節接在另一個音節之後發出時，如果前一個是短音節，後一個是長音節，我如何 удержи住短音節，又如何將它應用於測量長音節，以找出它有兩倍的時間呢？因為長音節只有在短音節停止發出後才開始發出。那麼，我測量長音節時，它是在現在嗎？因為我只有在它結束後才測量它。而它的結束就是它的過去：那麼我測量的是什麼呢？我用來測量短音節在哪裡？我測量的長音節在哪裡？兩者都已發出，都已飛逝，都已過去，都已不存在。然而我測量，並自信地回答，根據訓練有素的感官所信任的，那個是單倍的，那個是雙倍的，當然是在時間（tempus）的空間中。我之所以能做到這一點，正是因為它們已經過去並結束了。因此，我測量的不是那些已經不存在的東西，而是我記憶（memoria）中留存下來的某種印記。
11.27.36
我的靈魂（anima），我在祢裡面測量時間（tempus）。不要用那些已經過去的事物來喧擾我；不要用祢情感的騷動來喧擾祢自己。我說，我在祢裡面測量時間。那些流逝的事物在祢裡面所產生的情感，當它們流逝之後，仍然存在，我測量的正是這個現在的情感，而不是那些為了產生它而流逝的事物；當我測量時間時，我測量的正是這個情感。因此，要麼這些情感就是時間，要麼我測量的就不是時間。當我們測量寂靜，並說那個寂靜持續的時間與那個聲音持續的時間一樣長時，我們豈不是將思想（cogitatio）延伸到聲音的測量上，彷彿它正在發出，以便我們能夠在時間的空間中報告一些關於寂靜間隔的事情嗎？因為即使聲音和口停止了，我們也能在思想中完成詩歌、詩句和任何言語以及任何運動的測量，並報告這些時間空間的關係，就像我們發出聲音說出來一樣。如果有人想要發出一個較長的聲音，並預先決定它將有多長，他肯定在寂靜中，在記憶（memoria）中經歷了一段時間，然後開始發出那個聲音，直到它達到預定的終點。不，它已經發出並將會發出；因為它已經完成的部分，肯定已經發出，而剩餘的部分，將會發出，因此它正在完成，同時現在的意圖（intentio）將未來（futurum）轉移到過去（praeteritum），隨著未來（futurum）的減少，過去（praeteritum）增加，直到未來（futurum）完全耗盡，整個都成為過去（praeteritum）。
11.28.37
但是，尚未存在的未來（futurum）如何減少或耗盡？已經不存在的過去（praeteritum）又如何增長？除非在執行此事的靈魂（animus）中存在三件事？因為它既期待（expectat），又專注（attendit），又記憶（meminit），以便它所期待的通過它所專注的轉變為它所記憶的。那麼，誰會否認未來尚未存在呢？然而，在靈魂中已經存在對未來的期待。誰會否認過去已經不存在了呢？然而，在靈魂中仍然存在對過去的記憶。誰會否認現在的時間（tempus）沒有空間，因為它在一瞬間就過去了呢？然而，專注（attentio）卻持續存在，通過它，即將到來的將會消失。因此，並非尚未存在的未來時間（tempus futurum）是長的，而是對未來的漫長期待（longa expectatio futuri）是長的；也並非已經不存在的過去時間（tempus praeteritum）是長的，而是對過去的漫長記憶（longa memoria praeteriti）是長的。
11.28.38
我將唱一首我熟悉的歌。在我開始之前，我的期待（expectatio）完全延伸開來；而當我開始之後，我從那期待中削減了多少，我的記憶（memoria）也隨之延伸，我這行動的生命（vita huius actionis meae）便在記憶中延伸，因為我已經說過的部分，也在期待中延伸，因為我將要說的部分。然而，我現在的專注（attentio）存在，通過它，未來（futurum）被轉化為過去（praeteritum）。這行動越是進行，期待就越是縮短，記憶就越是延長，直到整個期待耗盡，當整個行動結束並轉化為記憶。這不僅發生在整首歌曲中，也發生在它的每個部分和每個音節中；這也發生在更長的行動中，或許那首歌曲只是其中一部分；這也發生在人的整個生命中，人的所有行動都是其部分；這也發生在人類子孫的整個世代中，所有人的生命都是其部分。
11.29.39
然而，因為祢的憐憫（misericordia）勝過生命，看啊，我的生命（vita mea）是一種延展（distentio），祢的右手在我的主（Dominus）——人子（filius hominis）——這位祢獨一的神（Deus）與我們眾人之間的中保（mediator）中扶持了我，在眾多事物中藉著眾多事物，使我藉著祂抓住我被抓住的，並從古老的日子裡被召集起來，追隨那獨一的，忘記過去，不是為了那些未來且將逝去的事物，而是為了那些在前的，不是被延展（distentus）而是被伸展（extentus），不是按照延展（distentionem）而是按照意圖（intentionem）追隨那至高呼召的獎賞，在那裡我將聽到讚美之聲，並默觀（contempler）祢的喜悅，它既不來臨也不逝去。然而，現在我的歲月在嘆息中，而祢是我的安慰，主（Domine），祢是我永恆的父（Pater meus aeternus）。但我卻分散在時間（tempus）之中，我不知道它們的秩序，我的思想（cogitationes meae），我靈魂（anima）最深處的內臟，被混亂的變數撕裂，直到我被祢愛（amor）的火潔淨和澄清，匯聚到祢裡面。
11.30.40
我將在祢裡面站立並堅固，在我的形式（forma）中，在祢的真理（veritas）中，不再忍受那些因懲罰性疾病而渴求多於所能承受的人們的問題，他們說：「神（Deus）在創造天地之前在做什麼？」或者「祂以前從未做過任何事，是什麼讓祂想到要創造一些東西呢？」主啊，求祢賜予他們好好思考他們所說的，並發現當沒有時間（tempus）時，就不能說「從未」。那麼，說祂「從未」做過，除了說祂「沒有在任何時間」做過，還能說什麼呢？因此，讓他們看見沒有受造物就不可能有時間，並停止說這種虛妄的話。讓他們也延伸到那些在前的，並理解祢在所有時間（tempus）之前是永恆的，是所有時間的創造者，沒有任何時間與祢同永恆，也沒有任何受造物，即使有某種受造物超越時間。
11.31.41
主（Domine）我的神（Deus meus），祢那深奧的奧秘（secretum）是何等深邃的懷抱，我的罪過（delicta）的後果將我從那裡拋擲得何等遙遠？醫治我的眼睛，讓我能與祢的光（lux）同樂。當然，如果有一個靈魂（animus）擁有如此廣大的知識和預知，對所有過去和未來的事物都瞭如指掌，就像我對一首最熟悉的歌曲瞭如指掌一樣，那麼這個靈魂就太奇妙了，令人驚嘆不已，因為它對世間所有已完成和剩餘的事物都瞭如指掌，就像我唱那首歌時，對它從開始到結束已經過去了多少，還剩下多少，都瞭如指掌一樣。但絕不是祢，宇宙的創造者，靈魂和身體的創造者，絕不是祢以這種方式知道所有未來和過去的事物。祢遠遠超越，遠遠更奇妙，遠遠更奧秘。因為，唱歌者的知識或聽歌者的歌曲，不會因對未來聲音的期待和對過去聲音的記憶而改變情感，也不會使感官延展，同樣地，對祢這位不變的永恆者，也就是真正永恆的心靈創造者，也不會發生任何事情。因此，正如祢在起初創造天地時，祢的知識沒有任何變化，同樣地，祢在起初創造天地時，祢的行動也沒有任何延展（distentione）。凡能理解的，就向祢告白（confiteatur tibi）；凡不能理解的，也向祢告白。哦，祢是何等崇高，而謙卑的心（humiles corde）是祢的居所！因為祢扶起被壓傷的，而那些以祢為崇高的人，永不跌倒。
奧古斯丁《懺悔錄》電子版
奧古斯丁
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[012/13] 第十二卷
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