奧古斯丁《上帝之城》第一卷
【序言】我已著手撰寫這部著作，並依我對你的承諾，親愛的兒子馬塞利努斯（Marcellinus），來捍衛那榮耀的上帝之城（Gloriosissimam ciuitatem Dei），無論是在這時間的洪流中，當它憑信心（fides）寄居於不敬虔者之間時，還是在那永恆居所的穩定中，它現在正以忍耐等候，直到公義（iustitia）轉為審判，並最終藉著最終的勝利和完美的和平（pax）而卓越地獲得。我將它從那些將自己的神祇置於其創造者之上的人手中捍衛出來。這是一項偉大而艱鉅的任務，但神（Deus）是我們的幫助者。因為我知道需要何等的力量才能說服驕傲者，謙遜（humilitas）的力量是何等巨大，藉此，所有世俗的巔峰，在時間的變動中搖擺不定，不是藉著人的僭越驕傲（fastu），而是藉著神的恩典（gratia）所賜予的崇高，得以超越。因為這座我們著手談論的城（ciuitatis）的君王和創造者，在祂子民的經文中啟示了神聖律法的旨意，其中說道：「神抵擋驕傲的人，卻賜恩典（gratia）給謙卑的人。」（雅 4:6；彼前 5:5）然而，這屬於神（Dei）的，連驕傲的靈魂（animae）也因其膨脹的氣焰而渴望，並喜歡在讚美中被說：「寬恕順服者，擊敗驕傲者。」因此，關於世俗之城（terrena ciuitate），當它渴望統治時，即使人民順服，那統治的慾望本身卻統治著它，凡是這項工作所要求說明的，若有機會，也不應默默略過。
【第一章】因為從這世俗之城中產生了敵人，上帝之城（Dei ciuitas）必須對抗他們。然而，他們中的許多人，在糾正了不敬虔的錯誤後，成為了這城中相當稱職的公民；但也有許多人，對這城的救贖主（redemptoris）懷著如此熾熱的仇恨，對祂如此明顯的恩惠（beneficiis）如此忘恩負義，以至於今天若非他們逃避敵人的刀劍，在祂神聖的地方找到了他們所驕傲的生命，他們就不會對祂說三道四。難道那些羅馬人，對基督（Christus）之名懷有敵意，卻因基督之故而蒙蠻族饒恕的，不也是如此嗎？殉道者（martyrum）的墓地和使徒（apostolorum）的聖殿（basilicae）證明了這一點，它們在羅馬城（Urbis）被劫掠時，接納了逃往其中的自己人和外邦人。敵人的殘酷暴行到此為止，殺戮者的狂怒在那裡受到了限制；那些甚至在這些地方之外也蒙憐憫的敵人，將人們帶到那裡，以免他們遭遇那些沒有同樣憐憫的人。然而，那些在其他地方殘暴且以敵對方式肆虐的人，一旦來到那些地方，那裡禁止了在其他地方依戰爭法所允許的行為，所有殺戮的殘忍都被抑制，俘虜的慾望也被打破。許多人因此得以倖免，他們現在卻詆毀基督徒的時代，將那座城所遭受的苦難歸咎於基督；然而，他們卻不將因基督之名而使他們得以存活的恩惠歸功於我們的基督，而是歸於他們的命運。其實，如果他們有任何正確的智慧（sapientia），他們更應該將他們從敵人那裡所遭受的嚴酷和艱難，歸因於神聖的護理（providentiae），這護理（providentia）常用戰爭來糾正和磨練人類墮落的道德，並藉著這樣的苦難來鍛鍊正直和值得稱讚的凡人生命，使之經受考驗，或將其轉化為更美好的事物，或為其他用途而將其保留在世上；至於那些殘暴的蠻族，無論是在任何地方，因基督之名，還是在獻給基督之名最神聖、最廣闊、且因更廣泛的憐憫（misericordia）而選為容納眾人的地方，他們都違反戰爭慣例地饒恕了他們，這應歸功於基督徒的時代，為此應感謝神，並為此真誠地奔向祂的名，以逃避永恆之火的懲罰，而他們中的許多人曾虛偽地冒用這名，以逃避眼前的毀滅。因為你所見那些傲慢無禮、放肆地侮辱基督僕人的人，其中有許多人若非假裝自己是基督的僕人，就無法逃脫那場毀滅和災難。而現在，他們卻以忘恩負義的驕傲（superbia）和極其不敬虔的瘋狂，以扭曲的心抵擋祂的名，以致受永恆黑暗的懲罰，而他們曾以口舌，甚至以詭詐，投奔這名，以享受暫時的光明。
【第二章】在羅馬城（Romam）建立之前或從其興起和統治以來，發生並記載了如此多的戰爭：讓他們閱讀並提出，是否有任何一座城曾被外邦人攻陷，而攻陷的敵人卻饒恕了那些被發現逃到他們神祇廟宇的人，或者是否有任何蠻族首領曾下令，在攻入城鎮後，凡在某某廟宇中被發現的人，都不得傷害。難道埃涅阿斯（Aeneas）沒有看見普里阿摩斯（Priamum）在祭壇旁，用他自己所獻的血玷污了聖火嗎？難道狄俄墨得斯（Diomedes）和奧德修斯（Ulixes）沒有在殺死最高城堡的守衛後，奪走了神聖的雕像，並用沾血的手膽敢觸摸處女神的髮帶嗎？然而，接下來的話卻不是真的：「從那時起，達那俄斯人（Danaum）的希望便開始消逝，倒退而回。」因為他們後來確實勝利了，後來用刀劍和烈火摧毀了特洛伊（Troiam），後來在祭壇旁殺害了逃難的普里阿摩斯。特洛伊的毀滅並非因為失去了彌涅爾瓦（Minervam）。因為彌涅爾瓦自己又先失去了什麼才毀滅呢？難道是她的守衛嗎？這確實是真的；因為那些守衛被殺後，她才能被奪走。因為不是人被偶像（simulacro）所保護，而是偶像被人所保護。那麼，她是如何被崇拜，以保護祖國和公民的呢？她連自己的守衛都無法保護。
【第三章】看哪，羅馬人（Romani）曾多麼高興地將羅馬城（Urbem Romani）的保護託付給這樣一些神祇！哦，多麼可悲的錯誤啊！當我們談論他們的神祇時，他們卻對我們發怒；他們卻不對自己的作者發怒，他們曾付費學習這些作者，並將這些教師視為最值得公共薪俸和榮譽的人。的確，在維吉爾（Vergilium）的著作中，小孩子們之所以閱讀他，是為了讓這位偉大、傑出且最優秀的詩人，在幼小的心靈中根深蒂固，不易被遺忘，正如賀拉斯（Horatii）所說：「新瓶一旦沾染氣味，便會長久保留。」——在維吉爾的著作中，朱諾（Juno）被描繪成對特洛伊人（Troianis）懷有敵意，她激怒風神埃俄羅斯（Aeolo）對抗他們，說道：「敵對的民族正航行於第勒尼亞海（Tyrrhenum aequor），將伊利昂（Ilium）和戰敗的家神（penates）帶往義大利。」難道羅馬人應該明智地將羅馬城託付給這些戰敗的家神，以免它被征服嗎？但朱諾說這些話，就像一個憤怒的女人，不知道自己在說什麼。那麼，埃涅阿斯（Aeneas）本人，這位屢次被稱為虔誠的人，難道不是這樣敘述的嗎：「奧特律斯（Othryades）之子潘圖斯（Panthus），城堡和福玻斯（Phoebique）的祭司，親手拖著聖物和戰敗的神祇，以及年幼的孫子，瘋狂地奔向門檻。」難道他不是說，那些他毫不猶豫地稱之為戰敗的神祇，是託付給他，而不是他託付給他們嗎？當他被告知：「特洛伊（Troia）將聖物和她的家神託付給你。」如果維吉爾（Vergilius）將這些神祇稱為戰敗的，並且為了讓他們即使戰敗也能以某種方式逃脫，而將他們託付給人類：那麼，認為羅馬城（Romam）曾被明智地託付給這些守護者，並且除非失去了他們，否則就不可能被摧毀，這是何等的瘋狂啊？不，崇拜戰敗的神祇作為保護者和防衛者，除了持有惡名而非善神（numina bona）之外，還能是什麼呢？因為，相信羅馬城（Romam）之所以遭受這場災難，並非因為那些神祇先滅亡了，而是那些神祇若非羅馬城盡力保護，早就滅亡了，這豈不是更明智嗎？因為誰不明白，當他注意到，在戰敗的防衛者之下不可能不被征服，因此滅亡，是因為失去了守護神，而這滅亡的唯一原因可能就是想要擁有那些註定滅亡的守護者，這是何等虛妄的假設啊？因此，當那些關於戰敗神祇的記載被寫下並歌頌時，詩人並非樂於說謊，而是真理（veritas）迫使有識之士承認。然而，這些事情更應在其他地方仔細而詳盡地討論：現在，我將盡力簡要說明我原打算談論的那些忘恩負義的人，他們將因自己道德敗壞而理應遭受的苦難，歸咎於基督（Christus），並褻瀆祂；然而，他們卻不屑於注意到，即使是這樣的人，也因基督之故而蒙饒恕，他們卻以褻瀆的邪惡瘋狂，用那些曾虛偽地冒用祂的名以求生存的舌頭，或那些曾在祂神聖之地因懼怕而壓抑的舌頭，來攻擊祂的名，以便在那些因祂之故而免受敵人傷害的地方，從那裡以敵對的咒罵攻擊祂。
【第四章】正如我所說，羅馬人民的母親特洛伊（Troia）本身，也無法用其神祇的神聖場所來保護其公民免受希臘人（Graecorum）的刀劍和烈火，而希臘人也崇拜同樣的神祇；甚至在朱諾（Juno）的庇護所（asylo）中，「被選的守衛，菲尼克斯（Phoenix）和兇惡的奧德修斯（Ulixes），看守著戰利品；特洛伊（Troia）從被焚毀的聖殿中奪來的財寶，以及神祇的桌子、純金的酒杯和被俘的衣物，都堆積在這裡。孩子們和驚恐的母親們排成長隊圍繞著。」顯然，這座獻給如此偉大女神的地方被選為，不是不允許帶走俘虜的地方，而是可以關押俘虜的地方。現在，將那個庇護所，不是任何普通神祇或眾神之一的庇護所，而是朱庇特（Jovis）的姐妹、妻子和眾神之女王的庇護所，與我們使徒（apostolorum）的紀念地（memoriiis）相比。那裡，被焚毀的廟宇和從神祇手中奪來的戰利品被運來，不是要賜給戰敗者，而是要分給勝利者；而這裡，凡是在其他地方被發現屬於這些地方的，都以最虔誠的敬意和順從被運回。那裡失去了自由，這裡保存了自由；那裡關押了俘虜，這裡禁止了俘虜；那裡被統治的敵人壓迫著，這裡被憐憫的敵人引導著去解放：最後，那個朱諾（Juno）的廟宇是輕浮的希臘人（Graeculorum）的貪婪和驕傲（superbia）所選擇的，而這些基督（Christus）的聖殿（basilicas）則是憐憫（misericordia）和謙遜（humilitas），甚至連殘暴的蠻族也如此。除非希臘人（Graeci）在他們的勝利中確實饒恕了共同神祇的廟宇，並且不敢傷害或俘虜那些逃到那裡的悲慘戰敗的特洛伊人（Troianos），而維吉爾（Vergilius）只是像詩人一樣編造了那些故事。不，他描述了敵人摧毀城市的方式。
【第五章】這種習俗，正如薩盧斯特（Sallustius）這位以其真實性而聞名的歷史學家所寫，加圖（Cato）在他於元老院（senatu）對陰謀者發表的演說中，也未曾省略提及：「少女被強暴，孩子被從父母懷中奪走，家庭主婦遭受勝利者所欲為，神殿和房屋被洗劫，殺戮和焚燒發生：最後，一切都充滿了武器、屍體、鮮血和悲傷。」如果他當時沒有提及神殿，我們可能會認為敵人習慣於饒恕神祇的居所。而這些，並非來自外邦敵人，而是來自卡提利納（Catilina）及其同夥，這些最尊貴的元老和羅馬公民，羅馬的廟宇卻懼怕他們。但這些人顯然是墮落的，是祖國的弒親者。
【第六章】那麼，我們的論述為何要遍及許多相互交戰的民族，而這些民族從未在他們神祇的居所中饒恕戰敗者呢？讓我們看看羅馬人（Romanos）自己，我說，讓我們回憶並審視羅馬人，他們曾被特別讚揚：「寬恕順服者，擊敗驕傲者」，並且他們寧願寬恕所受的傷害，也不願追究：當他們為了廣泛統治而攻陷、佔領並摧毀了如此眾多的城市時，請告訴我們，他們習慣於保留哪些廟宇，以便任何逃到那裡的人都能獲得自由。難道他們做了這些事，而記載這些事蹟的作者卻保持沉默嗎？的確，那些極力尋求讚美之事的人，會忽略這些在他們看來最傑出的虔誠（pietatis）表現嗎？羅馬（Romani）名門望族馬庫斯·馬爾切盧斯（Marcus Marcellus），攻陷了華麗的敘拉古城（Syracusas），據說他曾為這座即將毀滅的城市哭泣，並在它的鮮血流淌之前，為它流下了自己的眼淚。他甚至關心在敵人中保持貞潔。因為在勝利者下令攻入城鎮之前，他頒布法令，禁止任何人侵犯自由之身。然而，這座城市仍依戰爭慣例被摧毀，卻沒有任何記載說這位如此貞潔和仁慈的將軍曾下令，凡逃到某某廟宇的人都應免受傷害。這當然絕不會被忽略，因為連他的哭泣和為保護貞潔而頒布的法令都未能被隱瞞。塔倫圖姆城（Tarentinae urbis）的毀滅者法比烏斯（Fabius），因其避免掠奪偶像（simulacrorum）而受讚揚。因為當他的書記官建議他如何處理許多被俘獲的神祇雕像時，他甚至以開玩笑的方式來展現他的節制。他問這些雕像是什麼樣的，當書記官告訴他不僅有許多巨大的，而且還有武裝的雕像時，他說：「讓我們把憤怒的神祇留給塔倫圖姆人吧。」因此，既然羅馬（Romanarum）歷史的作者們連他的哭泣和他的笑聲，連他的貞潔憐憫（misericordiam）和他的幽默節制都未能隱瞞：那麼，如果他們曾為了尊敬他們任何一位神祇而饒恕某些人，以至於禁止在任何廟宇中進行殺戮或俘虜，這又怎會被省略呢？
【第七章】因此，在最近羅馬（Romana）的這場災難中，無論是毀滅、屠殺、掠奪、焚燒還是苦難，都是戰爭的慣例所為；然而，以新方式發生的，以不尋常的面貌出現的，是蠻族的殘暴（inmanitas barbara）顯得如此溫和，以至於選擇並指定了最廣闊的聖殿（basilicae）來容納被饒恕的人民，在那裡沒有人被殺害，沒有人被搶劫，許多人被憐憫的敵人帶到那裡獲得自由，沒有人被殘酷的敵人從那裡帶走成為俘虜：凡是看不見這應歸功於基督（Christus）之名，歸功於基督徒時代的人，是盲目的；凡是看見卻不讚美的人，是忘恩負義的；凡是反對讚美的人，是瘋狂的。絕不能將這歸咎於蠻族的野蠻。是祂，嚇退了、抑制了、奇妙地緩和了那些最殘暴、最兇猛的心靈，祂曾藉著先知如此預言：「我必用杖責罰他們的過犯，用鞭懲罰他們的罪孽；但我必不將我的憐憫（misericordiam）從他們身上收回。」（詩 89:32-33）
【第八章】或許有人會說：「那麼，為何這神聖的憐憫（misericordia）也臨到不敬虔和忘恩負義的人呢？」我們為何這樣想呢？難道不是因為是祂賜予了這憐憫，祂每天使太陽照好人也照惡人，降雨給義人也給不義的人嗎？因為雖然他們中的一些人，思考這些事後，藉著悔改而糾正自己的不敬虔，但另一些人，正如使徒（apostolus）所說，輕視神（Dei）的良善和恆忍的豐盛，照著他們剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，直到神公義審判顯現的日子，那時祂必照各人的行為報應各人：然而，神的忍耐（patientia Dei）是為了引導惡人悔改，正如神的鞭打（flagellum Dei）是為了教導好人忍耐；同樣，神的憐憫（misericordia Dei）擁抱並滋養好人，正如神的嚴厲（seueritas Dei）懲罰並糾正惡人。因為神聖的護理（prouidentiae）樂意為義人預備將來的美善，這是惡人無法享受的，也為不敬虔者預備苦難，這是好人不會受其折磨的；然而，這些暫時的善惡，祂卻願意讓兩者共享，這樣，善事就不會被過於貪婪地追求，因為惡人也被看見擁有它們；惡事也不會被羞恥地逃避，因為好人也常常遭受它們。
然而，對於那些被稱為順境或逆境的事物，其使用方式至關重要。因為好人既不會因暫時的善事而驕傲，也不會因惡事而沮喪；而惡人之所以受這種不幸的懲罰，是因為他們被幸福所腐蝕。然而，神（Deus）也常常在分配這些事物時，更明顯地展現祂的作為。因為如果現在所有的罪（peccatum）都受到明顯的懲罰，那麼人們就會認為最終的審判（iudicio）沒有什麼可保留的了；反之，如果現在沒有任何罪受到神明顯的懲罰，那麼人們就會認為沒有神聖的護理（prouidentia）。同樣在順境中，如果神（Deus）不以最明顯的慷慨賜予某些祈求者，我們就會說這些事不屬於祂；同樣，如果祂將這些賜予所有祈求者，我們就會認為只有為了這樣的獎賞才應事奉祂，而這樣的服事並不會使我們虔誠，反而會使我們貪婪和吝嗇。既然如此，無論好人還是惡人，他們同樣遭受苦難，並非因為他們沒有區別，而是因為他們所遭受的苦難沒有區別。因為受苦者的差異性，即使在苦難的相似性中也依然存在，儘管在同樣的折磨下，美德（virtus）和惡行（uitium）並非同一回事。因為正如在同一團火中，黃金閃耀，麥稈冒煙；在同一打穀機下，麥稈被粉碎，麥子被淨化；橄欖渣也不會與橄欖油混淆，因為它們被同樣的壓榨機壓榨：同樣，同一股衝擊力考驗、淨化、提煉好人，卻定罪、毀滅、消滅惡人。因此，在同樣的苦難中，惡人咒罵並褻瀆神（Deum），而好人卻祈禱並讚美。關鍵不在於遭受了什麼，而在於遭受苦難的人是怎樣的。因為同樣的攪動，既能使污泥發出惡臭，也能使香膏散發芬芳。
【第九章】那麼，在羅馬城（rerum）那場毀滅中，基督徒（Christiani）遭受了什麼，是那些忠實思考這些事的人，不會轉化為益處的呢？首先，他們謙卑地思考那些因神（Deus）的憤怒而使世界充滿如此多災難的罪（peccata），儘管他們遠離那些作惡多端、放蕩不羈和不敬虔的人，但他們並不認為自己與罪（delictis）完全無關，以至於不配為此遭受暫時的苦難。因為除了每個人，無論生活多麼值得稱讚，在某些方面都會屈服於肉體的私慾/情慾（concupiscentiae），即使不是達到罪行的殘暴和放蕩的深淵以及不敬虔的可憎，但也會犯下一些罪（peccata），無論是罕見的還是越小越頻繁的——除了這一點，誰又能輕易找到一個人，他能像應有的那樣對待那些因其可怕的驕傲（superbiam）、奢華、貪婪以及可憎的罪惡和不敬虔，而使神（Deus）如祂所預言的那樣，擊碎大地的人呢？誰能像應有的那樣與他們生活呢？因為，對於教導和勸誡他們，有時甚至責備和糾正他們，人們常常錯誤地保持沉默，要麼是因為懶惰，要麼是因為羞於冒犯他們，要麼是為了避免敵意，以免在這些暫時的事物上受到阻礙和傷害，無論是我們貪婪（cupiditas）仍渴望獲得的，還是我們軟弱（infirmitas）害怕失去的。因此，儘管好人厭惡惡人的生活，因此不會與他們一同陷入為這樣的人預備的來世的定罪中，然而，因為他們為了自己的輕微和可赦免的罪（venialibus）而懼怕惡人，從而饒恕了惡人應受譴責的罪（peccatis damnabilibus），所以他們理應與惡人一同遭受暫時的鞭打，儘管他們絕不會永遠受罰；他們理應在神（diuinitus）與惡人一同降下苦難時，感受到今生（uitam）的苦澀，因為他們愛今生的甜美，卻不願在惡人犯罪時讓他們感到苦澀。
因為如果有人饒恕那些作惡者，不加責備和糾正，是因為他在尋找更合適的時機，或者他害怕這些人會因此變得更糟，或者他們會阻礙和壓迫其他軟弱的人，使他們偏離信心（fide），那麼這似乎不是貪婪（cupiditatis）的機會，而是愛德（caritatis）的勸告。然而，那些生活方式不同，厭惡惡行的人，卻饒恕他人的罪（peccatis alienis），這些罪本應被教導或責備，他們卻避免冒犯這些人，以免在這些事物上傷害自己，這些事物是好人可以合法且無辜地使用的，但卻比那些在世上寄居並懷抱天國希望的人所應有的更為貪婪。因為不僅是那些較為軟弱的人，過著婚姻生活，有子女或尋求子女，擁有房屋和家庭的人（使徒（apostolus）在教會（ecclesiis）中對他們說話，教導和勸誡他們應如何生活，妻子與丈夫，丈夫與妻子，子女與父母，父母與子女，僕人與主人，主人與僕人），他們樂於獲得許多暫時的、世俗的事物，並痛苦地失去它們，因此他們不敢冒犯那些他們厭惡其污穢和邪惡生活的人；而且，那些處於更高生活層次的人，沒有被婚姻的束縛所纏繞，僅以少量食物和衣物為生的人，也常常因為害怕惡人的陰謀和攻擊，而避免責備他們，儘管他們並不那麼害怕他們，以至於會因任何他們的恐懼和邪惡而屈服於犯下類似的罪行，但他們卻常常不願糾正那些他們沒有犯下的罪行，儘管他們或許可以透過糾正來改正一些人，以免如果他們不能，他們的聲譽和安全會陷入危險和毀滅，這並非出於他們認為自己的聲譽和安全對於教導他人有用是必要的考量，而是出於那種軟弱，即喜歡奉承的言語和人世的榮耀，害怕大眾的評判以及肉體的折磨或死亡，也就是說，是出於某些貪婪（cupiditatis）的束縛，而非出於愛德（caritatis）的職責。
因此，我認為這並非一個小原因，為何當神（Deo）樂意以暫時的懲罰來懲罰敗壞的道德時，好人也會與惡人一同受鞭打。因為他們一同受鞭打，不是因為他們一同過著邪惡的生活，而是因為他們一同愛著暫時的生命，雖然不是同等地愛，但卻是一同愛著，而好人本應輕視這生命，以便那些受責備和改正的人能獲得永恆的生命；如果他們不願成為獲得永恆生命的同伴，那麼他們就應被忍受並被愛為敵人，因為只要他們活著，他們是否會改變心意向善，總是未知的。在這方面，那些被先知（prophetam）說：「他必死在自己的罪（peccato）中，但我必從守望者手中追討他的血。」（結 33:6）的人，其原因當然不是同等的，而是遠為嚴重的。因為守望者，也就是人民的領袖，被設立在教會（ecclesiis）中，就是為了不饒恕責備罪（peccata）。然而，那些雖然不是領袖，但在那些因今生（vitae huius）的需要而與之連結的人中，知道許多應當勸誡或責備的事卻疏忽了，為了避免冒犯他們，因為他享受那些在今生（hac vita）中並非不應得的事物，但卻享受得過度，這樣的人也絕非完全沒有這種過失。此外，好人還有另一個原因，為何會遭受暫時的苦難，就像約伯（Iob）一樣：為了讓人心（humanus animus）自我考驗和認識，它以何等虔誠（pietatis）的力量，白白地愛神（Deum）。
【第十章】正確地思考並審視這些之後，請注意，信徒和虔誠的人是否遭受了任何不轉化為益處的苦難，除非我們認為使徒（apostolicam）那句話是空洞的，他說：「我們知道，萬事都互相效力，叫愛神（Deum）的人得益處。」（羅 8:28）他們失去了一切所有。難道是信心（fidem）嗎？難道是虔誠（pietatem）嗎？難道是內在之人（interioris hominis）的美善，那在神（Deum）面前是富足的嗎？這些是基督徒（Christianorum）的財富，使徒（apostolus）因這些財富而富足，他說：「然而，敬虔（pietas）加上知足，就是大利了。因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。只要有衣有食，就當知足。但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾/情慾（desideria multa <stulta> et noxia）裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。因為貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了信心（fide），用許多愁苦把自己刺透了。」（提前 6:6-10）
因此，那些在羅馬城（vastatione）被毀滅時失去世俗財富的人，如果他們擁有這些財富的方式，正如他們從這位外表貧窮、內心富足的人那裡聽到的，也就是說，如果他們使用世界如同不使用，他們就能說出那位受過嚴重試探卻未被擊敗的人所說的話：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回塵土。主（Dominus）所賜的，主（Dominus）所收取的；主（Dominus）的名是應當稱頌的。」（伯 1:21）這樣，一個好僕人（bonus eruus）就能擁有他主（Domini）的旨意作為巨大的財富，他的心靈因追隨主而富足，也不會因活著時所留下的事物而悲傷，因為他很快就會在死亡時留下它們。然而，那些較為軟弱的人，雖然沒有將這些世俗的財富置於基督（Christo）之上，卻仍以些許貪婪（cupiditate）依戀著它們，他們在失去時才感受到自己因愛這些事物而犯了多少罪（peccauerint）。因為他們痛苦的程度，正如
「許多基督徒，」他們說，「也遭受了長期的飢荒。」信徒們以虔敬的忍耐，將這一切也轉化為自己的益處。那些被飢荒奪去生命的人，如同因身體疾病而死一樣，擺脫了今生的苦難；而那些未被奪去生命的人，則學會了節儉度日，學會了更長時間地禁食。
【第十一章】然而，許多基督徒也被殺害，許多人以各種可怕的死法喪生。如果這令人難以承受，那麼對於所有被創造到這世上的人來說，這都是共同的命運。我知道，沒有人會死去，除非他本來就註定會死。生命的終結，無論生命長短，都使其歸於同一。因為，一旦生命不復存在，就沒有什麼是更好或更壞，也沒有什麼是更長或更短的了。生命以何種死亡方式結束，又有何區別呢？既然那個生命結束的人，不必再經歷死亡。當每個凡人，在今生日常的無數變故中，以某種方式面臨著無數種死亡的威脅，只要不確定哪一種會降臨：我問，是寧願一次性承受死亡，還是活著時懼怕所有的死亡呢？我並非不知道，人們會更快地選擇在對無數死亡的恐懼中長久活著，而不是一次性死去，從此不再懼怕任何死亡。但肉體脆弱的感官所排斥的，與心靈理性（ratio）經過仔細闡明所確證的，是兩回事。若有美好的生命為前導，就不應將死亡視為惡事。因為，使死亡成為惡事的，唯有死亡之後的結果。因此，對於那些必然會死去的人來說，他們如何死去並不那麼重要，重要的是他們死去之後將被迫去往何處。既然基督徒知道，虔誠的窮人死在舔舐的狗舌之間，遠比不敬虔的富人身穿紫色細麻布而死要好得多，那麼那些可怕的死亡方式，對於那些活得好的人來說，又有何損害呢？
【第十二章】但是，在如此多的屍體堆積如山的情況下，他們甚至無法安葬。虔誠的信心（fides）對此也並不過分懼怕，因為它堅信，即使是吞噬屍體的野獸，也無法損害那些將要復活的身體，因為他們頭上的一根頭髮也不會失落。真理（veritas）絕不會說：「不要懼怕那些殺害身體，卻不能殺害靈魂（anima）的人」（太10:28），如果敵人對被殺者的身體所做的一切，會對未來的生命造成任何損害的話。除非有人如此荒謬，以至於他會爭辯說，那些殺害身體的人，在死亡之前不應被懼怕，以免他們殺害身體；而在死亡之後，卻應被懼怕，以免他們不讓被殺的身體得到安葬。那麼，基督（Christus）所說的「那些殺害身體，之後就無能為力的人」（路12:4），就是錯誤的了，如果他們對屍體還有那麼多事情可做的話。絕不可能真理（veritas）所說的是錯誤的。因為，當他們殺害時，被殺的身體還有知覺，所以說他們有所作為；但之後他們就無能為力了，因為被殺的身體已無知覺。因此，許多基督徒的身體未被大地覆蓋，但沒有人能將他們與天地分離，因為那位知道如何使他所創造的復活的神（Deus），以祂的臨在充滿了整個天地。詩篇中確實寫道：「他們將祢僕人的屍體，給了空中的飛鳥為食，將祢聖徒的肉，給了地上的野獸；他們在耶路撒冷周圍，像水一樣傾倒他們的血，卻無人埋葬」（詩79:2-3）。但這更多是為了誇大那些施暴者的殘酷，而非受難者的不幸。因為，儘管這些在人眼中看來是邪惡而可怕的，但在主（Dominus）眼中，祂聖徒的死是寶貴的（詩116:15）。因此，所有這些，即喪葬的處理、墓地的安排、葬禮的排場，更多是為了安慰生者，而非幫助死者。如果昂貴的葬禮對不敬虔的人有益，那麼簡陋或沒有葬禮就會損害敬虔的人。在人眼中，僕從們為那位身穿紫色衣服的富人舉行了盛大的葬禮，但在主（Dominus）眼中，天使們為那位滿身瘡痍的窮人提供了更為榮耀的服事，他們不是將他抬到大理石墓穴中，而是將他帶到亞伯拉罕的懷裡（路16:19-31）。
那些我們為之辯護上帝之城（Civitas Dei）的人，對此嗤之以鼻。然而，即使是他們的哲學家也輕視了對葬禮的關心。而且，整個軍隊在為世俗之城（Civitas terrena）而戰死時，常常不關心他們死後將躺在哪裡，或將成為哪些野獸的食物，詩人也因此可以讚美地說：「沒有墓穴的人，由天空覆蓋。」那麼，他們又怎能因為基督徒的屍體未被安葬而嘲諷他們呢？因為基督徒被應許，他們的肉身和所有肢體，不僅將從大地，甚至將從其他元素最隱秘的深處，即腐爛的屍體所歸去之處，在時間的一瞬間被恢復和重建。【第十三章】然而，死者的身體，尤其是義人和信徒的身體，不應因此而被輕視和拋棄，因為聖靈（Spiritus Sanctus）曾聖潔地使用它們作為所有善工的工具和器皿。因為，如果父親的衣服和戒指，以及諸如此類的東西，因後代對父母的深厚情感而更加珍貴：那麼，我們所穿戴的身體，比任何衣物都更親密、更緊密地與我們相連，絕不應被輕視。因為這些不屬於外在的裝飾或輔助，而是屬於人本身的本質（essentia）。因此，古代義人的葬禮都以虔誠的孝心處理，舉行了葬禮，並提供了墓地，他們自己活著的時候也囑咐子女安葬或甚至遷移他們的身體，而多比（Tobit）因安葬死者而蒙神（Deus）喜悅，天使也為此作證。主（Dominus）自己也將在第三天復活，祂稱讚並推薦一位虔誠婦女的善行，她將珍貴的香膏倒在祂的身上，並以此為祂的安葬做準備（太26:6-13）。福音書中也讚美地記載了那些將祂的身體從十字架上取下，並仔細而恭敬地包裹安葬的人（約19:38-42）。然而，這些權威並非告誡我們屍體有任何知覺，而是表明死者的身體也屬於神的護理（providentia），祂喜悅這類虔誠的服事，以確立復活的信心（fides）。從中我們也健康地學到，我們對活著有知覺的人所施予的施捨，能得到多大的報償，如果連對無生命的屍體所施予的勤勉服事，在神（Deus）那裡也不會失落的話。確實還有其他一些事情，聖潔的列祖們以預言的靈（Spiritus）希望人們理解他們關於安葬或遷移自己身體的言論；但這裡不是探討這些的場合，我們所說的已經足夠了。但是，如果維持生計所必需的東西，如食物和衣物，即使在極度困苦中缺乏，也無法摧毀善人忍受和承受的德行，也無法從心中根除虔誠，反而使之得到鍛鍊而更加豐盛：那麼，當那些用於處理葬禮和安葬死者身體的東西缺乏時，又怎能使那些已在虔誠隱秘之處安息的人感到不幸呢？因此，當基督徒的屍體在那座大城或其他城鎮的浩劫中缺乏這些時，這既不是生者的過錯，因為他們無法提供這些，也不是死者的懲罰，因為他們無法感知這些。
【第十四章】「但是，」他們說，「許多基督徒也被俘虜了。」如果他們被帶到一個找不到他們的神（Deus）的地方，那確實是極其悲慘的。聖經中也有許多關於這種災難的安慰。有三個少年在被擄之地，有但以理，還有其他先知；神（Deus）從未停止安慰他們。因此，那位甚至沒有拋棄先知約拿在海獸腹中的神（Deus），也絕不會拋棄祂的信徒，即使他們在一個野蠻但仍是人類的民族統治之下。那些與我們爭辯的人，寧願嘲笑這些，也不願相信，然而他們卻相信自己的文獻中記載，著名的豎琴手梅提姆納的阿里翁（Arion of Methymna），被拋入海中後，被海豚背負著帶到岸邊。然而，我們關於先知約拿的故事更令人難以置信。確實更令人難以置信，因為它更奇妙，更奇妙，因為它更具大能。
【第十五章】然而，這些人也有一個關於為了信仰（religio）而自願忍受被擄的崇高榜樣，就在他們自己的傑出人物中。羅馬人民的將軍馬庫斯·雷古魯斯（Marcus Regulus）被迦太基人俘虜。迦太基人寧願羅馬人歸還他們的俘虜，也不願繼續扣押羅馬人的俘虜，為了達成這個目的，他們特意將雷古魯斯與他們的使者一同派往羅馬，事先讓他發誓，如果他未能完成他們所希望的事情，就必須返回迦太基。他去了，並在元老院中勸說反對交換俘虜，因為他認為交換俘虜對羅馬共和國沒有益處。在這次勸說之後，他並非被迫從自己人那裡返回敵人那裡，而是因為他發過誓，便自願履行了誓言。然而，迦太基人以精心設計的可怕酷刑將他殺害。他們將他關在一個狹窄的木箱中，迫使他站立，四周釘滿了尖銳的釘子，使他無法向任何方向傾斜而免受極其殘酷的痛苦，他們甚至讓他保持清醒而將他折磨致死。他們確實理所當然地讚揚了那超越巨大不幸的德行。他曾向那些神（Deus）發誓，而這些人認為，正是因為停止了對這些神（Deus）的崇拜，人類才遭受了這些災難。那麼，如果那些被崇拜以使今生繁榮的神（Deus），對於一個發誓說真話的人，卻願意或允許他遭受這些懲罰，那麼他們對一個背誓者，又能以更嚴厲的憤怒做些什麼呢？但我為何不將我的論證歸結為兩點呢？他確實如此崇拜那些神（Deus），以至於為了誓言的忠誠，他既不留在自己的祖國，也不去任何其他地方，而是毫不猶豫地返回他最兇惡的敵人那裡。如果他認為這對今生有益，而他卻遭受了如此可怕的結局，那麼他無疑是被欺騙了。因為他以自己的例子證明，那些神（Deus）對他們的崇拜者在今生的幸福方面毫無益處，因為他，一個虔誠的崇拜者，卻被擊敗、被俘虜，並因為不願違背他所發的誓言，而遭受了前所未聞、極其可怕的酷刑而死。然而，如果對神（Deus）的崇拜在今生之後能帶來幸福作為報償，那麼他們為何要誹謗基督徒的時代，說羅馬城之所以遭受那場災難，是因為它停止了對他們神（Deus）的崇拜呢？既然即使是那些極其虔誠地崇拜神（Deus）的人，也可能像雷古魯斯那樣不幸呢？除非有人如此瘋狂，以至於他以驚人的盲目性反對如此清晰的真理（veritas），敢於爭辯說，一個崇拜神（Deus）的整個城邦不可能不幸，而一個人卻可能不幸，這顯然是因為他們神（Deus）的力量更適合保護許多人，而不是單個人，然而群體是由單個人組成的。
如果他們說馬庫斯·雷古魯斯即使在被俘和那些酷刑中，也能憑藉心靈的德行（virtus）而獲得真福（beatitudo），那麼我們就應該尋求真正的德行（virtus），憑藉它，一個城邦也能獲得真福（beatitudo）。因為城邦的真福（beatitudo）與個人的真福（beatitudo）並無二致，既然城邦不過是和諧的人群。因此，我暫時不討論雷古魯斯的德行（virtus）是何種性質；現在足夠的是，這個崇高的例子迫使他們承認，不應為了身體的益處或那些外在於人的事物而崇拜神（Deus），因為他寧願失去所有這些，也不願冒犯他所發誓的神（Deus）。但我們該如何對待那些誇耀自己擁有如此公民，卻又害怕擁有如此城邦的人呢？如果他們不害怕，那麼他們就應該承認，像雷古魯斯所遭遇的那樣的事情，也可能發生在一個像他一樣虔誠崇拜神（Deus）的城邦身上，並且不應誹謗基督徒的時代。然而，由於問題是關於那些被俘虜的基督徒，那些無恥而不明智地嘲笑這最有益的信仰（religio）的人，應該看看這個並保持沉默：如果他們最虔誠的崇拜者，為了遵守對他們所發的誓言，失去了自己的祖國，因為他沒有其他祖國，並在敵人手中以一種新的殘酷方式，在漫長的死亡中被處決，這對他們的神（Deus）來說並不是恥辱，那麼，基督徒在被俘虜時，他們的神聖之名就更不應被指責了，因為他們以真實的信心（fides）期待著天上的祖國，即使在自己的家園中，他們也知道自己是異鄉客。
【第十六章】他們認為，當他們誇大基督徒的被俘，並加上所犯的強姦罪行，不僅是對他人的婚姻和待嫁的貞女，甚至是對某些修女時，他們就對基督徒提出了嚴重的指控。在這裡，不是信心（fides），不是虔誠，也不是被稱為貞潔的德行（virtus）本身，而是我們的論證在羞恥與理性（ratio）之間，被某些困境所限制。我們在這裡不僅關心如何回應他人，更關心如何安慰我們自己人。因此，首先要確立並堅信，使人活得正直的德行（virtus），是從心靈（anima）的居所支配身體的肢體，而聖潔的身體是因聖潔的意志（voluntas）的使用而聖潔的，當這意志（voluntas）堅定不移時，無論他人對身體或在身體上做了什麼，只要是無法避免的，且沒有自己的罪（peccatum），就與受害者無關。但是，由於不僅是與痛苦相關的，而且是與情慾（libido）相關的，都可能在他人身體上發生：無論發生了什麼這樣的事情，即使它沒有動搖以最堅定心靈（anima）所持守的貞潔，但它卻會引起羞恥，以免人們相信所發生的事情也是出於心靈（anima）的意志（voluntas），而這或許並非沒有肉體的某種快感。
【第十七章】因此，對於那些為了避免遭受這類事情而自殺的人，哪個人類的情感不願寬恕他們呢？而對於那些不願自殺，以免以自己的罪行避免他人的惡行的人，任何指責他們的人，自己都無法避免愚蠢的罪名。因為，如果私人權力不允許殺害任何人，即使是作惡者，而任何法律都不允許殺害作惡者，那麼，自殺的人當然也是殺人犯，而且他殺害自己時，罪行就更重了，因為他在認為自己應該被殺害的原因上，是更無辜的。因為，如果我們理所當然地憎惡猶大（Judas）的行為，並且真理（veritas）判斷他上吊自殺，是增加了而非贖清了他那邪惡的背叛罪行，因為他絕望於神的憐憫（misericordia），以毀滅性的悔改，沒有為自己留下任何有益的悔改餘地：那麼，一個沒有任何罪（peccatum）可懲罰自己的人，又怎能不自殺呢？因為猶大（Judas）殺害自己時，他殺害了一個邪惡的人，然而他不僅因基督（Christus）的死，也因自己的死而有罪，結束了今生，儘管他因自己的罪（peccatum）而被自己的另一項罪（peccatum）所殺。然而，一個人，一個沒有做任何惡事的人，為何要傷害自己，並通過殺害自己來殺害一個無辜的人，以免遭受他人的罪（peccatum），並在自己身上犯下自己的罪（peccatum），以免他人的罪（peccatum）在他身上發生呢？
【第十八章】「但是，」他們說，「人們害怕被他人的情慾（libido）玷污。」如果那是他人的情慾（libido），它就不會玷污；但如果它玷污了，那它就不是他人的情慾（libido）了。但是，既然貞潔是心靈（anima）的德行（virtus），並伴隨著堅韌，它寧願忍受任何邪惡，也不願同意邪惡，而任何一個心胸寬廣而貞潔的人，都無法控制自己的肉體會發生什麼，而只能控制自己的心靈（anima）同意或拒絕什麼：那麼，誰會以健全的心靈（anima）認為，如果他人的情慾（libido）在他的肉體被抓住和壓制時被實施和滿足，他就會失去貞潔呢？因為，如果貞潔以這種方式失去，那麼貞潔就絕不是心靈（anima）的德行（virtus），也不屬於那些使人活得正直的善（bonum），而是被歸入身體的善（bonum）之中，例如力量、美麗、健康的體魄，以及諸如此類的東西；這些善（bonum），即使減少了，也絕不會減少正直和公義（iustitia）的生命。如果貞潔是這樣一種東西，那麼為何要為了不失去它，甚至冒著身體的危險而努力呢？然而，如果它是心靈（anima）的善（bonum），那麼即使身體被壓制，它也不會失去。甚至聖潔的節制之善（bonum），當它不屈服於肉體情慾（concupiscentia）的不潔時，身體本身也被聖化了，因此，當它以堅定不移的意圖堅持不屈服時，即使身體本身也不會失去聖潔，因為聖潔地使用它的意志（voluntas）和能力，就其本身而言，都持續存在。
因為身體的聖潔並非因為其肢體是完整的，也不是因為它沒有被任何接觸所觸碰，因為它可能因各種情況而受傷，並遭受暴力，醫生有時為了救治，也會在其中做一些令人不忍直視的事情。一位助產士在檢查一位處女的貞潔時，無論是出於惡意、無知還是意外，在檢查時破壞了她的完整性。我想沒有人會如此愚蠢地認為，這位處女甚至失去了身體本身的聖潔，儘管那個肢體的完整性已經喪失了。因此，只要心靈（anima）的意圖保持不變，身體也因此配得被聖化，那麼他人的情慾（libido）暴力，就無法奪走身體的聖潔，因為它保持著自己的節制。難道說，如果一個婦女心靈（anima）敗壞，違背了她向神（Deus）所許的誓言，並走向她的誘惑者，我們還會說她走向誘惑者時，身體是聖潔的嗎？因為她失去了並摧毀了那使身體聖潔的心靈（anima）的聖潔。這種錯誤絕不可有，我們反而應該從中得到告誡：身體的聖潔，在心靈（anima）的聖潔保持不變的情況下，即使身體被壓制，也不會失去，就像心靈（anima）的聖潔被玷污時，即使身體未被觸碰，身體的聖潔也會失去一樣。因此，一個婦女在沒有她任何同意的情況下，被暴力壓制，並被他人的罪（peccatum）所侵犯，她沒有任何理由以自願的死亡來懲罰自己；更何況是在這一切發生之前！以免她犯下確定的殺人罪，而那惡行，儘管是他人的，卻仍然懸而未決。
【第十九章】難道那些我們為之辯護被俘基督徒婦女的聖潔身體和心靈（anima）的人，敢於反駁這個清晰的理性（ratio）嗎？我們說，當身體被壓制，貞潔的意圖沒有任何邪惡的同意而改變時，那惡行只是壓制並發生性行為的人的罪（peccatum），而不是那個被壓制卻沒有任何意志（voluntas）同意發生性行為的人的罪（peccatum）。他們確實以極大的讚美來稱頌盧克蕾提亞（Lucretia），一位高貴的古羅馬婦女的貞潔。當塔克文國王（Tarquin）的兒子以暴力侵犯她的身體，並以情慾（libido）佔有她時，她向她的丈夫科拉提努斯（Collatinus）和親戚布魯圖斯（Brutus），這兩位傑出而勇敢的人，揭露了這個惡毒青年的罪行，並迫使他們為她報仇。然後，她因自己所遭受的恥辱而痛苦難忍，便自殺了。我們該怎麼說呢？她應該被判為通姦者還是貞潔者？誰會認為在這個爭議中需要努力呢？一位傑出而真實的演說家對此說道：「說來奇怪，有兩個人，但只有一個人犯了通姦罪。」這說得既光彩又真實。因為他看到兩個身體的結合中，一個是極其污穢的慾望，另一個是極其貞潔的意志（voluntas），他關注的不是肢體的結合，而是心靈（anima）的差異所發生的事情：「有兩個人，」他說，「但只有一個人犯了通姦罪。」
但是，為何那個沒有犯通姦罪的人，卻受到了更嚴厲的懲罰呢？因為那個男人和他的父親被逐出祖國，而她卻被處以極刑。如果她被迫遭受的不是不貞，那麼她被貞潔地懲罰就不是公義（iustitia）。我呼籲你們，羅馬的法律和法官。你們在罪行發生後，從未允許任何罪犯未經審判而逍遙法外。因此，如果有人向你們提出這個罪行，並向你們證明一個婦女不僅未經審判，而且是貞潔無辜地被殺害，你們難道不會以適當的嚴厲懲罰那個行兇者嗎？盧克蕾提亞（Lucretia）做了這件事；她，那個被如此稱頌的盧克蕾提亞（Lucretia），殺害了無辜、貞潔、遭受暴力的盧克蕾提亞（Lucretia）。請你們宣判。如果你們不能宣判，因為沒有可以懲罰的人在場，那麼你們為何如此讚美一個殺害無辜貞潔者的兇手呢？你們當然無法在冥府的法官面前為她辯護，即使是你們詩人歌頌的那種法官，她顯然被安置在那些「無辜地親手結束自己生命，厭惡光明，拋棄靈魂（anima）的人」之中；她渴望回到天上，卻被命運所阻，陰沉而令人厭惡的冥河將她束縛。難道她不在那裡，是因為她不是無辜地殺害自己，而是因為她自知有罪而殺害自己嗎？如果她（只有她自己知道）在那個年輕人暴力侵犯時，也因自己的情慾（libido）而被誘惑而同意了，並因此懲罰自己，以至於她認為必須以死亡來贖罪呢？儘管如此，她也不應該自殺，如果她能在那些假神面前進行有益的悔改的話。然而，如果情況確實如此，而「有兩個人，但只有一個人犯了通姦罪」是錯誤的，反而是兩個人都犯了通姦罪，一個是明顯的侵犯，另一個是隱秘的同意：那麼她就不是無辜地殺害自己，因此她的辯護者可以說她不在冥府那些「無辜地親手結束自己生命」的人之中。但這個案件從兩方面都受到限制，如果減輕殺人罪，通姦罪就被確認；如果洗清通姦罪，殺人罪就被加重；根本找不到出路，正如所說：「如果她通姦了，為何被讚美？如果她貞潔，為何被殺害？」
然而，在這個如此高貴的婦女的例子中，為了駁斥那些嘲諷被俘基督徒婦女，完全沒有聖潔思想的人，對我們來說，那句在對她的傑出讚美中所說的話就足夠了：「有兩個人，但只有一個人犯了通姦罪。」因為他們相信盧克蕾提亞（Lucretia）是這樣一個人，她不可能以任何通姦的同意來玷污自己。因此，她雖然沒有通姦，卻因為遭受了通姦者而殺害自己，這不是貞潔的愛德（caritas），而是羞恥的軟弱。她為自己所遭受的他人的恥辱而感到羞恥，即使那不是她自己的恥辱，而這位羅馬婦女，過於渴望讚美，害怕如果她活著，人們會認為她自願遭受了她被迫遭受的事情。因此，她認為必須以那種懲罰來向世人證明她的心靈（anima），因為她無法向世人展示她的良心。她羞於被認為是那行為的同謀，如果她容忍了別人在她身上所做的可恥之事。基督徒婦女沒有這樣做，她們遭受了類似的事情，卻仍然活著，也沒有為他人的罪（peccatum）報復自己，以免在別人的罪行上加上自己的罪行，如果她們因為敵人以情慾（concupiscentia）在她們身上犯了強姦罪，她們卻因羞恥而在自己身上犯了殺人罪。因為她們內心擁有貞潔的榮耀，良心的見證；她們在神（Deus）的眼中擁有這些，並且不再尋求更多，因為她們在沒有更多可以做對的事情時，就不會偏離神聖律法的權威，以免她們錯誤地避免人類懷疑的冒犯。
【第二十章】因為，在聖潔的正規書籍中，我們絕不可能找到任何神聖的命令或許可，允許我們為了獲得不朽或避免任何邪惡而自殺。因為，當律法說：「不可殺人」（出20:13）時，我們就應該理解為我們被禁止殺人，特別是因為它沒有加上「你的鄰舍」，就像它禁止作假見證時說：「不可作假見證陷害你的鄰舍」（出20:16）。然而，如果有人對自己作假見證，他也不會認為自己與這罪行無關，因為愛人如己的原則，愛者是從自己身上得到的，因為經上寫著：「要愛你的鄰舍如同你自己」（太22:39）。再者，如果對自己說謊的人，與對鄰舍說謊的人一樣有罪，儘管在禁止作假見證的誡命中，是禁止對鄰舍作假見證，並且對於不正確理解的人來說，似乎沒有禁止對自己作假見證：那麼，我們就更應該理解為，人不允許殺害自己，因為在「不可殺人」這句話中，沒有任何附加條件，因此沒有人，當然包括被命令的人，被理解為例外！因此，有些人甚至試圖將這條誡命擴展到野獸和牲畜，以便不允許殺害任何它們。那麼，為何不也擴展到草木和所有紮根於土壤並生長的東西呢？因為這類事物，儘管沒有知覺，卻被稱為活著，因此也能死亡，所以當施加暴力時，也能被殺害。因此，使徒在談到這類種子時說：「你所種的，若不死，就不能生」（林前15:36）；詩篇中也寫道：「祂用冰雹殺害了他們的葡萄樹」（詩78:47）。那麼，難道我們因此，當聽到「不可殺人」時，就認為拔除灌木是罪惡，並瘋狂地同意摩尼教（Manichaeus）的錯誤嗎？因此，拋開這些胡言亂語，當我們讀到「不可殺人」時，如果我們不認為這句話是指灌木，因為它們沒有知覺，也不是指無理性的動物，無論是飛禽、游魚、走獸還是爬蟲，因為它們與我們沒有理性的連結，而這種連結並非賦予它們與我們共享的（因此，根據創造者最公義的秩序，它們的生命和死亡都服從於我們的用途）：那麼，剩下的就是我們理解這句話是指人，即「不可殺人」，因此既不可殺害他人，也不可殺害自己。因為殺害自己的人，殺害的不是別的，正是人。
【第二十一章】然而，神聖的權威本身也做出了一些例外，即不允許殺害人。但除了那些神（Deus）命令殺害的人，無論是通過頒布律法，還是通過針對特定人物在特定時間發出的明確命令（然而，執行命令的人並非自己殺害，就像劍是使用者手中的工具一樣；因此，那些奉神（Deus）之命發動戰爭的人，或那些擔任公職者，根據祂的律法，即最公義的理性（ratio）命令，處死罪犯的人，絕沒有違背「不可殺人」這條誡命；亞伯拉罕（Abraham）不僅沒有被指責為殘酷，反而因虔誠之名而受讚揚，因為他願意殺害他的兒子，絕非出於邪惡，而是出於順服；耶弗他（Jephthah）殺害了迎接他的女兒，因為他曾許願將他從戰場勝利歸來時第一個迎接他的人獻給神（Deus），這是否應被視為神的命令，這是一個值得探討的問題；參孫（Samson）之所以被開脫，是因為他與敵人一同被房屋倒塌壓死，除非是因為聖靈（Spiritus Sanctus）暗中命令他這樣做，聖靈（Spiritus Sanctus）曾藉著他行神蹟）——因此，除了這些，即那些被公義的律法普遍命令，或被公義的源頭神（Deus）特別命令殺害的人之外，任何殺害人，無論是殺害自己還是殺害他人的人，都犯了殺人罪。
【第二十二章】那些自殺的人，或許因其心靈（anima）的偉大而令人驚嘆，但卻不能因其智慧（sapientia）的健全而受讚揚。然而，如果你仔細審視理性（ratio），即使是心靈（anima）的偉大，也不能被正確地稱呼，如果一個人因為無法忍受任何艱難或他人的罪（peccatum）而自殺的話。因為，心靈（anima）被發現更為軟弱，它無法承受身體的艱難奴役或大眾的愚蠢意見，而更偉大的心靈（anima）理應被稱為，它更能忍受而非逃避痛苦的生命，並能輕視人類的判斷，尤其是大眾的判斷，因為大眾的判斷常常被錯誤的迷霧所籠罩，而更看重良心的光明和純潔。因此，如果一個人自殺被認為是出於偉大的心靈（anima），那麼，那位據說讀了柏拉圖（Plato）關於靈魂（anima）不朽的書後，便從牆上跳下，從今生遷往他認為更好的生命的提奧姆布羅圖斯（Theombrotus），才更符合這種心靈（anima）的偉大。因為沒有任何災難或罪行，無論是真實的還是虛假的，迫使他無法忍受而自殺；只有心靈（anima）的偉大促使他尋求死亡，並斬斷今生甜蜜的束縛。然而，他所讀的柏拉圖（Plato）本人，可以證明這件事更多是出於偉大而非善意，因為如果他沒有以他看到靈魂（anima）不朽的心靈（anima）判斷這絕不可為，甚至應該禁止，他肯定會首先，而且最主要地這樣做，甚至會命令這樣做。
「但是，」他們說，「許多人自殺，是為了不落入敵人手中。」我們現在不是問這是否發生過，而是問這是否應該發生。因為健全的理性（ratio）甚至應該置於榜樣之上，儘管榜樣也與之相符，但那些榜樣越是虔誠，就越值得效仿。列祖、先知、使徒都沒有這樣做，因為主基督（Dominus Christus）自己，當他告誡他們在遭受迫害時要從一個城逃到另一個城時，他本可以告誡他們自殺，以免落入迫害者的手中。再者，如果他沒有命令或告誡他們以這種方式離開今生，而他曾應許為那些離開的人預備永恆的居所，那麼，無論那些不認識神（Deus）的民族提出什麼樣的榜樣，對於那些崇拜獨一真神的人來說，這顯然是不允許的。
【第二十三章】然而，除了盧克蕾提亞（Lucretia），我們上面已經充分討論過她，他們也很難找到可以作為權威的例子，除非是那個在烏提卡（Utica）自殺的加圖（Cato）；這不是因為只有他這樣做了，而是因為他被認為是一位有學問和正直的人，以至於人們理所當然地認為他所做的可能是正確的。關於他的行為，我最想說的是什麼呢？他的朋友們，其中一些有學問的人，曾明智地勸阻他不要這樣做，他們認為這是一個軟弱而非堅強的心靈（anima）的行為，這表明的不是預防醜惡的正直，而是無法忍受逆境的軟弱。加圖（Cato）自己也對他最親愛的兒子做出了這樣的判斷。因為，
【翻譯失敗：civ_part1_3】
【第四章】首先，關於他們自身的道德，為何他們的諸神不願加以照管，以防其變得極其敗壞？因為真神（Deus verus）理所當然地忽略了那些不敬拜祂的人；然而，那些諸神——人們抱怨自己被忘恩負義地禁止敬拜他們——為何不以任何律法來幫助他們的信徒過上良善的生活呢？的確，這本是理所當然的，正如這些人照管那些神的聖禮，那些神也應照管這些人的行為。但有人會回答說，每個人都是因自己的意志（voluntas）而作惡。誰會否認這一點呢？然而，作為顧問的諸神，本應向他們的信徒公開宣講良善生活的教誨，而非隱藏，並應透過先知召集並責備罪人，公開威脅作惡者以懲罰，並應許正直生活者以獎賞。在那些諸神的廟宇中，何曾有過如此響亮而清晰的聲音？我們年輕時也曾去觀看那些褻瀆神明的表演和鬧劇，我們看見被附身的人，聽見樂師演奏，我們沉浸在那些為諸神和女神舉辦的極其淫穢的戲劇中。對於貞潔的女神（Caelestis virgo）和眾神之母（Berecynthia mater omnium），在她的沐浴節慶日，那些最卑劣的演員在公共場所演唱的歌曲，我不敢說眾神之母，即使是任何一位元老或任何一位正直之人的母親，甚至連那些演員自己的母親，都不宜聽聞。因為人類的羞恥心對父母總有些顧忌，即使是邪惡本身也無法完全抹去。因此，那些演員在自己家中為排練而表演的淫穢言行，他們會感到羞恥，然而他們卻在公共場所，在眾神之母面前，在眾多男女的圍觀和聆聽下表演。如果好奇心誘使他們圍觀，那麼至少貞潔受辱也應使他們羞愧地離去。如果那些是聖禮，那麼這些又是什麼褻瀆？如果那是沐浴，那麼這又是什麼污穢？這些被稱為「宴席」，彷彿是在慶祝一場盛宴，污穢的邪魔（daemonia）藉此享用他們的「食物」。除非有人不知道是否存在以神之名欺騙人的污穢靈體，或者過著一種寧願討好這些靈體而非真神（Deus verus），並懼怕其憤怒的生活，否則誰會不明白何種靈體會因這些淫穢之事而歡樂呢？
【第五章】我絕不願讓那些樂於沉溺於極其放蕩的習俗而非與之抗爭的人來評判此事，而是希望讓那位被元老院選為最優秀的人——納西卡·西庇阿（Nasica Scipio）——來評判，正是他親手將那個邪魔的雕像迎入羅馬城。我會問他，是否希望他的母親為共和國立下如此卓越的功勳，以至於她能獲得神聖的榮譽；正如希臘人、羅馬人和其他民族，據我們所知，曾將神聖榮譽授予某些凡人，因為他們高度評價這些凡人對他們的恩惠，並相信他們已成為不朽者，被納入諸神之列。他當然會希望他的母親能獲得如此巨大的真福（beatitudo），如果可能的話。然而，如果我們接著問他，是否希望在他的母親獲得神聖榮譽的同時，也舉行那些淫穢的慶典：他難道不會大聲疾呼，寧願他的母親毫無知覺地死去，也不願她作為女神活著，卻樂於聽聞那些事嗎？絕不可能，一位羅馬人民的元老，懷著禁止在勇士之城建造劇院的心志，絕不會希望他的母親以那種方式受人敬拜，以至於她作為女神會因那些聖禮而感到喜悅，而那些聖禮的言辭卻會冒犯一位貞潔的婦女。他絕不會相信一位值得稱讚的婦女的羞恥心會因神性而轉變為相反的狀態，以至於她的信徒會以那種榮譽來召喚她，而那些言辭若被用作對他人的辱罵，當她活在人間時，除非她掩耳避開，否則她的親屬、丈夫和子女都會為她感到羞愧。因此，這樣一位眾神之母，連任何一個最惡劣的人都會羞於擁有這樣的母親，她卻尋求一位最優秀的人來佔據羅馬人的心靈，不是藉著勸誡和幫助來造就他，而是藉著欺騙來誘惑他，正如經上所寫：「婦人卻捕獲男人的寶貴靈魂。」（Prov. 6:26）這樣，那個具有偉大天賦的靈魂，被這種「神聖的見證」所抬高，自以為是最好的，就不會尋求真正的虔誠和宗教，而沒有這些，任何看似值得稱讚的天賦都會因驕傲（superbia）而消逝和墮落。那麼，這位女神如何不是陰險地尋求最優秀的人呢？因為她在自己的聖禮中尋求的，正是最優秀的人在自己的宴席上都會厭惡的。
【第六章】因此，那些神靈不關心敬拜他們的城邦和人民的生活與道德，以至於他們允許這些人充滿如此可怕和可憎的邪惡，不是在田地和葡萄園中，不是在房屋和財產中，甚至不是在受心靈支配的身體中，而是在心靈本身，在支配肉體的靈魂（anima）本身中，變得極其敗壞，卻沒有任何可怕的禁令。或者，如果他們曾禁止，那就請展示出來，請證明出來。他們不應向我們誇耀那些對極少數人耳語的、彷彿是秘密宗教傳承的教誨，藉此教導正直和貞潔的生活；而是應展示或提及那些曾被奉獻給此類集會的場所，不是那些上演淫穢歌舞劇的場所，也不是那些放縱一切淫穢（確實是「逃避」，但逃避的是羞恥和正直）的「逃亡節」（Fugalia）慶典的場所；而是那些人民可以聽到諸神關於抑制貪婪、打破野心、約束奢靡的教誨的場所，在那裡，可憐的人們可以學習波西烏斯（Persius）所斥責的教訓：「哦，可憐的人們，學習並認識事物的緣由吧，我們是什麼，我們為何而生，被賦予了何種秩序（ordo），彎曲的終點在哪裡，從何而來，金錢的限度是什麼，什麼是應當渴望的，什麼是粗糙的錢幣所具有的益處，應當給予祖國和親愛的親屬多少，神（Deus）命令你成為什麼樣的人，以及你在人類事務中處於何種位置。」請說出在哪些地方，這些教導之神的訓誡曾被宣讀，並被他們的信徒頻繁聽聞，正如我們所展示的，基督宗教（Christiana religio）所傳播之處，都為此設立了教會（ecclesia）。
【第七章】難道他們會向我們提及哲學家的學派和辯論嗎？首先，這些不是羅馬的，而是希臘的；或者，如果因為希臘已成為羅馬的一個行省，所以現在也算是羅馬的，那麼這些也不是諸神的訓誡，而是人類的發明，是那些具有敏銳才智的人，無論如何努力，試圖透過理性（ratio）來探究事物本性中隱藏的奧秘，以及在道德上何者應追求、何者應避免，在理性本身的規則中，何者能以確定的連結推導出來，何者不合邏輯甚至相互矛盾。他們中的一些人，在神聖的幫助下，確實發現了一些偉大的事物；然而，在人類的限制下，他們也犯了錯誤，尤其是在神聖的護理（providentia）公正地抵制他們的驕傲（superbia）時，以便透過與這些人的比較，展示一條從謙遜（humilitas）升向崇高境界的虔誠之路；關於這一點，我們以後在真神（Deus verus）主（Dominus）的意志（voluntas）下，會有機會探討和論述。然而，如果哲學家們發現了足以引導良善生活並獲得真福（beatitudo）的任何事物：那麼他們獲得神聖榮譽豈不更為公正！在柏拉圖的廟宇中誦讀他的著作，豈不比在邪魔的廟宇中閹割高盧人、奉獻軟弱者、切割瘋狂者，以及其他任何殘酷或淫穢，或淫穢而殘酷，或殘酷而淫穢的行為，更為美好和正直嗎？公開宣讀諸神的律法以教導青年公義（iustitia），豈不比空洞地讚美祖先的律法和制度更好嗎！因為所有這些神的信徒，一旦情慾（concupiscentia）以波西烏斯所說的「熾熱毒液」驅使他們，他們更會關注朱庇特做了什麼，而不是柏拉圖教導了什麼或加圖（Cato）主張了什麼。因此，在泰倫提烏斯（Terence）的劇作中，一個放蕩的青年看著牆上的一幅畫，畫中描繪了「朱庇特如何曾將金雨降入達娜厄（Danaë）的懷中」，他便以此權威為自己的淫穢行為辯護，自誇模仿神。「但模仿的是哪位神呢！」他說，「是那位以雷鳴震動天庭的神。我這個小人物難道不能做嗎？我當然做了，而且樂意為之。」
【第八章】然而，有人說這些並非諸神的聖禮所傳，而是詩人的寓言。我不想說那些神秘的儀式比這些戲劇更為淫穢；我只想說，歷史駁斥了那些否認者，證明羅馬人並非出於無知地將那些詩人虛構的戲劇引入他們諸神的聖禮中，而是諸神自己嚴厲命令，並以某種方式強迫羅馬人為他們隆重舉辦這些戲劇，並將其奉獻給他們的榮譽；我在第一卷中曾簡要提及此事。因為在瘟疫蔓延之際，羅馬的戲劇表演最初是在祭司（pontifex）的權威下設立的。那麼，在生活中，誰會不認為自己應該追隨那些在神聖權威下設立的戲劇中所表演的行為，而不是那些由人類理性（ratio）頒布的律法中所記載的行為呢？如果詩人虛假地宣揚朱庇特（Jupiter）是個通姦者，那麼貞潔的諸神，因為如此大逆不道的虛構是透過人類的戲劇編造出來的，他們本應憤怒並加以懲罰，而不是置之不理。而這些戲劇表演中較為可容忍的是喜劇和悲劇，也就是詩人為表演而創作的寓言，其中包含許多淫穢之事，但至少不像其他許多作品那樣，沒有淫穢的言辭；這些作品甚至在被稱為高尚和自由的學科中，也被老年人強迫兒童閱讀和學習。
【第九章】至於古羅馬人對此的看法，西塞羅（Cicero）在他所著的《論共和國》（De re publica）一書中作證，其中西庇阿（Scipio）辯論時說：「如果不是生活習俗允許，喜劇絕不可能在劇院中證明其自身的放蕩。」「而較早的希臘人確實保持了他們錯誤觀念的一致性，在他們那裡，甚至法律也允許喜劇可以隨心所欲地指名道姓地談論任何人。因此，正如非洲人（Africanus）在同一本書中所說：『誰沒有被它觸及，或者說，誰沒有被它騷擾，它又饒過了誰？』他說，好吧，它傷害了那些不正直的平民，那些在共和國中煽動叛亂的人，如克里昂（Cleon）、克利奧豐（Cleophon）、希佩爾博盧斯（Hyperbolus）。我們容忍吧，他說，儘管這類公民最好由監察官而非詩人來標記。但是，伯里克利（Pericles）在國內外以極大的權威領導他的城邦多年之後，卻被詩歌侮辱，並在舞台上演出，這是不合適的，正如我們的普勞圖斯（Plautus）或奈維烏斯（Naevius）想要辱罵普布利烏斯（Publius）和格奈烏斯·西庇阿（Gnaeus Scipio），或者凱基利烏斯（Caecilius）想要辱罵馬庫斯·加圖（Marcus Cato）一樣。」然後，他稍後又說：「相反，我們的十二表法（duodecim tabulae）雖然只對極少數事情規定了死刑，但他們認為這也應被規定為死罪，即如果有人公開辱罵或創作詩歌，對他人造成誹謗或恥辱。這真是太好了。因為我們應當將生活置於執政官的審判和合法的辯論之下，而不是詩人的才華之下，也不應聽聞侮辱，除非在可以回應並在審判中辯護的條件下。」我認為這些話應從西塞羅《論共和國》第四卷中逐字摘錄，其中一些為了更容易理解而被省略或稍作修改。因為這對我試圖解釋的事情非常重要，如果我能做到。他接著說了其他事情，並以這樣的方式結束了這一部分，表明古羅馬人不贊成在舞台上讚美或批評任何活著的人。但是，正如我所說，希臘人雖然更為無恥，卻更為一致地允許這樣做，因為他們看到，在戲劇中，不僅是對人的，甚至是對諸神本身的侮辱，無論是詩人虛構的，還是真實的惡行被提及並在劇院中演出，都為他們的諸神所接受和喜悅，而且他們的信徒們希望這些不僅僅被視為笑料，甚至被視為值得模仿的行為。因為，當神靈不願顧惜自己的名譽時，卻要顧惜城邦領袖和公民的名譽，這實在是太過驕傲（superbia）了。
【第十章】至於有人為此辯護說，那些對諸神所說的並非真實，而是虛假和虛構的，如果考慮到宗教的虔誠（pietas），這本身就更為邪惡；但如果考慮到邪魔（daemonia）的惡意，還有什麼比這更狡猾、更詭計多端的呢？因為當對一個善良而有益的國家領袖施加侮辱時，難道不是越遠離真相、越與其生活不符，就越發令人憤慨嗎？那麼，當對神（Deus）施加如此邪惡、如此顯著的傷害時，又有什麼懲罰足以彌補呢？但是，那些被這些人視為諸神的惡靈（maligni spiritus），甚至希望人們說出他們並未犯下的惡行，只要他們能用這些觀念像網一樣誘捕人類的心靈，並將他們拖入預定的懲罰中，無論是人類犯下了這些惡行，而這些惡靈樂於被視為神，因為他們樂於人類的錯誤，並以千百種傷害和欺騙的伎倆介入，以求被敬拜；或者即使那些罪行並非任何人的真實罪行，但那些極其狡猾的靈體卻樂於接受對神靈的虛構，以便讓那些邪惡和淫穢的行為，彷彿從天上傳到人間，獲得足夠的權威。因此，當希臘人意識到自己是這些神靈的僕人時，在如此眾多和巨大的戲劇性侮辱面前，他們絕不認為詩人會饒過他們，無論是渴望以這種方式與他們的諸神相似，還是害怕如果他們自己追求更正直的名譽，並以這種方式自視高於諸神，就會激怒他們。
【第十一章】與這種一致性相關的是，他們認為那些戲劇演員也值得城邦的崇高榮譽，因為，正如在同一本《論共和國》中所提及的，雅典的雄辯家埃斯基涅斯（Aeschines），年輕時曾演過悲劇，後來投身政治；而悲劇演員阿里斯托德摩斯（Aristodemus），雅典人也曾多次派他作為關於和平與戰爭事務的使者去見腓力（Philip）。因為他們認為，既然他們看到這些藝術和戲劇表演也為他們的諸神所接受，那麼將那些表演者視為不名譽的人，是不合適的。希臘人這樣做雖然是可恥的，但卻與他們的諸神完全一致，因為他們不敢將公民的生活從詩人和演員的口舌中解救出來，而他們看到諸神的生活在這些神靈的意願和喜悅下被同樣的口舌所批評，並且他們認為那些在劇院中表演這些取悅他們所服從的神靈的人，不僅在城邦中絕不應被輕視，反而應受到極大的尊敬。他們能找到什麼理由呢？為何要尊敬祭司（sacerdos），因為他們透過祭司向諸神獻上可接受的祭品，卻要將演員視為可恥的，而他們卻透過演員向那些要求並在不滿足時會發怒的諸神獻上那種快樂或榮譽，這是他們從諸神的告誡中得知的？尤其拉貝奧（Labeo），被譽為精通此類事物的人，甚至以這種崇拜的差異來區分善神和惡神，他聲稱惡神是透過殺戮和悲傷的祈求來安撫的，而善神則是透過歡樂和愉快的服從，正如他所說的，如戲劇、宴會和神像宴。所有這些究竟如何，如果神（Deus）幫助，我們以後會更詳細地論述。現在就當前問題而言，無論是將所有事物混雜地歸於所有神，彷彿他們都是善的（因為神不應是惡的，而這些靈體因為是不潔的，所以都是惡的），還是像拉貝奧所認為的那樣，以明確的區分將這些服從分配給那些神，希臘人最恰當地將祭司（sacerdos）和演員都視為榮譽，祭司是透過他們獻上祭品，演員是透過他們表演戲劇，以免他們被指控對他們所有的神（如果所有神都喜歡戲劇），或者更為不當的是，對他們認為是善的神（如果只有這些神喜歡戲劇）造成傷害。
【第十二章】然而，羅馬人，正如西庇阿（Scipio）在《論共和國》的辯論中自豪地說，不願讓自己的生活和名譽受制於詩人的侮辱和傷害，甚至以死刑來懲罰任何敢於創作此類詩歌的人。他們對自己這樣規定，確實是相當正直的，但對他們的諸神卻是傲慢和不敬的；因為他們知道諸神不僅容忍，甚至樂於被詩人的侮辱和惡言中傷，他們卻認為自己比諸神更不應受此類傷害，並以法律保護自己，卻將這些侮辱混入諸神的聖禮和慶典中。西庇阿啊，你難道真的讚揚羅馬詩人被剝奪了這種權利，不能對任何羅馬人施加侮辱，卻看到他們對你們的諸神無一倖免嗎？難道你認為元老院的聲譽比卡皮托利山（Capitolium）更重要，或者說，羅馬一城比整個天堂更重要，以至於詩人被法律禁止對你的公民施加惡言，卻可以毫無顧忌地對你的諸神施加如此多的辱罵，而沒有任何元老、監察官、領袖或祭司（pontifex）加以禁止嗎？普勞圖斯（Plautus）或奈維烏斯（Naevius）辱罵普布利烏斯（Publius）和格奈烏斯·西庇阿（Gnaeus Scipio），或者凱基利烏斯（Caecilius）辱罵馬庫斯·加圖（Marcus Cato），這確實是不合適的，但你們的泰倫提烏斯（Terence）卻以朱庇特（Jupiter）這位最偉大、最優秀的神的惡行來煽動年輕人的邪惡，這難道是合適的嗎？
【第十三章】但如果他還活著，或許會回答我：「我們怎能不懲罰這些事呢？因為諸神自己希望這些是聖禮，他們將戲劇表演——其中慶祝、宣揚和演出這些事——引入羅馬的習俗，並命令將其奉獻給他們的榮譽並加以演出。」那麼，為何他們不因此被更清楚地理解為並非真神（Deus verus），也根本不值得共和國授予神聖的榮譽呢？因為那些最不應受人敬拜、最不應受人尊崇的，如果他們要求演出那些以羅馬人為辱罵對象的戲劇，那麼請問，他們怎會被認為是值得敬拜的呢？他們怎會不被理解為是那些因欺騙慾望而在自己的榮譽中要求慶祝自己罪行的可憎靈體呢？同樣，羅馬人，儘管當時已被有害的迷信所壓迫，以至於他們敬拜那些他們看到希望將戲劇性淫穢奉獻給自己的諸神，但他們仍然銘記自己的尊嚴和羞恥，絕不像希臘人那樣尊敬那些戲劇演員，而是，正如西塞羅（Cicero）書中同一位西庇阿（Scipio）所說：「他們將戲劇藝術和整個舞台視為恥辱，他們希望這類人不僅失去其他公民的榮譽，甚至被監察官的標記從部落中驅逐出去。」這真是卓越而值得羅馬人稱讚的智慧；但我希望它能自我遵循，自我模仿。看哪，任何選擇成為羅馬公民的戲劇演員，不僅沒有任何榮譽地位，甚至被監察官的標記禁止留在自己的部落中。哦，這是一個渴望讚譽、真正羅馬人的城邦精神！但請回答我：以何種一致的理由，戲劇演員被排斥於所有榮譽之外，而戲劇表演卻被納入諸神的榮譽之中呢？羅馬的德行（virtus）長期以來不認識那些戲劇藝術，如果它們是為了人類的享樂而尋求的，那麼它們就會滲入人類道德的缺陷中。諸神要求為他們演出這些：那麼，為何透過他來敬拜神（Deus）的演員卻被拋棄呢？如果要求者受到崇拜，那麼戲劇性淫穢的表演者又以何種顏面被標記為可恥呢？在這場爭論中，希臘人和羅馬人可以相互辯論。希臘人認為他們正確地尊敬戲劇演員，因為他們敬拜那些要求戲劇表演的諸神；而羅馬人則不允許戲劇演員玷污平民部落，更不用說元老院了。在這場爭論中，這樣的推理解決了核心問題。希臘人提出：如果這樣的諸神值得敬拜，那麼這樣的人也當然值得尊敬。羅馬人則主張：但這樣的人絕不值得尊敬。基督徒（Christianus）總結道：因此，這樣的諸神絕不值得敬拜。
【第十四章】接著我們問，那些創作此類寓言的詩人，他們被十二表法（duodecim tabularum lege）禁止傷害公民的名譽，卻對諸神施加如此可恥的辱罵，為何不被視為像戲劇演員一樣不名譽呢？以何種理由，那些虛構詩歌和羞辱諸神的表演者被貶低，而創作者卻受人尊敬呢？難道柏拉圖（Plato）這位希臘人更值得稱讚嗎？他以理性（ratio）構想一個理想城邦應當如何，卻認為詩人是真理（veritas）的敵人，應將他們逐出城邦。他不僅無法容忍對諸神的侮辱，也不願公民的心靈被虛構所粉飾和腐蝕。現在，請比較柏拉圖的人道主義，他將詩人逐出城邦以防止公民受騙，與諸神的神性，他們卻要求戲劇表演以榮耀自己。柏拉圖雖然未能透過辯論說服希臘人的輕浮和放蕩，使他們不寫作此類作品，但他卻勸說了他們；而那些神靈卻透過命令，強迫羅馬人的莊重和謙遜去演出此類作品。他們不僅希望這些被演出，而且希望被奉獻給他們，被聖化給他們，被隆重地為他們演出。那麼，城邦究竟應當將神聖的榮譽授予誰呢？是禁止這些可恥和邪惡之事的柏拉圖，還是樂於這種人類欺騙的邪魔（daemonia），而柏拉圖卻無法向他們說服真理（veritas）？拉貝奧（Labeo）認為柏拉圖應被列為半神（semideus），如同赫拉克勒斯（Hercules）和羅慕路斯（Romulus）。他將半神置於英雄之上；但兩者都歸入神靈之列。然而，我毫不懷疑，這位他稱為半神的人，不僅應優於英雄，甚至應優於諸神本身。羅馬的法律與柏拉圖的論述相近，因為柏拉圖譴責所有詩歌虛構，而羅馬人則至少剝奪了詩人辱罵人類的權利；柏拉圖將詩人從城邦的居住地驅逐，而羅馬人則至少將戲劇演員從公民社會中驅逐；如果他們敢於反對那些要求戲劇表演的諸神，或許他們會被徹底驅逐。因此，羅馬人絕不可能從他們的諸神那裡獲得或期望獲得用於建立良善或糾正惡劣道德的法律，因為他們以自己的法律戰勝並駁斥了這些諸神。因為那些神靈要求戲劇表演以榮耀自己，而羅馬人卻將戲劇演員排斥於所有榮譽之外；那些神靈命令為他們慶祝詩歌虛構的諸神之恥辱，而羅馬人卻阻止詩人的無恥行為對人類施加侮辱。然而，那位半神柏拉圖（Plato）抵制了這些諸神的情慾（concupiscentia），並展示了羅馬人的天性應當成就什麼，他絕不允許詩人，無論是隨意虛構還是向可憐的人類呈現諸神最惡劣的行為作為模仿對象，在一個良好建立的城邦中生活。我們當然不稱柏拉圖為神（Deus）或半神（semideus），也不將他與至高神（summus Deus）的任何聖天使、任何說真話的先知、任何使徒、任何基督（Christus）的殉道者或任何基督徒（Christianus）相比；我們這種觀點的理由，在神（Deus）的幫助下，將在適當的地方加以闡述。但我們認為，既然他們自己願意將他視為半神，那麼他應當被優先考慮，如果不是優於羅慕路斯（Romulus）和赫拉克勒斯（Hercules）（儘管沒有任何歷史學家或詩人說過或虛構過他殺害兄弟或犯下任何惡行），那麼至少也應優於普里阿普斯（Priapus）或任何犬頭神（Cynocephalus），最終甚至優於熱病女神（Febris），這些神靈羅馬人部分是從外國引進，部分是他們自己神聖化的。那麼，這些諸神又如何能以良善的教誨和法律來阻止或根除那些巨大的心靈之惡、生活之惡、道德之惡呢？這些惡是如此巨大，以至於他們中最有學識的人也斷言，即使城邦屹立不倒，共和國也會因此而滅亡。相反，正如上文所論述的，他們卻以各種方式助長這些惡。他們渴望透過戲劇慶典，將他們自己的或彷彿是他們自己的惡行公諸於眾，以便人類本性中最邪惡的情慾（concupiscentia）彷彿得到神聖權威的煽動，而西塞羅（Cicero）徒勞地呼喊道，當他談到詩人時：「當人民的歡呼和認可，彷彿來自一位偉大而智慧的導師，降臨到他們身上時，他們會帶來何等的黑暗，何等的恐懼，何等的情慾（cupiditas）！」
【第十五章】然而，在那裡選擇諸神，即使是那些虛假的神，又有什麼道理可言，而不是奉承呢？當他們認為柏拉圖（Plato）這位他們稱之為半神（semideus）的人，儘管他努力進行了那麼多辯論，以防止人類的道德被心靈之惡所腐蝕（這是尤其需要警惕的），卻不值得任何神聖的殿堂，而他們卻將自己的羅慕路斯（Romulus）置於眾多諸神之上，儘管他們更為隱秘的教義也將他推薦為半神而非神。因為他們甚至為他設立了祭司（flamen），這種祭司職位在羅馬聖禮中，正如其頭銜所證明的那樣，地位顯赫，以至於他們只有三位祭司，分別為朱庇特（Jupiter）設立了戴亞利斯祭司（Dialis），為馬爾斯（Mars）設立了馬爾提亞利斯祭司（Martialis），為羅慕路斯（Romulus）設立了奎里納利斯祭司（Quirinalis）。因為羅慕路斯因公民的善意，彷彿被接納到天上，後來被稱為奎里努斯（Quirinus）。因此，羅慕路斯甚至比朱庇特的兄弟尼普頓（Neptune）和普路托（Pluto），以及他們的父親薩圖恩（Saturn）更受此榮譽，他們將授予朱庇特的偉大祭司職位也授予了他，或許也因為他是馬爾斯的兒子。
【第十六章】然而，如果羅馬人能從他們的諸神那裡獲得生活法則，他們就不會在羅馬建城數年後，從雅典人那裡借用梭倫（Solon）的法律，儘管他們並未完全遵循所接受的法律，而是試圖使其更完善、更優良。儘管萊庫古（Lycurgus）曾虛構說他根據阿波羅（Apollo）的權威為斯巴達人制定了法律，但羅馬人明智地不願相信，因此沒有從那裡接受。繼羅慕路斯（Romulus）之後的國王努馬·龐皮利烏斯（Numa Pompilius），據說制定了一些法律，這些法律絕不足以治理城邦，他也為他們設立了許多聖禮；但他並未被記載為從神靈那裡接受了這些法律。因此，那些心靈之惡、生活之惡、道德之惡，是如此巨大，以至於他們中最有學識的人也斷言，即使城邦屹立不倒，共和國也會因此而滅亡，而他們的諸神卻絲毫不關心這些惡是否會降臨到他們的信徒身上；相反，正如上文所論述的，他們卻以各種方式助長這些惡。
【第十七章】難道羅馬人民沒有從神靈那裡獲得法律，是因為，正如薩盧斯特（Sallust）所說：「在他們那裡，公義（ius）和良善（bonum）的力量，與其說來自法律，不如說來自天性」？我相信，正是從這種公義和良善中，他們劫掠了薩賓婦女。因為，還有什麼比這更公正、更美好的呢？那些被戲劇的詭計誘騙而來的他人的女兒，不是從父母那裡獲得，而是每個人憑藉武力搶奪。因為，如果薩賓人拒絕被求婚是不義的，那麼搶奪未被給予的婦女豈不更不義！與其說與拒絕將女兒嫁給同地區和鄰近民族的薩賓人開戰是正義的，不如說與要求歸還被搶走的女兒的薩賓人開戰是正義的。那麼，前者更應發生；在那裡，馬爾斯（Mars）會幫助他的兒子作戰，以武力報復被拒絕的婚姻之辱，並以這種方式獲得他想要的婦女。因為，或許在某種戰爭法下，勝利者可以正義地奪取那些被不義拒絕的婦女；但在任何和平法下，他都不能搶奪未被給予的婦女，並與那些正義憤怒的父母進行不義的戰爭。這件事確實取得了更有利、更成功的結果，儘管馬戲團的表演仍然保留著對那次欺騙的記憶，但這種惡行在那個城邦和帝國中並未成為令人滿意的榜樣，羅馬人更容易在這種錯誤中，在那次不義之後將羅慕路斯（Romulus）奉為神，而不是以任何法律或習俗允許模仿他搶奪婦女的行為。正是從這種公義和良善中，在塔克文（Tarquin）國王及其子女被驅逐之後（他的兒子曾以強暴玷污了盧克蕾提婭），執政官尤尼烏斯·布魯圖斯（Junius Brutus）強迫盧修斯·塔克文·科拉提努斯（Lucius Tarquinius Collatinus），即盧克蕾提婭的丈夫，他的同僚，一位善良無辜的人，因其塔克文家族的姓氏和親屬關係而辭去官職，不允許他留在城邦中。他是在人民的贊同或容忍下犯下此罪的，而科拉提努斯和布魯圖斯本人都是從這個人民那裡獲得執政官職位的。正是從這種公義和良善中，那個時代的傑出人物馬庫斯·卡米盧斯（Marcus Camillus），他在十年戰爭之後，羅馬軍隊屢戰屢敗，遭受重創，羅馬本身也對其存亡感到疑慮和恐懼之際，輕而易舉地擊敗了羅馬人民最頑固的敵人維伊人（Veientes），並攻佔了他們富饒的城市，卻因嫉妒他德行（virtus）的誹謗者和護民官的傲慢（insolentia）而被起訴，他感受到了他所解放的城邦的忘恩負義，以至於他確信自己會被定罪，自願流亡，並在缺席的情況下被判罰一萬阿斯（aes），不久之後，他又將成為那個忘恩負義的祖國的救星，對抗高盧人。現在我已厭倦提及許多醜惡和不義之事，這些事
【第十八章】因此，我將有所節制，並引用薩盧斯特（Sallustius）本人作為見證。他在讚揚羅馬人時，曾說過我們這段話的起源：「在他們那裡，善與正義（ius bonumque）的效力，與其說是來自法律，不如說是來自天性。」他所稱頌的那個時代，是國王被驅逐後，城邦在短暫的歲月裡取得了驚人的發展。然而，薩盧斯特本人在他的歷史著作第一卷開篇就承認，即使在共和國從國王手中轉移到執政官（consules）之後不久，也曾發生過強權者的不公（iniuriae validiorum），以及因此導致的平民（plebis）與貴族（patribus）之間的分裂，以及城內的其他紛爭。因為他曾提到，在第二次和最後一次布匿戰爭（bellum Punicum）之間，羅馬人民以最優良的道德和最大的和諧相處，並指出這種善的原因並非對公義（iustitia）的愛，而是因為迦太基（Carthagine）的存在，對不穩定的和平（pacis infidae）心懷恐懼——這也是為何納西卡（Nasica）堅持不願摧毀迦太基，以遏制邪惡（nequitiam）並維護這些優良道德，使罪惡（vitia）因恐懼而受到抑制。薩盧斯特隨即補充道：「然而，在迦太基被毀之後，不和（discordia）、貪婪（avaritia）和野心（ambitio），以及其他在順境中常滋生的惡習，都大大增加了。」這讓我們明白，即使在此之前，這些惡習也常常滋生並增長。因此，他接著解釋為何如此說：「因為，」他說，「強權者的不公，以及因此導致的平民與貴族之間的分裂，以及其他城內的紛爭，從一開始就存在。在國王被驅逐之後，只要對塔克文（Tarquinio）的恐懼和與伊特魯里亞（Etruria）的嚴重戰爭存在，公平（aequo）和適度（modesto）的法律就沒有得到更廣泛的實施。」你看，即使在那個短暫的時期，即國王被驅逐（exactis）之後，公平和適度的法律得以實施，他仍說恐懼是原因，因為人們害怕塔克文國王被逐出王國和城市後，與伊特魯里亞人結盟對羅馬人發動的戰爭。因此，請注意他接下來的敘述：「然後，」他說，「貴族們以奴役的方式對待平民，以君王的方式決定他們的生死，驅逐他們的土地，並獨佔權力，不讓其他人分享。平民被這些暴行，尤其是高利貸所壓迫，同時又在連年戰爭中承受稅收和兵役，於是他們武裝起來，佔領了聖山（montem sacrum）和阿文丁山（Aventinum），並為自己爭取到了護民官（tribunos plebis）和其他權利。雙方的不和與鬥爭，直到第二次布匿戰爭才告終。」你看到從何時起，即國王被驅逐後不久，羅馬人是怎樣的了，關於他們，他說：「在他們那裡，善與正義的效力，與其說是來自法律，不如說是來自天性。」
再者，如果那些被譽為羅馬共和國最美好、最優良的時代，竟然是如此光景，那麼我們又該如何看待或思考其後的時代呢？正如同一位歷史學家所言，在迦太基被毀之後，「它逐漸改變，從最美好、最優良的變成了最糟糕、最可恥的。」薩盧斯特本人如何簡要回顧和描述這些時代，可以在他的歷史著作中讀到；他揭示了因順境而滋生的道德敗壞，導致了多麼嚴重的內戰。「從那時起，」他說，「祖先的道德不再像以前那樣逐漸衰敗，而是像洪流般急劇惡化，以至於年輕人被奢靡（luxu）和貪婪（avaritia）腐蝕，以至於可以說，他們生來就既不能擁有自己的財產，也不能容忍別人擁有。」薩盧斯特接著說了更多關於蘇拉（Sulla）的惡行以及共和國的其他醜惡，其他作家也同意這些觀點，儘管他們的文筆遠不及他。
然而，我想你，以及任何留意的人，都能輕易看出，在我們至高無上的君王（superni regis）降臨之前，那個城邦因道德的敗壞（conluvie morum pessimorum）而墮落到了何種地步。這些事件不僅發生在基督（Christus）以肉身親自教導之前，甚至發生在他從童貞女降生之前。既然如此，那些人不敢將當時如此眾多且嚴重的災禍，無論是上文所述較為可忍受的，還是迦太基被毀後變得不可忍受和駭人的，歸咎於他們的神祇，儘管惡毒的狡詐（astutia maligna）將那些滋生此類惡習的觀念植入人心：那麼，他們為何將當前的災禍歸咎於基督呢？基督以其有益的教導，既禁止人們崇拜虛假和欺騙的神祇，又以神聖的權威（auctoritate）譴責並定罪人類這些有害且可恥的私慾/情慾（cupiditates），並藉此逐漸將他的家庭（familiam suam）從這個因這些災禍而衰敗、墮落的世界中抽離出來，以便建立一個永恆的、不以虛榮的喝采，而是以真理（veritatis）的判斷為榮耀的上帝之城（Civitas Dei）？
【第十九章】看啊，羅馬共和國——這並非我首先說，而是他們的作者，我們從中學到這些的，早在基督降臨之前就說過——「逐漸改變，從最美好、最優良的變成了最糟糕、最可恥的。」看啊，在基督降臨之前，在迦太基被毀之後，「祖先的道德不再像以前那樣逐漸衰敗，而是像洪流般急劇惡化，以至於年輕人被奢靡和貪婪腐蝕。」讓他們讀讀他們的神祇賜予羅馬人民的、反對奢靡和貪婪的誡命吧；但願他們的神祇只是對羅馬人民保持貞潔和謙遜的沉默，而不是向他們索取那些可恥和不光彩的事物，藉由虛假的神性（falsam divinitatem）來獲取有害的權威。讓他們讀讀我們的教導吧，透過先知、透過神聖的福音（sanctum evangelium）、透過使徒的行為和書信，如此眾多反對貪婪和奢靡的教導，在各地為此聚集的人民中，是多麼卓越，多麼神聖，不像是哲學家們的爭論喧囂，而像是神諭和上帝的雲端發出的雷鳴。然而，他們卻不將在基督降臨之前，共和國因奢靡、貪婪以及殘酷和可恥的道德而變得最糟糕、最可恥的事實歸咎於他們的神祇；反而將其所遭受的苦難，無論是他們驕傲和享樂在此時所承受的任何苦難，都歸咎於基督宗教。如果地上的君王和所有人民，君主和所有地上的審判官，青年和童貞女，長者與幼者，所有能理解的年齡和兩性，以及施洗者約翰（baptista Iohannes）所勸告的稅吏和士兵，都能同時聽從並遵行基督關於公義（iustis）和正直（probisque）道德的誡命：那麼共和國將以其幸福裝飾今生（vitae praesentis）的土地，並以最蒙福的方式登上永生（vitae aeternae）的頂峰。但因為有人聽從，有人輕視，而且更多人喜歡惡習的惡意誘惑，而非美德的有益嚴厲：基督的僕人，無論是君王、君主、審判官、士兵、省民、富人、窮人、自由人或奴隸，無論男女，都被命令忍受，如果必要，即使是最糟糕、最可恥的共和國，並在天使（angelorum）那神聖而莊嚴的法庭（curia）和天上的共和國中，上帝的意志（voluntas）就是法律，藉由這種忍耐為自己贏得最光榮的地位。
【第二十章】然而，那些崇拜和愛慕這些神祇的人，甚至樂於模仿他們在罪惡和惡行中的行為，絲毫不關心共和國是否是最糟糕、最可恥的。「只要它存在，」他們說，「只要它繁榮昌盛，財富充裕，戰功顯赫，或者，更幸運的是，享有安全的和平（pace secura）。這與我們何干？不，這與我們更為相關，如果每個人都能不斷增加財富，以應付日常的揮霍，並藉此讓更弱小的人臣服於更強大的人。窮人為了飽足而順從富人，並在他們的庇護下享受安逸的懶惰；富人則利用窮人作為他們的門客和滿足其驕傲的工具。人民不為那些為他們謀福利的人喝采，而是為那些提供享樂的人喝采。不被命令做艱難的事，不被禁止做不潔的事。君王不關心他們統治的人民有多好，而只關心他們有多少臣民。行省對君王不應像對道德的引導者那樣服從，而應像對財產的主宰者和享樂的供應者那樣服侍，不應真誠地尊敬他們，而應惡毒地、奴性地懼怕他們。法律應關注的是，每個人對別人的葡萄園造成了什麼損害，而不是對自己的生命造成了什麼損害。除非有人對別人的財產、家庭、安全或任何不情願的人造成了困擾或傷害，否則不應將其帶到法官面前；至於自己的事，或與自己人，或與任何願意的人，每個人都可以隨心所欲。公共妓女應充裕，無論是為了所有喜歡享樂的人，還是尤其為了那些無法擁有私人妓女的人。建造最宏偉、最華麗的房屋，頻繁舉行奢華的宴會，無論何時何地，只要願意且有能力，都可以日夜玩樂、飲酒、嘔吐、放縱。到處響徹舞蹈的聲音，劇院裡充滿了不潔的歡樂之聲，以及各種或殘酷或可恥的享樂。誰不喜歡這種幸福，誰就是公敵；誰試圖改變或奪走它，自由的群眾就將他從耳邊驅逐，從座位上推翻，從活人中除去。那些為人民促成並維護這種幸福的神祇，才應被視為真神。他們可以隨心所欲地被崇拜，要求任何他們想要的戲劇，他們可以與他們的崇拜者一起或從他們那裡獲得：只要他們能確保這種幸福不受敵人、瘟疫或任何災禍的威脅。」哪個心智健全的人會將這樣的共和國，不說與羅馬帝國相比，而是與薩爾丹納帕勒斯（Sardanapali）的家相比呢？這位國王曾經如此沉溺於享樂，以至於他在自己的墓碑上刻下，他死後唯一擁有的，就是他生前因放縱慾望而耗盡的一切。如果這些人有這樣一位國王，對他們如此放縱，不對任何人在這些事上施加任何嚴厲，他們會比古羅馬人更樂意為他而非羅慕路斯（Romulo）建立神廟和祭司。
【第二十一章】但是，如果有人輕視那些說羅馬共和國是最糟糕、最可恥的人，而這些人也不關心它被多麼嚴重的惡劣和可恥的道德敗壞所充滿，而只關心它能維持和存在：那麼，讓他們聽聽，它不僅不像薩盧斯特所說的那樣變得最糟糕、最可恥，而是正如西塞羅（Cicero）所論證的，那時它就已經徹底滅亡，根本沒有任何共和國留存。因為他讓西庇阿（Scipionem），就是那個摧毀迦太基的人，來討論共和國，當時它正因薩盧斯特所描述的腐敗而瀕臨滅亡。那場討論確實發生在格拉古兄弟（Gracchorum）中的一人已被殺害之時，薩盧斯特寫道，嚴重的叛亂就是從那時開始的。因為在同一本書中提到了他的死。當西庇阿在第二卷末尾說：「正如在弦樂器或管樂器以及歌唱和聲音本身中，必須保持一種由不同音調組成的和諧，受過訓練的耳朵無法忍受其改變或不和諧，而這種和諧是由極不相同的聲音的適度調節而產生協調和一致的：同樣，城邦也應由最高、最低和中間的各個階層，像音調一樣，以適度的理性，在極不相同的人們的共識中和諧一致，音樂家稱之為歌唱中的和諧，這就是城邦中的和諧（concordiam），是所有共和國中最緊密、最優良的維護紐帶，而且沒有公義（iustitia），它絕不可能存在。」然後，他更廣泛而詳盡地論述了公義對城邦的益處，以及如果缺乏公義會造成的危害。接著，參與討論的斐盧斯（Philus）接過話頭，要求更仔細地探討這個問題，並對公義說更多，因為當時普遍流傳著共和國不可能在沒有不公（iniuria）的情況下治理的說法。西庇阿同意這個問題需要討論和闡明，並回答說，他認為迄今為止關於共和國所說的一切，如果不能證實「沒有不公就不可能」是錯誤的，而「沒有最高的公義，共和國就不可能治理」才是最真實的，那麼他們就無法再深入。這個問題的解釋被推遲到第二天，在第三卷中進行了激烈的辯論。斐盧斯本人承擔了那些認為共和國不可能在沒有不公的情況下運作的人的論點，他特別澄清自己不相信這種觀點，並努力為不公辯護，反對公義，似乎試圖以貌似真實的理由和例子來證明不公對共和國有利，而公義則無用。然後，在眾人的請求下，萊利烏斯（Laelius）開始為公義辯護，並盡其所能地主張，沒有什麼比不公對城邦更具敵意，而且共和國絕不可能在沒有偉大公義的情況下運作或存在。
在充分探討了這個問題之後，西庇阿回到了中斷的話題，回顧並推薦了他關於共和國的簡短定義，他曾說共和國是「人民之事（res populi）」。他將人民（Populum）定義為不是所有群眾的集合，而是「由法律的共識（iuris consensu）和共同的利益（utilitatis communione）所結合的群體」。他接著教導了定義在辯論中的巨大益處，並從他自己的這些定義中得出結論：當共和國，即人民之事，無論是由一位國王、少數貴族還是全體人民，治理得良好而公義時，它才存在。然而，當國王不公（他按照希臘人的習慣稱之為暴君），或者貴族不公（他稱他們的共識為派系），或者人民本身不公（他找不到一個常用的名稱，除非也稱之為暴君）：那麼它就不再是像前一天所討論的那樣有缺陷，而是，正如從這些定義中推導出的理性所教導的，根本不存在共和國，因為它不再是人民之事，當暴君或派系掌握它時，人民本身如果是不公的，也就不再是人民，因為它不再是「由法律的共識和共同的利益所結合的群體」，正如人民所定義的那樣。
因此，當羅馬共和國是薩盧斯特所描述的那樣時，它就不再是最糟糕、最可恥的，正如他自己所說，而是根據當時其偉大領袖之間關於共和國的討論所揭示的這種理性，它根本就不存在。正如圖利烏斯（Tullius）本人，不是以西庇阿或任何其他人的話語，而是以他自己的話語，在第五卷開篇，首先引用了詩人恩尼烏斯（Ennius）的詩句：「羅馬共和國以古老的道德和人物而立。」他接著說：「這句詩，無論是其簡潔性還是真實性，對我來說都像是神諭一般。因為如果城邦沒有那樣的道德，人物就不可能建立或如此長久地維持一個如此龐大而廣闊的帝國；如果沒有這些人物的領導，道德也不可能存在。因此，在我們記憶之前，祖傳的道德本身就造就了傑出的人物，而傑出的人物也維護了古老的道德和祖先的制度。然而，我們這個時代，雖然繼承了一個像一幅傑出畫作般，卻因歲月而褪色的共和國，不僅沒有用它原有的色彩去更新它，甚至沒有費心去保留它的形式，哪怕是其最外層的輪廓。因為，那些他曾說羅馬共和國賴以存在的古老道德，如今還剩下什麼呢？我們看到它們因遺忘而變得如此陳舊，以至於不僅沒有人去實踐，甚至已經無人知曉了。至於人物，我又該說什麼呢？因為道德本身因人物的匱乏而消亡，對於這種巨大的惡，我們不僅要解釋原因，甚至要像被告一樣為自己辯護。因為是我們的惡習，而非任何偶然事件，使我們在口頭上保留了共和國，但在事實上，我們早已失去了它。」西塞羅承認這些，雖然是在非洲人（Africani）去世很久之後，他在自己的書中讓非洲人討論共和國，但仍然是在基督降臨之前；如果這些話是在基督宗教廣為傳播並盛行時被感受到和說出的，這些人中誰不會認為它們應該歸咎於基督徒呢？因此，他們的神祇為何不關心那時共和國的滅亡和失去呢？西塞羅在基督以肉身降臨之前很久，就如此悲傷地哀嘆它的失去。讓那些讚美它的人去看看，即使在那些古老的人物和道德中，它究竟是怎樣的，其中是否盛行著真正的公義，或者那時它是否也只是徒有其表，而非真正活在道德中；西塞羅本人在讚美它時，無意中也表達了這一點。但如果上帝（Deus）願意，我們將在其他地方探討這個問題。我將在適當的時候努力證明，根據西塞羅自己的定義，他藉由西庇阿之口簡要闡述了什麼是共和國和什麼是人民（許多人，無論是他本人還是他讓其發言的人，在同一場討論中的觀點也證明了這一點），羅馬從未是一個共和國，因為其中從未有過真正的公義。然而，根據更為可信的定義，它在某種程度上是一個共和國，並且比後來的羅馬人治理得更好；但真正的公義只存在於那個以基督為建立者和統治者的共和國中，如果我們也願意稱之為共和國的話，因為我們不能否認它是人民之事。但如果這個在其他地方以不同方式普遍使用的名稱，可能與我們的語言習慣相去甚遠，那麼真正的公義肯定存在於那個聖經（scriptura sancta）所說的城邦中：「上帝之城（Civitas Dei）啊，關於你的事，都說得榮耀。」
【第二十二章】然而，就當前問題而言，無論他們如何讚美這個共和國過去或現在是多麼值得稱讚，根據他們最博學的作者，它早在基督降臨之前就已經變得最糟糕、最可恥了；不，它根本就不存在，並且因最敗壞的道德而徹底滅亡了。因此，為了不讓它滅亡，它的守護神們本應特別向崇拜他們的人民傳授生命和道德的誡命，因為他們被如此多的神廟、祭司和祭祀種類、如此多樣和豐富的聖禮（sacris）、如此多的節日慶典、如此眾多而盛大的競技表演所崇拜；在這些地方，惡魔（daemones）除了做他們自己的事之外，什麼也沒做，他們不關心那些人如何生活，不，他們甚至關心他們如何過著敗壞的生活，只要他們在恐懼的驅使下為惡魔的榮譽服務。或者，如果他們確實傳授了，那就拿出來，展示出來，讀出來吧，格拉古兄弟（Gracchi）蔑視了哪些神祇賜予那個城邦的法律，以至於他們用叛亂擾亂了一切；馬略（Marius）、辛納（Cinna）和卡爾博（Carbo）蔑視了哪些法律，以至於他們因最不公的理由發動了內戰，並以殘酷的方式進行和結束；最後，蘇拉（Sulla）本人蔑視了哪些法律，薩盧斯特和其他歷史作家描述了他的生平、道德和行為，誰不為之震驚？誰不承認那個共和國在那時就已經滅亡了？
難道他們會像往常一樣，為了替他們的神祇辯護，而敢於引用維吉爾（Vergilianam）的這句詩句：「所有神祇都已離去，拋棄了神殿和祭壇，這些神祇曾維繫著這個帝國？」首先，如果真是這樣，他們就沒有理由抱怨基督宗教，說神祇因基督宗教而離棄了他們，因為他們的祖先早已用他們的道德，將如此眾多微不足道的神祇像蒼蠅一樣從城邦的祭壇上趕走了。然而，當羅馬在古老道德尚未敗壞之前，被高盧人（Gallis）攻陷並焚燒時，這群神祇在哪裡呢？難道他們當時正在睡覺嗎？那時，整個城市都落入敵人手中，只剩下卡皮托林山（collis Capitolinus），如果不是至少有鵝在神祇睡覺時保持警惕，它也會被攻陷。因此，羅馬幾乎墮落到像崇拜野獸和鳥類的埃及人（Aegyptiorum）那樣的迷信，因為他們為鵝舉行慶典。然而，我暫時不討論這些外來的、屬於身體而非靈魂的災禍，這些災禍或來自敵人，或來自其他災害：我現在討論的是道德的敗壞，首先是逐漸被玷污，然後像洪流般急劇惡化，以至於共和國雖然房屋和城牆完好無損，卻遭受了如此巨大的毀滅，以至於他們偉大的作者毫不猶豫地說它在那時就已經滅亡了。如果城邦蔑視了神祇關於美好生活和公義的誡命，那麼所有神祇「離去，拋棄了神殿和祭壇」，讓它滅亡，是理所當然的。但是，我請問，如果他們沒有教導那些生活敗壞的崇拜者如何過上美好的生活，那麼他們是怎樣的神祇，竟然不願與他們的人民一起生活呢？
【第二十三章】更何況，他們似乎還幫助滿足了人們的私慾/情慾（cupiditatibus），卻沒有引導人們去抑制這些私慾/情慾。因為他們幫助馬略（Marium），一個出身卑微、默默無聞的人，一個內戰中最血腥的發起者和執行者，讓他七次擔任執政官（consul），並讓他在第七次執政官任期內去世，以免這位老人落入即將成為勝利者的蘇拉（Sullae）手中。如果他們的神祇沒有幫助他達到這些目的，那麼他們承認，即使神祇不悅，人也能獲得這種他們過於珍視的世俗幸福，而且像馬略這樣的人，即使神祇憤怒，也能在健康、力量、財富、榮譽、尊嚴和長壽方面得到豐盛和享受；而像雷古魯斯（Regulus）這樣的人，即使神祇友善，也能在被俘、奴役、貧困、失眠和痛苦中受盡折磨而死。如果他們承認這是事實，那麼他們就簡潔地承認了神祇毫無益處，崇拜他們是多餘的。因為如果他們更堅持讓人民學習那些與靈魂美德和生命正直（probitati vitae）相悖的事物，而這些美德的獎賞是死後才可期待的；如果他們在這些轉瞬即逝的世俗財富中，對他們所憎恨的人毫無損害，對他們所愛的人也毫無益處，那麼為何還要崇拜他們？為何要如此熱切地尋求崇拜他們呢？為何在艱難悲傷的時期，人們抱怨他們似乎因被冒犯而離去，並因此以最不配的辱罵來傷害基督宗教呢？如果他們在這些事上擁有施恩或作惡的能力，那麼他們為何幫助最惡劣的馬略，卻拋棄了最優秀的雷古魯斯呢？難道由此可見他們本身是最不公義、最惡劣的嗎？如果因此他們被認為更應被懼怕和崇拜：那麼也不應如此認為；因為雷古魯斯對他們的崇拜並不比馬略少。也不應因此認為應選擇最惡劣的生活，因為神祇似乎更偏愛馬略而非雷古魯斯。因為羅馬人中最受讚揚的梅特魯斯（Metellus），他有五個兒子都擔任過執政官，在世俗事務上也曾幸福；而最惡劣的喀提林（Catilina）則因貧困而受壓迫，在自己的罪惡之戰中被擊敗，最終不幸。而那些崇拜上帝（Deum）的善人，則享有最真實、最確定的幸福，這幸福唯有上帝才能賜予。
因此，當那個共和國因惡劣的道德而滅亡時，他們的神祇沒有為引導或糾正道德做任何事，以防它滅亡；不，他們反而加劇了道德的敗壞和腐蝕，以致它滅亡。他們也不應假裝自己是善良的，說他們似乎因公民的不公而離去。他們確實在那裡；他們被揭露，被定罪；他們既不能藉由命令來幫助，也不能藉由沉默來隱藏。我且不提馬略被米圖爾納（Minturnenses）的憐憫者們託付給瑪麗卡女神（Maricae deae）在她的聖林中，以求她使他一切順利，而他從極度絕望中安然歸來，帶領著一支殘酷的軍隊進入羅馬；他那場勝利是多麼血腥，多麼不文明，比敵人的暴行更甚，想知道的人可以去讀那些記載的作者。但正如我所說，我且不提這些，我也不將馬略血腥的幸福歸因於不知名的瑪麗卡女神，而是歸因於上帝隱秘的護理（providentiae Dei），以堵住這些人的口，並將那些不憑熱情行事，而是審慎觀察這些事的人從錯誤中解脫出來，因為，即使惡魔在這些事上有所能力，他們也只能在全能者隱秘的旨意（arbitrio）允許的範圍內行事，以免我們過於看重世俗的幸福，這種幸福常常也賜予像馬略這樣的惡人，也不應反過來將其視為惡，因為我們看到許多虔誠善良的獨一真神（unius veri Dei）崇拜者，在惡魔不情願的情況下，也享有這種幸福，我們也不應認為這些不潔的靈（inmundissimos spiritus）應為這些世俗的善惡而被安撫或懼怕，因為，正如惡人在地上一樣，他們也不能隨心所欲地做所有事，除非在那位其判斷無人能完全理解，無人能公正指責的上帝的安排下被允許。
【第二十四章】蘇拉（Sulla）本人所處的時代，其惡劣程度甚至讓那些他似乎在為之復仇的早期時代，相比之下顯得令人嚮往。據李維（Livius）記載，當他首次率軍進攻羅馬以對抗馬略（Marium）時，獻祭的祭品內臟（exta）是如此吉利，以至於占卜師波斯圖米烏斯（Postumius haruspex）要求被看管起來，並聲稱如果蘇拉心中所想之事在神祇的幫助下未能實現，他將甘願受死刑。看啊，神祇並沒有「離去，拋棄了神殿和祭壇」，當他們預言事情的結果時，卻絲毫不關心蘇拉本人的改過自新。他們藉由預言承諾巨大的幸福，卻沒有藉由威脅來遏制邪惡的私慾/情慾（malam cupiditatem）。後來，當他在亞洲與米特拉達梯（Mithridaticum）作戰時，朱庇特（Iove）透過盧修斯·提提烏斯（Lucium Titium）向他傳達訊息，說他將戰勝米特拉達梯，結果也確實如此。之後，當他準備返回羅馬，並以內戰的鮮血報復自己和朋友所受的屈辱時，朱庇特再次透過第六軍團的一名士兵傳達訊息，說他之前已經預言了對米特拉達梯的勝利，現在則承諾將賜予他力量，讓他能從敵人手中奪回共和國，但這將伴隨著大量的流血。蘇拉於是詢問士兵看到了什麼樣的形狀，當士兵描述後，他回想起之前從那個傳達米特拉達梯勝利訊息的人那裡聽到的形狀。對此有何回應呢？為何神祇關心傳達這些看似吉利的消息，卻沒有一個神祇關心藉由勸告來糾正蘇拉，讓他不要在那些邪惡的內戰歲月裡犯下如此滔天罪行，這些罪行不僅會玷污，而且會徹底毀滅共和國？顯然，惡魔（daemones），正如我常說的，並如聖經（litteris sacris）所載，以及事實本身充分表明的，他們在做自己的事，以便被視為神祇並受崇拜，以便人們向他們獻上那些東西，而獻上這些東西的人將與他們在上帝的審判中擁有一個最惡劣的共同事業。
後來，蘇拉來到塔倫圖姆（Tarentum）並在那裡獻祭時，他在小牛肝臟的頭部看到一個類似金冠的形狀。那時，占卜師波斯圖米烏斯回答說，這預示著輝煌的勝利，並命令他獨自享用那些內臟。不久之後，盧修斯·龐提烏斯（Luci Pontii）的一個奴隸預言性地喊道：「我從貝羅娜（Bellona）那裡帶來訊息，蘇拉，勝利是你的。」然後他補充說，卡皮托林山（Capitolium）將會被燒毀。說完這話，他立刻離開營地，第二天更加激動地回來，並喊道卡皮托林山已經被燒毀了。卡皮托林山確實被燒毀了。惡魔預見這件事並迅速傳達，是輕而易舉的。然而，請注意，這與我們的論點最為相關，那些褻瀆救主（Salvatorem）、將信徒的意志（voluntates fidelium）從惡魔的統治中解放出來的人，他們希望在怎樣的神祇之下生活呢？那個人預言性地喊道：「蘇拉，勝利是你的」，為了讓人相信他是受神靈（divino spiritu）感動而喊叫，他還預言了一些即將發生並很快實現的事情，而傳達這個靈的人離得很遠；然而他卻沒有喊道：「蘇拉，停止你的罪行吧！」蘇拉在那裡作為勝利者犯下了如此駭人聽聞的罪行，而金冠，作為他勝利最輝煌的標誌，卻出現在小牛肝臟上。如果公義的神祇，而非邪惡的惡魔，習慣於給予這樣的徵兆，那麼那些內臟肯定會預示著邪惡的、對蘇拉本人極為有害的未來災禍。因為那場勝利對他的尊嚴的益處，遠不及它對他的私慾/情慾的危害；正是這種私慾/情慾，使他因過度貪婪，在順境中驕傲自大，最終在道德上比他在肉體上毀滅敵人更甚地毀滅了自己。這些真正悲傷、真正可悲的事情，那些神祇沒有透過內臟、預兆、任何人的夢境或預言來預告。因為他們更害怕他被糾正，而不是他被戰勝。不，他們充分地努力，讓這位公民的勝利者，被邪惡的惡習所征服和俘虜，甚至更深地臣服於這些惡魔。
【第二十五章】從那裡，誰不明白，誰看不出來，除非他寧願模仿這樣的神祇，而不願藉由神聖的恩典（divina gratia）與他們的團體分離，這些惡毒的靈魂（maligni spiritus）是多麼努力地以自己的榜樣，為罪惡提供一種神聖的權威（auctoritatem）呢？這甚至發生在坎帕尼亞（Campaniae）的一個廣闊平原上，在那裡，不久之後，內戰的軍隊進行了一場邪惡的戰鬥，他們自己似乎首先在那裡互相戰鬥。因為在那裡，首先聽到了巨大的轟鳴聲，不久之後，許多人報告說，他們連續幾天看到兩支軍隊在戰鬥。當戰鬥停止後，他們還發現了類似人馬的足跡，這是那場衝突所能留下的最大痕跡。因此，如果神祇之間真的互相戰鬥，那麼人類的內戰就有了藉口；然而，我們應該思考這些神祇的邪惡或悲慘之處：但如果他們假裝互相戰鬥，他們除了讓羅馬人覺得，藉由模仿神祇的榜樣進行內戰，他們沒有犯下任何罪惡之外，還做了什麼呢？因為內戰已經開始，一些邪惡戰鬥的可憎屠殺已經發生。許多人已經被感動，因為一個士兵在剝奪被殺者的戰利品時，認出了赤裸的屍體是他的兄弟，他詛咒內戰，並在那裡自殺，與他兄弟的屍體合葬。因此，為了不讓這種巨大的惡行令人厭倦，反而讓邪惡戰爭的熱情越來越高漲，那些有害的惡魔，被
【第二十六章】既然如此，當那些與殘酷混雜的醜行、對神明的侮辱和罪惡，無論是揭露的還是捏造的，在神明們自身的要求下，甚至在若不舉行便會發怒的情況下，透過某些既定且莊嚴的慶典被奉獻和祝聖，並在眾人眼前展示，彷彿是為了讓人們效仿：那麼，這些自承為不潔之靈、以其惡行和罪孽（無論是公開的還是偽裝的），以及透過無恥者的請求和有羞恥心者的被迫而為之的慶祝，證明自己是邪惡不潔生活之始作俑者的魔鬼們，為何卻又據說在他們的聖所和隱秘之處，向某些被選為其聖徒的人傳授一些關於道德的良好教誨呢？如果真是如此，那麼這些有害之靈的惡意就更顯狡猾，更應被揭露和駁斥。因為正直與貞潔的力量是如此之大，以至於幾乎所有的人性都會被其讚美所感動，人性也並非全然被醜惡所敗壞，以至於完全喪失了對正直的感知。因此，魔鬼的惡意，除非在某處像我們經文中所記載的那樣，將自己「變裝為光明的天使」，否則便無法完成其欺騙的勾當。
於是，在外面，不潔的邪惡以喧囂之聲環繞著眾人；而在裡面，虛假的貞潔卻只對少數人低聲細語。他們將可恥之事公然展示，卻將值得稱讚之事隱秘起來；榮耀隱藏，恥辱卻昭然若揭。所行的惡事召集所有旁觀者，所說的善事卻幾乎找不到聽眾，彷彿正直之事應當羞恥，而不正直之事卻應當誇耀。但這除了在魔鬼的廟宇中，除了在欺騙的巢穴中，還能在哪裡發生呢？因為前者是為了誘捕那些少數的正直之人；而後者則是為了不讓那些多數的極其卑劣之人得到糾正。
我們不知道聖潔的凱萊斯（Caelestis）何時何地聽到了貞潔的教誨；然而，就在我們看到那尊偶像所在的聖殿前，所有從四面八方湧來的人們，各自站在能站的地方，聚精會神地觀看著正在上演的戲劇，交替地看著這邊的妓女遊行，那邊的貞潔女神；前者被謙卑地崇拜，後者面前卻上演著淫穢之事；我們在那裡沒有看到羞恥的啞劇，也沒有看到任何更為端莊的戲劇表演；一切都充滿了淫穢的職責。人們知道貞潔的女神喜歡什麼，卻展示著那些讓貴婦們從廟宇帶回家中，變得更加「博學」的東西。有些比較有羞恥心的人會轉過臉去，不看演員們不潔的動作，卻在暗中學習著罪惡的技藝。因為他們羞於在人前公然觀看那些淫穢的姿態；但他們更不敢以貞潔的心去譴責他們所崇拜的神明的聖禮。然而，這種在廟宇中公然學習的行為，卻是為了在家中至少尋求隱秘來實施的，這讓那些（如果有的話）有羞恥心的人們感到極度驚訝，因為人類的罪惡竟不能自由地在人前犯下，卻在神明面前虔誠地學習，若不努力展示，還會招致神明的憤怒。除了那個以隱秘的衝動攪動著最邪惡的心靈，既催促著通姦的發生，又以已發生的通姦為食的靈，還有誰會樂於這種聖禮呢？它在廟宇中設立魔鬼的偶像，在戲劇中喜愛罪惡的形象，在暗中低語著公義（iustitia）之言，以欺騙那些少數的善人，卻在公開場合煽動邪惡的誘惑，以佔有無數的惡人。
【第二十七章】一位嚴肅的哲學家西塞羅（Tullius），即將擔任市政官（aedilis），在城中大聲疾呼，在他的職責中，他必須以慶祝花神節（Floralia）來取悅花神（Flora），而這些節日通常越是淫穢，就越是虔誠地慶祝。他在另一個地方，作為執政官（consul），在城邦面臨極端危險之際說道，已經舉行了十天的節日，沒有遺漏任何取悅神明之事；彷彿用節制來激怒這些神明，比用奢靡來取悅他們更好，用正直（honestitas）來激怒他們，比用如此醜惡的方式來安撫他們更好。因為這些神明，當他們以最醜惡的罪惡被取悅時，對那些為了取悅他們的人們所造成的傷害，絕不會比他們以任何殘酷的暴行所造成的傷害更輕。當人們為了避免身體上來自敵人的恐懼時，卻以一種摧毀心靈中德行的方式來取悅神明，這些神明若不先成為良好道德的破壞者，便不會成為城牆攻擊者的防衛者。這種對神明的取悅，是如此的放蕩、不潔、無恥、邪惡、污穢，以至於羅馬美德的本質（indoles）剝奪了這些表演者的榮譽，將他們從部落中驅逐出去，承認他們是卑劣的，使他們聲名狼藉。我說，這種可恥的、與真正宗教（vera religio）背道而馳、令人憎惡的取悅神明的方式，這些關於神明的誘人且罪惡的傳說，這些關於神明可恥的、或邪惡卑劣的行為，或更邪惡卑劣的虛構，整個城邦都在公眾的耳目中學習著，看到這些行為取悅了神明，因此不僅認為應當向神明展示，也應當自己效仿，而不是去學習那些不知名的、彷彿是良善正直的東西，那些東西說得如此之少，如此隱秘（如果真的說了的話），以至於人們更擔心它不被知曉，而不是擔心它不被實行。
【第二十八章】那些不義和忘恩負義的人，以及那些被那邪惡之靈更深更緊地佔據的人，抱怨並嘀咕著，因為人們透過基督（Christus）之名從這些最不潔之權勢的煉獄枷鎖和懲罰性團契中被拯救出來，從那極其有害的邪惡之夜轉移到有益的虔誠之光中。他們抱怨，因為人們以貞潔的慶典，以男女之間端莊的區分，湧向教會（ecclesia），在那裡聆聽他們今生應當如何好好生活，以便在今生之後配得永遠幸福的生活，在那裡，聖經（sancta scriptura）和公義（iustitia）的教義從高處在眾人面前宣講，行善者聽到獎賞，不行善者聽到審判。即使有些嘲笑這些教誨的人來到這裡，他們的任何放肆行為，要麼因突然的轉變而放棄，要麼因恐懼或羞恥而壓制。因為在那裡，沒有任何可恥或邪惡之事被展示出來供人效仿，只有真神（Deus verus）的教誨被傳授，神蹟被講述，恩賜被讚美，恩惠被祈求。
【第二十九章】羅馬可讚美的本質啊，雷古魯斯（Regulus）、穆奇烏斯（Scaevola）、西庇阿（Scipio）、法布里奇烏斯（Fabricius）的後裔啊，你更應當渴望這些，將這些與那最卑劣的虛妄和魔鬼（daemonum）最狡猾的惡意區分開來。如果你身上有任何天生值得稱讚的特質，它唯有透過真正的虔誠（vera pietas）才能得到淨化和完善，卻會因不虔誠而毀滅和受罰。現在，你當選擇追隨什麼，好使你的讚美不在於你自身，而是在於真神（Deus verus）之中，毫無錯誤。因為那時，你曾擁有民眾的榮耀，但由於神聖護理（providentia）的隱秘判斷，你所選擇的真正宗教（vera religio）卻缺失了。醒來吧，天亮了，就像你已經在某些人身上醒來一樣，我們因他們的完美德行和為真信心（fides vera）所受的苦難而榮耀他們，他們在各處與最敵對的權勢爭戰，並以勇敢的犧牲戰勝了它們，用他們的鮮血為我們贏得了這個家園。我們邀請並勸勉你來到這個家園，加入其公民的行列，因為它是罪惡真正赦免（vera remissio peccatorum）的某種庇護所。不要聽信那些墮落的子孫詆毀基督（Christus）和基督徒（Christianus），指責他們帶來了「惡劣的時代」，而他們所尋求的時代，不是安寧的生活，而是安全的邪惡。這些事，即使是為了你的塵世之城（Civitas terrena），也從未讓你滿意。現在，抓住那屬天之城（Civitas caelestis）吧，為它你將付出最少的努力，並在其中真實地永遠統治。在那裡，你不會有維斯塔（Vestalis）的爐火，不會有卡皮托利努斯（Capitolinus）的石頭，而只有獨一的真神（Deus unus et verus），祂「不為萬物設限，不為時間設限，將賜予無盡的帝國。」不要尋求虛假和欺騙的神明；寧可拋棄並輕視它們，以邁向真正的自由（libertas）。它們不是神明，它們是惡意的靈（maligni spiritus），你的永恆幸福（aeterna felicitas）對它們來說是一種懲罰。朱諾（Juno）對特洛伊人（Troiani）——你的肉身起源——的羅馬城牆的嫉妒，似乎遠不如這些你仍視為神明的魔鬼們對全人類永恆居所的嫉妒。而你自己也曾從不小的程度上判斷過這些靈，當你以戲劇取悅它們時，你卻希望那些為你表演這些戲劇的人們聲名狼藉。讓你的自由（libertas）對抗那些不潔之靈吧，它們曾將自己的恥辱強加於你的頸項，要求你為它們祝聖和慶祝。你已將那些神聖罪行的表演者從你的榮譽中移除：現在，向真神（Deus verus）祈求吧，讓祂將那些以自己的罪行為樂的神明從你身邊移除，無論這些罪行是真實的（這是最可恥的），還是虛假的（這是最惡毒的）。你自願不讓演員和戲劇表演者進入城邦的社群，這很好；現在，更徹底地覺醒吧！神聖的威嚴（divina maiestas）絕不會被那些玷污人類尊嚴的技藝所取悅。那麼，你又如何能將那些以這種服事為樂的神明，視為聖潔屬天權勢（sanctarum caelestium potestatum）的一部分呢？而你卻不認為那些從事同樣服事的人們，應當被視為任何羅馬公民的一部分。那屬天之城（Civitas superna）無與倫比地更加輝煌，在那裡，真理（veritas）是勝利，聖潔（sanctitas）是尊嚴，幸福（felicitas）是和平（pax），永恆（aeternitas）是生命。如果你羞於在你的城邦中擁有這樣的人，那麼它就更不會在它的社群中擁有這樣神明。因此，如果你渴望到達那真福（beatitudo）之城，就請避開魔鬼（daemonum）的社群。那些透過卑劣之人被取悅的神明，不配受正直之人的崇拜。願這些神明透過基督徒的淨化（purgatione Christiana）從你的虔誠中被移除，就像那些人透過監察官的譴責從你的尊嚴中被移除一樣。至於那些惡人唯一渴望享有的肉身之善，以及他們唯一不願承受的肉身之惡，這些魔鬼們既沒有他們所認為的權力（quamquam si haberent, deberemus potius etiam ista contemnere, quam propter ista illos colere et eos colendo ad illa, quae nobis invident, pervenire non posse），——然而，我們將在下文中看到，即使在這些方面，它們也沒有那些堅持認為應當為此崇拜它們的人所認為的權力，至此，本卷結束。
奧古斯丁
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【004/23】 第三卷
URL : https://www.thelatinlibrary.com/augustine/civ3.shtml
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奧古斯丁《上帝之城》（DE CIVITATE DEI）第三卷
【第一章】我認為關於道德和心靈的邪惡，已經說得夠多了，這些邪惡是我們尤其需要警惕的，而那些假神（deos falsos）對崇拜它們的人民，絲毫沒有費心去幫助他們擺脫這些邪惡的重壓，反而促使他們受到最大的壓迫。現在，我認為必須談談那些他們唯一不願承受的邪惡，例如飢荒、疾病、戰爭、掠奪、囚禁、屠殺，以及我在第一卷中已經提到過的一些類似的災禍。因為他們只將這些不使人變壞的災禍視為邪惡；他們不羞於在他們所讚美的好事中，自己卻是邪惡的讚美者，他們更為擁有一座糟糕的莊園而惱火，而不是為擁有糟糕的生命而惱火，彷彿人最大的好處就是擁有一切美好的事物，除了他自己。然而，即使是這些他們唯一懼怕的災禍，當他們自由地崇拜他們的神明時，這些神明也未能阻止這些災禍的發生。因為在我們的救贖主（Redemptor noster）降臨之前，人類曾因各種災禍在不同時期遭受無數甚至令人難以置信的苦難，那時除了唯一的希伯來民族，以及在神聖恩典（gratia divina）的隱秘而公義（iustissimo）的判斷下，在該民族之外的某些配得恩典的人之外，世人還崇拜誰呢？然而，為了不使篇幅過長，我將不提其他各民族的嚴重災禍：我只談論與羅馬（Roma）和羅馬帝國（Romanum imperium）相關的，也就是與羅馬城本身以及所有與其透過聯盟或臣服而連結的土地，在基督（Christus）降臨之前所遭受的苦難，那時它們已經屬於羅馬共和國（rei publicae）的某種「身體」。
【第二章】首先，特洛伊（Troia）或伊利昂（Ilium）本身，羅馬民族的起源地（這是不容忽視或掩飾的，我在第一卷中也曾提及），它擁有並崇拜著同樣的神明，為何卻被希臘人征服、佔領並摧毀了呢？他們說：「這是為了懲罰拉俄墨冬（Laomedon）對普里阿摩斯（Priamo）的祖傳背誓。」那麼，阿波羅（Apollo）和尼普頓（Neptunus）為拉俄墨冬做僱工是真的嗎？據說拉俄墨冬曾向他們許諾報酬，卻又發了假誓。我驚訝於被稱為預言者的阿波羅，在如此巨大的工程中勞作，卻不知道拉俄墨冬會拒絕支付報酬。然而，尼普頓，他的叔父，朱庇特（Jupiter）的兄弟，海洋之王，也不應當對未來一無所知。因為荷馬（Homerus）在羅馬城建立之前，就曾讓尼普頓預言了埃涅阿斯（Aeneas）後裔的偉大未來（羅馬城就是由埃涅阿斯的後裔建立的），並說他被雲霧帶走，以免被阿基里斯（Achilles）殺死，
他渴望從根基上推翻，正如他在維吉爾（Vergilium）的詩中承認的，
「他親手建造的背誓的特洛伊城牆。」
因此，偉大的神明尼普頓和阿波羅，在不知道拉俄墨冬會拒絕支付報酬的情況下，為特洛伊人建造了城牆，卻是白白地為忘恩負義者勞作。他們應當看看，相信這樣的神明是否比對這樣的神明背誓更為嚴重。因為連荷馬本人也不輕易相信這一點，他讓尼普頓與特洛伊人為敵，而阿波羅則為特洛伊人而戰，儘管傳說中兩位神明都因那次背誓而感到不悅。因此，如果他們相信這些傳說，就應當羞於崇拜這樣神明；如果他們不相信這些傳說，就不要以特洛伊人的背誓為藉口，或者說，神明懲罰了特洛伊人的背誓，卻喜愛羅馬人的背誓。因為卡提利納（Catilina）的陰謀，在那個如此腐敗的城邦中，為何能擁有大量以背誓或內戰鮮血為生的黨羽呢？除了背誓，那些屢次在審判中被收買的元老們，以及屢次在選舉或在他們面前進行的集會中被收買的人民，還犯了什麼罪呢？因為在最腐敗的道德下，古老的誓言習俗被保留下來，不是為了透過宗教的恐懼來阻止罪行，而是為了讓背誓也成為其他罪行的補充。
【第三章】因此，沒有任何理由可以說，那些據說曾維護羅馬帝國（imperium）的神明，在被強大的希臘人擊敗後，卻被虛構為因特洛伊人的背誓而憤怒。他們也沒有因為帕里斯（Paris）的通姦而憤怒，以至於拋棄特洛伊，正如某些人再次為他們辯護的那樣。因為他們通常是罪惡的始作俑者和教唆者，而不是報復者。薩盧斯特（Sallustius）說：「羅馬城（Urbem Romam），據我所知，最初是由埃涅阿斯（Aeneas）率領的特洛伊難民建立並佔據的，他們居無定所，四處流浪。」因此，如果神明認為帕里斯的通姦應當受到懲罰，那麼在羅馬人身上，或者至少也在羅馬人身上，也應當受到懲罰，因為埃涅阿斯的母親也做了這樣的事。但是，他們如何能憎恨帕里斯的那個惡行，卻不憎恨他們的同伴維納斯（Venus）與安喀塞斯（Anchises）所犯的罪行（且不提其他），並因此生下了埃涅阿斯呢？難道是因為前者是在墨涅拉俄斯（Menelaus）憤怒之下發生的，而後者是在伏爾坎（Vulcanus）允許之下發生的嗎？我相信，神明們並不嫉妒他們的配偶，甚至樂於與人類共享她們。或許有人認為我在嘲笑這些傳說，並沒有嚴肅對待如此重要的議題。那麼，如果可以的話，我們就不相信埃涅阿斯是維納斯之子：我同意，如果羅慕路斯（Romulus）也不是瑪爾斯（Mars）之子。但如果前者是真的，為何後者不是呢？難道神明與人類女性結合是合法的，而人類男性與女神結合卻是非法的嗎？這是一個嚴酷的，或者說更難以置信的條件，維納斯在與瑪爾斯結合的權利中被允許的，在她自己的權利中卻不被允許。然而，這兩者都得到了羅馬權威的證實。因為後來的凱撒（Caesar）相信維納斯是他的祖母，並不亞於更早的羅慕路斯相信瑪爾斯是他的父親。
【第四章】或許有人會說：「你真的相信這些嗎？」我當然不相信這些。因為他們中最博學的瓦羅（Varro）也幾乎承認這些是虛假的，儘管他沒有大膽或自信地說。但他認為，讓勇敢的人們相信自己是神明所生，即使是假的，對城邦是有益的，這樣人類的心靈，彷彿懷著神聖血統的信心，就能更勇敢地承擔偉大的事業，更熱情地行動，並因此因這種自信而更成功地完成任務。瓦羅的這番話，我盡力用自己的語言表達出來，你看到它為虛假打開了多麼廣闊的空間，讓我們明白，許多神聖的、彷彿是宗教的虛構，都可能是在人們認為這些謊言對公民，甚至對神明本身都有益的情況下被創造出來的。
【第五章】至於維納斯（Venus）是否能透過與安喀塞斯（Anchises）的結合生下埃涅阿斯（Aeneas），或者瑪爾斯（Mars）是否能透過與努米托爾（Numitor）女兒的結合生下羅慕路斯（Romulus），我們暫且不論。因為類似的問題也出現在我們的經文中，其中探討了墮落的天使是否與人類的女兒們結合，從而生下了巨人（gigantibus），也就是那些身材高大、強壯的人，當時大地因此充滿了他們。因此，我們的討論暫時針對這兩種情況。因為，如果他們關於埃涅阿斯之母和羅慕路斯之父的記載是真的，那麼神明們如何能厭惡人類的通姦，而他們自己卻和諧地承受著這些通姦呢？但如果這些記載是虛假的，那麼他們也無法對人類真實的通姦感到憤怒，因為他們甚至以自己的虛假通姦為樂。此外，如果關於瑪爾斯（Mars）的記載不被相信，那麼關於維納斯（Venus）的記載也不被相信，羅慕路斯之母的案件就無法以任何神聖結合的藉口來辯護。然而，她是一位維斯塔貞女（Vestalis），因此神明們更應當懲罰羅馬人（Romani）的那個褻瀆罪行，而不是特洛伊人（Troiani）帕里斯（Paris）的通姦。因為古羅馬人（Romani antiqui）甚至會活埋被發現通姦的維斯塔貞女，而對通姦的婦女，雖然會判刑，卻不會處以死刑：可見他們對他們認為的神聖殿堂的懲罰，比對人類臥室的懲罰更為嚴厲。
【第六章】我再補充一點，如果人類的罪惡令那些神明不悅，以至於他們因帕里斯（Paris）的行為而憤怒，將被遺棄的特洛伊（Troia）交給刀劍和烈火，那麼羅慕路斯（Romulus）殺害兄弟的行為，應當比希臘丈夫被戲弄更能激怒他們，使他們反對羅馬人；一個新興城邦的弒親罪，應當比一個統治城邦的通姦罪更能激怒他們。對於我們現在討論的議題，羅慕路斯是否下令或實施了這件事並不重要，許多人無恥地否認，許多人羞愧地懷疑，許多人痛苦地掩飾。因此，我們也不必透過許多作家的證詞來仔細探究這件事：羅慕路斯的兄弟被公開殺害，這是不爭的事實，不是被敵人，也不是被外人殺害。如果羅慕路斯實施或下令了這件事，那麼他就是羅馬人（Romanorum）的首領，而不是特洛伊人（Troianorum）帕里斯（Paris）的首領；那麼，為何那個劫持他人妻子的帕里斯激怒了神明的憤怒，而這個殺害自己兄弟的羅慕路斯卻贏得了同樣神明的庇護呢？然而，如果那個罪行與羅慕路斯的行為和統治無關：既然它理應受到懲罰，那麼整個城邦都犯下了這個罪行，因為整個城邦都輕視了它，而且它殺害的不再是兄弟，而是父親，這更為糟糕。因為他們都是建城者，其中一人因罪行被剝奪，不被允許成為統治者。我認為，沒有什麼可以解釋特洛伊（Troia）應當遭受什麼惡報，以至於神明拋棄它，使其被毀滅；也沒有什麼可以解釋羅馬（Roma）應當享有什麼善報，以至於神明居住其中，使其得以壯大；除非是那些被擊敗的人從那裡逃亡，並投奔到這些同樣會欺騙他們的神明那裡；不，事實上，他們也留在那裡，以他們慣用的方式欺騙那些再次居住在同一片土地上的人，而在這裡，他們透過更進一步地運用他們的欺騙技藝，以更大的榮譽而自豪。
【第七章】當然，在內戰（civilibus bellis）已經爆發的時候，伊利昂（Ilium）犯了什麼可憐的罪行，以至於被馬略（Marianarum）黨派中最惡劣的人芬布里亞（Fimbria）摧毀，其殘酷和野蠻程度遠超當年希臘人？因為那時許多人逃亡，許多人被俘虜，至少在奴役中活了下來；然而芬布里亞卻事先發布了公告，不饒恕任何人，並將整個城市和城中所有的人都付之一炬。伊利昂遭受此報，不是因為它以不義激怒了希臘人，而是因為它以災難繁衍了羅馬人，而那些共同的神明對此毫無幫助，或者說，事實上毫無能力阻止。難道那時也
「所有神明都已離去，拋棄了聖所和祭壇」
那些曾維護那座城市的神明，在古希臘人的烈火和廢墟之後，它曾被修復？然而，如果他們已經離去，我便要追問原因，而我發現城中居民的原因越是良善，神明的原因就越是惡劣。因為他們為了蘇拉（Sulla）而關閉城門，以保存城市的完整；芬布里亞因此憤怒地焚燒了他們，或者說徹底毀滅了他們。然而，蘇拉仍然是內戰中較好一方的領袖，他仍然努力以武力恢復共和國（rem publicam）；這些良好的開端尚未帶來惡劣的結果。那麼，那座城市的公民還能做什麼更好的事，什麼更正直的事，什麼更忠誠的事，什麼更配得上羅馬血統的事，比為羅馬人更好的事業保存城市，並關閉城門以對抗羅馬共和國的弒親者呢？然而，這給他們帶來了多大的毀滅，神明的辯護者們應當注意。神明們拋棄了通姦的伊利昂，將其留給希臘人的火焰，以便從其灰燼中誕生一個更貞潔的羅馬：為何後來又拋棄了這個與羅馬有親緣關係的城市，它沒有反叛高貴的羅馬女兒，卻對其更為正義的一方保持著最堅定、最虔誠的忠誠，並將其留給毀滅，不是由希臘的勇士，而是由羅馬最卑劣的人？或者，如果蘇拉黨派的事業令神明不悅，而那些可憐的市民為了維護這個事業而關閉了城門：為何他們又向蘇拉許諾並預言了如此多的好處呢？難道在這裡，他們又被認為是諂媚成功者，而不是保護不幸者嗎？因此，伊利昂即使在那時，當它被拋棄時，也並未被毀滅。因為魔鬼（daemones）總是極其警惕地進行欺騙，它們盡其所能。據李維（Livius）記載，當所有偶像與城市一同被毀滅和焚燒時，唯有密涅瓦（Minerva）的雕像在聖殿的巨大廢墟中保持完整，這並不是為了「讚美」
「祖國的神明啊，特洛伊永遠在你們的庇護之下」，
而是為了「辯護」，以免人們說：
「所有神明都已離去，拋棄了聖所和祭壇」。
因為他們被允許做到這一點，不是為了證明他們有能力，而是為了證明他們在場。
【第八章】那麼，在特洛伊（Troia）本身的教訓之後，羅馬（Roma）究竟以何種智慧被託付給伊利昂（Iliacis）的神明來守護呢？或許有人會說，當芬布里亞（Fimbria）攻陷伊利昂時，他們已經習慣居住在羅馬了。那麼，密涅瓦（Minerva）的雕像為何能屹立不倒呢？再者，如果當芬布里亞毀滅伊利昂時，他們在羅馬，那麼當羅馬本身被高盧人（Gallis）攻陷和焚燒時，他們或許在伊利昂；但由於他們聽力敏銳，行動迅速，聽到鵝的叫聲後迅速返回，至少保護了剩下的卡皮托利努斯山（Capitolinum collem）；至於保護其他地方，他們被提醒得太晚了。
【第九章】這些神明也被認為曾幫助羅慕路斯（Romulus）的繼任者努馬·龐皮利烏斯（Numa Pompilius），使他在整個統治期間享有和平（pax），並關閉了通常因戰爭而敞開的雅努斯（Janus）之門，這顯然是因為他為羅馬人（Romanis）設立了許多聖禮（sacra）。對於這個人來說，他應當為如此長久的和平而慶幸，如果他知道如何將其用於有益之事，並在摒棄有害的好奇心後，以真正的虔誠（vera pietate）尋求真神（Deum verum）。然而，神明們並沒有賜予他那份和平，如果他們沒有發現他如此閒暇，或許他們對他的欺騙會少一些。因為他們發現他越不忙碌，他們就越是佔據他。至於他做了什麼，以及他如何能以這些技藝將這些神明與他自己或那個城邦聯繫起來，瓦羅（Varro）有所揭示，如果主（Dominus）願意，我將在適當的地方更詳細地討論。但現在，既然問題是關於他們的恩惠：和平（pax）是一項巨大的恩惠，但它是真神（Dei veri）的恩惠，通常也像太陽、雨水和生命的其他補給一樣，降臨在忘恩負義和邪惡的人身上。但如果這些神明將如此巨大的恩惠賜予羅馬（Roma）或龐皮利烏斯（Pompilio），為何在羅馬帝國（imperio Romano）那些值得稱讚的時期，他們從未再次賜予呢？難道聖禮（sacra）在設立時比在慶祝時更有用嗎？然而，那時它們尚未存在，而是被增設；後來它們已經存在，並被遵守以求益處。那麼，為何在努馬（Numa）統治期間，那四十三年，或者如另一些人所說的三十九年，在如此漫長的和平中度過，而後來，在聖禮（sacris）設立之後，以及那些被這些聖禮邀請的神明已經成為守護者和保護者之後，從建城到奧古斯都（Augustus）的漫長歲月裡，卻只有一次在第一次布匿戰爭之後，羅馬人能夠關閉戰爭之門，這被視為一個巨大的奇蹟呢？
【第十章】難道他們會回答說，如果沒有持續不斷的戰爭，羅馬帝國（Romanum imperium）就無法如此廣闊地擴張，也無法獲得如此巨大的榮耀嗎？這真是個充分的理由！為了帝國的偉大，為何它必須不安寧呢？難道在人體中，擁有適度的身材和健康，不比透過持續的痛苦達到某種巨人般的體積，而且即使達到了也無法安息，反而因身體越龐大而遭受越大的痛苦更好嗎？如果薩盧斯特（Sallustius）所描述的那些時代能夠持續下去，那會有什麼壞處呢？難道不是極大的好處嗎？他說：「因此，起初，國王們（因為這是世上最早的統治名稱），各有所長，有的鍛鍊心智，有的鍛鍊體魄；那時人們的生活沒有貪慾，每個人都對自己的所有感到滿足。」難道為了帝國的如此擴張，就必須發生維吉爾（Vergilius）所譴責的事情，他說：
「直到漸漸地，一個更壞、更醜惡的時代，
以及戰爭的狂熱和佔有的慾望接踵而至？」
但顯然，對於所發動和進行的如此多戰爭，羅馬人（Romanorum）的辯護是正當的，因為敵人不合時宜地入侵，迫使他們抵抗，這不是出於追求人類榮耀的貪婪，而是出於維護生命和自由（libertatis）的必要。確實如此。因為「在他們的事務，正如薩盧斯特本人所寫，透過法律、道德和土地的增長，看起來已經足夠繁榮和強大之後，正如大多數凡人事物一樣，嫉妒從富裕中產生。於是，鄰近的國王和民族以戰爭來試探；少數朋友提供幫助，因為其他人因恐懼而遠離危險。但羅馬人（Romani）在國內外都保持警惕，匆忙準備，互相鼓勵，迎戰敵人，以武力保護自由（libertatem）、祖國和父母。當他們以勇氣驅逐了危險之後，他們便向盟友和朋友提供幫助，並透過施予恩惠而非接受恩惠來建立友誼。」羅馬（Roma）以這些方式得體地成長。但在努馬（Numa）統治期間，為了維持如此長久的和平（pax），是敵人不合時宜地入侵並以戰爭試探，還是沒有發生這些事，以至於和平得以持續？因為如果那時羅馬也受到戰爭的挑釁，卻沒有以武力對抗武力：那麼，以何種方式使敵人平息，既沒有在任何戰鬥中被擊敗，也沒有被任何戰爭的衝擊所嚇倒，就應當永遠以這種方式行事，羅馬也應當永遠關閉雅努斯（Janus）之門，在和平中統治。如果這不在他們的掌控之中，那麼羅馬的和平就不是由他們的神明所賜予的
首先，在那些國王統治之下，除了我前面已經談及的努馬·龐皮利烏斯（Numa Pompilius）之外，羅慕路斯（Romulus）的兄弟被逼殺害，這場爭鬥的惡果是何等巨大！
【第十三章】伊諾（Juno）與她的朱庇特（Jupiter）一同眷顧著羅馬人，這些世界的統治者和穿著長袍的民族；維納斯（Venus）也無法幫助她的埃涅阿斯（Aeneas）後裔，使他們能以良善和公正的方式獲得婚姻。由於這種匱乏，一場巨大的災難降臨，以至於他們不得不以詭計搶奪婦女，隨後被迫與岳父們作戰，那些可憐的婦女，尚未從不公中與丈夫和解，卻已用父母的鮮血作為嫁妝。然而，羅馬人在這場衝突中戰勝了他們的鄰居。這些勝利付出了多少親屬和鄰居的傷亡代價啊！為了凱撒（Caesar）這個岳父和他的女婿龐培（Pompey），在凱撒的女兒、龐培的妻子已經去世之後，盧坎（Lucan）以何等強烈而正當的悲痛呼喊道：
「我們歌唱在埃馬提亞（Emathia）平原上，
比內戰更甚的戰爭，以及被賦予罪惡的權利。」
羅馬人因此獲勝，他們用沾滿岳父鮮血的雙手，從岳父的女兒們那裡強行奪取了可憐的擁抱。那些婦女不敢為被殺的父親哭泣，以免冒犯勝利的丈夫，而她們在戰鬥中甚至不知道該為哪一方祈禱。羅馬人民的這些婚姻，不是維納斯，而是貝羅娜（Bellona）所賜；或者，或許是地獄的復仇女神阿萊克托（Allecto），在伊諾的眷顧下，對他們擁有比她被伊諾的祈求激發去對抗埃涅阿斯時更大的權力。安德羅瑪刻（Andromache）被俘虜的命運，比那些羅馬婚姻的結合更為幸福。儘管是奴隸，但皮洛士（Pyrrhus）在擁抱她之後，沒有殺害任何特洛伊人；而羅馬人卻在戰鬥中殺害了岳父，而他們的岳父的女兒們卻已在臥室中被他們擁抱。那位被征服的婦女，只能為親人的死亡悲傷，而無需恐懼；而那些與戰鬥中的丈夫結合的婦女，卻為她們父母的死亡而恐懼，當丈夫們出征時恐懼，當他們歸來時悲傷，既沒有自由的恐懼，也沒有自由的悲傷。因為為了親屬、兄弟、父母的死亡，她們要麼虔誠地痛苦，要麼殘酷地為丈夫的勝利而歡樂。此外，由於戰爭的交替，有些婦女在戰鬥中失去了丈夫，有些則同時失去了父母和丈夫。羅馬人所經歷的這些危險也絕非輕微，因為他們甚至被圍困在城中，關閉城門自衛；當城門被詭計打開，敵人進入城牆之內，在廣場上爆發了一場邪惡而極其殘酷的女婿與岳父之間的戰鬥，那些掠奪者甚至被擊敗，屢次逃竄到自己的家中，使他們先前的勝利（儘管這些勝利本身也令人羞恥和悲傷）更加蒙羞。然而，羅慕路斯此時對自己人的勇氣感到絕望，祈求朱庇特使他們堅守，朱庇特因此獲得了「堅守者」（Stator）的稱號；如果不是那些被搶奪的婦女披頭散髮地衝出來，跪在父母面前，以謙卑的孝心而非勝利的武器平息了他們極其正當的怒火，這場巨大的災難就不會結束。隨後，羅慕路斯被迫接受薩賓人（Sabines）的國王提圖斯·塔提烏斯（Titus Tatius）作為共同統治者，他本來無法忍受與兄弟分享權力；但他又怎能長久容忍這個人呢？他連自己的親生兄弟都無法忍受。因此，在提圖斯·塔提烏斯被殺之後，羅慕路斯獨自統治，成為一個更偉大的神。這些婚姻的權利是什麼？這些戰爭的誘因是什麼？這些親屬、姻親、盟友、神祇之間的盟約是什麼？最終，在這麼多神祇的庇護下，這個城市的生命又是什麼？你看，如果不是我們的注意力還關心著剩下的事情，我們的言論急於轉向其他話題，這裡可以說多少，可以說多少啊！
【第十四章】那麼，在努馬之後，其他國王統治下的情況又如何呢？阿爾巴人（Albans）被捲入戰爭，不僅給他們自己，也給羅馬人帶來了多大的災難，這顯然是因為努馬的長期和平變得廉價了！羅馬和阿爾巴的軍隊經歷了多少次頻繁的屠殺，兩個城邦都遭受了多大的削弱！那個由埃涅阿斯之子阿斯卡尼烏斯（Ascanius）建立的阿爾巴，比特洛伊更接近羅馬的母城，被圖盧斯·霍斯蒂利烏斯（Tullus Hostilius）國王挑釁而交戰，在交戰中既遭受了打擊，也給予了打擊，直到許多人厭倦了這種同樣的衰敗鬥爭。於是，他們決定通過雙方各出三胞胎兄弟來決定戰爭的結果：羅馬人派出了三位霍拉提烏斯（Horatii），阿爾巴人則派出了三位庫里亞提烏斯（Curiatii）；三位庫里亞提烏斯擊敗了兩位霍拉提烏斯，而一位霍拉提烏斯則擊敗並殺死了三位庫里亞提烏斯。因此，羅馬在最終的戰鬥中取得了勝利，儘管這場災難使得六人中只有一人活著回家。這對誰是損失？對誰是悲痛？難道不是對埃涅阿斯後裔、阿斯卡尼烏斯子孫、維納斯後代、朱庇特孫輩嗎？因為這場戰爭比內戰更甚，當女兒城邦與母親城邦作戰時。在這場三胞胎的最終戰鬥中，又增添了一場殘酷而可怕的災難。因為兩個民族以前是朋友（畢竟是鄰居和親戚），霍拉提烏斯家族的一個姐妹已經許配給庫里亞提烏斯家族的一個兄弟；後來，當她看到勝利的兄弟身上有她未婚夫的戰利品時，她因為哭泣而被同一個兄弟殺害。這位單身婦女的情感，在我看來，比整個羅馬人民的情感更為人性化。她為那個她已通過信諾維繫的男人，或者或許也為殺害了她許配給他的男人的兄弟而悲傷，我認為這並非有罪的哭泣。因為維吉爾（Virgil）筆下虔誠的埃涅阿斯，為何會為被自己親手殺死的敵人而值得稱讚地悲傷呢？馬爾切盧斯（Marcellus）回憶起敘拉古（Syracuse）城邦不久前在其手中突然崩潰的輝煌與榮耀，思考著人類共同的命運，為何會流淚憐憫呢？我懇請我們從人性的情感出發，如果男人們為被自己擊敗的敵人而值得稱讚地哭泣，那麼一個女人為被自己的兄弟殺死的未婚夫而哭泣，是無罪的。因此，當那個女人為兄弟殺死未婚夫而哭泣時，羅馬卻為自己與母城邦進行了如此大規模的戰爭，並在雙方親屬的鮮血大量流淌中獲勝而歡欣鼓舞。
為何要向我炫耀榮譽和勝利之名？拋開瘋狂意見的障礙，讓這些罪行赤裸裸地被看見，赤裸裸地被衡量，赤裸裸地被判斷。說說阿爾巴的理由，就像特洛伊的理由是通姦一樣。沒有這樣的，也沒有類似的理由；只是為了讓圖盧斯「激發閒散的男人投入戰爭，並讓那些久已不習慣勝利的軍隊再次行動」。因此，正是由於這種惡習，才犯下了如此巨大的同盟戰爭和親屬戰爭的罪行，薩盧斯特（Sallust）曾簡略地提及這個巨大的惡習。當他簡要地讚美了古代時期，那時人們的生活沒有貪婪，每個人都滿足於自己的所有時，他說：「然而，後來當居魯士（Cyrus）在亞洲，斯巴達人（Lacedaemonians）和雅典人（Athenians）在希臘開始征服城邦和民族時，他們將統治的慾望視為戰爭的原因，並將最大的榮耀視為最大的帝國。」以及他打算說的其他內容。對我來說，引用他的話到此為止就足夠了。這種統治的慾望以巨大的邪惡攪動和摧毀著人類。羅馬當時被這種慾望所征服，卻為自己戰勝阿爾巴而歡呼，並將自己的罪行之功稱為榮耀，因為我們的經文說：「惡人在他魂的慾望中受稱讚，行不義的蒙祝福。」因此，讓我們除去那些虛假的遮蔽和欺騙性的粉飾，以便用真誠的審視來觀察事物。不要有人對我說：「某某人是偉大的，因為他與某某人作戰並獲勝。」角鬥士也會戰鬥，他們也會獲勝，那種殘酷也有榮譽的獎賞；但我認為，寧願承受任何懶惰的懲罰，也比追求那些武器的榮耀要好。然而，如果角鬥士們進入競技場互相搏鬥，其中一個是兒子，另一個是父親，誰能忍受這樣的景象？誰不會將其移開？那麼，一個母親城邦與一個女兒城邦之間的武裝衝突，又怎能是光榮的呢？難道是因為那不是競技場，而是更廣闊的平原，不是兩個角鬥士，而是兩個民族的許多屍體填滿了那裡，那些戰鬥不是被圓形劇場包圍，而是向整個世界，向當時的生者和後代，只要這名聲傳播開來，提供了一場不敬神的景象，所以才有所不同嗎？
然而，那些羅馬帝國的守護神們，就像劇場的觀眾一樣，承受著他們自身熱情的暴力，直到霍拉提烏斯家族的姐妹，因為三位庫里亞提烏斯被殺，她自己也成為第三個被兄弟的劍所殺的人，被加到兩個兄弟的死亡中，以免羅馬這個勝利者所承受的死亡人數減少。隨後，為了勝利的果實，阿爾巴被摧毀了，那裡是繼希臘人摧毀的伊利昂（Ilium）之後，以及埃涅阿斯建立異鄉流亡王國的拉維尼烏姆（Lavinium）之後，特洛伊神祇第三個居住的地方。但或許他們也按照自己的習慣從那裡遷走了，所以它才被摧毀。顯然，所有那些支撐著帝國的神祇都已離開了他們的聖所和祭壇。他們確實已經第三次離開了，以便羅馬這個第四個城市能被他們最為審慎地信任。因為阿爾巴，那個阿穆利烏斯（Amulius）驅逐兄弟的地方，已經不再受歡迎；而羅馬，那個羅慕路斯殺死兄弟並統治的地方，卻受歡迎。但在阿爾巴被毀之前，據說它的人民被遷往羅馬，以便兩個城邦合二為一。好吧，即使是這樣，那個阿斯卡尼烏斯的王國，特洛伊神祇的第三個居所，卻被女兒城邦摧毀了。然而，為了讓戰爭的殘餘從兩個民族中造就一個，之前流淌的雙方大量鮮血，成為了可悲的凝結物。我現在還要逐一說明在其他國王統治下，那些看似以勝利告終的戰爭，如何一次又一次地重演，一次又一次地以巨大的屠殺結束，又一次又一次地在岳父與女婿及其後代之間締結盟約與和平之後重啟嗎？這場災難的一個不小的跡象是，沒有一個國王關閉了戰爭之門。因此，在這麼多神祇的庇護下，沒有一個國王在和平中統治。
【第十五章】那麼，這些國王們的結局又是如何呢？關於羅慕路斯，就讓那些虛假的奉承之詞去說他被接納升天吧；就讓那些說他因殘暴而被元老院肢解，並收買了某個朱利烏斯·普羅庫盧斯（Julius Proculus）的人去說他向他顯現，並通過他命令羅馬人民將他奉為神祇，以此壓制和安撫那些開始反對元老院的人民吧。因為當時也發生了日食，無知的群眾將其歸因於羅慕路斯的功績，而不知道這是由於天體運行規律所致。彷彿如果那次日食是為了哀悼，就更應該相信他被殺了，而且這罪行甚至被白天的光線迴避所揭示；就像當主被猶太人的殘酷和不敬虔釘在十字架上時，確實發生了這樣的事情。那次日食並非由於天體運行規律所致，這足以表明當時是猶太人的逾越節；因為逾越節是在滿月時舉行，而規律的日食只發生在月亮末期。西塞羅（Cicero）在《論共和國》（De re publica）中，通過西庇阿（Scipio）的對話，也充分表明羅慕路斯被接納為神祇，更多的是一種被認為的事件，而非真實發生的。他在讚美羅慕路斯時說：「他取得了如此大的成就，以至於當太陽突然變暗，他消失不見時，人們認為他被列入神祇之列，這種聲譽是任何凡人沒有卓越的德行榮耀都無法企及的。」（他所說的突然消失，顯然是指暴風雨的暴力，或是謀殺和罪行的秘密；因為其他作家在日食之外，也提到了突如其來的暴風雨，這顯然要麼為罪行提供了機會，要麼暴風雨本身就吞噬了羅慕路斯。）關於圖盧斯·霍斯蒂利烏斯，他是羅慕路斯之後的第三位國王，他自己也被閃電擊斃，西塞羅在同一本書中說，羅馬人之所以不相信他因這種死亡而被接納為神祇，或許是因為他們不願將羅慕路斯身上被證實的，也就是被說服的，普及開來，也就是說，如果輕易地將這歸於另一個人，就會使其變得廉價。他還在演說中明確說道：「我們以善意和名聲將建立這座城市的羅慕路斯提升為不朽的神祇」，這表明這並非真實發生，而是因為他的德行功績而被善意地宣揚和傳播。然而，在《霍爾滕西烏斯》（Hortensius）對話錄中，當他談到規律的日食時，他說：「它造成了與羅慕路斯死亡時相同的黑暗，那是由於日食造成的。」在這裡，他顯然毫不猶豫地說出了這個人的死亡，因為他更像是一個辯論者，而非讚美者。
然而，羅馬人民的其他國王，除了努馬·龐皮利烏斯和安庫斯·馬爾奇烏斯（Ancus Marcius）因病去世之外，他們的結局是何等可怕啊！圖盧斯·霍斯蒂利烏斯，正如我所說，阿爾巴的征服者和毀滅者，與他的整個家族一同被閃電燒毀。塔克文·普里斯庫斯（Priscus Tarquinius）被他前任的兒子們殺害。塞爾維烏斯·圖利烏斯（Servius Tullius）被他的女婿，繼承他王位的塔克文·蘇佩布斯（Tarquinius Superbus），以邪惡的罪行殺害。在對這位人民最優秀的國王犯下如此弒親罪行之後，那些神祇並沒有「離開聖所和祭壇」，他們說，他們之所以對可憐的特洛伊這樣做，並將其留給希臘人摧毀和焚燒，是因為帕里斯（Paris）的通姦激怒了他們；然而，塔克文在殺害岳父之後，自己繼承了王位。那些神祇看著這個邪惡的弒親者，通過殺害岳父而統治，並且在許多戰爭和勝利中誇耀，用戰利品建造卡皮托利烏姆（Capitolium），他們沒有離開，而是親自留在那裡，並容忍他們的國王朱庇特在那個最高的殿堂，也就是在弒親者的作品中，統治和掌權。因為他並非在無罪時建造卡皮托利烏姆，然後才因惡行被逐出城邦，而是通過犯下極其殘酷的罪行才獲得了建造卡皮托利烏姆的王位。至於羅馬人後來將他逐出王國，並將他隔離在城牆之外，這並非因為他對盧克雷蒂亞（Lucretia）的姦污，而是他兒子所犯的罪行，而且是在他不知情甚至不在場的情況下犯下的。他當時正在圍攻阿爾代亞（Ardea）城邦，為羅馬人民作戰；我們不知道如果他兒子的惡行傳到他耳中，他會怎麼做；然而，在未經審判和未經他本人經驗的情況下，人民就剝奪了他的權力，並在軍隊被命令拋棄他之後，關閉城門，不讓他回城。但他經歷了許多嚴峻的戰爭，激怒了鄰近的民族，使羅馬人遭受重創，後來被他所信任的盟友拋棄，無法奪回王位，據說他在羅馬附近的圖斯庫盧姆（Tusculum）城鎮平靜地度過了十四年的私人生活，與妻子一同老去，或許比他的岳父有更令人嚮往的結局，他的岳父據說是被他的女婿所殺，而且女兒也知情。然而，羅馬人並沒有稱這個塔克文為殘酷或邪惡，而是稱他為傲慢，或許是因為他們無法忍受他那種王室的傲慢。因為他們對他殺害自己最優秀的國王岳父的罪行，竟然輕視到讓他成為他們的國王；對此我感到驚訝，如果他們沒有以更嚴重的罪行來回報如此巨大的罪行，那真是奇了。而且「神祇也沒有離開聖所和祭壇」。除非有人這樣為這些神祇辯護，說他們之所以留在羅馬，是為了更多地以懲罰而非恩惠來幫助羅馬人，用虛假的勝利來誘惑他們，並用最嚴峻的戰爭來摧毀他們。
這就是羅馬人在國王統治下的生活，在共和國那個值得稱讚的時期，直到塔克文·蘇佩布斯被驅逐，大約二百四十三年。儘管所有這些勝利都付出了如此多的鮮血和巨大的災難，卻幾乎只將帝國擴展到離羅馬城二十英里的範圍內；這個範圍現在甚至無法與任何一個蓋圖利亞（Getulia）城邦的領土相比。
【第十六章】讓我們再將薩盧斯特所說的那個時期加進來，即在對塔克文的恐懼和與伊特魯里亞（Etruria）的嚴峻戰爭結束之前，羅馬以公正和溫和的法律治理。因為只要伊特魯里亞人幫助塔克文試圖奪回王位，羅馬就一直受到嚴峻戰爭的衝擊。因此，薩盧斯特說，共和國是在恐懼的壓力下，而非正義的說服下，以公正和溫和的法律治理的。在這個極短的時期內，當王權被驅逐，第一批執政官被選出時，那一年是多麼致命啊！他們甚至沒有完成自己的任期。因為尤尼烏斯·布魯圖斯（Junius Brutus）將他的同僚盧修斯·塔克文·科拉提努斯（Lucius Tarquinius Collatinus）從城中驅逐，剝奪了他的榮譽；隨後他自己也在戰爭中陣亡，與敵人互相傷害，此前他親手殺死了自己的兒子和妻子的兄弟，因為他發現他們密謀恢復塔克文的統治。維吉爾在讚美地提及此事之後，立刻溫和地感到震驚。因為他曾說：
「父親將召喚那些發動新戰爭的兒子們，
為美麗的自由而受罰。」
隨後他立刻驚呼道：
「不幸啊，無論後人如何評價這些行為。」
他說，無論後人如何評價這些行為，也就是說，無論他們如何讚揚和推崇，殺死自己兒子的人都是不幸的。他彷彿是為了安慰這個不幸的人，又補充道：
「對祖國的愛和對榮譽的無盡渴望戰勝了一切。」
難道在這位殺死自己兒子，並在與塔克文之子搏鬥中被對方擊中，無法倖存，反而讓塔克文本人活下來的布魯圖斯身上，科拉提努斯這位好公民的清白沒有得到伸張嗎？他因為驅逐塔克文而遭受了與暴君塔克文本人相同的命運。因為據說布魯圖斯也是塔克文的親戚；但顯然是科拉提努斯的名字相似性壓垮了他，因為他也叫塔克文。因此，他被迫放棄的是名字，而不是祖國；最終，在他的名字中，這個稱呼會更少，他只會被稱為盧修斯·科拉提努斯。但他之所以沒有失去他可以毫無損失地失去的東西，是為了讓他被命令同時失去第一任執政官的榮譽和作為好公民的身份。難道這也是榮耀嗎？尤尼烏斯·布魯圖斯那可憎的不義，對共和國毫無益處？難道為了實施這一切，「對祖國的愛和對榮譽的無盡渴望戰勝了一切」嗎？暴君塔克文被驅逐後，盧克雷蒂亞的丈夫盧修斯·塔克文·科拉提努斯與布魯圖斯一同被選為執政官。人民多麼公正地關注公民的品德，而非名字啊！布魯圖斯多麼不敬虔地剝奪了這位第一任新權力同僚的祖國和榮譽，如果他對此感到不滿，他本可以只剝奪他的名字！這些惡行發生了，這些不幸降臨了，正是在那個共和國「以公正和溫和的法律治理」的時期。盧克雷蒂烏斯（Lucretius），被選來接替布魯圖斯的人，也在同一年結束之前因病去世。因此，接替科拉提努斯的普布利烏斯·瓦萊里烏斯（Publius Valerius），以及接替已故盧克雷蒂烏斯的馬爾庫斯·霍拉提烏斯（Marcus Horatius），完成了那個有五位執政官的、充滿死亡和地獄般的一年，羅馬共和國在那一年開啟了執政官這個新的榮譽和權力。
【第十七章】那時，恐懼稍稍減輕，並非因為戰爭平息了，而是因為壓力不再那麼沉重，也就是說，在以公正和溫和的法律治理的時期結束後，薩盧斯特簡要地解釋了接下來發生的事情：「隨後，元老們以奴役的方式壓迫平民，以王室的方式決定他們的生死，將他們逐出土地，並在帝國中獨自行動，排斥其他人。由於這些暴行，尤其是高利貸的壓迫，平民在持續的戰爭中同時承受著稅收和兵役，於是武裝起來，佔領了聖山（Sacred Mount）和阿文丁山（Aventine Hill），並為自己爭取到了護民官（tribunes of the plebs）和其他權利。雙方爭鬥和衝突的結束，是第二次布匿戰爭（Punic War）。」那麼，我為何要忍受如此漫長的寫作，或者給讀者帶來如此漫長的閱讀呢？薩盧斯特簡要地指出，那個共和國在漫長的歲月裡，直到第二次布匿戰爭，外部戰爭不斷，內部則充滿了紛爭和內亂，是多麼悲慘啊。因此，那些勝利並非幸福者的堅實喜悅，而是不幸者的空虛慰藉，是引誘他們去承受一個又一個貧瘠災難的誘惑，絕非安寧。我們說這些話，並非要讓那些善良而明智的羅馬人感到憤怒：儘管在這件事上，我們既不需要請求他們，也不需要勸告他們，因為他們絕不會感到憤怒，這是最確定的。因為我們所說的，既不比他們的作者更嚴厲，也不比他們所說的更嚴重，儘管我們在文筆和閒暇上遠不如他們；然而，他們自己也努力學習這些，並強迫他們的兒子們去學習。那些感到憤怒的人，如果我說薩盧斯特所說的話，他們又怎能容忍我呢？「許多騷亂、叛亂，最終爆發了內戰，因為少數有權勢的人，大多數人為了討好他們而屈服，以元老或平民的堂皇名義追求統治；好公民和壞公民的稱呼，並非基於對共和國的功績，因為所有人都同樣腐敗，而是誰最富有，誰在不義中最強大，因為他維護了現狀，就被視為好領袖。」再者，如果那些歷史作家認為不隱瞞自己城邦的弊病，屬於誠實的自由，儘管他們在許多地方被迫以極大的讚譽來讚美它，因為他們沒有另一個更真實的、可以選擇永恆公民的城邦：那麼我們又該怎麼做呢？我們的希望在神那裡越是美好和確定，我們的自由就應該越大，因為他們將現有的弊病歸咎於我們的基督，以便讓那些軟弱無知的心靈疏遠那個唯有在那裡才能永遠幸福地生活的城邦。我們對他們的神祇所說的，也並不比他們的作者們所說的更可怕，那些他們閱讀和宣揚的作者，因為我們所說的，正是從他們那裡得來的，而且我們絕不足以說出所有這些或類似的事情。
那麼，那些被認為是為了這世上微不足道而虛假的幸福而受人崇拜的神祇，當時在哪裡呢？當羅馬人，那些他們以最虛假的狡猾推銷自己以求崇拜的人，遭受如此巨大的災難時，他們在哪裡呢？當執政官瓦萊里烏斯（Valerius）在保衛被流亡者和奴隸焚燒的卡皮托利烏姆時被殺，他自己更容易幫助朱庇特的殿堂，而不是那群神祇與他們最偉大最優秀的國王，他所解放的殿堂，來幫助他時，他們在哪裡呢？當城邦被頻繁的叛亂之惡所困擾，在等待被派往雅典借鑑法律的使者時，稍作平靜，卻又被嚴重的飢荒和瘟疫摧毀時，他們在哪裡呢？當人民再次因飢荒而受苦，首次設立糧食官（praefectus annonae），而飢荒日益嚴重時，斯普里烏斯·梅利烏斯（Spurius Maelius）因為向飢餓的群眾分發糧食，而招致了圖謀王位的罪名，並在同一位糧食官的堅持下，由獨裁官盧修斯·昆提烏斯（Lucius Quintius）——一位年邁的長者——通過騎兵統帥昆圖斯·塞爾維利烏斯（Quintus Servilius）在城邦極大而危險的騷亂中被殺時，他們在哪裡呢？當一場巨大的瘟疫爆發，人民因無用的神祇而長期疲憊不堪，認為應該舉行前所未有的新祭神宴（lectisternia）時，他們在哪裡呢？祭神宴是為了榮耀神祇而鋪設床榻，這個神聖的，或者更確切地說是褻瀆的儀式因此得名。當羅馬軍隊在維愛（Veii）連續十年作戰不利，遭受頻繁而巨大的損失，直到弗里烏斯·卡米盧斯（Furius Camillus）最終前來救援，而這個忘恩負義的城邦後來卻判處他有罪時，他們在哪裡呢？當高盧人（Gauls）佔領羅馬，洗劫、焚燒並充滿殺戮時，他們在哪裡呢？當那場著名的瘟疫造成如此巨大的傷亡，連那位曾保衛忘恩負義的共和國免受維愛人侵擾，後來又為其報復高盧人的弗里烏斯·卡米盧斯也因此喪生時，他們在哪裡呢？在這場瘟疫中，他們引入了戲劇表演，這是另一種新的瘟疫，不是針對羅馬人的身體，而是針對他們的道德，這更具破壞性。當另一場嚴重的瘟疫被認為是由貴婦們的毒藥引起時，她們的道德敗壞程度超乎想像，比任何瘟疫都更嚴重時，他們在哪裡呢？或者當兩位執政官和他們的軍隊在考迪恩峽谷（Caudine Forks）被薩姆尼特人（Samnites）圍困，被迫與他們締結屈辱的條約，以至於六百名羅馬騎士被作為人質，其餘的人則被剝奪武器，被剝光衣服，只穿一件衣服，從敵人的軛下經過時，他們在哪裡呢？或者當許多人因嚴重的瘟疫而受苦，軍隊中也有許多人被閃電擊斃時，他們在哪裡呢？或者當羅馬再次被另一場無法忍受的瘟疫所迫，不得不從埃皮道魯斯（Epidauros）請來埃斯庫拉庇俄斯（Aesculapius）這位醫神，因為統治萬物的朱庇特，長期以來坐在卡皮托利烏姆，他年輕時的許多淫亂行為或許不允許他學習醫術時，他們在哪裡呢？或者當盧卡尼亞人（Lucanians）、布魯提亞人（Bruttians）、薩姆尼特人、伊特魯里亞人（Etruscans）和塞農高盧人（Senonian Gauls）同時結盟為敵，首先殺害了他們的使者，隨後軍隊與執政官一同被擊潰，七位護民官與他一同喪生，一萬三千名士兵陣亡時，他們在哪裡呢？或者當羅馬經歷了長期而嚴重的內亂，最終平民以敵對的方式撤退到雅尼庫盧姆山（Janiculum）時，這場災難是如此可怕，以至於為此任命了獨裁官霍爾滕西烏斯（Hortensius），這是在極端危險時才會發生的事情，他在召回平民後，在同一職位上去世，這在任何獨裁官身上都未曾發生過，而且在埃斯庫拉庇俄斯已經在場的情況下，這對那些神祇來說是更嚴重的罪行時，他們在哪裡呢？
那時，戰爭在各地頻繁爆發，以至於兵源匱乏，那些無產者（proletarii），他們因貧困無法從軍，只負責生育後代，因此得名，也被徵召入伍。希臘國王皮洛士（Pyrrhus），當時聲名顯赫，被塔倫圖姆人（Tarentines）召來，成為羅馬人的敵人。阿波羅（Apollo）對他關於未來事件的詢問，以一種巧妙而模棱兩可的神諭回答，無論發生什麼，他自己都會被認為是神聖的（因為他說：「我說，皮洛士，你能夠戰勝羅馬人」），這樣，無論是皮洛士被羅馬人戰勝，還是羅馬人被皮洛士戰勝，這位預言家都可以安心地等待任何結果。那時，雙方軍隊遭受了何等可怕的災難啊！然而，皮洛士在其中佔據上風，以至於他可以根據自己的理解宣稱阿波羅是神聖的，如果不是羅馬人在不久後的另一場戰鬥中取得了勝利。在如此大規模的戰爭中，還爆發了一場嚴重的婦女瘟疫。因為懷孕的婦女在足月分娩之前就去世了。我相信，埃斯庫拉庇俄斯當時會為自己辯解，說他自稱是首席醫師，而不是產科醫生。牲畜也同樣死亡，以至於人們認為動物物種將會滅絕。還有呢？那場令人難忘的冬季，以令人難以置信的嚴酷肆虐，積雪深達可怕的高度，甚至在廣場上持續了四十天，台伯河（Tiber）也結冰了，如果這發生在我們這個時代，那些人會說些什麼，說多少啊！還有呢？那場同樣巨大的瘟疫，肆虐了多久，奪走了多少人的生命！當這場瘟疫在第二年更加嚴重地蔓延，埃斯庫拉庇俄斯在場卻無濟於事時，他們求助於西比林書（Sibylline Books）。在這種神諭中，正如西塞羅在《論占卜》（De divinatione）中所說，人們通常更相信那些盡其所能或隨心所欲地猜測模糊之處的解釋者。於是，當時有人說瘟疫的原因是許多人私自佔用了大量的神殿：這樣，埃斯庫拉庇俄斯暫時從無知或怠惰的巨大罪名中解脫出來。然而，那些神殿為何會被許多人佔用而無人阻止呢？難道不是因為長期以來對如此眾多的神祇的祈求都徒勞無功，以至於信徒們逐漸放棄了這些地方，使得它們可以被視為空置，在不冒犯任何人的情況下，至少可以被人類利用嗎？因為當時，這些神殿被仔細地重新尋找和修復，彷彿是為了平息瘟疫，如果它們後來沒有以同樣的方式被忽視和佔用，那麼瓦羅（Varro）在寫作關於神殿時所提及的許多不為人知的事情，就不會被歸因於他高超的學