奧古斯丁《上帝之城》第四卷
【第一章】我開始論述上帝之城（Civitas Dei）時，首先認為必須回應那些敵人。他們追逐世俗的歡樂，貪戀轉瞬即逝的事物，將他們所遭受的一切悲傷，歸咎於基督宗教——這唯一的、有益且真實的宗教（religio），而這些悲傷其實是上帝（Deus）以憐憫（misericordia）而非嚴厲懲罰（seueritas）來警示他們。由於他們之中不乏無知的大眾，這些人被那些自詡為「學者」的權威煽動，對我們產生更深的仇恨。無知者以為，在他們時代不尋常發生的事，在過去的時代從未發生過；而那些明知此觀點錯誤的人，卻為了讓大眾對我們產生「正當」的抱怨，而隱瞞自己的知識，從而鞏固了這種錯誤觀點。因此，我必須證明，根據他們作者所記載的歷史書籍，事實與他們所想的截然不同。同時，我也必須教導他們，那些他們公開崇拜或至今仍秘密崇拜的假神，其實是最污穢、最惡毒、最欺騙的魔鬼（daemones）。這些魔鬼甚至樂於看到自己的罪行，無論是真實的還是虛構的，在他們的節慶中被頌揚，以至於人類的軟弱（infirmitas）無法被阻止去犯下那些應受譴責的行為，因為這些行為被賦予了彷彿是神聖的權威，供人模仿。我證明這些並非出於我們的臆測，而是部分來自近期的記憶，因為我們親眼見證了這些事以及對這些神祇的獻祭；部分則來自他們的文獻，這些文獻並非為了貶低，而是為了榮耀他們的神祇而寫給後世。例如，他們之中學識淵博且極具權威的瓦羅（Varro），在將人類事務（res humanae）與神聖事務（res diuinae）分門別類時，將戲劇表演（ludi scaenici）歸入神聖事務，而非人類事務，儘管如果城邦（ciuitas）中只有善良正直的人，戲劇表演甚至不應存在於人類事務中。他這樣做絕非出於自己的權威，而是因為他生於羅馬，並在神聖事務中發現了這些表演。由於我在第一卷末簡要概述了接下來要講的內容，並在隨後的兩卷中討論了其中一些，我們知道現在是時候回應讀者的期待了。
【第二章】因此，我們曾承諾要反駁那些將羅馬共和國（res publica）的災難歸咎於我們的宗教（religio）的人，並要列舉在他們禁止獻祭之前，羅馬城或其所屬行省所遭受的一切災難，無論大小，只要是我們能找到或認為足夠的。毫無疑問，如果我們的宗教當時已經顯明，或者已經禁止他們進行那些褻瀆神明的獻祭，他們會將所有這些災難歸咎於我們。我認為，在第二卷和第三卷中，我已經充分完成了這項任務。在第二卷中，我討論了道德上的惡（mala morum），這些惡應被視為唯一的或最大的惡；而在第三卷中，我討論了那些愚蠢之人唯恐遭受的惡，即身體和外在事物的惡，這些惡通常也降臨在義人身上。然而，那些使他們自身變惡的惡，他們卻不是忍受，而是樂於擁有。我對羅馬城及其帝國（imperium）本身所說的，是何其少啊！而且還沒有涵蓋到奧古斯都（Caesar Augustus）時代的所有事情。如果我想要列舉並誇大那些並非人與人之間相互造成的惡，例如戰爭的破壞和傾覆，而是來自世界（mundus）自身元素對地上事物造成的惡（阿普列烏斯（Apuleius）在他的《論世界》一書中簡要地提到了這些，他說地上的一切都具有變化、轉化和毀滅；因為，用他的話來說，大地因劇烈地震而裂開，城市連同人民一起被吞噬；整個地區因暴雨而淹沒；那些原本相連的陸地，因海浪的侵襲而變成島嶼，而另一些則因海水的退卻而形成陸路；城市被風暴摧毀；雲中閃電引發的火災，使東方地區被焚毀；西方地區的某些泉水和洪水也造成了同樣的破壞；埃特納火山（Aetna）的火山口曾噴發出神聖的火焰，火焰之河像洪流般沿著山坡奔流而下），——如果我想要收集這些以及歷史上所有類似的事件，我何時才能結束呢？這些事件都發生在基督（Christus）之名尚未被任何虛妄且有害於真正救贖（salus）的事物所壓制之前。我還曾承諾要證明，真神（Deus verus）因何種品德和何種原因，才願意幫助他們擴張帝國，因為萬國的權柄都在祂手中；以及那些他們自以為是神祇的，對他們毫無幫助，反而以欺騙和迷惑的方式造成了多大的傷害。因此，我現在認為必須談論這些，尤其是關於羅馬帝國的擴張。至於那些他們崇拜為神祇的魔鬼（daemones）的有害欺騙，以及它們給他們的道德（mores）帶來了多少惡，在第二卷中已經說了不少。然而，在已完成的三卷書中，只要時機合適，我們都強調了，即使在戰爭的惡中，上帝也藉著基督之名，給義人與惡人帶來了多少慰藉，因為野蠻人對基督之名給予了超乎戰爭慣例的尊重，正如祂使太陽照好人也照歹人，降雨給義人也給不義的人。
【第三章】現在，讓我們來看看，他們竟敢將羅馬帝國如此廣闊和長久的統治歸功於那些神祇，而他們卻聲稱自己透過卑劣的戲劇表演和卑劣之人的服事，以正直的方式崇拜了這些神祇，這究竟是怎樣的一回事。儘管如此，我還是想先稍微探究一下，當你無法展現人類的幸福（felicitas），而人類卻總是生活在戰爭的災難、內戰或敵對的流血之中，充滿了黑暗的恐懼和血腥的貪慾，以至於他們的歡樂如同脆弱閃耀的玻璃，令人更為恐懼它會突然破碎時，卻仍想誇耀帝國的廣闊與宏大，這究竟是何種理性（ratio），何種智慧（sapientia）？為了更容易判斷這一點，我們不要被空虛的虛榮所迷惑，也不要被「民族」、「王國」、「行省」這些響亮的詞語所蒙蔽。讓我們設想兩個人（因為每個人，就像語言中的一個字母，是城邦和王國的一個元素，無論其佔據的土地有多麼廣闊），其中一人貧窮，或者更確切地說，是中等階級，另一人則極其富有。然而，這位富人卻被恐懼所困擾，被悲傷所消磨，被貪慾所燃燒，從不安寧，總是焦躁不安，不斷地在敵對的爭鬥中喘息，他確實透過這些苦難無限地增加了自己的財富，但也隨著財富的增加而堆積了最苦澀的憂慮。而那位中等階級的人，家境雖小卻足以自給自足，深受親人愛戴，與親戚、鄰居、朋友共享甜蜜的和平（pax），虔誠（pietas）敬神，心地善良，身體健康，生活節儉，品德貞潔，良心安寧。我不知道是否有人會如此愚蠢，以至於敢於懷疑該選擇哪一個。因此，正如在這兩個人身上，同樣的公平原則（regula aequitatis）也適用於兩個家庭、兩個民族、兩個王國。如果我們警醒地運用這個原則來修正我們的意圖，我們將很容易看到虛榮（vanitas）居住在哪裡，幸福居住在哪裡。因此，如果真神（Deus verus）受到崇拜，並以真實的獻祭和良好的道德（mores）來服事祂，那麼義人（boni）長久地廣泛統治是有益的；這對他們自己而言，不如對他們所統治的人有益。因為就他們自身而言，他們的虔誠和正直（probitas），這些都是上帝的偉大恩賜（dona Dei），足以使他們獲得真正的幸福（beatitudo），藉此他們可以好好度過此生，並在之後領受永恆的生命。因此，義人在這世上的王國，與其說是賜給他們，不如說是賜給人類事務的；而惡人（mali）的王國，則更多地傷害了那些統治者，他們以更大的犯罪自由（licentia）摧毀自己的靈魂（anima）；至於那些服事他們的人，除非是他們自己的不義（iniquitas），否則不會受到傷害。因為義人從不義的統治者那裡所遭受的一切惡，並非罪的懲罰，而是美德的考驗。因此，義人即使為奴，也是自由的；惡人即使為王，也是奴隸，而且不是一個人的奴隸，而是，更嚴重的是，有多少惡習（vitia），就有多少主人。關於這些惡習，聖經（scriptura divina）說：「因為人被誰制伏，就給誰作奴僕。」
【第四章】因此，如果沒有公義（iustitia），王國（regna）是什麼呢？不過是大型的盜匪集團（magna latrocinia）罷了。因為盜匪集團又是什麼呢？不過是小型的王國罷了。它也是一群人，由首領的權威（imperium principis）統治，由社會契約（pactum societatis）約束，並依據約定（placiti lege）分配戰利品。如果這種惡（malum）因著墮落之人（perditorum hominum）的聚集而壯大，以至於佔據地盤，建立據點，佔領城市，征服民族，它就更明顯地取得了王國之名，這名稱現在公開地賦予它，並非因為貪慾（cupiditas）的消除，而是因為免於懲罰（impunitas）的增加。因為，一位被捕的海盜（pirata）對亞歷山大大帝（Alexander Magnus）的回答，既優雅又真實。當這位國王問那人，他為何要擾亂海洋時，那人以自由的傲慢回答說：「你擾亂整個世界（orbem terrarum）也是如此；但因為我用一艘小船做這事，所以我被稱為強盜；而你用一支大艦隊，所以你被稱為皇帝。」
【第五章】因此，我暫且不問羅慕路斯（Romulus）聚集了怎樣的人，因為他們得到了很大的幫助，藉著被賦予城邦（ciuitas）的共同生活，他們不再思考應得的懲罰，而對懲罰的恐懼曾驅使他們犯下更大的罪行，以便從此以後他們對人類事務更加平靜。我要說的是，羅馬帝國（Romanum imperium）本身，在征服了許多民族並令其他民族感到恐懼之後，也曾痛苦地感受到、嚴重地懼怕、並費盡心力才避免了一場巨大的災難，當時只有極少數的角鬥士（gladiatores）從坎帕尼亞（Campania）的角鬥士學校逃脫，卻組建了一支龐大的軍隊，擁有三位將領，並在義大利（Italia）廣泛而殘酷地進行破壞。請他們說說，是哪位神祇幫助了這些人，使他們從一個微不足道、受人輕視的盜匪集團，發展成為一個令羅馬如此強大的軍隊和堡壘都感到懼怕的王國（regnum）？難道因為他們存在的時間不長，就否認他們得到了神助嗎？彷彿任何人的生命都是長久的。那麼，按照這種說法，神祇就不會幫助任何人統治，因為每個人都很快就會死去，這也不應被視為恩惠（beneficium），因為它在每個人身上，因此在所有人身上，都像蒸汽一樣轉瞬即逝。對於那些在羅慕路斯時代崇拜神祇並早已死去的人來說，在他們死後羅馬帝國如此壯大，又有什麼關係呢？因為他們在陰間（inferi）處理自己的事務，無論是善是惡，都與當前的事情無關。這也適用於所有那些透過這個帝國（儘管它因凡人的逝去和繼承而延續了漫長的歲月）在他們短暫的生命中匆匆而過，背負著自己行為的重擔的人。然而，如果即使是極短暫的恩惠（beneficia）也應歸因於神祇的幫助，那麼那些角鬥士也得到了不少幫助：他們掙脫了奴隸的枷鎖，逃脫了，獲得了自由，組建了一支龐大而強大的軍隊，聽從他們國王的建議和命令，令羅馬的崇高地位深感懼怕，並對幾位羅馬將領來說是不可戰勝的，他們佔領了許多地方，取得了許多勝利，隨心所欲地享受歡樂，為所欲為，最後，直到他們被擊敗（這極其困難），他們都以高傲的統治者姿態生活著。但讓我們來談談更重要的事情。
【第六章】查士丁（Iustinus）追隨希臘人，或者更確切地說，追隨外邦人龐培·特羅古斯（Trogus Pompeius），不僅用拉丁文，而且簡潔地撰寫了歷史。他的著作開篇如此：「起初，各民族和國家（gentium nationumque）的統治權（imperium）歸於國王，他們之所以被提升到這種崇高地位，並非出於民眾的野心，而是因為他們在義人（boni）中展現出的節制。人民不受任何法律約束，習慣上是維護而非擴張帝國的疆界，每個人的王國都局限於自己的故土。亞述國王尼努斯（Ninus）是第一個以新的帝國貪慾（imperii cupiditate）改變了各民族古老而彷彿是祖傳的習俗的人。他首先向鄰國發動戰爭，並征服了那些尚不善於抵抗的民族，一直到利比亞（Libya）的邊界。」稍後他又說：「尼努斯，他以持續的佔有鞏固了所獲統治的宏偉。因此，在征服了鄰近的民族之後，他以增強的力量轉向其他民族，每一次勝利都成為下一次勝利的工具，他征服了整個東方（Orientis）的民族。」無論這位作者或特羅古斯以何種可信度撰寫（因為其他更可靠的文獻表明他們有些地方是虛構的），但其他作家也證實，亞述王國（regnum Assyriorum）在尼努斯王的統治下確實廣闊而長久。它持續了如此之久，以至於羅馬帝國（Romanum）的歷史尚未達到它的年齡。因為正如那些撰寫編年史（chronicam historiam）的人所記載，這個王國從尼努斯開始統治的第一年起，持續了一千二百四十年，直到它轉移到米底人（Medos）手中。然而，向鄰國發動戰爭，並從那裡進一步擴張，僅僅為了王國的貪慾（cupiditate regni）而摧毀和征服那些並未冒犯自己的民族，除了稱之為大型盜匪集團（grande latrocinium），還能是什麼呢？
【第七章】如果如此龐大而長久的王國（regnum）沒有任何神祇的幫助，那麼羅馬王國（Romanum regnum）在地域上廣闊、時間上長久，為何要歸功於羅馬諸神呢？因為無論是何種原因，兩者都是一樣的。如果他們堅持認為亞述王國也應歸功於神祇的幫助，那麼我問是哪些神祇的幫助？因為尼努斯（Ninus）所征服和臣服的其他民族，當時並沒有崇拜其他神祇。或者，如果亞述人有自己的神祇，彷彿他們是更熟練的帝國建造和維護者，難道這些神祇在他們失去帝國時也死了嗎？或者他們是因為沒有得到應得的報酬，或者被許諾了更大的利益，而寧願轉投米底人（Medos），然後又在居魯士（Cyrus）的邀請和承諾了更大利益之後，轉投波斯人（Persas）嗎？波斯民族在亞歷山大（Alexander Macedo）的王國之後，雖然在地域上廣闊，但在時間上卻極其短暫，至今仍在其王國中延續，並未局限於東方的狹窄邊界。如果真是這樣，那麼這些神祇要麼是不忠的，他們拋棄了自己的信徒而轉投敵人（連卡米盧斯（Camillus）這個人也沒有這樣做，當他作為勝利者和征服者面對一個極其敵對的城邦時，他感到羅馬對他忘恩負義，但他後來忘記了不公，銘記祖國，再次將它從高盧人（Gallis）手中解放出來），要麼他們不夠強大，不像神祇應有的那樣強大，以至於他們可以被人類的計謀或力量所擊敗；或者，如果他們在相互爭戰時，不是神祇被人擊敗，而是神祇被其他更強大的神祇擊敗，而這些神祇是各城邦特有的：那麼他們之間也有敵意，各自為自己的陣營而戰。因此，城邦不應該崇拜自己的神祇，勝過崇拜那些能幫助自己神祇的。最後，無論這些神祇的轉移、逃亡、遷徙或戰敗是如何發生的，在那些時代和那些地區，基督之名尚未被宣揚，當時那些王國因巨大的戰爭災難而失去並轉移。因為，如果在一千二百多年之後，當亞述人失去王國時，——如果當時基督宗教（Christiana religio）已經在那裡宣揚永恆的王國（regnum aeternum），並禁止對假神（deorum falsorum）的褻瀆崇拜：那麼那個民族的虛妄之人除了說，這個維持了如此之久的王國，除了因為放棄了自己的宗教並接受了那個宗教之外，沒有其他原因會滅亡，還能說什麼呢？在這種虛妄的言論中，他們應該看看自己的鏡子，如果他們還有任何羞恥心，就應該為抱怨類似的事情而感到羞愧。儘管羅馬帝國（Romanum imperium）更多的是遭受了苦難而非改變，這在基督之名出現之前的其他時代也曾發生過，並且它從那次苦難中恢復過來，這在當今時代也不應絕望。因為誰能知道上帝（Deus）在這件事上的旨意（voluntas）呢？
【第八章】接下來，如果可以的話，讓我們從羅馬人所崇拜的眾多神祇中，探究他們究竟相信哪一位或哪些神祇擴張並維護了那個帝國。因為在如此卓越且充滿尊嚴的偉大事業中，他們絕不敢將任何部分歸功於克盧阿奇娜女神（deae Cluacinae），或以「歡樂」（voluptas）命名的沃盧皮亞女神（Volupiae），或以「情慾」（libido）命名的盧本蒂娜女神（Lubentinae），或掌管嬰兒啼哭的瓦提卡努斯神（Vaticano），或管理嬰兒搖籃的庫尼娜女神（Cuninae）。然而，這本書的篇幅怎能容納所有神祇的名字呢？他們用浩瀚的卷帙也難以盡數，因為他們將神祇的職責分配給每一件特定的事物。他們甚至不認為農田的職責可以委託給某一位神祇，而是將田野歸給魯西娜女神（deae Rusinae），山脊歸給尤加提努斯神（deo Iugatino）；將山丘歸給科拉蒂娜女神（deae Collatinam），山谷歸給瓦洛尼亞女神（Valloniam）。他們甚至無法找到一位足夠的塞格提亞女神（Segetiam），可以一次性將莊稼委託給她，而是希望在穀物仍在地下時，由塞亞女神（deam Seiam）掌管；當穀物已經出土並形成莊稼時，則由塞格提亞女神（deam Segetiam）掌管；而當穀物收穫並儲藏起來，為了安全保存時，他們又設立了圖提利娜女神（deam Tutilinam）。難道塞格提亞女神不足以掌管莊稼從萌芽到枯萎的整個過程嗎？然而，對於那些熱愛眾神的人來說，這還不夠，以至於可憐的靈魂（anima misera）竟將自己獻給了魔鬼（daemoniorum）的群體，卻輕視了唯一真神（Dei veri）的純潔擁抱。因此，他們將普羅塞庇娜（Proserpinam）置於萌芽的穀物之上，將諾杜圖斯神（deum Nodutum）置於莖稈的節點之上，將沃盧提娜女神（deam Volutinam）置於穀殼的包裹之上；當穀殼裂開，麥穗露出時，則由帕特拉娜女神（deam Patelanam）掌管；當莊稼長出新穗時，因為他們稱舊穗與新穗齊平為「相等」（aequare hostire），所以由霍斯提利娜女神（deam Hostilinam）掌管；開花的穀物由弗洛拉女神（deam Floram）掌管，乳熟的穀物由拉克圖爾努斯神（deum Lacturnum）掌管，成熟的穀物由馬圖塔女神（deam Matutam）掌管；當穀物被拔除，即從土中取出時，則由倫奇娜女神（deam Runcinam）掌管。我沒有列舉所有這些，因為我感到厭煩，而他們卻不感到羞恥。我之所以說這些極少數的例子，是為了讓人明白，他們絕不敢說這些神祇建立了、擴張了、維護了羅馬帝國，因為這些神祇各自被賦予了特定的職責，以至於沒有任何整體事務被委託給某一位神祇。那麼，塞格提亞女神何時會關心帝國呢？她甚至不能同時掌管莊稼和樹木。庫尼娜女神何時會考慮戰爭呢？她的職責不允許超出嬰兒搖籃的範圍。諾杜圖斯神何時會在戰爭中提供幫助呢？他甚至不關心麥穗的穀殼，而只關心莖稈的節點。每個人為自己的家門設置一個看門人，因為他是人，所以完全足夠了：而這些人卻設置了三位神祇，福爾庫盧斯（Forculum）掌管門，卡爾迪亞（Cardeam）掌管門樞，利門提努斯（Limentinum）掌管門檻。難道福爾庫盧斯不能同時看守門樞和門檻嗎？
【第九章】因此，撇開或暫時擱置這些微不足道的神祇群體，我們應該探究那些主要神祇的職責，是他們使羅馬變得如此偉大，以至於能夠長期統治如此多的民族。毫無疑問，這是朱庇特（Iuppiter）的功勞。因為他們認為他是所有神祇的王：他的權杖和高聳的卡皮托利烏姆（Capitolium）山都表明了這一點。關於這位神祇，儘管詩人說得非常貼切，他們卻極力宣揚：「萬物皆充滿朱庇特。」瓦羅（Varro）甚至相信，那些只崇拜一位沒有偶像的上帝（Deum solum sine simulacro）的人，也崇拜他，只是稱呼不同。如果真是這樣，他為何在羅馬，以及在其他民族中，受到如此惡劣的對待，以至於為他建造了偶像（simulacrum）？這連瓦羅本人也極不贊同，以至於儘管他受到這個偉大城邦的錯誤習俗所壓制，他卻毫不猶豫地說和寫道，那些為人民設立偶像的人，既消除了恐懼，又增加了錯誤。
【第十章】為何朱庇特（Iuppiter）還要配上他的妻子朱諾（Iuno），她被稱為「姊妹兼妻子」？他們說，我們認為朱庇特在以太（aether）中，朱諾在空氣（aer）中，而這兩種元素是結合在一起的，一個在上，一個在下。那麼，如果朱諾也佔據了一部分，他就不是那個被稱為「萬物皆充滿朱庇特」的神了。難道他們兩者都充滿了彼此，這對夫妻在兩種元素中，以及在各自的元素中，都同時存在嗎？那麼為何以太歸朱庇特，空氣歸朱諾呢？最後，這兩位神祇就足夠了：為何海洋歸波塞冬（Neptuno），大地歸普路托（Plutoni）呢？為了不讓他們也孤身一人，波塞冬又配上了薩拉西亞（Salacia），普路托配上了普羅塞庇娜（Proserpina）。因為他們說，正如朱諾佔據了天空的下半部分，即空氣，薩拉西亞佔據了海洋的下半部分，普羅塞庇娜佔據了大地的下半部分。他們試圖修補這些神話，卻找不到辦法。因為如果真是這樣，他們的古人就會說世界有三種元素，而不是四種，這樣每個神祇的配偶就可以分配給一個元素。然而，他們現在卻堅稱以太是另一種東西，空氣是另一種東西。水，無論是上層還是下層，終究是水；假設它們不同：難道它們就不是水了嗎？而下層的大地，無論有多麼不同，除了大地還能是什麼呢？再者，你看，整個物質世界（mundus corporeus）已經由這四種或三種元素構成並完成了：密涅瓦（Minerva）將在哪裡？她將佔據什麼？她將充滿什麼？她與這些神祇一起被安置在卡皮托利烏姆（Capitolium）山上，儘管她並非這兩位神祇的女兒。或者，如果他們說密涅瓦佔據了以太的上半部分，並因此詩人虛構她從朱庇特的頭中誕生：那麼為何她不被視為眾神之后，因為她比朱庇特更高呢？難道是因為將女兒置於父親之上是不合適的嗎？那麼為何朱庇特對薩圖爾努斯（Saturnus）就沒有遵守這種公義（iustitia）呢？難道是因為他被擊敗了？那麼他們打過仗嗎？他們說：「絕無此事；那是神話的胡言亂語。」看哪，如果神話不可信，而對神祇有更好的看法：那麼為何不給朱庇特的父親一個地位，即使不高於他，至少也是平等的榮譽地位呢？他們說：「因為薩圖爾努斯是時間（tempus）的長度。」那麼，崇拜薩圖爾努斯的人就是崇拜時間，而眾神之王朱庇特則被暗示為從時間中誕生。當朱庇特和朱諾被說成從時間中誕生時，又有什麼不合適的呢？如果他是天，她是地，而天地確實是被創造的？因為他們的學者和智者在他們的書中也有這樣的說法。維吉爾（Vergilius）所說的並非來自詩人的虛構，而是來自哲學家的著作：「於是全能的父親以豐饒的雨水降臨到歡樂的妻子懷中」，即降臨到大地或土地的懷中；因為在這裡他們也想區分一些差異，並認為在同一片土地上，有「大地」（Terram）、「土地」（Tellurem）和「地神」（Tellumonem），而這些神祇都有自己的名字，各自的職責，並受到自己的祭壇和獻祭的崇拜。他們也稱同一片土地為眾神之母，這樣詩人的虛構就變得更容易接受了，如果根據這些非詩人的，而是神聖的書籍，朱諾不僅是「姊妹兼妻子」，還是朱庇特的母親。他們也認為同一片土地是刻瑞斯（Ceres），也是維斯塔（Vesta），儘管他們更常說維斯塔只是與爐灶相關的火，沒有爐灶城邦就無法存在，因此處女們通常服事她，因為正如處女一樣，火中也什麼都生不出來。所有這些虛妄都應該被那位從處女所生的人所廢除和熄滅。因為誰能忍受，當他們給予火如此多的榮譽和彷彿是貞潔（castitas）時，有時卻不羞恥地稱維斯塔為維納斯（Venerem），以至於她侍女們所受尊崇的貞潔也隨之消逝呢？如果維斯塔是維納斯，那麼處女們如何能透過禁絕維納斯之事來正當地服事她呢？難道有兩位維納斯，一位是處女，另一位是婦女嗎？或者更確切地說，有三位，一位是處女的，她也是維斯塔，另一位是已婚婦女的，還有一位是妓女的？他們甚至將鳳凰（Phoenicis）的禮物獻給妓女，在她們嫁給男人之前。她們之中哪一位是伏爾坎（Vulcanus）的妻子呢？當然不是處女，因為她有丈夫。但絕不是妓女，以免我們似乎對朱諾的兒子和密涅瓦的合作者造成傷害。因此，這被理解為與已婚婦女有關：但我們不希望她們模仿她與馬爾斯（Mars）所做的事情。他們又說：「你又回到神話了。」這是什麼公義（iustitia）？他們對我們說他們神祇的這些事感到憤怒，卻不對自己感到憤怒，他們在劇院裡最樂意觀看他們神祇的這些罪行？而且（如果不是有確鑿的證據，這將是令人難以置信的）這些劇院裡的神祇罪行，正是為了榮耀這些神祇而設立的。
【第十一章】因此，無論他們以何種物理學（physicis）的理由和論證來主張：有時朱庇特（Iuppiter）是這個物質世界（mundi corporei）的靈魂（animus），他充滿並推動著由四種或他們喜歡的任何數量元素構成和組成的整個龐大實體；有時他將自己的部分讓給他的姊妹和兄弟；有時他是以太（aether），以便從上方擁抱下方的空氣（aer）朱諾（Iuno）；有時他與空氣一起就是整個天空（caelum），而大地（terra）則像妻子一樣，也是母親（因為這在神聖事務中並不羞恥），以豐饒的雨水和種子使其肥沃；有時（為了不必一一列舉）他就是那位獨一的神（deus unus），許多人認為最著名的詩人所說的正是他：
因為神（deum）遍及所有
大地、海洋深處和天空；
他自己就是以太中的朱庇特，空氣中的朱諾，海洋中的波塞冬（Neptunus），甚至海洋下層的薩拉西亞（Salacia），大地上的普路托（Pluto），下層大地的普羅塞庇娜（Proserpina），家庭爐灶中的維斯塔（Vesta），鐵匠爐中的伏爾坎（Vulcanus），星辰中的太陽、月亮和星星，占卜者中的阿波羅（Apollo），商業中的墨丘利（Mercurius），開端中的雅努斯（Ianus），終結中的特爾米努斯（Terminus），時間中的薩圖爾努斯（Saturnus），戰爭中的馬爾斯（Mars）和貝羅娜（Bellona），葡萄園中的利伯（Liber），穀物中的刻瑞斯（Ceres），森林中的黛安娜（Diana），智慧中的密涅瓦（Minerva）；最後，他自己甚至存在於那些彷彿是平民神祇的群體中；他以利伯（Liberi）之名掌管男性的種子，以利貝拉（Liberae）之名掌管女性的種子；他就是迪耶斯帕特（Diespater），引導分娩到白天；他就是梅娜女神（dea Mena），他們將她置於女性的月經之上；他就是盧西娜（Lucina），分娩者所呼求的；他以大地之懷接納新生兒並提供幫助，被稱為奧皮斯（Opis）；他以啼哭開啟嬰兒的口，被稱為瓦提卡努斯神（deus Vaticanus）；他將嬰兒從地上抱起，被稱為勒瓦娜女神（dea Leuana）；他守護搖籃，被稱為庫尼亞女神（dea Cunia）；他不是另一個神，而是他自己存在於那些預言新生兒命運並被稱為卡爾門特斯（Carmentes）的女神中，他掌管偶然事件並被稱為福爾圖娜（Fortuna）；他以魯米娜女神（diva Rumina）之名給嬰兒餵奶，因為古人稱乳房為「ruma」，他以波提娜女神（diva Potina）之名提供飲料，以埃杜卡女神（diva Educa）之名提供食物；他因嬰兒的恐懼而被稱為帕文提亞（Paventia），因希望的到來而被稱為維尼利亞（Venilia），因歡樂而被稱為沃盧皮亞（Volupia），因行動而被稱為阿格諾里亞（Agenoria）；因驅使人過度行動的刺激而被稱為斯提穆拉女神（dea Stimula）；斯忒瑞尼亞女神（Strenia dea）使人強壯，努梅里亞（Numeria）教人計數，卡梅娜（Camena）教人歌唱；他自己也是提供建議的孔蘇斯神（deus Consus），以及啟發思想的森提亞女神（dea Sentia）；他自己就是尤文塔斯女神（dea Iuventas），在少年服飾之後接納青春期的開始，他自己也是有鬍鬚的福爾圖娜（Fortuna barbata），使成年人長出鬍鬚（他們不願尊敬，以至於這個無論如何的神祇，至少是男性神祇，要麼因鬍鬚而被稱為巴爾巴圖斯
【第十四章】在此，我首先要問，為何王權本身不能成為一位神呢？如果勝利（Victoria）是一位女神，為何王權不能如此呢？如果勝利女神眷顧並施恩，且總是降臨於她所願其獲勝之人，那麼朱庇特（Jupiter）在這件事上又有何用呢？若有這位女神的眷顧與施恩，即使朱庇特閒置或忙於他事，又有哪個民族不會被征服？哪個王國不會屈服？難道是因為以極其不義的惡行爭戰，並無故挑釁那些安靜且未曾施加任何傷害的鄰邦，以擴張王國，這在良善之人看來是不悅的嗎？如果他們真是如此認為，我完全贊同並讚揚。
【第十五章】那麼，他們應當審視，或許為王國的廣闊而歡欣，並不屬於良善之人。因為與之進行正義戰爭的那些人的不義，反而助長了王國的擴張。若鄰邦保持和平與公義（iustitia），不以任何傷害挑起戰爭，那麼王國必定會很小。如此一來，在人類更為幸福的境況下，所有王國都將是小國，在和睦的鄰里關係中歡欣，世上的民族王國將如城中公民的眾多房屋一般。因此，發動戰爭並征服各民族以擴張王國，在惡人看來是幸福，在善人看來則是必要。但由於讓不義者統治正義者會更糟，所以這也被不無道理地稱為一種幸福。然而，毫無疑問，擁有和睦的良善鄰邦，比征服交戰的邪惡鄰邦，是更大的幸福（beatitudo）。希望擁有你所憎恨或懼怕之人，以便能夠戰勝他們，這是邪惡的願望。因此，如果羅馬人能夠透過發動正義而非不虔誠、不義的戰爭，獲得如此廣闊的帝國，難道他們也應當將他人的不義（iniquitas）奉為某種女神來崇拜嗎？因為我們看到，他人的不義極大地促成了帝國的廣闊，它製造了不義者，使得有正義的戰爭可打，帝國得以擴張。然而，如果恐懼（Pavor）、蒼白（Pallor）和熱病（Febris）都配得上成為羅馬的神祇，為何他國的不義不能成為女神呢？因此，藉由這兩者，即他人的不義和勝利女神，當不義激起戰爭的原因時，勝利女神便成功地結束了這些戰爭，即使朱庇特閒置，帝國也得以擴張。朱庇特在此又能扮演什麼角色呢？因為那些本可被視為他的恩惠的事物，都被視為神祇，被稱為神祇，被崇拜為神祇，並為其各自的職責而被呼求。然而，如果王權本身也被稱為神祇，就像勝利女神一樣，那麼朱庇特在此也會佔有一席之地。或者，如果王權是朱庇特的恩賜，為何勝利不也被視為他的恩賜呢？如果人們認識並崇拜的不是卡皮托利山上的石頭，而是真正的萬王之王、萬主之主（Dominus dominantium），那麼勝利當然會被視為他的恩賜。
【第十六章】然而，我非常驚訝的是，當他們將個別的神祇歸於個別的事物，甚至幾乎是個別的動作時，他們稱有一位女神名叫「激勵女神」（Agenoria），她激發行動；一位女神名叫「刺激女神」（Stimula），她過度刺激行動；一位女神名叫「遲鈍女神」（Murcia），她不讓行動過度，並使人如龐波尼烏斯（Pomponius）所言，變得「遲鈍」（murcidus），即過於懶惰和不活躍；一位女神名叫「奮發女神」（Strenia），她使人奮發。他們為所有這些男神女神舉行了公共祭祀。然而，他們稱「安息女神」（Quies）為使人安靜的女神，儘管她在科林門外有一座神廟，他們卻不願公開接納她。這究竟是不安之心的表現，還是更意味著，那些堅持崇拜那群並非神祇而是魔鬼（daemoniorum）的人，無法獲得安息（requiem）呢？真正的醫者呼喚我們歸向安息，他說：「你們當學我的樣式，因為我心裡柔和謙卑，你們就必得享安息（requiem）」（太十一29）。
【第十七章】難道他們會說，朱庇特派遣勝利女神，而她如同順從眾神之王一般，降臨到他所命令的人那裡，並站在他們一邊嗎？這確實是關於那位真正的萬古之王（rex saeculorum）所說的，而不是關於他們憑藉自己的意見所虛構的眾神之王朱庇特。這位真正的王派遣的不是勝利（因為勝利並無實體），而是祂的天使，並使祂所願之人獲勝；祂的旨意可能是隱秘的，但絕不會是不義的。因為如果勝利是一位女神，為何勝利的凱旋（triumphus）不是一位男神呢？為何勝利女神沒有丈夫、兄弟或兒子與她相伴呢？這些人對神祇的看法，如果是由詩人虛構並受到我們的抨擊，他們會回答說，那是詩人的可笑虛構，不應歸於真正的神明；然而，當他們在神廟中崇拜這些荒謬的妄想，而不是在詩歌中讀到時，他們卻沒有反省自己。因此，他們應當只向朱庇特祈求一切，只向他一人獻上懇求。因為如果勝利是一位女神，且受制於那位王，她就不能膽敢反抗他，而寧願按照自己的意志行事。
【第十八章】更何況，幸福（Felicitas）也是一位女神？她獲得了神廟，配得上祭壇，也舉行了相應的祭祀。那麼，她就應該被單獨崇拜。因為只要有她在，還有什麼好事不會發生呢？但是，為何命運（Fortuna）也被認為是女神並受到崇拜呢？難道幸福與命運是不同的嗎？因為命運也可能是惡的；但如果幸福是惡的，那它就不是幸福了。當然，我們應當認為所有男女神祇（如果他們有性別的話）都只是良善的。柏拉圖（Plato）如此說，其他哲學家也如此說，傑出的國家和人民的統治者也如此說。那麼，命運女神為何有時是好的，有時是壞的呢？難道當她是壞的時候，她就不是女神，而是突然變成惡魔（daemonem）了嗎？那麼，這些女神有多少位呢？當然，有多少幸運的人，就有多少位好運女神。因為同時還有許多不幸的人，難道如果她本身存在，她會同時是好的又是壞的嗎？對這些人是好的，對那些人是壞的嗎？還是說，那位女神總是好的呢？那麼她就是幸福女神：為何要使用不同的名稱呢？但這尚可容忍；因為一件事物也常被稱為兩個名稱。那麼，不同的神廟、不同的祭壇、不同的祭祀又是為何呢？他們說，原因在於，幸福是良善之人因其先前的功績而擁有的；而所謂的好運（bona fortuna），則是不經任何功績審查，偶然降臨於好人與壞人身上的，因此也被稱為命運（Fortuna）。那麼，不經任何判斷就降臨於好人與壞人身上的，如何能稱得上是好的呢？為何要崇拜一個如此盲目、隨意降臨於任何人身上，以至於常常忽略其崇拜者，卻依附於其輕蔑者的神祇呢？或者，如果她的崇拜者有所獲益，以至於被她看見並愛戴，那麼她就是依循功績而來，而非偶然降臨。那麼，命運的定義何在？她從偶然事件中得名又何在呢？因為如果她是命運，崇拜她就毫無益處。但如果她能區分她的崇拜者並施予恩惠，那她就不是命運。難道朱庇特也將她派遣到他所願之處嗎？那麼就只崇拜他一人吧；因為命運無法抵抗命令她並將她派遣到他所願之處的朱庇特。或者，讓惡人崇拜她吧，那些不願擁有功績以邀請幸福女神的人。
【第十九章】他們對這個被稱為「命運」的所謂神明，確實給予了極大的尊崇，以至於他們記載說，由羅馬婦女奉獻並被稱為「婦女命運」（Fortuna muliebris）的神像，不僅一次，而是兩次開口說話，稱婦女們奉獻得當。如果這確實是真的，我們也不必驚訝。因為對於惡魔（malignis daemonibus）來說，以這種方式欺騙並不困難，而這些人反而應該從中察覺到惡魔的詭計和狡猾，因為開口說話的是偶然降臨的命運女神，而不是因功績而來的幸福女神。命運女神是健談的，而幸福女神卻是沉默的，這除了是為了讓人類不關心正直的生活，因為命運女神會讓他們在沒有任何善行功績的情況下變得幸運，還能是什麼呢？而且，如果命運女神會說話，那麼至少應該是男性命運女神說話，而不是女性命運女神，這樣才不會讓人認為是那些奉獻神像的婦女們，憑藉女性的饒舌虛構了這個奇蹟。
【第二十章】他們也將美德（Virtus）奉為女神；如果她真是女神，那她將遠勝於許多其他神祇。而現在，因為她不是女神，而是神的恩賜（donum Dei），所以應當向那位唯一能賜予她的神祈求，這樣所有虛假神祇的喧囂就會消失。但是，為何信心（Fides）也被認為是女神，甚至獲得了神廟和祭壇呢？任何明智地認識她的人，都會使自己成為她的居所。然而，那些人如何知道信心是什麼呢？信心的首要且最重要的職責，就是相信真神（verum Deum）。但是，美德難道不夠嗎？信心不也在其中嗎？因為他們認為美德應分為四種：審慎、公義（iustitia）、剛毅、節制；而由於這些個別的種類也有其各自的範疇，信心在公義的範疇中佔有最重要的位置，對於我們這些知道「義人必因信心（fide）得生」的人來說，信心佔有極大的地位。但我驚訝於那些眾多神祇的崇拜者，如果信心是女神，為何他們卻忽略了許多其他女神，對她們造成了傷害，而她們同樣可以獲得神廟和祭壇呢？為何節制不配成為女神呢？儘管有些羅馬統治者因其名聲而獲得了不小的榮耀。為何剛毅最終不是女神呢？它曾伴隨穆奇烏斯（Mucius），當他將右手伸入火焰中時；它曾伴隨庫爾提烏斯（Curtius），當他為祖國跳入深淵時；它曾伴隨老德西烏斯（Decius pater）和小德西烏斯（Decius filius），當他們為軍隊獻身時？如果他們所有人都擁有真正的剛毅，這現在不是討論的重點。為何審慎、為何智慧（sapientia）沒有獲得任何神祇的地位呢？難道是因為它們都以美德這個總稱來崇拜嗎？那麼，也可以只崇拜一位神（Deus），而其他神祇則被視為祂的一部分。然而，在那唯一的美德中，既有信心，也有貞潔，但它們卻在各自的神廟中獲得了祭壇。
【第二十一章】這些女神並非真理（veritas）所造，而是虛妄所造；因為這些是真神（veri Dei）的恩賜，而非女神本身。然而，哪裡有美德和幸福，還需要尋求什麼呢？對於那些不滿足於美德和幸福的人來說，什麼才足夠呢？美德涵蓋了所有應做之事，幸福涵蓋了所有應求之事。如果朱庇特之所以受崇拜，是為了賜予這些，因為如果王國的廣闊和長久是某種善，那麼它就屬於幸福的範疇，為何人們不理解這些是神的恩賜，而不是女神呢？如果它們被認為是女神，至少就不會再尋求如此眾多的其他神祇了。因為考慮到所有男神女神的職責，這些職責是他們根據自己的意見隨意虛構的，如果他們能找到任何一個神祇能賜予擁有美德和幸福的人任何東西，那就讓他們去尋找吧。當美德擁有一切時，還需要向墨丘利（Mercurius）或密涅瓦（Minerva）祈求什麼學問呢？因為古人將正直生活的藝術本身定義為美德。因此，他們認為拉丁文的「藝術」（ars）一詞是從希臘文的「美德」（aretē）一詞轉化而來的。但是，如果美德只能降臨於聰明人，那麼又何必需要卡提烏斯神（Catius pater）來使人聰明（catos, id est acutos）呢？因為幸福就能賜予這一切。因為聰明地出生是幸福的表現，所以即使尚未出生的人無法崇拜幸福女神以獲得此恩賜，她也能將此賜予她的崇拜者父母，使他們生下聰明的孩子。分娩中的婦女又何必呼求露西娜（Lucina）呢？因為如果幸福女神在場，她們不僅能順利分娩，還能生下好孩子。又何必將新生兒託付給奧普斯女神（Ops），將啼哭的嬰兒託付給瓦提卡努斯神（Vaticanus），將躺臥的嬰兒託付給庫尼娜女神（Cunina），將哺乳的嬰兒託付給魯米娜女神（Rumina），將站立的兒童託付給斯塔提利努斯神（Statilinus），將前來的兒童託付給阿德奧娜女神（Adeona），將離去的兒童託付給阿貝奧娜女神（Abeona）；又何必向心智女神（Mens）祈求擁有良好的心智，向意志神（Volumnus）和意志女神（Volumna）祈求擁有良好的意願；向婚姻神祇祈求美滿的婚姻，向農業神祇祈求豐收，尤其是向豐收女神（Fructesea）；向瑪爾斯（Mars）和貝羅娜（Bellona）祈求在戰爭中獲勝，向勝利女神（Victoria）祈求勝利；向榮譽神（Honor）祈求獲得榮譽，向財富女神（Pecunia）祈求財富，向埃斯庫拉努斯神（Aesculanus）和他的兒子阿根提努斯神（Argentinus）祈求擁有銅幣和銀幣呢？因為他們將阿根提努斯的父親稱為埃斯庫拉努斯，是因為銅幣先開始使用，然後才是銀幣。然而，我驚訝的是，阿根提努斯沒有生下奧里努斯（Aurinum），因為金幣也隨後出現了。如果他們有這位神，他們就會像將朱庇特置於薩圖爾努斯（Saturnus）之上那樣，將奧里努斯置於父親阿根提努斯和祖父埃斯庫拉努斯之上。那麼，為了這些心靈、身體或外在的益處，又何必崇拜和呼求如此眾多的神祇呢（我甚至沒有全部列舉，而他們也無法為人類所有細微的個別益處提供細小的個別神祇）？因為只要一位幸福女神，就能以極大的便利賜予一切，不僅不需要尋求其他神祇來獲得益處，也不需要尋求其他神祇來驅除邪惡。因為又何必為了疲憊的人呼求疲憊女神（Fessona），為了驅逐敵人呼求驅逐女神（Pellonia），為了病人呼求醫神阿波羅（Apollo）或埃斯庫拉庇烏斯（Aesculapius），或兩者同時呼求，當危險極大時？也不需要祈求除刺神（Spiniensis）來根除田裡的荊棘；也不需要祈求鏽病女神（Robigo）來防止鏽病：只要幸福女神在場並守護，要麼沒有邪惡產生，要麼邪惡會輕易被驅除。最後，既然我們討論這兩位女神，美德和幸福：如果幸福是美德的獎賞，那麼它不是女神，而是神的恩賜；但如果她是女神，為何不說她也賜予美德呢？因為獲得美德本身就是一種巨大的幸福。
【第二十二章】那麼，瓦羅（Varro）所誇耀的，他為公民提供了巨大的益處，究竟是什麼呢？因為他不僅列舉了羅馬人應當崇拜的神祇，還說明了每個神祇的職責。他說：「因為知道某位醫生的名字和外貌，卻不知道他是醫生，是毫無益處的；同樣地，知道埃斯庫拉庇烏斯是神，卻不知道他能幫助健康，因而不知道為何要向他祈求，也是毫無益處的。」他還用另一個比喻來證實這一點，他說：「一個人不僅無法好好生活，甚至根本無法生活，如果他不知道誰是木匠，誰是麵包師，誰是泥瓦匠，他可以向誰請求什麼工具，可以請誰做助手，誰做嚮導，誰做老師。」他斷言，同樣地，對神祇的認識之所以有用，是因為人們知道每個神祇擁有何種力量、能力和權柄。他說：「因為這樣我們就能知道，為了什麼事情，我們應該召喚和呼求哪位神祇，以免我們像演員那樣，向利伯神（Liber）祈求水，向寧芙（Nymphae）祈求酒。」這確實是巨大的益處。如果他能指出真理，並教導人們崇拜那位唯一賜予一切美善的真神，誰不會感謝他呢？
【第二十三章】然而（這正是我們現在討論的），如果他們的書籍和祭祀是真實的，並且幸福（Felicitas）是一位女神，為何不只設立她一位來崇拜呢？她能夠賜予一切，並以簡便的方式使人幸福。因為誰會為了別的什麼而祈求，而不是為了變得幸福呢？為何這位偉大的女神，在如此多的羅馬統治者之後，才由盧庫盧斯（Lucullus）為她建造神廟呢？為何羅慕路斯（Romulus）渴望建立一個幸福的城邦，卻沒有首先為她建造神廟，也沒有為了任何事向其他神祇祈求呢？因為如果她存在，就沒有什麼會缺乏。因為他自己，如果沒有這位女神的眷顧，既不會成為國王，也不會像他們所認為的那樣，後來成為神。那麼，他為何為羅馬人設立了雅努斯（Janus）、朱庇特（Jupiter）、瑪爾斯（Mars）、皮庫斯（Picus）、法烏努斯（Faunus）、提伯里努斯（Tiberinus）、赫拉克勒斯（Hercules）以及其他任何神祇呢？為何提圖斯·塔提烏斯（Titus Tatius）又增加了薩圖爾努斯（Saturnus）、奧普斯（Ops）、太陽神（Sol）、月亮神（Luna）、伏爾坎（Vulcanus）、光明女神（Lux）以及他所增加的任何其他神祇，其中包括克盧阿奇娜女神（Cluacina），卻忽略了幸福女神呢？為何努馬（Numa）在沒有這位女神的情況下，設立了如此多的男神女神呢？難道他是在如此眾多的神祇中無法看見她嗎？霍斯提利烏斯國王（Hostilius）當然不會引入新的神祇，即恐懼（Pavor）和蒼白（Pallor）來安撫，如果他認識或崇拜這位女神的話。因為只要幸福女神在場，所有的恐懼和蒼白就不會被安撫，而是會被驅逐而逃離。
再者，這是怎麼回事呢？羅馬帝國已經廣闊地擴張，但卻沒有人崇拜幸福女神？難道帝國因此比幸福更為宏大嗎？因為哪裡沒有真正的虔誠（pietas），哪裡又會有真正的幸福呢？虔誠是對真神（veri Dei）的真實崇拜，而不是對眾多虛假神祇（即眾多惡魔）的崇拜。然而，即使後來幸福女神被納入神祇之列，隨後卻發生了內戰的巨大不幸。難道幸福女神是正當地感到憤怒嗎？因為她被邀請得如此之晚，而且不是為了榮耀，而是為了羞辱，與普里阿普斯（Priapus）、克盧阿奇娜（Cluacina）、恐懼（Pavor）、蒼白（Pallor）和熱病（Febris）以及其他並非值得崇拜的神明，而是崇拜者的罪行一同受崇拜？
最後，如果這位偉大的女神被認為應與一群極其不配的神祇一同受崇拜，為何她沒有受到比其他神祇更為顯赫的崇拜呢？因為誰能忍受，幸福女神既不在他們所說的朱庇特顧問團中的「協商神」（Consentes）之列，也不在他們所稱的「精選神」（selecti）之列呢？應該為她建造一座神廟，其地位之崇高和建築之宏偉都應超越其他神廟。為何不比朱庇特本人更好呢？因為除了幸福，還有什麼能賜予朱庇特王權呢？如果他在統治時是幸福的。而且幸福比王權更為優越。因為沒有人會懷疑，很容易找到一個害怕成為國王的人；但卻找不到一個不願幸福的人。因此，如果他們認為神祇可以透過占卜或任何方式被諮詢，那麼就應該就此事諮詢他們，看他們是否願意為幸福女神讓位，如果其他神廟或祭壇已經佔據了位置，以便為幸福女神建造一座更大、更宏偉的神廟；甚至朱庇特本人也應該讓位，讓幸福女神佔據卡皮托利山頂。因為除了那些不可能存在的不幸之人，沒有人會抵抗幸福女神。朱庇特絕不會像他被瑪爾斯（Mars）、特爾米努斯（Terminus）和尤文塔斯（Juventas）三位神祇輕視那樣，輕視幸福女神。因為這三位神祇絕不願為他們更偉大的君王讓位。因為正如他們的文獻所記載，當塔爾奎尼烏斯國王（Tarquinius）想要建造卡皮托利山，卻發現他認為更尊貴、更合適的地方已被其他神祇佔據時，他不敢違背他們的意願，並相信他們會自願為如此偉大的神祇和他們的君王讓位，因為卡皮托利山所在地有許多神祇，他便透過占卜詢問他們是否願意為朱庇特讓位；結果除了我提到的瑪爾斯、特爾米努斯和尤文塔斯之外，所有神祇都願意讓位；因此卡皮托利山就這樣建造起來，以至於這三位神祇也在其中，其標誌如此隱晦，以至於連最有學問的人也幾乎不知道。因此，朱庇特本人絕不會輕視幸福女神，就像他被特爾米努斯、瑪爾斯和尤文塔斯輕視那樣。但即使是那些不願為朱庇特讓位的人，也必定會為幸福女神讓位，因為是她使朱庇特成為他們的君王。或者，如果他們不讓位，那也不是出於輕視她，而是因為他們寧願在幸福女神的家中默默無聞，也不願在自己的地方沒有她而顯赫。
因此，當幸福女神被安置在最廣闊、最崇高的位置時，公民們就會明白，所有美好的願望都應從何處尋求幫助，這樣，在自然本身的勸說下，放棄了多餘的眾多其他神祇，只崇拜一位幸福女神，只向她一人祈求，只有她的神廟會被那些渴望幸福的公民們頻繁造訪，而沒有人會不渴望幸福，這樣，她自己就會被她自己所祈求，因為她被所有人所祈求。因為誰會向任何神祇祈求，除了幸福，或者他認為與幸福有關的事物呢？因此，如果幸福有能力決定與哪個人同在（如果她是女神，她就有這種能力）：那麼，向任何神祇祈求她，而不是向她自己祈求，又是何等的愚蠢呢？因此，他們應該以地位的尊貴來尊崇這位女神，超越其他神祇。因為正如他們自己的文獻所記載，古羅馬人曾經更崇拜某位蘇曼努斯（Summanus），他們將夜間的閃電歸於他，而不是朱庇特，後者掌管白天的閃電。但是，當朱庇特的神廟被建造得宏偉而崇高之後，由於神廟的尊貴，人群紛紛湧向他，以至於幾乎找不到有人記得自己曾讀過蘇曼努斯的名字，因為現在已經聽不到他的名字了。然而，如果幸福不是女神，因為事實上，它是神的恩賜（munus Dei）：那麼就應當尋求那位能賜予幸福的神，並放棄那有害的眾多虛假神祇，這些神祇是愚蠢的人群徒勞地追隨的，他們將神的恩賜視為自己的神，並以驕傲的意志（superbae voluntatis）冒犯了那位賜予恩賜的神。因為那些崇拜幸福為女神，卻離棄賜予幸福的神的人，就無法擺脫不幸，就像那些舔食畫中麵包，卻不向擁有真麵包的人求取的人，無法擺脫飢餓一樣。
【第二十四章】然而，我樂意思考他們的理由。他們說：「難道我們真的要相信我們的祖先如此愚蠢，以至於不知道這些是神的恩賜，而不是神祇本身嗎？但是，因為他們知道，除非有某位神祇賜予，否則沒有人能獲得這些東西，而他們又找不到這些神祇的名字，所以他們就用這些事物本身的名稱來稱呼神祇，他們感覺這些事物是由這些神祇賜予的，並對某些詞語進行了變形，例如從『戰爭』（bellum）中稱呼『貝羅娜』（Bellona），而不是『戰爭』本身；從『搖籃』（cunae）中稱呼『庫尼娜』（Cunina），而不是『搖籃』本身；從『莊稼』（segetes）中稱呼『塞蓋提亞』（Segetia），而不是『莊稼』本身；從『果實』（poma）中稱呼『波摩娜』（Pomona），而不是『果實』本身；從『牛』（boves）中稱呼『波諾娜』（Bonona），而不是『牛』本身。或者，根本沒有詞語變形，就像事物本身被命名一樣，例如『財富』（Pecunia）被稱為女神，她賜予財富，而不是財富本身被認為是女神；同樣地，『美德』（Virtus）賜予美德，『榮譽』（Honor）賜予榮譽，『和諧』（Concordia）賜予和諧，『勝利』（Victoria）賜予勝利。因此，他們說，當幸福（Felicitas）被稱為女神時，所關注的不是被賜予的幸福本身，而是賜予幸福的神明。」
【第二十五章】有了這個解釋，我們或許能更容易地說服那些心靈尚未過於剛硬的人，接受我們的觀點。因為如果人類的軟弱已經意識到，幸福（felicitas）只能由某位神（Deus）賜予，而且那些崇拜眾多神祇，包括他們的神王朱庇特（Jupiter）的人也意識到這一點：因為他們不知道賜予幸福的神的名字，所以他們想用他們相信是由那位神賜予的事物本身的名稱來稱呼他，這就充分表明，幸福不可能由他們已經崇拜的朱庇特賜予，而必定是由他們認為應以幸福之名來崇拜的那位神賜予。我完全肯定，他們相信幸福是由某位他們不認識的神賜予的：那麼就尋求那位神，崇拜那位神，這就足夠了。拋棄無數惡魔（daemoniorum）的喧囂吧；那位不滿足於神的恩賜的人，不應滿足於這位神。我說，那位不滿足於接受幸福本身的人，不應滿足於崇拜賜予幸福的神。然而，對於那些滿足於幸福的人（因為人沒有什麼更值得渴望的），就應當事奉那位唯一賜予幸福的神。他並非他們所稱的朱庇特。因為如果他們承認他是賜予幸福的神，他們就不會再尋求另一位或另一種以幸福之名來賜予幸福的神，也不會認為朱庇特應當受到如此多的侮辱而受崇拜。他被稱為姦淫他人妻子的，被稱為不潔地愛慕和劫持美少年的。
【第二十六章】然而，「荷馬（Homerus）虛構了這些，」圖利烏斯（Tullius）說，「他將人類的行為歸於神祇；我寧願將神聖的行為歸於我們。」這位詩人虛構神祇的罪行，理所當然地令這位嚴肅的人不悅。那麼，為何那些戲劇表演，其中這些事被反覆講述、歌唱、演出，卻被視為對神祇的榮耀，並被最有學問的人列為神聖之事呢？在此，西塞羅（Cicero）應當大聲疾呼，不是反對詩人的虛構，而是反對祖先的制度，或者他們也應大聲疾呼：「我們做了什麼！」神祇們自己要求舉行這些榮耀，嚴厲地命令，預言若不舉行將有災禍，因為有所疏忽，他們嚴厲地報復，因為所疏忽之事已完成，他們便顯示自己已平息怒氣。在他們的德行和奇蹟般的行為中，我將講述以下之事。據說，羅馬農民提圖斯·拉提尼烏斯（Titus Latinius）在夢中被告知，要向元老院報告，羅馬競技會（ludi Romani）應當重新舉辦，因為在競技會的第一天，一個被命令在眾人面前處決的罪犯，令那些顯然從競技會中尋求歡樂的神明感到不悅。因此，當這位受夢境啟示的人第二天不敢執行命令時，第二天晚上，同樣的命令再次被更嚴厲地傳達：他因為沒有執行而失去了兒子。第三天晚上，那人被告知，如果他不執行，將有更大的懲罰降臨。即使如此，他仍不敢執行，於是患上了一種嚴重而可怕的疾病。這時，他聽從朋友的建議，將此事報告給官員，並被抬到元老院。當他講述完夢境後，他的健康立即恢復，他便自行痊癒離開了。元老院對此奇蹟感到震驚，於是決定以四倍的費用重新舉辦競技會。任何心智健全的人，誰看不出人類被惡魔（malignis daemonibus）所奴役，只有藉著我們的主耶穌基督（Iesum Christum dominum nostrum）的恩典（gratia Dei）才能從他們的統治中解脫出來，被迫向這些神祇獻上那些本應被正直的理性（ratio）判斷為可恥的事物呢？在那些競技會中，他們歌頌朱庇特是貞潔的破壞者，而這些競技會是在神祇的脅迫下，經元老院命令重新舉辦的。在那些競技會中，最卑鄙的演員歌唱、表演並取悅於朱庇特這位貞潔的破壞者。如果那是虛構的，他應該會生氣；但如果他連虛構的罪行都感到愉悅，那麼崇拜他，難道不是事奉魔鬼（diabolo）嗎？難道這樣一位神，會建立、擴張、維護羅馬帝國嗎？他比任何厭惡這些事物的羅馬人還要卑劣。他會賜予幸福嗎？他被崇拜得如此不幸，而且如果不是這樣崇拜，他會更不幸地發怒嗎？
【第二十七章】文獻記載，學識淵博的大祭司斯凱沃拉（Scaevola）曾論述神祇有三種：一種來自詩人，一種來自哲學家，第三種來自城邦的統治者。他說第一種是無稽之談，因為對神祇有許多不當的虛構；第二種不適合城邦，因為它有一些多餘的，甚至有些對人民有害的知識。關於多餘的，並無大礙；因為法學家也常說：多餘無害。那麼，那些公開對大眾有害的是什麼呢？他說：「這些神祇，如赫拉克勒斯（Hercules）、埃斯庫拉庇烏斯（Aesculapius）、卡斯托爾（Castor）、波呂克斯（Pollux），並非神祇；因為學者們揭示，他們曾是凡人，並以人類的境況而逝去。」還有什麼呢？「那些真正的神祇，城邦沒有他們的真實形象，因為真正的神祇既沒有性別，也沒有年齡，也沒有明確的身體部位。」大祭司不希望人民知道這些；因為他並不認為這些是虛假的。因此，他認為在宗教上欺騙城邦是有益的。瓦羅（Varro）本人在《神聖事物》一書中也毫不猶豫地說出這一點。多麼卓越的宗教啊，讓軟弱者尋求庇護以獲得救贖，當他尋求真理（veritatem）以獲得救贖時，卻被認為受騙是有益的。斯凱沃拉為何拒絕詩人所描繪的神祇，在同一文獻中也毫不諱言：因為他們顯然將神祇描繪得如此醜陋，以至於無法與良善之人相比，他們讓一個神偷竊，另一個神姦淫，同樣地，又讓他們以其他方式說出或做出可恥而愚蠢的事；三位女神為美貌獎品而爭鬥，兩位戰敗者因維納斯（Venus）而毀滅了特洛伊；朱庇特本人變成公牛或天鵝，以便與某人交合；女神嫁給凡人，薩圖爾努斯（Saturnus）吞噬自己的孩子：總之，沒有什麼奇蹟或惡行是無法在那裡被虛構出來的，而且這些都與神祇的本性相去甚遠。哦，偉大的大祭司斯凱沃拉啊，如果你能，就廢除競技會吧；命令人民不要向不朽的神祇獻上這樣的榮耀，在這些榮耀中，人們樂於驚嘆神祇
【第二十九章】因為他們所說的那個最美好的預兆，我剛才提過，火星（Mars）、界神（Terminus）和青春女神（Iuventas）都不願向眾神之王朱庇特（Iuppiter）讓位，那又是什麼呢？他們說，這預示著戰神之族，即羅馬民族，不會將他們所佔據的任何地方讓給任何人；羅馬的疆界，因為界神（Terminus）的緣故，沒有人能動搖；羅馬的青年，因為青春女神（Iuventas）的緣故，也不會向任何人屈服。那麼，他們就該看看，他們如何看待這位眾神之王和他們王國的賜予者，以至於這些預兆將他視為對手，不向他讓步反而是美好的。儘管如此，如果這些是真的，他們就根本沒有什麼好害怕的。因為他們不會承認眾神向基督（Christus）讓步，既然他們不願向朱庇特讓步；畢竟，在帝國疆界得以保全的情況下，他們可以從地方的寶座上，尤其是從信徒的心中，向基督讓步。然而，在基督道成肉身（incarnatio）之前，甚至在我們從他們的書中引用的這些事情被寫下之前，但在塔克文（Tarquinius）王統治下發生了那個預兆之後，羅馬軍隊曾多次潰敗，也就是說，被擊潰而逃，這表明那個青春女神不願向朱庇特讓步的預兆是虛假的；戰神之族被入侵的高盧人擊潰，甚至在羅馬城內被摧毀；帝國的疆界也因許多城市投奔漢尼拔（Hannibal）而縮小。因此，那些預兆的美好被廢棄了，留下的只是對朱庇特的頑抗，這不是眾神的頑抗，而是魔鬼（daemonium）的頑抗。因為不讓步是一回事，從你曾讓步的地方退回又是另一回事。儘管如此，後來在東方地區，羅馬帝國的疆界也因哈德良（Hadrianus）的意願而改變。他將亞美尼亞（Armenia）、美索不達米亞（Mesopotamia）和亞述（Assyria）這三個顯赫的行省割讓給波斯帝國，以至於那位界神（Terminus），據他們說，他守護著羅馬的疆界，並透過那個最美好的預兆不向朱庇特讓位，似乎更害怕人類的君王哈德良，而不是眾神之王。在另一個時期，當上述行省被收復時，幾乎在我們的記憶中，界神（Terminus）又退卻了，當時尤利安（Iulianus）沉迷於那些眾神的預言，魯莽地下令焚燒運送糧食的船隻；軍隊因此陷入困境，不久之後，皇帝本人也因敵人的攻擊而陣亡，軍隊陷入極度匱乏，以至於在敵人四面八方襲擊因皇帝之死而混亂的士兵時，沒有人能逃脫，除非在那裡透過和平協議確立帝國的疆界，而這些疆界至今仍存，雖然損失不如哈德良割讓的那麼大，但也是透過折衷方案確定的。因此，界神（Terminus）在虛妄的預言中不向朱庇特讓步，卻向哈德良的意願讓步，也向尤利安的魯莽和約維安（Jovianus）的必要性讓步。更明智、更嚴肅的羅馬人看到了這些，但他們對抗不了被魔鬼（daemonium）儀式束縛的城市習俗，因為他們自己，即使覺得那些是虛妄的，卻仍然認為應當對在獨一真神（Deus）統治和權柄下建立的萬物本性，獻上應歸於神的虔誠崇拜，正如使徒所說，他們「事奉受造之物，而不是創造主，祂是永遠受頌讚的」。這位真神（Deus）的幫助是必要的，祂會差遣聖潔的人和真正虔誠的人，為真理（veritas）而死，以便將虛假的宗教從活人中除去。
【第三十章】西塞羅（Cicero）這位占卜師嘲笑占卜，也嘲笑那些根據烏鴉和寒鴉的叫聲來指導人生決策的人。但這位懷疑論者（Academicus），他主張一切都是不確定的，不配在這些事情上擁有任何權威。昆圖斯·盧西利烏斯·巴爾布斯（Quintus Lucilius Balbus）在他的《論眾神本性》（De deorum natura）第二卷中與他辯論，雖然他自己將迷信從事物本性中，如同物理學和哲學般地引入，但他仍然對偶像的設立和神話般的觀念感到憤慨，他這樣說：「你們難道沒有看到嗎，理性是如何從那些美好而有益地從物理事物中發現的，被引導到虛構和捏造的眾神那裡？這產生了錯誤的觀念、混亂的謬誤和幾乎是老嫗般的迷信。因為眾神的外形、年齡、衣著和裝飾我們都知道，此外還有他們的種類、婚姻、親屬關係，所有這些都被轉化為人類軟弱的相似之處。因為他們也被描繪成心靈混亂的樣子；我們聽說過眾神的貪慾、痛苦和憤怒。而且，正如神話所說，眾神也並非沒有戰爭和戰鬥；不僅像荷馬（Homerus）所描繪的，當兩支敵對軍隊作戰時，一些神從一邊支持，另一些神從另一邊支持，而且他們還（像與提坦（Titan）或巨人（Gigantes）作戰時那樣）進行了自己的戰爭。這些事情被說出來並被相信，是極其愚蠢的，充滿了虛妄和極度的輕浮。」看哪，這些是那些為異教眾神辯護的人所承認的。然後，當他將這些歸於迷信（superstitio），而將他自己似乎根據斯多葛學派（Stoici）所教導的歸於宗教（religio）時，他說：「因為不僅哲學家，而且我們的祖先也將迷信與宗教分開；因為那些終日祈禱和獻祭，以求他們的子女能存活下來的人，被稱為迷信者。」誰不明白他試圖在害怕城市習俗的同時，讚揚祖先的宗教，並試圖將其與迷信分開，但他卻找不到如何做到這一點的方法？因為如果那些終日祈禱和獻祭的人被祖先稱為迷信者，那麼那些設立（他所譴責的）不同年齡和服飾的眾神偶像，以及眾神的種類、婚姻和親屬關係的人，難道不是嗎？這些事情既然被譴責為迷信，那麼這種譴責就牽涉到那些設立和崇拜這些偶像的祖先；也牽涉到他自己，無論他如何努力用雄辯的言辭來解放自己，他都必須尊敬這些東西；而且他在這場辯論中雖然口若懸河，卻不敢在民眾集會中發出半點聲音。因此，我們基督徒（Christiani）要感謝我們的主神（Dominus Deus），不是感謝天和地，正如他所辯論的，而是感謝那創造天地的主，祂透過基督（Christus）極深的謙遜（humilitas），透過使徒的宣講，透過為真理（veritas）而死並與真理同活的殉道者的信心（fides），不僅在虔誠的心中，而且在迷信的殿堂中，推翻了這些巴爾布斯（Balbus）幾乎是結結巴巴地譴責的迷信，使祂的子民從其奴役中獲得自由。
【第三十一章】瓦羅（Varro）本人，我們很遺憾他在神聖事務中，雖然不是出於自己的判斷，卻將戲劇表演（ludi scaenici）納入其中，當他在許多地方以虔誠的態度勸人敬拜眾神時，他難道不是這樣承認的嗎：他所提及的羅馬城所設立的那些東西，他並非出於自己的判斷而遵循，以至於他毫不猶豫地承認，如果他要建立一個新的城市，他會更傾向於根據自然的法則來奉獻眾神及其名稱？但是，既然他已經身處於古老的民族之中，他認為他應該堅守從古人那裡繼承的名稱和姓氏的歷史，正如它被傳承下來的那樣，並且他寫作和探究這些的目的，是為了讓民眾更願意崇拜它們，而不是輕視它們。透過這些話，這位極其敏銳的人充分表明，他並沒有揭示所有那些不僅會讓他自己輕視，而且如果不是保持沉默，也會讓民眾輕視的事物。我本應被認為是推測這些，如果他沒有在另一個地方明確地說，談到宗教時，有許多事情是真的，不僅對民眾來說知道是無益的，而且即使是假的，讓民眾相信也更有利，因此希臘人將他們的秘儀（teletae）和奧秘（mysteria）用沉默和牆壁圍起來。在這裡，他確實洩露了那些所謂智者的全部策略，透過他們來治理城邦和民族。然而，惡毒的魔鬼（daemonium）以這種欺騙方式感到奇妙的愉悅，他們同時佔有欺騙者和被欺騙者，只有透過我們的主耶穌基督（Iesus Christus Dominus noster）的恩典（gratia）才能從他們的統治中獲得自由。
這位同樣敏銳而博學的作者還說，只有那些相信神是透過運動和理性（ratio）來治理世界的靈魂（anima）的人，才似乎領悟了神是什麼。因此，即使他尚未掌握真理（veritas）所擁有的（因為真神（Deus）不是靈魂，而是靈魂的創造者和建立者），然而，如果他能夠擺脫習俗的偏見，他就會承認並勸導人們敬拜一位神，祂透過運動和理性來治理世界，這樣，關於這件事，他與我們之間的問題就只剩下他稱神為靈魂，而不是靈魂的創造者。他還說，古羅馬人曾有一百七十多年在沒有偶像的情況下敬拜眾神。「如果這種情況一直持續下去，」他說，「眾神將會受到更純潔的敬拜。」他引用猶太民族（gens Iudaea）作為他這個觀點的見證，毫不猶豫地總結說，那些首先為民眾設立眾神偶像的人，是從他們的城邦中消除了恐懼，卻增加了錯誤，他明智地認為，眾神很容易在偶像的愚蠢中被輕視。他沒有說「傳播了錯誤」，而是說「增加了錯誤」：這顯然意味著即使沒有偶像，錯誤也已經存在了。因此，當他說只有那些相信神是治理世界的靈魂的人才領悟了神是什麼，並且他認為沒有偶像的宗教會受到更純潔的敬拜時，誰看不出他離真理（veritas）有多近呢？因為如果他能對抗如此古老的錯誤，他肯定會認為應該敬拜一位神，祂治理世界，並且應該在沒有偶像的情況下敬拜；而且，既然他如此接近真理，他或許很容易被提醒靈魂（anima）的可變性（mutabilitas），從而認識到那創造靈魂本身的不變本性（natura immutabilis）才是真神（Deus）。既然如此，凡是這些人在他們的著作中將許多眾神描繪成可笑的，他們是被神的隱秘旨意所迫，不得不承認這些，而不是試圖說服。因此，如果我們從中引用任何見證，那是為了駁斥那些不願認識到，那獨一的聖血所流的犧牲和所賜予的聖靈（Spiritus Sanctus）的恩典（gratia），將我們從多麼巨大而惡毒的魔鬼（daemonium）權勢中解放出來。
【第三十二章】他還說，關於眾神的世代，人們更傾向於詩人而非自然哲學家（physici），因此，他們的祖先，即古羅馬人，相信眾神的性別和世代，並為他們設立了婚姻。這顯然不是出於其他原因，而是因為那些所謂的聰明人和智者，其任務就是要在宗教上欺騙民眾，並且在這一點上，他們不僅崇拜，甚至模仿那些極度渴望欺騙的魔鬼（daemonium）。正如魔鬼除非透過欺騙來迷惑，否則無法佔有他們所欺騙的人一樣，人類的領袖，當然不是正義的，而是類似於魔鬼的，他們將自己知道是虛妄的東西，以宗教之名勸說民眾相信是真實的，以此方式將他們更緊密地束縛在公民社會中，以便同樣地佔有這些順從的人。然而，有誰是軟弱無知的人，能夠同時逃脫城邦的欺騙性領袖和魔鬼的掌控呢？
【第三十三章】因此，那位真福（beatitudo）的創始者和賜予者，因為祂是獨一的真神（Deus），祂將地上的王國賜予善人也賜予惡人，這並非偶然或隨機，因為祂是神，不是命運，而是按照事物和時間的秩序，對我們而言是隱秘的，對祂而言卻是極其清楚的；然而，祂並非受制於時間的秩序而服事，而是祂自己作為主宰，統治並安排這秩序：但祂只將真福（beatitudo）賜予善人。因為那些服事的人可以沒有也可以擁有真福，那些統治的人也可以沒有也可以擁有真福；然而，真福將在那無人再受奴役的生命中得以完全。因此，地上的王國由祂賜予善人也賜予惡人，以免祂的敬拜者，在心靈成長的初期，將這些恩賜視為偉大的事物而貪求。這就是舊約的聖禮（sacramentum），其中隱藏著新約，因為舊約中應許的是地上的恩賜，對於當時屬靈的理解者而言，雖然尚未公開宣講，但他們明白這些暫時的事物所預示的永恆（aeternitas），以及真正的真福（beatitudo）存在於神的哪些恩賜之中。
【第三十四章】因此，為了讓人們認識到，即使是那些只有無法思考更美好事物的人才渴望的地上財富，也掌握在獨一真神（Deus）手中，而非掌握在羅馬人先前相信並崇拜的眾多假神手中，祂在埃及將祂的子民從極少數人繁衍成眾多，並以奇妙的徵兆將他們從那裡解救出來。那些婦女在分娩時沒有呼求露西娜（Lucina），當她們的生育以奇妙的方式倍增，那個民族以令人難以置信的速度增長時，是祂自己將他們從追趕他們的埃及人手中，從那些想要殺死所有嬰兒的人手中拯救出來。他們在沒有乳神（Rumina）的情況下吸吮乳汁，在沒有搖籃神（Cunina）的情況下躺在搖籃裡，在沒有飲食神（Educa et Potina）的情況下進食飲水，在沒有眾多兒童神的情況下長大，在沒有婚姻神的情況下結婚，在沒有普里阿普斯（Priapus）崇拜的情況下與配偶結合；在沒有呼求尼普頓（Neptunus）的情況下，大海為他們這些過海的人分開，並在他們敵人追趕時，海浪合攏將他們淹沒。他們在從天上領受嗎哪（manna）時，也沒有奉獻任何嗎哪女神（Mannia）；當磐石被擊打為口渴的人流出水時，他們也沒有崇拜寧芙（Nymphae）和林芙（Lymphae）。他們在沒有火星（Mars）和貝羅娜（Bellona）的瘋狂祭祀下作戰，他們確實沒有不戰而勝，但他們不將勝利歸於女神，而是歸於他們神的恩賜。他們在沒有塞格提亞（Segetia）的情況下收穫莊稼，在沒有布博娜（Bubona）的情況下擁有牛群，在沒有梅洛娜（Mellona）的情況下獲得蜂蜜，在沒有波莫娜（Pomona）的情況下獲得水果，總之，所有羅馬人認為需要向眾多假神祈求的事物，他們都從獨一真神（Deus）那裡更幸福地獲得了。如果他們沒有犯罪，沒有被不虔誠的好奇心，如同被魔法藝術誘惑般，轉向異教神祇和偶像，最終也沒有殺害基督（Christus）：他們本可以留在同一個王國中，即使不是更廣闊，也將是更幸福的。而現在他們幾乎分散到所有土地和民族中，這是那位獨一真神（Deus）的護理（providentia），以便證明，假神的偶像、祭壇、聖林和廟宇在各地被推翻，祭祀被禁止，這些都是從他們的典籍中證明的，說明這一切是如何在很久以前就被預言的；以免當這些被讀到我們的典籍中時，會被認為是我們編造的。接下來在下一卷中要看什麼，這裡就為這冗長的內容畫上句號。
奧古斯丁
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【第六卷】
網址：https://www.thelatinlibrary.com/augustine/civ5.shtml
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奧古斯丁《上帝之城》（De Civitate Dei）第五卷
【序言】
既然所有值得渴望的事物的豐盛都被確認為真福（beatitudo），而真福並非女神，而是神的恩賜（donum Dei），因此人類不應敬拜任何神，除非那位能使他們獲得真福的神（如果真福是女神，那麼她理應被獨自敬拜）：現在我們接著來看，神為何願意讓羅馬帝國如此偉大且持久，祂能賜予那些即使不善良、因此也不幸福的人也能擁有的美好事物。因為那些他們所崇拜的眾多假神並未做到這一點，我們已經說了很多，並且在適當的時候還會繼續說。
因此，羅馬帝國偉大的原因既非偶然，也非命定，這與那些認為事物是偶然的，即沒有任何原因或非出於任何理性秩序而發生的，以及那些認為事物是命定的，即在神和人的意志（voluntas）之外，因某種秩序的必然性而發生的觀點或意見不同。人類的王國完全是由神的護理（providentia）所建立的。如果有人因此將其歸因於命運（fatum），因為他將神的意志（voluntas）或權能稱為命運，那麼他應堅持其觀點，但修正其措辭。因為當有人問他命運是什麼時，他為何不先說他之後要說的呢？因為當人們聽到「命運」這個詞時，按照慣常的說法，他們只理解為星辰位置的力量，就像一個人出生或受孕時的星象；有些人將此與神的意志（voluntas）分開，有些人則堅稱這也取決於神的意志。但那些認為星辰在沒有神的意志（voluntas）的情況下決定我們做什麼，或我們擁有什麼好處，或遭受什麼壞處的人，應被所有人的耳朵拒絕，不僅是那些持有真正宗教（religio）的人，也包括那些無論如何，即使是虛假的，也願意崇拜眾神的人。因為這種觀點除了導致根本沒有神被崇拜或祈求之外，還能做什麼呢？我們現在的辯論不是針對這些人，而是針對那些為了捍衛他們所認為的眾神而反對基督教（Christiana religio）的人。然而，那些將星辰的位置，以某種方式決定一個人的本性以及他將遇到什麼好壞之事，歸因於神的意志（voluntas）的人，如果他們認為這些星辰從那至高無上的權能那裡獲得了這種力量，以至於它們隨意決定這些事情：那麼他們就對天體造成了巨大的傷害，因為他們認為在天體那如同最輝煌的元老院和最燦爛的議會中，決定了將要發生的罪行，如果任何一個地上的城邦決定了這樣的罪行，它將會被人類所推翻。那麼，對於人類的行為，神還剩下什麼樣的審判呢？當天體的必然性被施加時，而祂是星辰和人類的主宰。或者，如果他們不說星辰，雖然從至高無上的神那裡獲得了力量，但卻憑藉自己的意志（arbitrium）決定這些事情，而是在施加這些必然性時完全遵從祂的命令：那麼，我們對神本身的看法，難道會像對星辰意志（voluntas）的看法那樣，被認為是極其不配的嗎？如果說星辰只是預示這些事情，而不是造成這些事情，就像那種位置是一種預言未來的言語，而不是行動（因為這不是一般學者的觀點）：占星家們通常不會這樣說，例如：「火星處於這個位置預示著殺人犯」，而是說：「它造成殺人犯」；然而，即使我們承認他們說話不夠嚴謹，並且應該從哲學家那裡學習語言規則，來預測他們認為在星辰位置中發現的事物：那麼，為什麼他們從來無法解釋，為什麼雙胞胎在生命、行為、事件、職業、技藝、榮譽以及其他與人類生活相關的事物，甚至在死亡本身上，常常存在如此大的差異，以至於許多陌生人在這些方面比他們自己，那些在出生時僅相隔極短時間，而在受孕時則是在一次性交中同時播種的雙胞胎，更為相似呢？
【第二章】西塞羅（Cicero）說，著名的醫生希波克拉底（Hippocrates）曾記載，有些兄弟在同時生病，病情同時加重，同時減輕時，懷疑他們是雙胞胎；而沉迷於占星術的斯多葛學派（Stoicus）波西多尼烏斯（Posidonius）則常斷言，他們是在相同的星象下出生和受孕的。因此，醫生認為這與極其相似的健康狀況有關，而這位哲學家兼占星家則認為這與他們受孕和出生時的星辰力量和配置有關。在這件事上，醫學上的推測更為可接受，也更為直接可信，因為父母在性交時身體狀況如何，受孕的胚胎也可能受到同樣的影響，以至於在母體中獲得初步成長後，他們會以相似的健康狀況出生；然後在同一個家庭中，以相同的食物餵養，而醫學證明空氣、地理位置和水的作用對身體的健康或疾病有極大影響，他們也習慣於相同的鍛鍊，因此擁有如此相似的身體，以至於他們甚至在同時、因相同的原因而以相似的方式生病。然而，將他們受孕或出生時的天體和星辰配置，歸因於這種生病的相似性，而同時在同一地區、同一天空下，卻可能受孕和出生許多種類不同、效果和事件各異的事物，我不知道這是何等的傲慢。但我們知道雙胞胎不僅有不同的行為和旅程，甚至會遭受不同的疾病。關於這一點，希波克拉底（Hippocrates）會給出一個在我看來極其簡單的解釋，即由於不同的飲食和鍛鍊，這些並非來自身體的體質，而是來自心靈的意志（voluntas），他們可能會遭受不同的健康狀況。然而，波西多尼烏斯（Posidonius）或任何命運星辰的擁護者，如果不想在無知者的心中，用他們不了解的事物來戲弄，那麼他很難在這裡找到什麼可說的。因為他們試圖用雙胞胎出生時極短的時間間隔，來解釋天體中被稱為「時辰標記」（horoscopus）的微小部分，這要麼不足以解釋雙胞胎在意志（voluntas）、行為、品格和命運上所發現的巨大差異，要麼甚至超過了雙胞胎在出身上的相同或不同，而他們將這種極大的差異只歸因於出生時的時辰。因此，如果一個雙胞胎在另一個之後如此迅速地出生，以至於時辰標記保持不變，那麼我要求所有事物都相同，這在任何雙胞胎身上都找不到；但如果後者的延遲改變了時辰標記，那麼我要求有不同的父母，而雙胞胎不可能有不同的父母。
【第三章】因此，那個關於陶匠轉輪的著名虛構故事是徒勞的，據說尼吉迪烏斯（Nigidius）被這個問題困擾時，曾以此作答，他也因此被稱為「陶匠」（Figulus）。當他盡力轉動陶匠的轉輪時，在轉輪轉動的同時，他用墨水在轉輪的同一個地方以極快的速度擊打了兩次；然後，當轉輪停止轉動時，他發現他所做的標記，在轉輪的邊緣相距不小的距離。「因此，」他說，「在天體如此快速的運行中，即使一個雙胞胎在另一個之後以我擊打轉輪的速度出生，在天體空間中也有很大的差異：這就是，」他說，「雙胞胎在品格和命運上被認為極其不同的原因。」這個虛構的故事比那些用轉輪製作的器皿還要脆弱。因為如果天體中存在如此大的差異，以至於無法被星象所涵蓋，導致一個雙胞胎繼承遺產，另一個卻沒有：那麼，他們為何敢於在觀察了其他非雙胞胎的星象後，預言那些屬於無人能理解和在出生時刻無法記錄的秘密呢？如果他們之所以對其他人的星盤做出這樣的預言，是因為這些預言涉及較長的時間跨度；而雙胞胎之間在出生時可能存在的微小時間間隔，則歸因於極小的事件，而占星家通常不會被諮詢這些事件（誰會諮詢何時坐下，何時散步，何時或吃什麼午餐呢？）：難道我們在指出雙胞胎在品格、行為和命運上存在許多且極大的差異時，說的是這些嗎？
【第四章】在古老的父輩記憶中，曾有兩對雙胞胎出生（我說的是那些顯赫的例子），一個緊隨另一個，後者抓著前者的腳跟。他們在生命和品格上存在如此大的差異，在行為上如此不同，在父母的愛上如此不相似，以至於這種差異甚至使他們彼此成為敵人。難道這指的是，當一個人在走路時，另一個人在坐著；當一個人在睡覺時，另一個人在醒著；當一個人在說話時，另一個人在沉默；這些都屬於那些微不足道的小事，是那些記錄出生時星象的人無法掌握的，而占星家們就是根據這些星象來提供諮詢的嗎？一個從事傭兵服務，另一個沒有；一個受到母親的喜愛，另一個沒有；一個失去了在他們看來很高的榮譽，另一個卻獲得了。關於妻子、子女、財產，又有多少差異啊！因此，如果這些屬於雙胞胎之間微小的時間差異，並且不歸因於星象：那麼為什麼在觀察其他人的星象時，卻會說出這些呢？如果之所以說這些，是因為它們不屬於微小而不可理解的細節，而是屬於可以觀察和記錄的時間跨度：那麼那個陶匠的轉輪在這裡起什麼作用呢？除了讓那些心如泥土的人被捲入其中，以免占星家的空話被駁倒。
【第五章】那些希波克拉底（Hippocrates）透過醫學觀察，懷疑他們是雙胞胎的人，因為他們的病情同時加重和減輕，難道不足以駁斥那些想將身體相似的體質歸因於星辰的人嗎？為什麼他們同時生病，而不是一個先一個後，就像他們出生時一樣，因為他們不可能同時出生？或者，如果他們出生時間不同，對他們在不同時間生病沒有任何影響：那麼他們為什麼堅持認為出生時間的不同會影響其他事物的差異呢？為什麼他們可以在不同時間旅行，不同時間結婚，不同時間生育子女，以及許多其他事情，因為他們出生時間不同，卻不能因為同樣的原因在不同時間生病呢？因為如果出生時間的差異改變了時辰標記（horoscopus），並導致其他事物的差異：那麼為什麼在疾病方面，卻保持了受孕時時間的平等呢？或者，如果健康的命運（fata）在受孕時就已確定，而其他事物的命運則據說在出生時確定，那麼他們就不應該在觀察出生星象時說出任何關於健康的事情，因為他們沒有被給予觀察受孕時辰的機會。然而，如果他們在沒有觀察受孕時辰標記的情況下預言疾病，因為出生時刻預示著疾病：那麼他們如何能根據任何一個雙胞胎的出生時辰，說出他何時會生病呢，因為另一個沒有相同出生時辰的人也必然會同時生病？接下來我問：如果雙胞胎出生時的時間間隔如此之大，以至於必須為他們建立不同的星象，因為時辰標記不同，因此所有那些被賦予巨大力量的「樞軸點」（cardines）也不同，以至於命運（fata）也因此不同：那麼這怎麼可能發生呢，因為他們的受孕時間不可能不同？或者，如果兩個在同一時刻受孕的人，他們的出生命運（fata）可能不同，那麼為什麼兩個在同一時刻出生的人，他們的生與死命運（fata）就不能不同呢？因為如果受孕的同一時刻沒有阻止一個先出生，一個後出生：那麼如果兩個人在同一時刻出生，有什麼會阻止一個先死，一個後死呢？如果受孕的同一時刻允許雙胞胎在子宮中有不同的遭遇，那麼出生的同一時刻為什麼不允許任何兩個人在地上有不同的遭遇呢，這樣所有這種技藝，或者說這種虛妄的虛構，都會被消除呢？這是怎麼回事，為什麼在同一時間、同一時刻、在同一星象下受孕的人，卻有不同的命運（fata），導致他們在不同的時辰出生，而兩個在同一時間、同一時刻、在同一星象下從兩個母親同時出生的人，卻不能有不同的命運（fata），導致他們有不同的生與死必然性？難道受孕的人還沒有命運（fata），除非他們出生，否則無法擁有？那麼他們所說的，如果能找到受孕時辰，就能預言許多更神聖的事情，又是什麼呢？因此，有些人還宣稱，某位智者選擇了一個與妻子同房的時辰，以便生出一個奇妙的兒子。因此，最後，關於那些同時生病的雙胞胎，偉大的占星家兼哲學家波西多尼烏斯（Posidonius）回答說，這是因為他們在同一時間出生，也在同一時間受孕。因為他確實加上了受孕，以免有人說那些被確認在同一時間受孕的人，不可能在同一時間出生；這樣，他們同時生病，就不是直接歸因於身體的相同體質，而是將這種健康的相似性也歸因於星辰的束縛。因此，如果受孕在命運（fata）的平等性上具有如此大的力量，那麼出生時就不應該改變相同的命運。或者，如果雙胞胎的命運（fata）因為他們在不同時間出生而改變，那麼我們為什麼不更傾向於理解，命運已經改變了，以便他們在不同時間出生呢？難道活人的意志（voluntas）不會改變出生時的命運（fata），而出生時的順序卻會改變受孕時的命運（fata）嗎？
【第六章】儘管如此，即使在雙胞胎的受孕中，兩者的時間點肯定相同，那麼在相同的命運星象下，為什麼一個受孕為男性，另一個受孕為女性呢？我們知道有異性雙胞胎，兩人都還活著，都還年輕力壯；他們的身體外貌雖然在不同性別的限制下相似，但他們的生活方式和目標卻截然不同，除了那些男性行為必然與女性行為不同的地方（例如，他擔任伯爵的職務，幾乎總是離家在外，而她則不離開故鄉和自己的鄉村），更令人難以置信的是（如果相信星辰命運的話；但如果考慮到人的意志（voluntas）和神的恩賜（donum Dei），則不足為奇），他已婚，而她是聖潔的處女；他生育了眾多子女，而她甚至沒有結婚。但是，時辰標記（horoscopus）的力量非常大。我已經充分論證了這有多麼微不足道。但無論如何，他們說它在出生時起作用；難道在受孕時也起作用嗎？在受孕時，顯然只有一次性交，而且自然的威力如此之大，以至於當一個女性受孕後，她就完全不可能再受孕另一個；因此，雙胞胎的受孕時刻必然是相同的。難道是因為他們在不同的時辰標記下出生，所以他在出生時變成了男性，或者她在出生時變成了女性嗎？因此，雖然可以不完全荒謬地說，某些星辰的影響只對身體的差異起作用，就像我們看到太陽的升降也會改變一年中的季節，以及月亮的盈虧會使某些事物增減，例如海膽、貝殼和海洋奇妙的潮汐；但心靈的意志（voluntas）卻不受星辰位置的支配：現在這些人，當他們試圖將我們的行為也與星辰聯繫起來時，提醒我們去探究，為什麼即使在身體方面，這種說法也無法成立。因為有什麼比身體的性別更與身體相關呢？然而，在相同的星辰位置下，異性雙胞胎卻能夠受孕。因此，還有什麼比說或相信星辰位置，在受孕時刻對兩者都相同的情況下，卻無法使與其擁有相同星象的人，不擁有與其兄弟不同的性別；而星辰位置，在出生時刻的情況下，卻能使她與他之間在貞潔的聖潔上產生如此大的差異，更為愚蠢的呢？
【第七章】誰能忍受這種荒謬，即人們在選擇日子時，為自己的行為創造出某種新的命運（fata）？顯然，那個人並非生來就該擁有一個傑出的兒子，而是生來就該生一個卑微的兒子。因此，這位博學之士選擇了一個與妻子結合的時辰。他於是創造了原本不存在的命運，而從他自身的行為開始，原本在他出生時並非命運（fatale）的事物，卻變成了命運。哦，何等獨特的愚蠢！人們選擇日子來娶妻；我想這是因為，如果不選擇，可能會遇到不好的日子，導致婚姻不幸。那麼，那些在出生時就已由星辰（sidera）決定的事物又在哪裡呢？難道人可以透過選擇日子來改變已經為他註定的事，而他自己透過選擇日子所決定的事，卻不能被其他力量改變嗎？再者，如果只有人類，而非所有在天下的事物，都受制於星辰的排列（constellationibus），那麼為何人們會選擇不同的日子來種植葡萄、樹木或莊稼，又選擇不同的日子來馴養牲畜或讓公畜與母畜交配，以使馬群或牛群繁衍，以及其他諸如此類的事呢？如果說，被選定的日子之所以對這些事情有效，是因為星辰的位置（siderum positio）根據時間的各種變化，主宰著所有地上的物體和生物：那麼他們就應該考慮，在同一時間點上，有多少無數的事物誕生、生長或開始，而它們卻有著如此多樣的結局，以至於這些觀察對任何孩童來說都顯得可笑。誰會如此愚蠢，敢說所有的樹木、所有的草、所有的野獸、蛇、鳥、魚、蠕蟲，它們誕生的時刻都是個別不同的呢？然而，人們習慣於將啞巴動物的星辰排列（constellationes mutorum animalium）帶給占星師（mathematicorum），以考驗他們的技藝，他們在家中仔細觀察這些動物的出生，正是為了這種探索。他們推崇那些占星師，認為他們在檢視星辰排列後，能說出誕生的不是人，而是牲畜。他們甚至敢說出是哪種牲畜，是適合剪羊毛的，還是適合運輸的，還是適合耕作的，還是適合看家護院的。他們甚至嘗試預測狗的命運，並在眾人驚嘆的呼聲中給出這些答案。人們是如此愚蠢，以至於認為當一個人出生時，其他事物的誕生都會被抑制，以至於在同一片天空下，連一隻蒼蠅都不會與他同時出生。因為如果他們承認這一點，那麼推理就會逐步推進，以微小的增量將他們從蒼蠅引導到駱駝和大象。他們也不願注意到，在選定一天播種田地時，許多穀粒同時落入土中，同時發芽，莊稼長出後同時抽穗、成熟、變黃，然而其中有些與其他穀粒同時生長、可以說是同根同源的麥穗，卻被鏽病毀壞，有些被鳥類啄食，有些被人們拔掉。對於這些有著如此不同結局的事物，他們將如何解釋它們有著不同的星辰排列呢？難道他們會後悔為這些事情選擇日子，並否認這些事情屬於上天的旨意，而只將人類置於星辰之下，因為只有人類在地上被神（Deus）賦予了自由意志（liberas voluntates）？綜合考慮所有這些，當占星師奇蹟般地說出許多真理時，人們相信這並非沒有道理，而是由不善的靈（spirituum non bonorum）的隱秘驅使所為，他們的職責是將這些關於星辰命運的虛假有害觀念植入並鞏固在人類心中，而不是透過任何不存在的占星術（horoscopi notati et inspecti aliqua arte）來實現。
【第八章】然而，那些不將星辰的排列（astrōrum cōnstitūtiōnem），如同事物被構思、誕生或開始時那樣，而是將所有原因的連結與序列（omnium cōnneciōnem seriēmque causārum），即所有發生之事之所以發生的原因，稱之為命運（fati）的人：我們不必與他們在詞語的爭議上過多費力爭辯，因為他們將這種原因的秩序和某種連結歸因於至高神（Dei summi）的意志（voluntati）和權能（potestati），而這位神被最妥善、最真實地相信，祂在萬事發生之前就已全然知曉，並且不留下任何無序之事；所有權能（potestates）都源於祂，儘管並非所有意志（voluntates）都源於祂。因此，他們將至高神（Dei summi）的意志（voluntatem），其權能（potestas）無可匹敵地遍及萬物，稱之為命運（fatum），證明如下。如果我沒記錯，這些詩句出自安奈烏斯·塞內卡（Annaei Senecae）：
「引導我吧，至高之父，高天之主宰，
無論祢所喜悅，我毫無遲疑地順從。
我已準備就緒，毫不懈怠：若我拒絕，我將悲嘆隨行，
惡人將承受，善人所能為之事。」
「命運引導順從者，拖曳不從者。」顯然，最後一句詩句中，他將命運（fata）稱作他前面所說的至高之父的意志（summi patris voluntatem）；他表示自己已準備好順從，以便自願被引導，而非不願被拖曳；因為確實：
「命運引導順從者，拖曳不從者。」荷馬（Homerici）的詩句也支持這一觀點，西塞羅（Cicero）將其譯為拉丁文：
「人類的心靈，如同父神朱庇特（Iuppiter）
以光明照耀豐饒的大地。」在這問題上，詩人的觀點本不具權威；但由於西塞羅說斯多葛學派（Stoicos）在主張命運的力量時，習慣引用荷馬的這些詩句，因此我們討論的不是那位詩人的觀點，而是這些哲學家的觀點。透過他們在關於命運的辯論中引用的這些詩句，他們對命運的看法就非常清楚了，因為他們稱朱庇特為至高之神，並說命運的連結（conexionem fatorum）都依賴於他。
西塞羅（Cicero）試圖反駁這些人，他認為除非他能消除預言（divinationem），否則他無法對他們產生任何影響。他試圖消除預言，否認存在對未來事物的知識（scientiam futurorum），並竭盡全力主張這種知識在人或神（Deo）之中根本不存在，也沒有任何事物的預言。因此，他否認了神的預知（Dei praescientiam），並試圖以空洞的論證和一些容易被駁斥的神諭來推翻所有比光更清晰的預言；然而，他甚至無法說服這些神諭本身。但在駁斥占星師（mathematicorum）的推測時，他的言辭卻佔了上風，因為這些推測確實是自相矛盾、自毀其身的。然而，那些建立星辰命運（siderea fata）的人，比這位消除未來預知（praescientiam futurorum）的人，要寬容得多。因為承認有神（Deum）卻否認祂預知未來，是極其明顯的瘋狂。他自己也看到了這一點，甚至嘗試了經上所寫的：「愚頑人在心裡說：沒有神（Ps. xiv. 1）」；但他並非以自己的身份說這話。因為他看到這會招致多麼大的怨恨和麻煩，因此他讓科塔（Cotta）在《論諸神本性》（de deorum natura）一書中與斯多葛學派（Stoicos）辯論此事，並寧願支持盧西利烏斯·巴爾布斯（Lucilio Balbo），他負責為斯多葛學派辯護，也不願支持科塔，後者主張沒有神聖的本性。然而，在《論預言》（de divinatione）一書中，他以自己的身份最明確地攻擊了未來預知。他似乎做這一切，是為了不承認命運（fatum）的存在，並失去自由意志（liberam voluntatem）。他認為，如果承認未來知識，那麼命運就會隨之而來，以至於根本無法否認。但無論哲學家們那些曲折的爭論和辯論如何，我們既承認至高真神（summum et verum Deum），也承認祂至高的意志（voluntatem）、權能（potestatem）和預知（praescientiam）；我們也不擔心，因為那位預知我們將要行事的神，其預知（praescientia）不會出錯，所以我們所做的，就不是出於意志（voluntate）而行。這正是西塞羅所擔心的，他因此攻擊預知；而斯多葛學派則主張並非所有事物都必然發生，儘管他們堅持所有事物都由命運（fato）決定。
那麼，西塞羅在未來預知（praescientia futurorum）中究竟擔心什麼，以至於他試圖以可憎的辯論來動搖它呢？顯然，如果所有未來之事都被預知，那麼它們將按照被預知的方式發生；如果它們按照這種方式發生，那麼對於預知一切的神（praescienti Deo）來說，事物的秩序就是確定的；如果事物的秩序是確定的，那麼原因的秩序也是確定的；因為沒有任何事物可以在沒有某個有效原因（efficiens causa）先行之前發生；如果原因的秩序是確定的，所有發生之事都由此而生，那麼，他說，所有發生之事都由命運（fato）決定。如果真是如此，那麼我們就沒有任何自主權（potestate），也沒有任何意志（voluntatis）的自由選擇（arbitrium）；如果我們承認這一點，他說，所有人類生活都將被顛覆，法律的頒布將是徒勞的，責備、讚揚、譴責、勸勉都將是徒勞的，也沒有任何公義（iustitia）為善人設立獎賞，為惡人設立懲罰。因此，為了避免這些不當、荒謬和對人類事務有害的後果，他不希望存在未來預知；他將虔誠的心靈（animum religiosum）逼入絕境，使其必須在兩者之間擇一：要麼我們的意志（voluntate）中存在某種自主權，要麼存在未來預知，因為他認為兩者不可能同時存在，如果其中一個被確立，另一個就會被消除；如果我們選擇未來預知，那麼意志的自由選擇（voluntatis arbitrium）就會被消除；如果我們選擇意志的自由選擇，那麼未來預知就會被消除。因此，他作為一位偉大、博學且對人類生活極其精通和關心的人，在這兩者之間選擇了意志的自由選擇（liberum voluntatis arbitrium）；為了確立這一點，他否認了未來預知，因此，當他想使人自由時，卻使人變得褻瀆神明。然而，虔誠的心靈（religiosus animus）兩者都選擇，兩者都承認，並以虔誠的信心（fide pietatis）堅定兩者。他會說：「怎麼可能呢？因為如果存在未來預知，那麼所有相關的事物都會隨之而來，直到達到我們的意志中沒有任何自主權的地步。反之，如果我們的意志中存在某種自主權，那麼循著相同的步驟回溯，就會達到不存在未來預知（praescientia futurorum）的地步。」因為循著所有這些步驟回溯是這樣的：如果存在意志的自由選擇（voluntatis arbitrium），那麼並非所有事物都由命運（fato）決定；如果並非所有事物都由命運決定，那麼所有原因的確定秩序（certus ordo causarum）就不存在；如果原因的確定秩序不存在，那麼對於預知一切的神（praescienti Deo）來說，事物的確定秩序也不存在，因為事物若無先行和有效的原因（efficientibus causis）就無法發生；如果對於預知一切的神來說，事物的秩序不確定，那麼並非所有事物都按照祂預知的方式發生；反之，如果並非所有事物都按照祂預知的方式發生，那麼，他說，神（Deo）就不存在對所有未來事物的預知。
我們反對這些褻瀆神明和不敬的言論，我們說神（Deus）在萬事發生之前就已全然知曉，並且我們知道並感受到，凡是我們非自願（volentes）就無法做到的事，都是我們出於意志（voluntate）而做的。我們不說所有事物都由命運（fato）決定，甚至我們說沒有任何事物是由命運決定的；因為命運這個詞，當人們習慣用它來指稱星辰的排列（constitutione siderum），即一個人受孕或出生時的情況，由於這件事本身是空洞的主張，我們證明它毫無價值。然而，我們既不否認原因的秩序（ordinem causarum），其中神的意志（voluntas Dei）具有最大的權能，也不將其稱為命運（fati），除非我們將命運（fatum）理解為源於「說話」（fando），即「言說」；因為我們不能否認聖經（litteris sanctis）中有記載：「神說了一次，我聽見兩件事：就是能力都屬乎神，主啊，憐憫（misericordia）也屬乎祢，因為祢照各人所行的報應他。（Ps. lxii. 11-12）」因為「說了一次」這句話，應理解為「不動搖地」，也就是「不變地說」，如同祂不變地知曉所有將要發生的事和祂自己將要做的事。因此，基於這個理由，我們本可以將命運（fatum）稱作源於「說話」（fando），如果這個詞不是已經習慣於指稱另一件事，而我們不希望人們的心（corda hominum）傾向於此。然而，如果神（Deo）對所有原因的秩序（ordo causarum）是確定的，這並不意味著我們的意志（voluntatis）中就沒有自由選擇（arbitrio）。因為我們的意志本身也存在於原因的秩序中，這個秩序對神來說是確定的，並被祂的預知（praescientia）所包含，因為人類的意志（humanae voluntates）也是人類行為的原因；因此，那位預知所有事物原因的神，當然不可能不知道我們的意志，因為祂預知我們的意志是我們行為的原因。
因為西塞羅（Cicero）所承認的另一點，即沒有任何事物在沒有有效原因（causa efficiens）先行之前發生，就足以駁斥他在這個問題上的觀點。他聲稱沒有任何事物是無緣無故發生的，但並非所有原因都是命運（fatalem），因為有偶然的原因（causa fortuita）、自然的原因（naturalis）和自願的原因（voluntaria），這對他有何幫助呢？他承認所有發生之事都必須有先行原因，這就足夠了。因為我們說那些被稱為偶然的原因（causae fortuitae），即「命運」（fortuna）一詞的來源，並非不存在，而是隱藏的，我們將它們歸因於真神（Dei veri）或任何靈（spirituum）的意志（voluntati），而那些自然的原因（naturales）我們絕不將它們與那位萬物之源和自然創造者（auctor omnis conditorque naturae）的意志分開。至於自願的原因（causae voluntariae），它們要麼是神的，要麼是天使的，要麼是人的，要麼是任何動物的，如果那些缺乏理性（rationis expertium）的靈魂（animarum）的運動，當它們追求或迴避某物時，按照其本性所做的事，可以被稱為意志（voluntates）的話。我所說的天使的意志，是指善的天使（bonorum），我們稱之為神的使者（angelos Dei），或惡的天使（malorum），我們稱之為魔鬼的使者（angelos diaboli）或惡魔（daemones）：人類的意志也是如此，包括善人和惡人。由此可見，所有發生之事，其有效原因（causas efficientes）無非是自願的，即生命之靈（spiritus vitae）的本性。因為空氣或風也被稱為靈（spiritus）；但由於它是身體（corpus），它不是生命之靈。因此，生命之靈，祂使萬物活著，是所有身體和所有被造之靈的創造者，祂就是神（Deus），當然是未被造的靈。在祂的意志（voluntate）中，有至高的權能（summa potestas），祂幫助被造之靈的善的意志，審判惡的意志，並安排所有意志，賦予某些意志權能，而不賦予另一些。因為祂是所有本性（naturarum）的創造者，所以祂是所有權能（potestatum）的賜予者，而非意志的賜予者。因為惡的意志（malae voluntates）並非源於祂，因為它們是違反本性（contra naturam）的，而本性是源於祂的。因此，身體（corpora）更受意志的支配，有些受我們的意志支配，即所有凡人生物的意志，尤其是人類的意志，而非野獸的意志；有些則受天使的意志支配；但所有事物都最受神的意志支配，所有意志也都受祂支配，因為它們沒有權能，除非是祂所賜予的。因此，萬物之因，祂創造而不被創造，就是神（Deus）；而其他原因則既創造又被創造，如同所有被造之靈（creati spiritus），尤其是理性之靈。然而，物質原因（corporales causae），它們更多是被創造而非創造，不應被歸入有效原因之列，因為它們所能做的，是靈的意志（spirituum voluntates）透過它們所做的。那麼，原因的秩序（ordo causarum），對預知一切的神（praescienti Deo）來說是確定的，它如何能導致我們的意志（voluntate）中沒有任何自主權呢，既然我們的意志在原因的秩序中佔有重要地位？因此，西塞羅應該與那些將這種原因秩序稱為命運（fatalem）或更確切地說，以命運之名來稱呼它的人爭辯，而我們之所以厭惡它，主要是因為這個詞語，它習慣於被理解為不真實的事物。至於他否認所有原因的秩序是確定的，並且為神的預知（Dei praescientiae）所熟知，我們對他的厭惡更甚於斯多葛學派。因為他要麼否認神的存在，這正是他在《論諸神本性》（de deorum natura）一書中，透過引入另一個角色所試圖做的；要麼如果他承認神的存在，卻否認祂預知未來，那麼他所說的，無非是那個愚頑人在心裡說的：「沒有神（Non est Deus）」。因為那位不預知所有未來之事的神，當然不是神。因此，我們的意志（voluntates）所能發揮的作用，僅限於神所願並預知它們所能發揮的作用；因此，無論它們能發揮什麼作用，它們都必然能發揮作用，而且它們將要做的事，它們自己也必然會做，因為那位預知它們將能發揮作用並將會做事的，其預知（praescientia）是不會出錯的。因此，如果我喜歡將命運（fati）這個詞應用於某件事物，我寧願說命運是弱者對強者的意志（infirmioris potentioris voluntatem），強者擁有對弱者的權能，而不是說透過那個原因的秩序，斯多葛學派以他們不尋常的方式稱之為命運，我們的意志（voluntatis arbitrium）的自由選擇就被剝奪了。
【第十章】因此，我們也不必懼怕那種必然性（necessitas），斯多葛學派（Stoici）因懼怕它而努力區分事物的因果，將某些因果從必然性中抽離，將另一些置於其下，並將我們的意志（voluntates）也置於他們不願受必然性支配的那些因果之中，以免它們若受必然性支配，就不再自由。因為如果我們所說的必然性是指那些不在我們掌控之中，即使我們不願也會發生的事，例如死亡的必然性：那麼顯然，我們的意志（voluntates），我們藉以正確或錯誤地生活，並不受這種必然性的支配。因為我們做了許多事，如果我們不願，就絕不會去做。這首先涉及「意願」（velle）本身；因為如果我們意願，它就存在；如果我們不意願，它就不存在；因為如果我們不意願，我們就不會意願。然而，如果必然性被定義為我們說某事必須如此或必須發生，我不知道我們為何要害怕它會剝奪我們意志（voluntatis）的自由（libertatem）。因為我們並不將神的生命（vitam Dei）和神的預知（praescientiam Dei）置於必然性之下，如果我們說神必須永遠活著並預知一切；正如祂的能力（potestas）也不會因被說不能死亡或被欺騙而減弱。因為祂不能如此，反而如果祂能如此，祂的能力就必然會更小。因為祂被正確地稱為全能者（omnipotens），儘管祂不能死亡和被欺騙。因為祂被稱為全能者，是因祂能做祂所願的，而不是因祂不能承受祂所不願的；如果後者發生在祂身上，祂就絕非全能。因此，祂不能做某些事，正是因為祂是全能的。同樣，當我們說，當我們意願時，我們必須以自由意志（libero arbitrio）意願：我們無疑說的是真理，而且我們並非因此將自由意志置於剝奪自由的必然性之下。因此，我們的意志（voluntates）是存在的，而且我們所有出於意願所做的事，都是它們所做的，如果我們不願，這些事就不會發生。然而，無論一個人不願承受其他人的意志（voluntate）所造成的任何事，意志仍然有效，即使不是他自己的意志，也是那個人的意志；但這是神的權能（potestas Dei）。(因為如果只有意志而不能做它所願的，它就會被更強大的意志所阻礙；但即使如此，意志仍然是意志，而且是意願者的意志，即使他不能實現他所願的。) 因此，無論人承受了什麼超出他自己意志的事，都不應歸因於人類、天使或任何被造之靈的意志，而應歸因於那位賜予意願者權能的神。
因此，並非因為神（Deus）預知我們的意志（voluntate）將會發生什麼，我們的意志中就沒有任何自主權。因為那位預知這一切的，並非什麼都沒預知。反之，如果那位預知我們的意志將會發生什麼的，並非什麼都沒預知，而是預知了某些事：那麼，即使祂預知，我們的意志中也確實存在某些自主權。因此，我們絕不會被迫在保留神的預知（praescientia Dei）的同時，消除意志的自由選擇（voluntatis arbitrium），或者在保留意志的自由選擇的同時，否認神（Deum）預知未來（這是一種褻瀆）；相反，我們兩者都接受，兩者都忠實而真實地承認；前者是為了我們能正確地相信；後者是為了我們能正確地生活。然而，如果對神沒有正確的信仰，生活就會是錯誤的。因此，我們絕不能否認祂的預知，以便我們能自由地意願，藉著祂的幫助，我們是自由的，或將會是自由的。因此，法律、責備、勸勉、讚揚和譴責並非徒勞，因為祂預知它們將會存在，而且它們將發揮巨大的作用，正如祂預知它們將發揮的作用一樣，祈禱也能有效地獲得那些祂預知會賜予祈禱者的事物，而且對善行設立獎賞，對罪惡設立懲罰是公義的。因為人並非因為神預知他將犯罪而沒有犯罪；相反，當他犯罪時，他犯罪的事實是無可置疑的，因為那位預知不會出錯的神，預知的是他自己將犯罪，而不是命運（fatum）、運氣（fortunam）或任何其他事物。如果他不願犯罪，他當然就不會犯罪；但如果他將不願犯罪，這也是祂所預知的。
【第十一章】因此，至高真神（Deus summus et verum），與祂的道（Verbo suo）和聖靈（Spiritu sancto）同在，這三者合一，是獨一全能的神（Deus unus omnipotens），是所有靈魂（animae）和所有身體（corporis）的創造者和製造者，凡是藉著真理（veritate）而非虛妄而得享真福（felices）的人，都因祂的參與而得享真福。祂創造了人，一個由靈魂和身體組成的理性動物（rationale animal），祂既不允許人犯罪而不受懲罰，也不會毫無憐憫（misericordia）地遺棄人；祂賜予善惡之物存有本質（essentiam），甚至與石頭同在；賜予生殖生命（vitam seminalem），甚至與樹木同在；賜予感官生命（vitam sensualem），甚至與牲畜同在；賜予理智生命（vitam intellectualem），唯獨與天使同在；所有模式（modus）、所有形式（species）、所有秩序（ordo）都源於祂；所有度量（mensura）、數目（numerus）、重量（pondus）都源於祂；所有自然存在的事物，無論其種類為何，無論其價值如何，都源於祂；形式的種子（semina formarum）、種子的形式（formae seminum）、種子和形式的運動（motus seminum atque formarum）都源於祂；祂賜予肉體起源、美麗、健康、繁衍的豐饒、肢體的安排、和諧的健全；祂也賜予非理性靈魂記憶（memoria）、感官（sensum）、慾望（appetitum），而理性靈魂則額外賜予心智（mentem）、理解力（intellegentiam）、意志（voluntatem）；祂不僅沒有讓天地，不僅沒有讓天使和人類，甚至連微小卑微的生物的內臟，鳥兒的羽毛，草的細花，樹的葉子，都沒有讓它們缺乏各部分的和諧與某種和平（pace）：因此，絕不能相信祂會願意人類的國度及其統治和奴役脫離祂護理（providentiae）的法則。
【第十二章】因此，讓我們看看羅馬人的哪些品德，以及真神（Deus verus）為何願意幫助他們擴張帝國，因為地上的國度也在祂的權能（potestate）之下。為了更全面地論述這一點，我們撰寫了上一卷書，旨在說明在這一點上，那些他們認為值得在瑣碎事務中崇拜的神祇，毫無權能；而本卷書的上半部分，我們已論述至此，是為了消除關於命運（fati）的問題，以免有人在確信羅馬帝國的擴張和維護並非歸因於那些神祇的崇拜之後，卻將其歸因於某種不知名的命運，而非至高神（Dei summi）全能的意志（potentissimae voluntati）。因此，根據歷史的記載和讚揚，古老的羅馬人，儘管像其他民族一樣，除了希伯來民族之外，都崇拜假神，並向惡魔（daemonia）獻祭而非向神獻祭，然而他們「渴望榮譽（laudis avidi），慷慨於金錢（pecuniae liberales），渴望巨大的榮耀（gloriam ingentem），正當的財富（divitias honestas）」；他們熱切地愛著這一切，為了這一切而活，為了這一切而毫不猶豫地赴死；他們以對這唯一事物的巨大渴望，壓制了其他的慾望（cupiditates）。最終，他們渴望自己的祖國首先是自由的，因為受奴役似乎是無榮耀的，而統治和發號施令則是光榮的，然後渴望它成為主宰。因此，他們無法忍受君主統治，「為自己設立了年度執政官和兩位統治者，他們被稱為執政官（consules），因為他們是為民謀劃（consulendo），而不是像國王或君主那樣因統治和發號施令而得名」；儘管國王（reges）一詞似乎更恰當地源於「統治」（regendo），正如王國（regnum）源於國王，而國王，如前所述，源於「統治」；但君主的傲慢（fastus regius）被認為不是統治者的紀律或謀劃者的善意，而是統治者的驕傲（superbia dominantis）。因此，在驅逐了塔克文（Tarquinio）國王並設立執政官之後，正如同一位作者在讚揚羅馬人時所寫的：「這座城邦在獲得自由後，其發展之迅速令人難以置信；對榮耀的渴望（cupido gloriae）是如此強烈。」因此，這種對讚揚的渴望（laudis aviditas）和對榮耀的慾望（cupido gloriae）造就了許多令人驚嘆、根據人類評價而言值得稱讚和光榮的事蹟。
薩盧斯特（Sallustius）也讚揚了他那個時代的偉大傑出人物，馬庫斯·加圖（Marcum Catonem）和蓋烏斯·凱撒（Gaium Caesarem），他說那個共和國長期以來沒有任何品德（virtute）偉大的人，但在他記憶中，這兩個人品德極其偉大，但品格（moribus）不同。在讚揚凱撒時，他寫道，凱撒渴望巨大的權力（magnum imperium）、軍隊和新的戰爭，以便他的品德（virtus）能夠閃耀。因此，在品德偉大的人的願望中，他們會激起可憐的民族發動戰爭，並用嗜血的戰神貝羅娜（Bellona）的鞭子驅使他們，以便他們的品德能夠閃耀。這正是那種對讚揚的渴望和對榮耀的慾望所造成的。因此，他們最初是出於對自由的愛（amore libertatis），後來也是出於對統治的渴望以及對讚揚和榮耀的慾望，做了許多偉大的事。他們著名的詩人也為他們兩者作證；他因此說：
「波森納（Porsenna）命令接受被驅逐的塔克文（Tarquinium），
並以巨大的圍困壓迫這座城市；
埃涅阿斯（Aeneadae）的後裔為自由而衝向刀劍。」因此，當時對他們來說，要麼英勇地死去，要麼自由地生活，是件大事。但當自由獲得後，對榮耀的渴望（cupido gloriae）是如此強烈，以至於僅有自由是不夠的，除非也尋求統治，因為這被視為一件大事，正如同一位詩人所說，彷彿朱庇特（Jove）在說話：
「甚至那嚴厲的朱諾（Juno），
她現在以恐懼疲憊著海洋、大地和天空，
也將與我一同將她的計謀轉向更好的方向，並支持
羅馬人，萬物的主宰，穿著長袍的民族。
這就是定數。歲月流逝，一個時代將會到來，
那時阿薩拉庫斯（Assaraci）的家族將以奴役壓迫弗提亞（Phthiam）和著名的邁錫尼（Mycenas），
並統治被征服的阿爾戈斯（Argis）。」維吉爾（Vergilius）讓朱庇特預言未來，而他自己則回憶已發生的事並觀察現在；但我之所以想提及這些，是為了表明羅馬人在獲得自由後，對統治的渴望是如此強烈，以至於這被列為他們偉大的讚揚之一。同一位詩人還有這樣一句話，當他將羅馬人統治和發號施令、征服和戰勝民族的獨特藝術置於其他民族的藝術之上時，他說：
「其他人將更柔和地鑄造會呼吸的青銅，
我承認，他們將從大理石中雕刻出栩栩如生的面孔，
他們將更好地辯論案件，並用圓規描繪天體的運行，
並預言星辰的升起：
但你，羅馬人，要記住以帝國統治民族
（這些將是你的藝術），並為和平制定習俗，
寬恕被征服者，並戰勝驕傲者。」
他們越是少沉溺於享樂，少因貪圖和增加財富而使身心衰弱，少因這些而敗壞品德，少掠奪貧困的公民，少慷慨施予卑劣的演員，他們就越是熟練地運用這些藝術。因此，當薩盧斯特（Sallustius）寫下這些，維吉爾（Vergilius）歌頌這些時，那些已經被道德敗壞所超越和充斥的人，並非透過這些藝術，而是透過詭計和欺騙來追求榮譽和榮耀。因此，同一位作者說：「但起初，野心（ambitio）比貪婪（avaritia）更能驅使人心，然而這種惡習更接近品德（virtutem）。因為無論是好人還是懶惰的人，都同樣渴望榮耀（gloriam）、榮譽（honorem）、權力（imperium）；但他說，好人走的是正道（vera via），而懶惰的人因為缺乏好的藝術，就透過詭計和欺騙來爭取。」這些就是那些好的藝術，即透過品德（virtutem），而不是透過欺騙性的野心來獲得榮譽、榮耀和權力；然而，好人和懶惰的人都同樣渴望這些；但好人走的是正道。這條道路就是品德，他藉此努力，如同達到佔有的終點，即榮耀、榮譽、權力。羅馬人內心深處擁有這種信念，連他們的神廟也證明了這一點，他們將「品德」（
【第十三章】因此，當東方諸王國長期以來享有盛譽時，神（Deus）願意西方也興起一個王國，它在時間上雖較晚，但在帝國的廣度與宏偉上更為輝煌。祂將此王國主要賜予那些為了榮譽（honos）、讚美（laudis）和榮耀（gloriae）而為祖國謀劃的人，他們在祖國中尋求這份榮耀，並且毫不猶豫地將祖國的福祉置於自身福祉之上。為了這唯一的惡習，即對讚美的愛（amore laudis），他們抑制了對金錢的貪婪（pecuniae cupiditatem）和許多其他惡習。因為，認識到對讚美的愛也是一種惡習的人，其見解更為健全，連詩人賀拉斯（Horatius）也未曾忽略這一點，他曾說：
你因讚美的愛而膨脹：有確定的解藥，
只要你三次純潔地誦讀這本小書，就能使你恢復。
同一位詩人在抒情詩中，為了抑制統治的慾望，如此歌唱：
你若能駕馭貪婪的靈魂（Spiritum），
你的統治將更為廣闊，勝過你將利比亞（Libyam）
與遙遠的疆域連接，使兩位布匿人（Poenus）
都臣服於你。
然而，那些未能藉由虔誠的信心（fide pietatis）所獲得的聖靈（Spiritu sancto）和對可理解之美（intellegibilis pulchritudinis）的愛（amore）來抑制更為卑劣的私慾（libidines）的人，至少藉由對人類讚美的渴望（cupiditate humanae laudis et gloriae），雖然他們並非聖潔，但至少不那麼卑劣。甚至西塞羅（Tullius）在他關於共和國的著作中，也無法掩飾這一點。他在談論如何培養城邦的領袖時，說領袖必須以榮耀為養料，並接著提到他的祖先們因對榮耀的渴望（gloriae cupiditate）而成就了許多奇妙而卓越的事蹟。因此，他們不僅沒有抵制這種惡習，反而認為應該激發和點燃它，認為這對共和國（rei publicae）是有益的。儘管西塞羅在哲學著作中也未曾掩飾這種弊病，他在那裡清楚地承認了它。當他談論那些應當以真善（veri boni）為終極目標，而非以人類讚美的虛浮（ventositate laudis humanae）為目標的學問時，他提出了這句普遍而概括的格言：「榮譽滋養技藝，所有人都因榮耀而奮發學習，凡是被眾人所不認可的事物，總是會衰落。」
【第十四章】因此，毫無疑問，抵制這種慾望（cupiditati）比屈服於它更好。因為一個人越是潔淨（mundior），遠離這種污穢（inmunditia），他就越像神（Deo similior）。這種污穢在今生即使不能從心（cor）中徹底根除，因為它不斷地試探那些進步良多的靈魂（animas）：至少對榮耀的渴望（cupiditas gloriae）應當被對公義（iustitiae）的愛（dilectione）所戰勝，以便如果某些事物在某些人眼中被不認可，但它們是良善的、正直的，那麼連對人類讚美的愛（amor humanae laudis）也應當感到羞愧，並讓位於對真理（veritatis）的愛（amori）。因為這種惡習（vitium）與虔誠的信心（piae fidei）是如此敵對，如果對榮耀的渴望在心（cor）中大於對神的敬畏（timor）或愛（amor），以至於主（Dominus）曾說：「你們這些彼此尋求榮耀，卻不尋求那來自獨一之神（solo Deo）的榮耀的人，怎能相信呢？」同樣，關於某些信了祂卻不敢公開承認的人，福音書作者說：「他們愛人的榮耀（gloriam hominum）過於神的榮耀（Dei）。」聖使徒們（sancti apostoli）卻沒有這樣做；當他們在那些地方傳揚基督（Christi）的名時，那裡不僅不認可（正如他所說：「凡是被眾人所不認可的事物，總是會衰落」），甚至被視為極度可憎，他們謹記從那位良善的導師（magistro）和心靈的醫治者（medico mentium）那裡聽到的話：「凡在人面前不認我的，我在我天上的父（patre meo, qui in caelis est）面前，或在神的使者（angelis Dei）面前，也必不認他。」在咒罵和羞辱之中，在最嚴酷的迫害和殘酷的刑罰之中，他們沒有因人類如此巨大的反對聲浪而退縮，停止傳揚人類的救贖（salutis humanae）。當他們行神蹟、說神言、過著神聖的生活，以某種方式征服了剛硬的心（cordibus duris），並引入了公義（iustitiae）的和平（pace）時，基督的教會（ecclesia Christi）獲得了巨大的榮耀（gloria）：他們並沒有將這榮耀視為自身美德的終點而安息，而是將這榮耀也歸於神（Dei gloriam），因為祂的恩典（gratia）使他們成為這樣的人，他們也藉此激勵那些他們所幫助的人，去愛那位使他們也成為這樣的人。因為，為了不讓他們因人類的榮耀（humanam gloriam）而行善，他們的導師曾教導他們說：「你們要小心，不可在人面前行你們的公義（iustitiam vestram），故意叫他們看見；若是這樣，在你們天上的父（patrem vestrum, qui in caelis est）那裡就沒有賞賜了。」但為了避免他們誤解這話，害怕取悅於人，並因隱藏自己的良善而減少益處，祂又指示他們應當以何種目的顯露自己：「你們的光（opera vestra）也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀（glorificent）歸給你們天上的父（patrem vestrum, qui in caelis est）。」因此，並非為了「叫他們看見你們」，即並非意圖使他們歸向你們，因為你們自身並非什麼；而是為了「叫他們將榮耀歸給你們天上的父」，歸向祂，他們才能成為你們所是的。殉道者們（martyres）追隨了這些教導，他們不是藉由自施刑罰，而是藉由忍受所施加的刑罰，以真正的美德（virtute vera），因為有真正的虔誠（vera pietate），並以無數的群眾超越了斯凱沃拉（Scaevolas）、庫爾提烏斯（Curtios）和德西烏斯（Decios）等人。但是，那些屬於世俗之城（civitate terrena）的人，他們所有職責的終極目標是城邦的安康和統治，這統治不在天上，而在地上；不在永生（vita aeterna），而在垂死者的逝去和將死者的繼承之中：除了榮耀（gloriam），他們還能愛什麼呢？他們希望藉著榮耀，即使死後也能活在讚美者的口中。
【第十五章】因此，對於那些神（Deus）不打算在祂的天上之城（civitate caelesti）與祂的聖天使（sanctis angelis suis）一同賜予永生（vitam aeternam）的人，而真正的虔誠（pietas vera）才能引導人進入這城邦的團契，這種虔誠不將宗教的服事（servitutem religionis），希臘人稱之為「latreia」（λατρεία），獻給除了獨一真神（uni vero Deo）以外的任何對象，如果神連這份卓越帝國的世俗榮耀（terrenam gloriam excellentissimi imperii）也不賜予他們，那麼他們的善行（bonis artibus），即他們為達到如此榮耀而奮鬥的美德（virtutibus），就得不到應有的報酬了。因為主（Dominus）也曾論及那些似乎為了受人稱讚而行善的人說：「我實實在在地告訴你們，他們已經得了他們的賞賜（mercedem suam）。」同樣，這些人為了公共事務，即共和國（re publica）及其國庫，輕視了自己的私有財產，抵制了貪婪（avaritiae），以自由的判斷為祖國謀劃，既不因自己的法律而犯罪，也不受私慾（libidini）的支配；他們藉由所有這些技藝，彷彿走在一條真正的道路上，追求榮譽（honores）、帝國（imperium）和榮耀（gloriam）；他們幾乎在所有民族中都受到尊敬，將他們的帝國法律施加於許多民族，直到今天，他們在文學和歷史上幾乎在所有民族中都享有榮耀：他們沒有理由抱怨至高真神（summi et veri Dei）的公義（iustitia）；他們已經得了他們的賞賜。
【第十六章】然而，聖徒們（sanctorum）的賞賜（merces）卻截然不同，即使在此世，他們也為神的真理（veritate Dei）忍受羞辱，這真理為愛此世的人所憎惡。那城邦（civitas）是永恆的（sempiterna）；那裡無人出生，因為無人死亡；那裡有真實而完全的真福（beatitudo），它不是女神，而是神的恩賜（donum Dei）；我們從那裡領受了信心的憑據（fidei pignus），當我們作為客旅（peregrinantes）時，我們渴望它的美麗；那裡太陽（sol）不照好人也照壞人，而是公義的太陽（sol iustitiae）只庇護好人；那裡不需要勤奮地以微薄的私產充實公共國庫，因為真理（veritatis）是共同的寶藏。因此，羅馬帝國（Romanum imperium）的擴張，不僅是為了將如此的賞賜（merces）歸還給這樣的人，以獲取人類的榮耀（humanam gloriam）；更是為了讓那永恆之城（aeternae illius civitatis）的公民們，當他們在此世作客旅（peregrinantur）時，能仔細而清醒地審視那些榜樣，並看到為了永生（vitam aeternam），我們應當對天上祖國（supernae patriae）懷有多大的愛（dilectio），如果世俗的祖國（terrena）僅僅為了人類的榮耀（hominum gloriam）就被其公民如此深愛。
【第十七章】就這短暫而終結的凡人生命而言，一個將死之人生活在誰的統治之下，又有何區別呢？只要那些統治者不強迫他行不虔敬和不公義之事。羅馬人（Romani）對那些被他們征服並施加法律的民族，難道有什麼傷害嗎？除非是因為這一切伴隨著巨大的戰爭屠殺。如果這一切能和諧地發生，結果會更好；但那樣就沒有勝利者的榮耀（gloria triumphantium）了。羅馬人自己不也生活在他們施加於他人的法律之下嗎？如果這一切沒有戰神馬爾斯（Marte）和貝羅娜（Bellona）的參與，以至於沒有勝利女神（Victoria）的位置，沒有人戰鬥也就沒有人勝利：羅馬人和其他民族的處境不就一樣了嗎？特別是如果很快就能實現，就像後來以極其令人欣慰和人道的方式所實現的那樣，所有屬於羅馬帝國（Romanum imperium）的人都能獲得公民權（societatem civitatis），成為羅馬公民（Romani cives），這樣，原本屬於少數人的權利就成了所有人的；只不過那些沒有自己土地的平民，將靠公共財政生活；而這份供養，若由共和國（rei publicae）的賢明管理者和睦地提供，將比從戰敗者那裡強取更令人欣慰。
因為，對於安康和良好道德，以及人類自身的尊嚴而言，我完全看不出勝利者與戰敗者之間有何區別，除了那最空虛的人類榮耀（gloriae humanae）的虛榮（inanissimum fastum），那些因其巨大慾望而燃燒並發動激烈戰爭的人，已在那裡得到了他們的賞賜（mercedem suam）。難道他們的土地不納稅嗎？難道他們可以學習別人不能學習的東西嗎？難道在其他地方沒有許多元老院議員，他們甚至從未見過羅馬（Romam）的真面目嗎？除去驕傲（iactantiam），所有的人除了是人（homines）之外，還能是什麼呢？如果世俗的墮落（perversitas saeculi）允許，讓那些更優秀的人獲得更高的榮譽：即使如此，人類的榮譽（honor humanus）也不應被視為偉大，因為它不過是毫無分量的煙霧。但即使在這些事上，我們也要利用我們主神（Domini Dei nostri）的恩惠（beneficio）；讓我們思考那些為了人類榮耀（humana gloria）而配得如此美德（virtutum）賞賜的人，他們輕視了什麼，忍受了什麼，征服了什麼慾望（cupiditates），這也應當幫助我們抑制驕傲（superbiam），因為我們被應許統治的那個城邦（civitas），與這個城邦的距離，如同天與地的距離，如同暫時的歡樂與永生（vita aeterna）的距離，如同空虛的讚美與堅實的榮耀（solida gloria）的距離，如同凡人團契與天使團契（societas angelorum）的距離，如同日月之光與創造日月之光者的距離，因此，那個偉大祖國（tantae patriae）的公民們，如果為了獲得它而做了任何善工或忍受了任何苦難，就不應認為自己做了什麼偉大的事，因為那些人為了已經獲得的這個世俗祖國（terrena）做了那麼多，忍受了那麼多，特別是因為赦罪（remissio peccatorum），它將公民們聚集到永恆的祖國（aeternam patriam），這赦罪與羅慕路斯（Romuleum）的庇護所（asylum）有某種陰影般的相似之處，那個庇護所聚集了任何罪行的犯人，使他們免受懲罰，以建立那個城邦。
【第十八章】那麼，為了那永恆的天上祖國（aeterna caelestique patria），輕視世俗的一切誘惑，無論多麼令人愉悅，又有何偉大之處呢？如果布魯圖斯（Brutus）為了這個短暫的世俗祖國（temporali atque terrena）甚至能殺死自己的兒子，而那永恆的祖國卻不強迫任何人這樣做？但殺死兒子確實比為了這個祖國所必須做的事更困難，即將那些似乎應為兒子們積累和保存的財物，或捐贈給窮人，或在考驗（temptatio）來臨時，為了信心（fide）和公義（iustitia）而放棄。因為使我們或我們的兒子們幸福的，並非世俗的財富，這些財富在我們生前可能失去，或在我們死後被我們不知或不願的人繼承；而是神（Deus）使人幸福，祂是心靈（mentium）真正的富足。然而，詩人即使讚美布魯圖斯，也因他殺子而證明了他的不幸。他說：
父親將召喚那些發動新戰爭的兒子們
為美麗的自由（libertate）受罰，
不幸啊，無論後人如何評價這些事蹟。
但下一句詩安慰了這位不幸者：
對祖國的愛（amor patriae）和對讚美的無盡渴望（laudumque immensa cupido）戰勝了一切。
這就是那兩股力量，自由（libertas）和對人類讚美的渴望（cupiditas laudis humanae），它們驅使羅馬人（Romanos）做出奇蹟般的事蹟。因此，如果為了將死之人的自由和凡人所追求的讚美渴望，父親可以殺死兒子：那麼，如果為了真正的自由（vera libertate），它使我們擺脫了不義、死亡和魔鬼的統治，不是出於對人類讚美的渴望，而是出於對被解放之人的愛德（caritate liberandorum hominum），不是被塔克文王（Tarquinio rege），而是被惡魔（daemonibus）和惡魔之首（daemonum principe）所驅使，不是殺死兒子，而是將基督（Christi）的窮人算作兒子，這又有何偉大之處呢？
如果另一位羅馬將領，綽號托爾夸圖斯（Torquatus），殺死了他的兒子，不是因為他反對祖國，而是為了祖國，然而卻因為他違抗了他的命令，即作為將軍的父親所下達的命令，在年輕的熱情驅使下，被敵人挑釁而戰鬥，儘管他取得了勝利，但他還是殺死了兒子，以免違抗命令的例子所造成的危害大於殺死敵人所帶來的榮耀：那麼，那些為了不朽祖國（immortalis patriae）的法律而輕視一切遠不如兒子們所愛的世俗財物的人，又有什麼可誇耀的呢？如果富里烏斯·卡米盧斯（Furius Camillus）甚至將不感恩的祖國，從最兇猛的敵人維伊人（Veientium）的軛下解救出來，儘管他曾被政敵判罪，卻再次將它從高盧人（Gallis）手中解放出來，因為他沒有更好的地方可以更光榮地生活：那麼，一個人在教會（ecclesia）中可能遭受了來自肉體敵人最嚴重的羞辱，卻沒有轉投異端（haereticos）的敵人，也沒有自己創立任何異端，反而盡其所能地捍衛教會免受異端最有害的邪惡侵害，這又有什麼值得誇耀的呢？因為除了教會，沒有別的地方可以獲得永生（vita aeterna），而不是在人的榮耀中生活。如果穆奇烏斯（Mucius），為了與以嚴酷戰爭壓迫羅馬人的波森納王（Porsenna rege）達成和平，因為他未能殺死波森納本人，卻因誤殺了另一個人，便在波森納眼前將右手伸入燃燒的祭壇，聲稱有許多像他一樣的人發誓要毀滅波森納，波森納因懼怕他的勇氣和這些人的陰謀，便毫不猶豫地與羅馬人締結和平，結束了戰爭：那麼，誰會將自己的功績歸因於天國（regno caelorum）呢？如果為了天國，一個人不是自願地將一隻手，而是將整個身體投入火焰中，忍受迫害？如果庫爾提烏斯（Curtius）身披盔甲，策馬衝入地裂深淵，服從他神明的神諭，因為神諭命令將羅馬人擁有的最好之物投入其中，而他們只能理解為他們在武裝和勇士方面最為卓越，因此，按照神明的命令，一位武裝的勇士必須投入那毀滅之中：那麼，一個人在遭受信仰敵人迫害時，不是自願投身於這樣的死亡，而是被敵人所殺，他又能說自己為永恆的祖國（aeterna patria）做了什麼偉大的事呢？因為他從他的主（Domino suo）和祖國的君王那裡得到了更確切的神諭：「不要懼怕那些殺身體，卻不能殺靈魂（animam）的人。」如果德西烏斯（Decii）以確切的言語，以某種方式將自己獻祭，發誓犧牲自己，以便他們倒下，以自己的鮮血平息神明的憤怒，羅馬軍隊就能得救：那麼，聖殉道者們（sancti martyres）絕不會驕傲，彷彿他們為參與那個永恆而真實的真福（vera felicitas）的祖國做了什麼值得稱道的事，如果他們為了自己的弟兄，也為了那些流他們血的敵人，按照所受的命令，以愛德（caritatis）的信心（fide）和信心（fidei）的愛德（caritate）戰鬥，甚至流盡自己的血？如果馬爾庫斯·普爾維盧斯（Marcus Pulvillus）在獻祭朱庇特（Jovis）、朱諾（Junonis）、密涅瓦（Minervae）神廟時，被嫉妒者謊報兒子已死，以便他因這消息而心煩意亂地離開，讓他的同事獲得獻祭的榮耀，他卻如此輕視這消息，甚至命令將兒子未經埋葬地拋棄（如此，對榮耀的渴望（gloriae cupiditas）戰勝了他心中喪子的悲痛）：那麼，一個人在傳揚聖福音（evangelii sancti）時，藉此將天上祖國（supernae patriae）的公民從各種錯誤中解救並聚集起來，他又能說自己做了什麼偉大的事呢？當主（Dominus）對一個為埋葬父親而憂慮的人說：「任憑死人埋葬他們的死人，你跟從我吧！」如果馬爾庫斯·雷古盧斯（M. Regulus）為了不對最殘酷的敵人食言，從羅馬（Roma）返回他們那裡，因為據說他對那些想留住他的羅馬人說，他服事過非洲人（Afris）之後，就不能在那裡擁有正直公民的尊嚴了，而迦太基人（Carthaginienses）因為他在羅馬元老院中反對他們，便以最殘酷的刑罰將他處死：那麼，為了那引導人進入真福（beatitudinem）的信心（fide），有什麼苦難是不值得輕視的呢？或者，如果一個人為了對神（Domino）所應有的信心（fide）而遭受了像雷古盧斯（Regulus）為了對最有害的敵人所應有的信心而遭受的苦難，那麼他將如何報答主（Domino）所賜的一切呢？基督徒（Christianus）又怎敢誇耀自願的貧窮，以便在今生（hac vitae）的客旅（peregrinatione）中更輕快地行走通往祖國（patriam）的道路，在那裡真正的財富就是神（Deus）本身，當他聽到或讀到盧修斯·瓦萊里烏斯（L. Valerius）在擔任執政官時去世，卻貧困到需要人民捐款才能安葬？當他聽到或讀到昆圖斯·辛辛納圖斯（Quintius Cincinnatus），他擁有四畝地，親手耕種，卻被從犁田處召來擔任獨裁官，其榮譽（honore）顯然高於執政官，戰勝敵人後獲得巨大榮耀（gloriam），卻依然保持貧困？或者，一個沒有被世俗任何獎賞誘惑而脫離那永恆祖國（aeternae illius patriae）團契的人，他又能宣稱自己做了什麼偉大的事呢？當他得知法布里奇烏斯（Fabricium）未能被伊庇魯斯國王皮洛士（Pyrrhi, regis Epirotarum）的豐厚禮物，甚至被許諾四分之一的王國所動搖，寧願留在羅馬城（Romana civitate）的貧困中，保持平民身份？因為他們擁有極其富裕的共和國（rem publicam），即人民的事業、祖國的事業、共同的事業，但他們自己在家中卻如此貧困，以至於其中一些曾兩次擔任執政官的人，竟被元老院（senatu）的貧困成員以監察官的標記驅逐，因為他們被發現家中有十磅銀器；這些人自己如此貧困，但他們的勝利卻使公共國庫（publicum aerarium）富裕：難道所有基督徒（Christiani），他們以更卓越的志向將自己的財富公有化，正如《使徒行傳》（actibus apostolorum）所記載的，按各人所需分配，沒有人說什麼是自己的，而是他們擁有一切共同之物，難道他們不明白自己不應因此而自誇嗎？他們為了獲得天使的團契（societate angelorum）而這樣做，而那些人幾乎為了維護羅馬人的榮耀（gloriam Romanorum）也做了類似的事。
這些以及其他類似的記載，如果沒有羅馬帝國（Romanum imperium）廣闊而深遠的擴張，以及輝煌的成功，又怎能如此廣為人知，如此廣受讚揚呢？因此，藉由那個如此廣闊、如此持久、並因如此多偉人的美德（virtutibus）而輝煌榮耀的帝國，那些人所追求的賞賜（merces）得到了回報，同時也為我們提供了必要的警示範例，以便如果我們未能為了神（Dei）最榮耀的城邦（gloriosissima civitate）而堅守那些與世俗城邦榮耀（gloria temuerunt）的美德（virtutes）——儘管這些美德與之有某種相似之處——我們將感到羞愧；如果我們堅守了，也不應因驕傲（superbia）而自大，因為正如使徒（apostolus）所說：「現在的苦楚（passiones huius temporis）若比起將來要顯於我們身上的榮耀（futurum gloriam），就不足介意了。」然而，對於人類的榮耀（humanam gloriam）和現世（praesentisque temporis）而言，他們的生活被認為是足夠有價值的。因此，那些殺害基督（Christum）的猶太人，藉由新約（testamento novo）揭示了舊約（vetere）所隱藏的真理，即神（Deus）應當被敬拜，不是為了世俗和暫時的恩惠（beneficiis），這些恩惠是神的護理（divina providentia）混雜地賜予好人和壞人的，而是為了永生（aeterna vita）和永恆的恩賜（muneribus perpetuis），以及那天上城邦（supernae civitatis）的團契，他們被正確地賜予了這些人的榮耀（gloriae），以便那些以任何美德（virtutibus）尋求並獲得世俗榮耀的人，能夠戰勝那些以巨大惡習殺害並拒絕了真榮耀（verae gloriae）和永恆之城（civitas aeternae）的賜予者的人。
【第十九章】對人類榮耀（humanae gloriae）的渴望與對統治（dominationis）的渴望之間確實存在差異。因為，儘管過於沉迷於人類榮耀的人，也容易熱切地渴望統治，然而，那些渴望真實的（儘管是人類讚美的）榮耀的人，會努力不讓那些判斷正確的人不悅。因為在道德（moribus）中有許多美好的事物，許多人對它們判斷正確，儘管許多人並不擁有它們；他們藉由這些道德上的美好事物追求榮耀（gloriam）和統治（imperium）或支配（dominationem），關於這些，薩盧斯特（Sallustius）說：「但他走的是真正的道路。」然而，任何渴望統治和發號施令，卻沒有對榮耀的渴望（cupiditate gloriae）——即害怕讓判斷正確的人不悅——的人，往往會藉由最公然的罪行來獲得他所愛的事物。因此，渴望榮耀的人，要麼走真正的道路，要麼「藉由詭計和欺騙來爭取」，想要顯得善良，但實際上並非如此。因此，對於擁有美德（virtutes）的人來說，輕視榮耀（contemnere gloriam）是一種偉大的美德，因為這種輕視是在神（Dei）的眼中，卻不為人類的判斷所顯露。因為，無論他為了在人眼中顯得輕視榮耀而做了什麼，如果被認為是為了更大的讚美，即更大的榮耀而做，他就無法向懷疑者表明自己並非他們所懷疑的那樣。但是，輕視讚美者判斷的人，也輕視懷疑者的魯莽，然而，如果他真是善良的，他卻不輕視他們的救贖（salutem），因為他擁有如此大的公義（iustitiae），藉由神的靈（spiritu Dei）而擁有美德（virtutes），以至於他甚至愛他的敵人，並且如此愛他們，以至於他希望那些憎恨他或誹謗他的人能夠歸正，成為他的同伴，不是在世俗的祖國（terrena patria），而是在天上的祖國（superna）；至於那些讚美他的人，儘管他輕視他們對他的讚美，但他卻不輕視他們的愛，也不願欺騙那些讚美他的人，以免誤導那些愛他的人；因此，他熱切地堅持，寧願讚美那位使人擁有任何值得讚美之處的神。然而，那些輕視榮耀卻渴望統治的人，無論是在殘酷的惡習上還是在放縱的惡習上，都超越了野獸。有些羅馬人就是這樣。因為他們並沒有因為失去名譽而失去對統治的渴望。歷史記載有許多這樣的人；但這種惡習的頂峰，可以說是一種堡壘，首先由尼祿皇帝（Nero Caesar）佔據，他的奢侈（luxuries）如此之甚，以至於人們認為他沒有什麼男性氣概可懼；他的殘酷（crudelitas）如此之甚，以至於如果不是親身經歷，人們不會相信他有任何溫柔之處。然而，即使是這樣的人，統治的權力也只有在至高之神（summi Dei）的護理（providentia）之下才能獲得，當祂判斷人類事務配得上這樣的統治者時。關於這件事，神聖的聲音（vox divina）是明確的，神的智慧（Dei sapientia）說：「君王藉我坐國位，君王藉我掌管地土。」但為了避免將暴君（tyranni）理解為並非最邪惡和不義的君王，而是古稱的強者（fortes）（因此維吉爾（Vergilius）說：「觸摸暴君之手，將是我和平的一部分」）：在另一處更明確地說到神：「因為祂使偽君子（hypocritam）作王，是為了百姓的悖逆。」因此，儘管我已盡力充分解釋了為何獨一、真實、公義的神（Deus unus verus et iustus）會幫助羅馬人（Romanos）——按照某種世俗之城（terrenae civitatis）的形式——中的良善之人獲得如此偉大的帝國榮耀（gloriam）：然而，可能還有其他更隱秘的原因，是因人類不同的功過而產生，這些原因神比我們更清楚，但有一點是所有真正虔誠的人都確信的，那就是沒有人能在沒有真正虔誠（vera pietate），即對真神（veri Dei）的真正敬拜的情況下，擁有真正的美德（veram virtutem），而且當美德服事人類榮耀（gloriae humanae）時，它就不是真正的美德；然而，那些不是永恆之城（aeternae civitatis）公民的人，這城在我們的聖經（sacris litteris nostris）中被稱為上帝之城（civitas Dei），當他們擁有美德（virtutem）時，即使是這種美德，也比他們沒有美德時對世俗之城（terrenae civitati）更有益。至於那些擁有真正虔誠（vera pietate）並生活良善的人，如果他們擁有治理人民的知識，那麼人類事務中沒有什麼比在神的憐憫（Deo miserante）下擁有權力更幸福的了。然而，這樣的人將他們在今生所能擁有的任何美德（virtutes），都歸因於神的恩典（gratiae Dei），因為祂將這些美德賜予那些願意、相信和祈求的人，同時他們也明白自己離公義（iustitiae）的完美還有多遠，那種完美存在於聖天使（sanctorum angelorum）的團契中，他們正努力融入其中。然而，無論那沒有真正虔誠（vera pietate）卻服事人類榮耀（hominum gloriae）的美德（virtus）受到多麼讚揚和宣揚，它絕不能與聖徒們（sanctorum）微小的開端相比，他們的希望寄託在真神（veri Dei）的恩典（gratia）和憐憫（misericordia）之中。
【第二十章】哲學家們（philosophi），他們將人類善的終極目標（finem boni humani）設定在美德（virtute）本身之中，為了讓某些哲學家感到羞愧——這些哲學家雖然認可美德，但卻以身體的快樂（voluptatis corporalis）為其終極衡量標準，認為快樂本身值得追求，而美德則是為了快樂——他們會用言語描繪一幅圖畫：快樂（voluptas）像一位嬌貴的皇后，坐在王座上，而美德（virtutes）則像侍女般臣服於她，觀察她的示意，執行她的命令。她命令智慧（prudentiae）警惕地探究如何讓快樂統治並安然無恙；她命令公義（iustitiae）盡其所能地施予恩惠，以獲取身體舒適所需的友誼，不傷害任何人，以免因觸犯法律而使快樂無法安穩生活；她命令勇氣（fortitudini），如果身體遭受痛苦，但又不至於致命，就要堅強地在心靈（animi）思想中 удержи她的主宰，即快樂，以便藉由回憶過去的歡樂來減輕當前痛苦的刺痛；她命令節制（temperantiae）只攝取適量的食物和任何令人愉悅之物，以免因過度而損害健康，並嚴重妨礙快樂，而伊壁鳩魯學派（Epicurei）甚至將快樂置於身體健康之中。如此，美德（virtutes）連同其全部榮耀（gloria）和尊嚴，都將像服侍一位專橫而不光彩的婦人般服侍快樂。他們說，沒有什麼比這幅圖畫更可恥、更醜陋，更
【第二十三章】然而，上帝在我們記憶中最近的時期，以奇妙而憐憫的方式所做的事，他們卻不以感恩的心來紀念，反而盡其所能，試圖讓所有的人（如果可能的話）都將其遺忘；如果我們對此保持沉默，我們也將同樣忘恩負義。當哥特人的國王拉達蓋蘇斯（Radagaisus）率領龐大而兇猛的軍隊，已逼近羅馬城，威脅著羅馬人的頸項時，他卻在一天之內如此迅速地被擊敗，以至於羅馬人沒有一人，我不是說被殺，而是連受傷的都沒有，而他的軍隊，人數遠超十萬，卻被徹底殲滅，他本人也很快被俘，並受到應得的懲罰而喪命。因為如果那個如此邪惡的人，帶著如此眾多邪惡的軍隊進入羅馬，他會饒恕誰呢？他會對殉道者的聖地給予什麼榮譽呢？他會敬畏哪一位格（persona）的上帝呢？他會不流誰的血，不玷污誰的貞潔呢？而這些人又會為他們的諸神發出怎樣的聲音，以多麼大的侮辱來誇耀，說他之所以獲勝，之所以能有如此大的權力，是因為他每天獻祭取悅並邀請諸神，而基督教信仰卻不允許羅馬人這樣做呢？因為當他逼近那些因至高主宰（summa maiestas）的旨意而被擊敗的地方時，他的名聲四處傳播，我們在迦太基（Carthago）聽說，異教徒們相信、散佈並誇耀說，他有諸神朋友的保護和幫助，據說他每天向他們獻祭，因此那些不向羅馬諸神獻祭，也不允許任何人獻祭的人，根本無法擊敗他。而這些可憐的人卻不感謝上帝如此大的憐憫（misericordia），祂雖然決定以蠻族入侵來懲罰那些應受更重苦難的人類習俗，卻以如此溫和的方式緩和了祂的憤怒，首先讓拉達蓋蘇斯奇妙地被擊敗，以免魔鬼們因他的榮耀而顛覆軟弱的靈魂（anima），因為眾所周知他曾向魔鬼們祈求；其次，羅馬被那些蠻族攻陷，這些蠻族卻反其道而行之，違背了所有以往戰爭的慣例，因著對基督教信仰的敬畏而保護那些聖地，並且以基督徒的名義，如此強烈地反對魔鬼本身和那些邪惡的獻祭儀式，以至於他們與魔鬼的戰爭似乎比與人類的戰爭更加殘酷；因此，這位萬物的真正主宰（Dominus）和統治者，既以憐憫（misericordia）鞭撻了羅馬人，又以如此不可思議的方式擊敗了那些向魔鬼祈求的人，並表明那些獻祭對於現世的福祉（salus）並非必要，以至於那些不頑固爭辯，而是明智地留意的人，不會為了現世的需要而放棄真正的信仰，反而會更堅定地懷抱對永恆生命（aeterna vita）的忠實期盼。
【第二十四章】我們基督徒之所以稱某些皇帝為真福（beati），並非因為他們統治時間長久，或在統治時以安詳的死亡留下子嗣，或征服了共和國的敵人，或能夠防範並鎮壓反對他們的敵對公民。這些以及此生苦難中的其他恩賜或慰藉，有些魔鬼的崇拜者也曾獲得，但他們不屬於上帝之城（Civitas Dei），而那些皇帝卻屬於上帝之城；這也是上帝憐憫（misericordia）的作為，以免那些信靠祂的人將這些視為至高無上的善而渴望。我們稱他們為真福，如果他們公正地統治；如果他們在那些高聲讚美和過於謙卑問候的言語和順從中不驕傲自大，並記得自己是人；如果他們將自己的權力用於最大程度地擴展對上帝的崇拜，使其服事於上帝的威嚴；如果他們敬畏、愛（dilectio）並崇拜上帝；如果他們更愛那個不懼怕有同伴的國度；如果他們遲於報復，樂於寬恕；如果他們實施報復是出於治理和維護共和國的必要，而非為了滿足仇恨的敵意；如果他們給予寬恕不是為了讓不義免受懲罰，而是為了給予改過自新的希望；如果他們常常被迫嚴厲決斷之事，卻以憐憫（misericordia）的溫和與慷慨的恩惠來彌補；如果他們的奢華因其可能更自由而受到更嚴格的約束；如果他們寧願統治邪惡的私慾（concupiscentia），也不願統治任何民族；如果他們做所有這些事不是為了虛榮的熱情，而是為了永恆真福（aeterna felicitas）的愛德（caritas）；如果他們不忽略為自己的罪向上帝獻上謙遜（humilitas）、憐憫（misericordia）和禱告的祭物。我們稱這樣的基督徒皇帝為真福，暫時是因著希望（spes），將來則是因著實質，當我們所期盼的到來之時。
【第二十五章】因為美善的上帝（bonus Deus），為了不讓人們（那些相信應當為永恆生命（aeterna vita）而敬拜祂的人）認為，除非向魔鬼祈求，否則無人能獲得這些崇高地位和世俗王權（regnum terrenum），因為這些靈體在這些事上大有能力，祂便以如此多的世俗恩賜（munera terrena）充滿了君士坦丁皇帝（Constantinus），他並未向魔鬼祈求，而是敬拜真正的上帝（Deus verus），這些恩賜是任何人都無法奢望的；祂甚至允許他建立一座與羅馬帝國（Romanum imperium）相連的城市，如同羅馬本身的子城，但其中沒有任何魔鬼的神廟或偶像。他統治了很長時間，獨自一人掌控並保衛了整個羅馬世界；他在行政和戰爭中戰無不勝，在鎮壓暴君方面一切順利，年邁時因病和衰老而去世，並留下了繼承王位的兒子。然而，為了不讓任何皇帝僅僅因為是基督徒就認為自己能獲得君士坦丁的真福（felicitas），因為每個人都應當為了永恆生命（aeterna vita）而成為基督徒：上帝讓約維安（Jovianus）比尤利安（Julian）更早離世；祂允許格拉提安（Gratianus）被暴君的刀劍殺害，這比偉大的龐培（Pompeius）被殺害要溫和得多，龐培曾敬拜羅馬諸神。因為龐培無法被加圖（Cato）報仇，加圖是他某種程度上留下的內戰繼承人；而格拉提安，儘管虔誠的靈魂（anima pia）不需要這樣的慰藉，卻被狄奧多西（Theodosius）報仇，狄奧多西是他所立的王國夥伴，當時他還有一個年幼的弟弟，他更渴望忠誠的夥伴關係，而非過度的權力。
【第二十六章】因此，狄奧多西（Theodosius）不僅在格拉提安（Gratianus）生前對他保持了應有的忠誠（fides），甚至在他死後，當格拉提安的年幼弟弟瓦倫提尼安（Valentinianus）被殺害他的馬克西穆斯（Maximus）驅逐時，狄奧多西作為基督徒（Christianus）將這個孤兒接納到自己的帝國版圖中，以父親般的慈愛（affectus paternus）加以保護。他本可以輕而易舉地奪走瓦倫提尼安所有被剝奪的財富，如果他被擴大統治的私慾（cupiditas regnandi）而非行善的愛德（caritas benefaciendi）所驅使；但他卻保留了瓦倫提尼安的皇帝尊嚴，以人道和恩典（gratia）安慰了他。隨後，當馬克西穆斯因其成功而變得可怕時，狄奧多西在憂慮重重中並未墮入褻瀆和非法的迷信（curiositates sacrilegae atque inlicitae），而是派人前往埃及沙漠中的約翰（Johannes），他因其被聖靈（Spiritus Sanctus）賦予預言能力的名聲日益傳播而聞名，並從他那裡獲得了確鑿的勝利預言。不久，暴君馬克西穆斯被消滅後，狄奧多西以極其憐憫（misericordia）的敬意將年幼的瓦倫提尼安恢復到他曾被驅逐的帝國版圖中。而當瓦倫提尼安不久後因陰謀或其他方式或意外去世後，狄奧多西又再次獲得預言回應，憑著信心（fides）擊敗了另一位暴君尤金尼烏斯（Eugenius），後者非法取代了那位皇帝的位子。他與尤金尼烏斯強大的軍隊作戰，更多是靠禱告而非刀劍。在場的士兵向我們報告說，當強風從狄奧多西一方吹向敵人時，他們手中投擲的任何東西都被奪走，風不僅以極快的速度捲走所有投向敵人的東西，甚至將敵人的武器反彈回他們自己身上。因此，詩人克勞狄安（Claudianus），儘管與基督（Christus）之名無關，卻在他的讚美詩中說道：
哦，蒙上帝（Deus）過分寵愛之人，蒼穹為你而戰，
風也結盟，應號角而來！
而這位勝利者，正如他所相信和預言的，拆除了那些不知以何種儀式被「祝聖」並安置在阿爾卑斯山中，用來對抗他的朱庇特（Jupiter）雕像，並將那些金製的雷電，在信使們開玩笑（那種歡樂允許他們這樣做）說他們也想被雷電擊中時，愉快而慷慨地贈予了他們。他將那些在戰爭衝擊下被奪走的敵人的兒子們（並非出於他的命令），即使當時還不是基督徒，也因他們逃到教會（ecclesia）而希望他們成為基督徒，並以基督徒的愛德（caritas Christiana）愛他們，沒有剝奪他們的財產，反而增加了他們的榮譽。他在勝利後不允許私人恩怨對任何人產生影響。他不像辛納（Cinna）、馬略（Marius）、蘇拉（Sulla）以及其他類似的人那樣，不願結束內戰，而是對戰爭的爆發感到悲傷，而不是希望戰爭結束後傷害任何人。在所有這些事中，他從統治之初就沒有停止以最公正和最憐憫（misericordia）的法律來幫助那些因瓦倫斯（Valens）異端（haereticus）偏袒亞流派（Arriani）而遭受嚴重苦難的教會（ecclesia）；他為自己是這個教會的一員而高興，勝過為在地上統治而高興。他命令到處拆毀異教徒的偶像，充分理解世俗的恩賜（munera terrena）並非掌握在魔鬼手中，而是在真神（Deus verus）的權能之下。然而，還有什麼比他虔誠的謙遜（humilitas religiosa）更令人驚奇的呢？當他被迫懲罰帖撒羅尼迦人（Thessalonicenses）的嚴重罪行時（他曾應主教們的求情而承諾寬恕），卻因一些與他親近的人的騷亂而被迫執行，並受到教會紀律（disciplina ecclesiastica）的約束，他如此悔罪（paenitentia），以至於人民為他禱告時，看到他皇帝的崇高地位被如此貶抑，反而哭泣，勝過因犯罪而懼怕他的憤怒。這些以及其他類似的善行（bona opera），他從任何人類權勢和崇高地位的短暫光輝中帶走，這些善行的報酬是永恆的真福（aeterna felicitas），其賜予者是真正虔誠者的上帝（Deus）。至於此生的其他榮耀或慰藉，如同世界本身、光明、空氣、土地、水、果實以及人類的靈魂（anima）、身體（corpus）、感官、心智（mens）、生命，上帝都慷慨地賜予善人與惡人；其中也包括任何帝國的偉大，祂按照時間的治理（gubernatio temporum）來分配。
因此，我現在也認為有必要回應那些人，他們被最明顯的證據駁斥和說服，這些證據表明眾多虛假的神靈對這些愚蠢之人唯一渴望的現世事物毫無益處，但他們卻試圖聲稱敬拜諸神並非為了現世的利益，而是為了死後將來的生命。對於那些為了現世友誼而崇拜虛妄之物，並抱怨自己不被允許擁有孩童般感官的人，我認為這五卷書已經給予了充分的回應。當我出版了前三卷，並開始在許多人手中流傳時，我聽說有人正在準備撰寫某種反駁。隨後我聽說他們已經寫好了，但正在尋找一個可以安全出版的時機。我勸告他們，不要渴望對他們無益之事。因為任何不願保持沉默的人，都容易被認為已經回應了。然而，還有什麼比虛妄更喋喋不休的呢？它之所以不能像真理（veritas）那樣，是因為如果它願意，它甚至可以比真理喊得更大聲。但願他們仔細考慮所有事情，如果他們在沒有黨派偏見的情況下判斷，發現這些事情更容易被最無恥的饒舌和類似諷刺劇或啞劇般的輕浮所煽動，而非被徹底推翻，那麼就請他們收斂自己的胡言亂語，寧願選擇被明智之人糾正，也不願被無恥之人讚揚。因為如果他們等待的時機不是為了自由地說出真理，而是為了惡意誹謗的放縱，那麼願圖利烏斯（Tullius）對某個被稱為因犯罪放縱而幸福的人所說的話，絕不要發生在他們身上：「哦，可憐的人，他竟然被允許犯罪！」因此，無論是誰，如果他認為自己因惡意誹謗的放縱而幸福，那麼如果他根本不被允許這樣做，他將會幸福得多，因為他可以放下虛榮的誇耀，即使在現今這個時代，也可以像出於諮詢的熱情一樣，反駁任何他想反駁的事情，並且，在他們所諮詢的人的幫助下，以友好的辯論，誠實、莊重、自由地聽取應當聽取的意見。