奧古斯丁《上帝之城》第二十一卷
【第一章】當兩座城——一座是上帝之城，另一座是魔鬼之城——藉著我們的主耶穌基督，活人與死人的審判者，達到其應有的終局時，魔鬼及其所有追隨者將會遭受何種懲罰，這將是我們在本卷書中，在神聖恩典（gratia）的幫助下，更為仔細地探討的內容。我之所以選擇這個順序，即先討論懲罰，然後再論述聖徒的真福（beatitudo），是因為兩者都將與身體相關，而且身體在永恆的苦難中存續，似乎比身體在永恆的真福中毫無痛苦地存續更令人難以置信。因此，當我證明那種懲罰不應被視為不可信時，這將極大地幫助我，使聖徒身體在未來毫無痛苦的永恆不朽（immortalitas）更容易被相信。這個順序也與神聖的經文（eloquia）不相悖，經文有時先提及善人的真福，例如：「行善的，復活得生命；作惡的，復活被定罪。」（約 5:29）但有時也後提及，例如：「人子要差遣祂的使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從祂的國裡挑出來，丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒。那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。」（太 13:41-43）以及：「這些人要往永恆的懲罰（supplicium aeternum）裡去，那些義人要往永恆的生命（vitam aeternam）裡去。」（太 25:46）在先知書中，如果有人仔細查考，也會發現有時是這個順序，有時是那個順序，在此一一列舉則過於冗長。但我已經說明了我選擇這個順序的原因。
【第二章】那麼，我將如何向不信者證明，人類的身體，在被賦予靈魂（anima）並活著的狀態下，不僅永遠不會被死亡（mors）分解，而且還能在永恆的火焰（ignis aeternus）折磨中存續？他們不願將此歸因於全能者（Omnipotens）的能力，而是要求我們以某種實例來說服他們。如果我們回答說，確實存在一些會腐朽的動物，因為它們是必死的，但卻能在火焰中生存；甚至在熱水泉中也能發現某種蠕蟲，其沸騰的熱度無人能安然觸碰；而這些蠕蟲不僅在那裡毫髮無損，而且無法在外面生存：他們要麼不願相信，如果我們無法展示；要麼，如果我們能用眼睛展示這些事物，或通過可靠的證人來教導，他們仍會以同樣的不信爭辯說，這不足以作為我們所討論之事的例證，因為這些動物既非永生，又在那些熱度中無痛苦地生存；它們是因其本性（natura）所適應的元素而生長，而非受其折磨；彷彿在這種事物中，生長比受折磨更不可思議。因為在火焰中感到痛苦卻仍活著是奇妙的，但在火焰中活著卻不感到痛苦則更奇妙。如果後者被相信，為何前者不被相信呢？
【第三章】他們說：「沒有任何身體能感到痛苦卻不能死亡。」我們又從何得知呢？誰能確定魔鬼（daemon）的身體是否會感到痛苦，當他們承認自己遭受巨大的折磨時？如果有人回答說，沒有任何堅實可見的塵世身體，或者更確切地說，沒有任何肉體（caro）能感到痛苦卻不能死亡：這不過是說，人類是通過身體的感官和經驗（experientia）所收集到的。因為他們只知道必死的肉體；他們的全部理由就是，他們認為凡是他們未曾經驗過的事物，絕不可能存在。因為，將痛苦（dolor）作為死亡的論據，這有何道理呢？痛苦反而是生命的標誌。即使我們探究它是否能永遠活著：但凡是感到痛苦的，都確定是活著的，而且任何痛苦都不能存在於非活著的事物中。因此，感到痛苦的事物必然是活著的，但痛苦不必然導致死亡，因為即使是這些必死的身體，也並非所有痛苦都會導致死亡，而某些痛苦之所以能導致死亡，是因為靈魂（anima）與這個身體的連結方式，使得它在極度痛苦時會屈服並離開；因為肢體和生命器官的結構本身是如此脆弱，以至於無法承受造成巨大或極度痛苦的力量。然而，那時靈魂將以一種方式與那樣的身體連結，使得那種連結（vinculum）既不會因時間的長度而解開，也不會因任何痛苦而斷裂。因此，即使現在沒有任何肉體能承受痛苦卻不能死亡：那時將會有那樣的肉體，是現在所沒有的，正如那時的死亡（mors）也將是現在所沒有的。因為那將不是沒有死亡，而是永恆的死亡（sempiterna mors），那時靈魂既不能因沒有神（Deus）而活著，也不能因死亡而擺脫身體的痛苦。第一次死亡（prima mors）將不願意的靈魂從身體中驅逐出去，第二次死亡（secunda mors）將不願意的靈魂 удержи在身體中；這兩種死亡的共同點是，靈魂會遭受它不願從身體承受的痛苦。
然而，這些反對者只注意到現在沒有任何肉體能承受痛苦卻不能死亡，卻沒有注意到確實存在比身體更偉大的事物。因為靈魂本身，其存在使身體得以存活和被治理，既能承受痛苦，又不能死亡。看哪，我們找到了一種事物，它雖然有痛苦的感覺，卻是不朽的。因此，那時在受咒詛的全體（massa damnata）的身體中，也將會存在我們現在所知存在於所有靈魂中的這種特質。如果我們更仔細地思考，所謂身體的痛苦，其實更多地屬於靈魂。因為感到痛苦的是靈魂，而不是身體，即使痛苦的原因來自身體，當身體受傷的地方感到痛苦時。正如我們說有感覺的身體和活著的身體，而身體的感覺和生命（vita）來自靈魂一樣：我們也說有痛苦的身體，而身體的痛苦若非來自靈魂則不可能存在。因此，靈魂與身體一起在身體受傷的地方感到痛苦；靈魂也能單獨感到痛苦，即使它在身體中，當它因某種甚至不可見的原因而悲傷，而身體卻完好無損時；靈魂也能在不處於身體中時感到痛苦；因為那個在陰間的財主確實感到痛苦，當他說：「我在這火焰裡極其痛苦。」（路 16:24）然而，身體在沒有生命時不會感到痛苦，有生命時若沒有靈魂也不會感到痛苦。因此，如果從痛苦中正確地推斷出死亡，以至於死亡之所以可能發生，是因為痛苦可能發生，那麼死亡就更屬於靈魂，正如痛苦也更屬於靈魂一樣。然而，既然那個更能感到痛苦的卻不能死亡，那麼我們有何理由相信那些身體，因為它們將在痛苦中，所以也將會死亡呢？柏拉圖主義者（Platonici）確實說過，靈魂的恐懼、慾望、痛苦和喜樂都來自塵世的身體和必死的肢體；因此維吉爾說：「因此（即從塵世身體的必死肢體中），他們恐懼、慾望、痛苦和喜樂。」但我們在這部作品的第十二卷中駁斥了他們，指出根據他們自己的說法，即使靈魂已從所有身體的污穢中淨化，仍有一種可怕的慾望，使他們再次渴望回到身體中。然而，哪裡有慾望，哪裡就必然有痛苦。因為受挫的慾望，無論是未能達到目標，還是失去了已達到的目標，都會轉化為痛苦。因此，如果靈魂，無論是單獨還是主要地感到痛苦，卻以其自身的方式擁有某種不朽（immortalitas），那麼那些身體就不會因為感到痛苦而死亡。最後，如果身體使靈魂感到痛苦，為何它們能給予痛苦，卻不能帶來死亡呢？難道不是因為造成痛苦的事物不必然造成死亡嗎？那麼，為何火焰能給予那些身體痛苦卻不帶來死亡，就像身體使靈魂感到痛苦卻不必然迫使它們死亡一樣，這就不可思議呢？因此，痛苦並非未來死亡的必然論據。
【第四章】因此，如果像那些更仔細研究動物本性（natura animalium）的人所寫的那樣，火蜥蜴（salamandra）能在火焰中生存，而且西西里島某些著名的山脈，經過如此漫長的時間和古老的歲月，至今仍持續燃燒並保持完整，這足以證明並非所有燃燒的東西都會被消耗殆盡，而且靈魂（anima）也表明並非所有能感到痛苦的事物都能死亡：那麼，我們還需要什麼實例來證明，人類身體在永恆懲罰（sempiternum supplicium）中受苦，既不會失去靈魂，又能在燃燒中毫髮無損，並在痛苦中永不滅亡，這並非不可思議呢？因為那時肉體（caro）的本質（substantia）將被那位賦予我們所見的無數事物如此奇妙而多樣特質的創造者（creator）所賦予，以至於我們因其眾多而不再感到驚訝。除了萬物的創造者上帝（Deus creator omnium）之外，誰能使死去的孔雀肉不腐爛呢？這件事聽起來似乎不可思議，但有一次在迦太基，這隻鳥被烹煮後呈現在我們面前，我們吩咐將其胸脯上的一些肉保存起來；經過一段時間，足以使任何其他煮熟的肉腐爛，這塊肉被取出並呈上，我們的嗅覺絲毫未受冒犯。同樣，再次保存三十多天後，它仍保持原樣，一年後也一樣，只是稍微乾燥和收縮了一些。誰賦予稻草如此寒冷的力量，使其能保存積雪，或如此炙熱的力量，使其能催熟未熟的果實呢？
關於火焰本身，誰能解釋它的奇妙之處呢？它能使被燒焦的東西變黑，而它本身卻是明亮的，它幾乎能使所有它所環繞和舔舐的東西，從最美麗的顏色中褪色，並將閃亮的炭火變成最醜陋的木炭。這並非是規則性的定義；因為相反地，被熾熱火焰燒透的石頭也會變白，儘管火焰更紅，石頭更白，但白色與光線相符，就像黑色與黑暗相符一樣。因此，當火焰在木頭中燃燒以燒製石頭時，它在不同的事物中產生了相反的效果。因為石頭和木頭雖然不同，但並非相反，不像白色和黑色，火焰在石頭中產生一種效果，在木頭中產生另一種效果，使石頭明亮，使木頭變暗，如果它不在木頭中燃燒，它在石頭中的作用就會減弱。至於木炭，難道它的奇妙之處不在於它如此脆弱，輕輕一擊就會碎裂，輕輕一壓就會粉碎，卻又如此堅固，不受任何濕氣侵蝕，不被任何歲月擊敗，以至於那些劃定界線的人常常將其埋在地下，以駁斥任何在任何時間之後出現並聲稱所埋之石不是界線的爭議者嗎？除了那腐蝕萬物的火焰（ignis）之外，誰能使它們在潮濕的土壤中埋藏如此之久而不腐爛，而木頭卻會腐爛呢？
我們也來看看石灰的奇蹟。除了我們已經充分討論過的，它在火焰中變白，而其他東西卻變醜之外，它還能極其隱秘地從火焰中吸收火焰，並將其隱藏在冰冷的石灰塊中，以至於我們的感官完全無法察覺，但通過實驗證實，即使它不顯現，我們也知道它潛藏其中。因此，我們稱之為「活石灰」（vivam calcem），彷彿那潛藏的火焰是可見身體中不可見的靈魂（anima）。更奇妙的是，當它被熄滅時，它反而被點燃！為了讓它失去隱藏的火焰，它被浸入水中或被水澆灌，而它之前是冰冷的，卻從使所有熱物冷卻的水中變熱。因此，當那塊石灰彷彿呼出氣息時，潛藏的火焰便顯現出來，然後它就像死亡一樣冰冷，以至於再加水也不會燃燒，而我們稱之為「活石灰」的，現在則稱之為「死石灰」（extinctam）。還有什麼能比這個奇蹟更令人驚訝的呢？然而，還有更驚人的。因為如果你不加水，而是加油，油是火焰的助燃劑，它卻不會因任何澆灌或浸泡而變熱。如果我們從某種印度石頭中讀到或聽到這個奇蹟，而它又無法在我們的實驗中出現，我們肯定會認為這是謊言，或者至少會感到極大的驚訝。然而，那些每天呈現在我們眼前的證據，其奇妙之處並非較少，卻因其頻繁而變得平淡無奇，以至於我們對來自遙遠的印度的一些奇妙事物，一旦它們被帶到我們這裡，就不再感到驚訝了。
我們這裡有許多人，尤其是金匠和寶石鑲嵌師，擁有金剛石（adamantem lapidem），據說這種石頭除了山羊血之外，任何鐵、火或其他力量都無法征服。但是那些擁有並了解它的人，難道會像那些第一次看到它力量的人那樣驚訝嗎？而那些沒有看到它的人，或許根本不相信；或者如果相信，他們會對未曾經驗過的事物感到驚訝；如果他們有機會經驗，他們仍然會對不尋常的事物感到驚訝，但經驗的頻繁會逐漸消除驚訝的刺激。我們知道磁石（magnetem lapidem）是一種奇妙的吸鐵石；我第一次看到它時，感到非常震驚。我看到一個鐵環被石頭吸住並懸掛起來；然後，彷彿它將自己的力量賦予了它所吸住的鐵，並使其共享，這個環被靠近另一個環，並將其懸掛起來，就像第一個環附著在石頭上，第二個環附著在第一個環上；第三個環以同樣的方式靠近，第四個環也靠近了；於是，一串環就這樣相互連結，不是內部纏繞，而是外部附著，像一條環鏈一樣懸掛著。誰不會對這塊石頭的力量感到驚訝呢？它不僅存在於石頭本身，而且還通過如此多的懸掛物傳遞，並以無形的連結將它們綁在一起。但更令人驚訝的是，我從我的兄弟兼米萊維主教塞維魯（Severus Milevitanus）那裡得知了這塊石頭的另一個奇蹟。他親口講述，非洲前伯爵巴塔納里烏斯（Bathanarius）在主教與他共進晚餐時，曾拿出這塊石頭，將其放在銀器下方，然後將鐵器放在銀器上方；然後，當他在下方移動握著石頭的手時，上方的鐵器也隨之移動，而銀器居中，絲毫未受影響，石頭在下方被人以極快的速度來回移動，鐵器在上方被石頭吸住。我說了我親眼所見，我說了我從他那裡聽到的，我對他的信任如同我親眼所見。我還要說說我讀到的關於這塊磁石的內容。當金剛石放在它旁邊時，它就不會吸鐵，如果已經吸住了，一旦金剛石靠近，它就會立刻鬆開。印度出產這些石頭；但如果我們已經了解它們就不再感到驚訝，那麼那些出產它們的人，如果他們很容易就能得到它們，或許就像我們對石灰一樣，對其奇妙之處不感到驚訝，石灰以奇妙的方式在水中變熱（水通常用來滅火），卻在油中不變熱（油通常用來助燃）。
【第五章】然而，那些不信的人，當我們宣講神聖的過去或未來奇蹟，而我們無法向他們展示以供經驗時，他們就要求我們對這些事物給出理性（ratio），而我們無法給出（因為它們超越了人類心智（mens humana）的力量），他們就認為我們所說的是虛假的。他們自己應該對如此多我們能看到或已經看到的神奇事物給出理性。如果他們認識到這不是人類所能做到的，那麼他們就必須承認，某件事物之所以存在或將會存在，並非因為無法對其給出理性，因為確實存在一些事物，同樣無法對其給出理性。因此，我不會繼續列舉許多記載於文獻中，而非已發生或已過去，而是存在於各個地方的事物；如果有人願意並能夠前往，他就能驗證它們是否真實；但我只提及幾件。據說西西里島阿格里真托（Agrigentum）的鹽，當靠近火時，會像在水中一樣融化；而當靠近水時，卻會像在火中一樣噼啪作響。在加拉曼特人（Garamantes）那裡，有一個泉水，白天冰冷得無法飲用，夜晚卻炙熱得無法觸碰。在伊庇魯斯（Epirus）有另一個泉水，火把在其中像在其他泉水一樣被熄滅，但卻不像在其他泉水一樣，熄滅的火把會被點燃。阿卡迪亞（Arcadia）的石棉（Asbeston）之所以得名，是因為它一旦被點燃就無法熄滅。埃及某種無花果樹的木頭，不像其他木頭那樣浮在水上，而是沉入水中；更奇妙的是，它在水底停留一段時間後，又會重新浮到水面，而此時它本應因吸水而變得更重。所多瑪（Sodomorum）地區的果實確實會生長並達到成熟的外觀；但一經咬食或擠壓，就會在果皮破裂時化為煙霧和灰燼。波斯（Persia）的黃鐵礦（Pyriten）如果被用力握緊，會灼傷手，因此得名「火石」。在同一波斯，還有一種月長石（seleniten），其內部的光澤會隨月亮的盈虧而增減。在卡帕多奇亞（Cappodocia），母馬甚至會因風而受孕，而這些胎兒的壽命不會超過三年。印度提隆島（Tylon Indiae insulam）之所以優於其他地方，是因為島上所有樹木的葉子從不脫落。
對於這些以及無數其他奇蹟，這些奇蹟是關於現存地方而非已發生事件的歷史所記載的，而我正在處理其他事情，無法一一追溯，讓這些不信神聖經文（divinis litteris）的人，如果他們能，就對此給出理性吧；他們除了認為這些經文不是神聖的，因為它們包含不可思議的事物，就像我們現在討論的這件事一樣，還能說什麼呢？他們說：「任何理性（ratio）都不允許肉體燃燒卻不被消耗，痛苦卻不死去」；他們顯然是偉大的理性主義者，能夠對所有被證實為奇妙的事物給出理性。那麼，讓他們對我們所列舉的少數事物給出理性吧，這些事物如果他們不知道其存在，而我們說它們將會存在，他們肯定會更不相信，比他們現在不願相信我們所說的將來會發生的事還要不信。因為他們當中誰會相信我們，如果我們說未來人類的身體將永遠燃燒和痛苦卻永不死去，就像我們說未來世界將會有一種鹽，火會使它像在水中一樣融化，水會使它像在火中一樣噼啪作響；或者未來會有一種泉水，其水在夜晚的涼爽中會炙熱得無法觸碰，而在白天的炎熱中卻冰冷得無法飲用；或者未來會有一種石頭，要麼它自身的熱量會灼傷握緊它的人的手，要麼它一旦被點燃就完全無法熄滅，以及其他我暫時認為值得提及的無數事物呢？因此，如果我們說這些事物將在那個未來世界中發生，而那些不信者回答我們：「如果你們想讓我們相信，請對每一件事給出理性」：我們將承認我們無法做到，因為凡人脆弱的理性（ratiocinatio）會被這些以及類似的上帝奇妙作為所征服；然而，我們心中堅定的理性是，全能者（Omnipotens）所做的一切並非沒有理性，只是人類脆弱的心智（animus humanus）無法給出理性；而且在許多事情上，我們不確定祂想要什麼，但最確定的是，祂所願的一切對祂而言都不是不可能的；我們相信祂的預言，因為我們不能相信祂是無能的或說謊的。然而，這些信仰的批評者和理性的要求者，對這些無法由人給出理性，卻又存在，並且似乎與自然理性（rationi naturae）相悖的事物，他們如何回應呢？如果我們說這些事物將會發生，不信者也會像對我們所說的將來會發生的事物一樣，要求我們給出理性。因此，既然在上帝的這些作為中，人類的心智和言語的理性都顯得不足，那麼這些事物之所以存在，並非因為無法對其給出理性，同樣地，那些事物之所以不會不存在，也並非因為無法對兩者給出理性。
【第六章】在此，他們或許會回答：「這些事物根本不存在，我們也不相信；關於它們的記載是虛假的，寫下的也是虛假的」；他們還會進一步推論說：「如果這些事物值得相信，那麼你們也應該相信，在同樣的文獻中記載的，曾經存在或現在存在一個維納斯神殿（Veneris fanum），那裡有一個燭台，上面有一盞燈在露天燃燒，以至於任何風暴、任何雨水都無法將其熄滅，因此就像那塊石頭一樣，這盞燈被稱為『不滅之燈』（asbestos），即永不熄滅的燈。」他們之所以會這樣說，是為了讓我們陷入回答的困境；因為如果我們說不應該相信，我們就會削弱那些關於奇蹟的記載；但如果我們承認應該相信，我們就會鞏固異教神祇（numina paganorum）。但是，正如我已經在這部作品的第十八卷中所說，我們沒有必要相信所有異教歷史所記載的事物，因為歷史學家們自己，正如瓦羅（Varro）所說，似乎是故意地、有意識地在許多方面相互矛盾；但如果我們願意，我們相信那些不與我們毫不懷疑應該相信的書籍相悖的事物。至於這些奇蹟之地，對於我們想要說服不信者相信的未來之事，那些我們自己也能經驗到的，並且不難找到可靠證人的事物，就足以證明了。然而，關於維納斯神殿和那盞不滅之燈，我們不僅沒有陷入任何困境，反而開闢了廣闊的空間。因為我們將這盞不滅之燈與人類和魔法（magica），即通過人類的魔鬼藝術，以及魔鬼本身所行的許多奇蹟聯繫起來；如果我們想要否認這些，我們就會與我們所相信的神聖經文（sacrarum litterarum）的真理（veritas）相悖。因此，那盞燈要麼是人類藝術利用石棉（asbesto）製造的機械裝置，要麼是魔法藝術所為，使人們在那個神殿中感到驚訝，要麼是某個魔鬼（daemon）以維納斯之名展現出如此大的效力，以至於這個奇蹟在那裡顯現並持續了很長時間。魔鬼會被引誘居住在非由它們自己，而是由上帝創造的受造物中，它們會因其多樣性而喜愛各種不同的事物，不是像動物喜歡食物那樣，而是像靈體喜歡符號那樣，這些符號符合它們各自的喜好，通過各種石頭、草藥、木頭、動物、咒語和儀式。然而，為了被人類引誘，它們首先以極其狡猾的詭計誘惑人類，要麼將隱秘的毒素注入他們的心中，要麼以虛假的友誼顯現，並使少數人成為它們的門徒，而這些門徒又成為許多人的導師。因為，除非它們首先教導，否則人們無法得知它們各自渴望什麼，厭惡什麼，以什麼名字被引誘，以什麼力量被強迫；因此才產生了魔法藝術及其術士。然而，它們最主要地佔據凡人的心，這是它們最引以為傲的佔據，當它們將自己變形為光明的天使（angelos lucis）時。因此，它們做了許多事情，我們越是承認這些事情的奇妙，就越應該謹慎地避免它們；但對於我們現在所討論的，這些事情本身對我們也有益處。因為如果這些不潔的魔鬼（immundi daemones）都能做到，那麼聖天使（sancti angeli）的能力該有多麼強大，而創造了這些奇蹟的執行者——天使本身——的上帝，又該有多麼強大呢！
因此，如果如此眾多而偉大的奇蹟，他們稱之為「機械裝置」（mechanimata），是人類藝術利用上帝的創造物所為，以至於那些不了解的人認為它們是神聖的（因此，在某個神殿中，磁石（magnetibus）以一定比例的大小放置在地面和天花板上，鐵像懸浮在兩塊石頭之間的空中，那些不知道上方和下方有什麼的人，會認為這是神力的作用；我們已經說過，維納斯神殿中的那盞燈，也可能由工匠用石棉（asbesto）製成類似的東西）；如果術士（magorum）的作為，我們的經文稱之為巫師和咒術師，魔鬼（daemones）能夠將其提升到如此程度，以至於一位著名的詩人認為他對某位精通此術的女性的描述是恰當的，他說：
她承諾用咒語解開她所願的心靈，
並將嚴酷的憂慮加諸於他人，
她能止住河流，使星辰逆轉；
她能召喚夜間的亡魂：你將看到
大地在腳下呻吟，梣樹從山上降下：
那麼，上帝該有多麼強大，能夠做那些不信者認為不可思議，但對祂的能力而言卻輕而易舉的事情呢？因為祂創造了石頭和其他事物的力量，以及人類的智慧（ingenia），他們以奇妙的方式運用這些力量，還有天使的本性（angelicas naturas），它們比所有塵世的生物都更強大，祂以奇妙的力量超越所有奇蹟，並以操作、命令和允許的智慧（sapientia）奇妙地運用所有事物，就像祂創造它們一樣。
那麼，上帝為何不能使死者的身體復活，並使受咒詛的全體（massa damnata）的身體遭受永恆的火焰（igne aeterno）折磨呢？祂創造了充滿無數奇蹟的天地、空氣和水，而世界本身無疑是比所有充滿它的事物更偉大、更卓越的奇蹟。但是，這些與我們爭論或反對我們的人，他們相信上帝的存在，相信世界是由祂創造的，也相信神祇是由祂創造的，並通過這些神祇來管理世界，他們不否認，甚至宣揚世俗的力量（potestates mundanas）能夠行奇蹟，無論是自發的，還是通過任何崇拜和儀式所獲得的，甚至是魔法的。當我們向他們提出其他事物的奇妙力量時，這些事物既不是理性動物，也不是任何具有理性的靈體，就像我們所提及的少數事物一樣，他們通常會回答：「這是自然的本能（vis ista naturae），它們的本性（natura）就是如此，這些是它們自身本性的效力。」因此，唯一的解釋是，阿格里真托的鹽之所以會被火焰融化，被水噼啪作響，是因為這就是它的本性。然而，這似乎更像是反自然（contra naturam）的，因為自然賦予鹽的是溶於水而非溶於火，是火而非水來烘烤。但他們說，這是這種鹽的自然力量，使其遭受相反的反應。因此，對於加拉曼特（Garamantico）的那個泉水，白天一條水脈冰冷，夜晚卻炙熱，兩者都對觸碰者造成不適，也是同樣的解釋；對於另一個泉水，它對觸碰者來說是冰冷的，並且像其他泉水一樣熄滅燃燒的火把，但卻以不同尋常且奇妙的方式點燃熄滅的火把，也是同樣的解釋；對於石棉（asbesto），它本身沒有火，但一旦接受了外來的火，就會燃燒得無法熄滅，也是同樣的解釋；對於其他我懶得再重複的事物，儘管它們似乎具有反自然的異常力量，但除了說這就是它們的本性之外，沒有其他解釋。我承認，這確實是一個簡短而充分的解釋。但是，既然上帝是所有本性（naturarum）的創造者，為何他們不願我們給出更強有力的解釋，當他們不願相信某件看似不可能的事情，而我們在他們要求給出理性時回答說，這是全能上帝（omnipotentis Dei）的意志（voluntas）呢？祂之所以被稱為全能者，無非是因為祂能做任何祂想做的事，祂能夠創造如此多的事物，如果不是被展示出來，或者被今天仍被相信的證人所說，它們肯定會被認為是不可能的，不僅是我所列舉的那些在我們這裡極其不為人知的事物，甚至包括那些極其為人所知的事物。因為那些除了我們讀過關於它們的書籍的人之外，沒有其他證人，並且是由那些沒有受過神聖教導，並且可能因人為錯誤而犯錯的人所寫的事物，任何人都可以不相信，而不會受到正當的指責。
因為我也不希望人們輕率地相信我所列舉的所有事物，因為我自己也不完全相信它們，我的思想中對它們並非毫無疑問，除了那些我自己經驗過且任何人都能輕易經驗到的事物；例如石灰在水中變熱，在油中卻是冰冷的；磁石（magnete lapide）以某種無形的力量不移動稻草卻吸住鐵；孔雀肉不腐爛，而柏拉圖的肉卻會腐爛；稻草如此冰冷以至於不讓雪融化，又如此炙熱以至於催熟果實；閃亮的火焰，它在燒製石頭時會使其根據其光澤而變白，卻又與其自身的光澤相反，在燃燒許多東西時使其變暗。類似的還有，黑斑從閃亮的油中滲出，同樣的黑線從潔白的銀中印出，還有木炭，它在火焰點燃時會發生如此大的變化，以至於從最美麗的木頭變成醜陋的，從堅硬的變成脆弱的，從易腐爛的變成不腐爛的。這些有些是我與許多人一起知道的，有些是我與所有人一起知道的，還有許多其他事物，在此書中插入則過於冗長。然而，對於我所列舉的那些未經經驗，而是從書中讀到的事物，除了那個泉水，火把在其中既被熄滅又被點燃，以及所多瑪地區的果實，外表看似成熟，內部卻是煙霧之外，我也未能找到任何可靠的證人來聽取它們是否真實。而且我沒有找到聲稱在伊庇魯斯（Epiro）見過那個泉水的人，但卻找到了在格拉蒂亞諾波利斯（Gratianopoli）城附近知道類似泉水的人。至於所多瑪樹的果實，不僅可靠的文獻有所記載，而且有如此多的人聲稱親身經驗過，以至於我對此無法懷疑。至於其他事物，我既不決定否認也不決定肯定；但我之所以列舉它們，是因為我在那些與我們爭論的歷史學家那裡讀到過，以表明他們中有許多人相信他們文獻中記載的許多事物，卻沒有給出任何理性，而當我們說全能的上帝（omnipotentem Deum）將要做那些超越他們經驗和感官的事物時，他們卻不屑於相信我們，也不給出理性。因為對於這樣的事物，還有什麼比說全能者能夠做這些事，並且將要做那些在祂預言了許多其他已被證明已完成的事物的地方所預言的事物，更好的、更強有力的理性呢？因為祂自己將會做那些被認為不可能的事，因為祂預言了祂將會做，祂曾應許並實現了讓不信的民族相信那些不可思議的事。
【第八章】然而，如果他們回答說，他們之所以不相信我們所說的關於人類身體將永遠燃燒卻永不死去的事，是因為我們知道人類身體的本性（naturam humanorum corporum）的構成方式截然不同，因此無法像對那些奇妙的本性所給出的理性那樣，對此給出理性，以至於無法說：「這是自然的本能，這是這事物的本性」；因為我們知道這不是人類肉體（humanae carnis）的本性：我們確實有聖經（litteris sacris）的回答，即人類肉體在犯罪之前（ante peccatum）的構成方式是不同的，也就是說，它能夠永遠不死；而在犯罪之後（post peccatum），它的構成方式則不同，就像它在這種必死的苦難中（aerumna huius mortalitatis）所顯現的那樣，它無法保持永恆的生命（perpetem vitam）；因此，在死人復活（resurrectione mortuorum）時，它將以一種我們所不熟悉的方式被構成。但是，由於他們不相信這些經文，其中記載了人類在樂園（paradiso）中如何生活以及他如何遠離死亡的必然性（necessitate mortis）（如果他們相信這些經文，我們就不會如此費力地與他們討論受咒詛的全體（massa damnata）將來的懲罰了）：因此，我們必須從他們最博學的文獻中引用一些內容，以表明任何事物都可以以不同於其先前在事物中以其本性（naturae）的特定方式所顯現的方式存在。
馬庫斯·瓦羅（Marcus Varro）的著作《論羅馬民族》（De gente populi Romani）中記載了這樣一段話，我將其原文照錄於此：「天上出現了一個奇異的異象；卡斯托（Castor）記載，在最著名的金星（Veneris），普勞圖斯（Plautus）稱之為『黃昏星』（Vesperugo），荷馬（Homer）稱之為『赫斯珀洛斯』（Hesperos），並稱其極其美麗，曾發生過一個異象，使其改變了顏色、大小、形狀和運行軌跡；這種情況前所未有，後亦未再發生。基齊庫斯（Cyzicus）的阿德拉斯托斯（Adrastos）和那不勒斯（Neapolis）的迪翁（Dion）這兩位著名的數學家說，這件事發生在奧古革斯（Ogyges）王統治時期。」瓦羅這位偉大的作者，若非這件事看似違反自然，絕不會稱之為異象。我們確實稱所有異象（portenta）為違反自然（contra naturam）的，但它們並非如此。因為，凡是出於神（Deus）的意志（voluntas）而發生的事，怎會違反自然呢？既然如此偉大的創造者（conditoris）的意志，就是受造之物各自的自然（natura）本身。因此，異象的發生並非違反自然，而是違反了我們所熟知的自然。然而，誰能數盡各民族歷史中記載的異象之多呢？但現在，我們只關注與我們所討論之事相關的這一個。在天地萬物的創造者（auctore naturae caeli et terrae）所安排的一切中，有什麼比星辰井然有序的運行更為規律的呢？有什麼比其固定不變的法則更為堅定的呢？然而，當那位以至高權柄和能力統治其所創造之物的主（Dominus）願意時，那顆在大小和光輝上最為顯著的星辰，改變了顏色、大小、形狀，以及（更為奇妙的是）其自身的運行秩序和法則。這無疑擾亂了當時（如果那時已有）占星家的星曆表（canones astrologorum），他們將其視為關於過去和未來星辰運動的無誤計算。他們遵循這些星曆表，竟敢說，金星（Lucifer）所發生的事，前所未有，後亦未再發生。然而，我們在神聖的經書中讀到，連太陽本身也曾停住，當時聖人約書亞（Iesus Naue）向主神（Dominus Deus）祈求，直到戰役以勝利告終；太陽也曾倒退，以奇蹟（prodigio）預示希西家王（Ezechias）將增添十五年的壽命，作為神應許的附加證明。但這些奇蹟（miracula），即使是因聖徒的功德而蒙賜的，當這些人相信其發生時，卻歸因於魔法（magicis artibus）。這就是我前面提到的維吉爾（Virgil）所說的：
「使河流停滯，使星辰倒轉。」
因為我們在聖經中讀到，當神的子民在前面提到的約書亞帶領下行路時，河流曾停滯，上下游皆不流動；以利亞先知（Helias propheta）過河時，以及後來他的門徒以利沙（Helisaeus）過河時，也發生了同樣的事。我們剛才也提到，在希西家王統治時期，那顆最大的星辰曾倒轉。至於瓦羅所寫的金星之事，經書中並未提及是應某人的祈求而賜予的。
因此，不信者不應因對自然（naturarum）的認識而自設迷霧，彷彿神（Deus）不可能在某件事上以不同於他們透過人類經驗所認識的自然方式行事；儘管那些在自然界中眾所周知的事物，其奇妙程度絲毫不減，如果人們習慣於驚嘆奇妙而非稀有之事，那麼所有這些事物都將令人驚嘆。因為，誰若以理性（ratio）審慎思考，不會看到在無數的人類中，儘管自然（naturae）如此相似，但每個個體卻擁有如此奇妙的獨特面貌，以至於若非彼此相似，他們的物種就無法與其他動物區分；反之，若非彼此相異，每個個體就無法與其他人區分呢？因此，我們承認相似的人，卻發現他們是相異的。但對相異之處的思考更為奇妙，因為共同的自然似乎更應要求相似性。然而，由於稀有之事才令人驚嘆，當我們發現兩個如此相似以至於在區分他們時總是或經常出錯的人時，我們更會感到驚訝。
但瓦羅所寫的，儘管他是一位歷史學家，也是一位博學之人，或許他們不相信其真實發生；或者因為那顆星辰的另一種運行軌跡並未持續很久，而是回歸了常態，所以他們對這個例子不那麼動容。那麼，他們還有另一個例子，即使現在也能證明，我想這應該足以提醒他們：當他們在某種自然（naturae）的設定中注意到某事，並使其對自己而言極為熟悉時，不應因此而對神（Deus）預設限制，彷彿神不能將其轉變和改變為與他們所認識的截然不同的狀態。所多瑪（Sodomorum）的土地當然不像現在這樣，它曾與其他土地一樣，擁有相似的面貌，並以同樣甚至更為豐饒的肥沃度而聞名；因為在神聖的經文中，它曾被比作神的樂園。這片土地後來被天火擊中，正如他們的歷史所證實，現在那些來到該地的人也能看到，它因奇異的煙灰而令人恐懼，其果實內部包裹著虛假成熟表象下的灰燼。看哪，它曾不是這樣，現在卻是這樣。看哪，萬物之創造者（conditore naturarum）以奇妙的變化，將其自然轉變為這種極其醜惡的異樣；而且，這件事發生在如此漫長的時間之後，卻持續了如此漫長的時間。
因此，正如神（Deus）能夠設立祂所願意的自然（naturas），祂也能夠將祂所設立的自然改變為祂所願意的任何形式。由此，那些被稱為怪異（monstra）、異象（ostenta）、奇蹟（portenta）、奇蹟（prodigia）的眾多奇蹟（miraculorum）也隨之而來；如果我想要回憶和列舉它們，這部作品將永無止境。據說，「怪異」（monstra）一詞源於「指示」（monstrando），意指它們透過某種方式來指示；「異象」（ostenta）源於「展示」（ostendendo）；「奇蹟」（portenta）源於「預示」（portendendo），即「預先展示」；而「奇蹟」（prodigia）則是因為它們「預言」（porro dicant），即預言未來。但讓那些預言者（coniectores）去看看，他們是如何被欺騙，或者在那些熱衷於以有害的好奇心之網纏繞那些應受此等懲罰的人類靈魂的邪靈（spirituum）的驅使下，預言出真實之事，或者透過說出許多話而偶然觸及某些真理。然而，這些看似違反自然（contra naturam）並被稱為違反自然（contra naturam）的事物（使徒也曾以人類的習俗說，野橄欖樹被嫁接到橄欖樹上，違反自然地分享了橄欖樹的肥美），以及那些被稱為怪異、異象、奇蹟、奇蹟的事物，都應向我們展示、指示或預示神（Deus）將要成就之事，祂已預告將在人類的身體上成就這些事，沒有任何困難能阻礙，也沒有任何自然法則能限制。至於祂是如何預告的，我想我在上一卷書中已經充分闡明，從新舊聖經中摘錄的內容，雖然不是所有相關的，但我認為足以完成這部作品。
【第九章】因此，神（Deus）透過祂的先知所說的關於被定罪者永恆懲罰的話，必將成就，完全成就：「他們的蟲子不死，他們的火不滅。」為了更強烈地強調這一點，主耶穌（Dominus Iesus）也曾提到那些使人跌倒的肢體，將其比作人對自己右手肢體的愛，並吩咐要將其砍掉：「你缺一隻手進入生命，比有兩隻手進入地獄（gehennam），進入那不滅的火，在那裡，他們的蟲子不死，火也不滅，對你更好。」同樣地，關於腳，祂說：「你瘸腿進入永生，比有兩隻腳被丟進那不滅的地獄之火，在那裡，他們的蟲子不死，火也不滅，對你更好。」祂也同樣說到眼睛：「你獨眼進入神的國，比有兩隻眼睛被丟進地獄之火，在那裡，他們的蟲子不死，火也不滅，對你更好。」祂不厭其煩地在同一處三次重複這些話。誰不會被這種重複和神聖之口如此強烈的懲罰強調所震懾呢？
然而，關於這兩者，即火和蟲子，那些認為它們屬於靈魂（animi）的懲罰而非身體（corporis）的懲罰的人說，那些被排除在神的國之外的人，會因遲來且無益的悔恨而遭受靈魂的痛苦，因此他們認為用火來比喻這種灼燒的痛苦並非不恰當；這就是使徒所說的：「誰跌倒，我豈不焦急呢？」他們也認為蟲子應作此理解。因為他們說，經上寫著：「正如蛀蟲蝕衣，蟲子蛀木，憂傷也折磨人的心。」而那些不懷疑在那個懲罰中將有靈魂和身體的痛苦的人，則堅稱身體被火焚燒，而靈魂則被某種憂傷之蟲啃噬。儘管這種說法更為可信，因為在那裡身體或靈魂的痛苦會缺席是荒謬的：但我寧願說兩者都屬於身體，而不是兩者都不屬於身體，因此，在那些神聖經文的話語中，靈魂的痛苦被省略了，因為即使不說，也理解為是必然的，即當身體如此痛苦時，靈魂也會因無益的悔恨而受折磨。因為在舊約經文中也讀到：「惡人的肉體（carnis impii）的報應是火和蟲子。」本可以更簡潔地說：「惡人的報應。」那麼，為何要說「惡人的肉體」呢？難道不是因為火和蟲子兩者都是肉體的懲罰嗎？或者，如果祂想說肉體的報應，是因為人將因其肉體的生活而受到報應（因為這將導致第二次死亡，使徒說：「你們若順從肉體活著，必要死」），那麼每個人都可以選擇自己喜歡的，或者將火歸於身體，將蟲子歸於靈魂，前者是比喻，後者是字面意義，或者兩者都字面意義地歸於身體。因為我前面已經充分論證，動物甚至可以在火中生存，在燃燒中不被消耗，在痛苦中不死，這是全能創造者（omnipotentissimi Creatoris）的奇蹟（miraculum）；誰否認這對祂是可能的，誰就不知道他所驚嘆的萬物之自然（naturis omnibus）是從何而來。因為祂就是神（Deus），祂創造了我們所列舉的世間所有大大小小的奇蹟，以及無數我們未列舉的奇蹟，並將它們都包含在世界這個最大、最偉大的奇蹟之中。因此，每個人都可以選擇兩者之一，或者認為蟲子字面意義上屬於身體，或者認為這個詞從身體轉移到非身體，屬於靈魂。然而，這兩者中哪一個是真實的，當聖徒的知識（scientia）達到如此程度，以至於他們不需要經驗就能認識那些懲罰，而那時將是完全和完美的智慧（sapientia）足以知道這一點時，事情本身將更清楚地表明（因為我們現在是部分地知道，直到那完全的來到）；但我們絕不應相信那些身體將是如此，以至於不會受到火的任何痛苦。
【第十章】這裡出現一個問題：如果火不是非物質的，像靈魂的痛苦一樣，而是物質的，具有傷害性，以至於身體會因此受苦：那麼惡靈（spirituum malignorum）的懲罰又如何呢？因為基督說：「你們這些被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」這表明火將是相同的，即用於懲罰人類和魔鬼（daemonum）的。除非魔鬼也有自己的身體，正如博學之人所認為的，由這種濃稠潮濕的空氣組成，當風吹過時，其衝擊力可以被感受到。如果這種元素不能承受火的任何作用，那麼它在浴池中被加熱時就不會燃燒。因為要燃燒，它必須先被燃燒，並在承受時產生作用。然而，如果有人堅稱魔鬼沒有任何身體，那麼就不必為此進行繁瑣的探究或爭論不休。因為我們為何不能說，儘管以奇妙但真實的方式，非物質的靈（spiritus incorporeos）也能遭受物質之火的懲罰呢？如果人類的靈魂，它們本身也確實是非物質的，現在能夠被包含在物質的肢體中，那麼那時它們也能夠被不可解地束縛在它們身體的枷鎖中。因此，如果魔鬼沒有身體，那麼魔鬼的靈魂，或者說魔鬼本身，儘管是非物質的，也將附著在物質的火上受苦，並非火本身因它們的結合而獲得生命並成為由靈魂和身體組成的活物，而是如我所說，以奇妙而不可言喻的方式附著，從火中承受懲罰，而不是賦予火生命；因為靈魂附著於身體並形成活物的另一種方式，也完全是奇妙的，人類無法理解，而這就是人本身。
我本會說，靈魂將在沒有任何身體的情況下燃燒，就像那個在陰間的財主一樣，當他說：「我在這火焰裡極其痛苦」時，除非我看到一個恰當的回應，即那火焰就像他舉目所見的眼睛和拉撒路（Lazarus），就像他渴望滴入一點水珠的舌頭，就像拉撒路的手指，他請求拉撒路為他做這件事；然而在那裡，靈魂是沒有身體的。因此，那燃燒的火焰和他所求的一滴水珠，都是非物質的，就像睡夢中或出神時所見的非物質事物，儘管它們具有身體的相似性。因為人本身在這種異象中是靈魂而非身體，但他那時卻看到自己與自己的身體如此相似，以至於完全無法區分。然而，那個地獄（gehenna），也被稱為火湖和硫磺湖，將是物質的火，並將折磨被定罪者的身體，或者人類和魔鬼的身體，人類的是實體，魔鬼的是空氣，或者只是人類的身體連同靈魂，而魔鬼則是沒有身體的靈魂，附著在物質的火上承受懲罰，而不是賦予火生命。因為正如真理（Veritas）所說，對兩者而言，火將是相同的。
【第十一章】然而，如果那些我們為之辯護上帝之城（Civitas Dei）的人中，有些人認為，無論罪惡多麼深重，只要是在短暫的時間內犯下的，就判處永恆的懲罰是不公義的，彷彿任何法律的公義（iustitia）會考慮到，一個人受懲罰的時間長度，要與他犯罪的時間長度相等：西塞羅（Tullius）寫道，法律中有八種懲罰：損害、監禁、鞭打、同態復仇、羞辱、流放、死亡、奴役——這些懲罰中，有哪一種會因罪惡的迅速而縮短為短暫的時間，以至於懲罰的時間長度與犯罪的時間長度相等呢？除非是同態復仇（talio）。因為同態復仇的目的是讓犯罪者承受他所施加的。這就是法律所說的：「以眼還眼，以牙還牙。」因為一個人可能在極短的時間內因懲罰的嚴厲而失去眼睛，就像他因罪惡的惡劣而使他人失去眼睛一樣。然而，如果用鞭打來懲罰親吻他人妻子的行為是合理的，那麼一個在瞬間犯下此罪的人，難道不會被鞭打無數小時，而短暫的歡愉卻要受到長久的痛苦懲罰嗎？至於監禁，難道一個人被判監禁的時間，要與他犯罪的時間長度相等嗎？然而，一個奴隸可能因一句話或一個轉瞬即逝的打擊而激怒或傷害主人，卻要公正地承受多年的鐐銬之苦。至於損害、羞辱、流放、奴役，當它們被施加時，往往沒有赦免，難道它們不像是永恆的懲罰嗎？它們之所以不能是永恆的，是因為受此懲罰的生命本身也不是永恆的；然而，那些受到長期懲罰的罪惡，卻是在極短的時間內犯下的；從未有人認為，對罪犯的折磨應該像謀殺、通姦、褻瀆或其他任何罪行一樣迅速結束，這些罪行不應以時間長度來衡量，而應以其不義和不敬的程度來衡量。至於那些因重大罪行而被判處死刑的人，難道法律是根據他們被處決的短暫時間來衡量他們的懲罰，而不是根據他們被永遠從活人社會中除去的事實嗎？將人從這個必死的城邦中除去，施以第一次死亡的懲罰，就像將人從那個不朽的城邦中除去，施以第二次死亡的懲罰一樣。因為正如這個城邦的法律不能使被處死的人復活一樣，那個城邦的法律也不能使被第二次死亡定罪的人復活，使其獲得永生。那麼，他們說，你們的基督所說的「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」這句話，如果暫時的罪惡要受到永恆的懲罰，又怎能是真實的呢？他們沒有注意到，這句話並非指時間長度的相等，而是指惡的報應，即作惡的人將承受惡報，這就是所說的「量器」。儘管這句話可以特別應用於主說這話時所談論的事情，即審判和定罪。因此，一個不公正地審判和定罪的人，如果他被公正地審判和定罪，他就會以同樣的量器接受報應，儘管他所接受的並非他所施加的。因為他以審判行事，也以審判承受；儘管他以定罪行了不義之事，卻以定罪承受了公義之事。
【第十二章】然而，永恆的懲罰（poena aeterna）之所以在人類感官看來是嚴酷和不公義的，是因為在這種必死的感官的軟弱中，缺乏那種至高無上、純潔無瑕的智慧（sapientiae）感官，無法感受到在最初的違犯（prima praeuaricatione）中所犯下的罪惡（nefas）有多麼深重。因為人越是享受神（Deus），就越是以更大的不敬（impietate）離棄神，並因此配得永恆的惡（malo aeterno），因為他毀滅了自己身上那本可永恆的善（bonum）。由此，全人類（universa generis humani massa damnata）都成了受咒詛的全體（massa damnata）；因為，第一個犯此罪的人，連同他身上根深蒂固的血脈，都受到了懲罰，以至於除了藉著憐憫（misericordi）和不配得的恩典（gratia）之外，沒有人能從這公義（iusto）且應得的懲罰中解脫。因此，人類被劃分為兩部分，一部分顯明了憐憫的恩典（misericors gratia）有多麼大能，另一部分則顯明了公義的報應（iusta uindicta）有多麼嚴厲。因為兩者不可能在所有人身上都顯明，如果所有人都留在公義定罪的懲罰中，那麼憐憫的恩典就無法顯現；反之，如果所有人都從黑暗轉移到光明，那麼報應的真理（ueritas ultionis）就無法顯現。在報應中，受懲罰的人數遠多於蒙恩的人數，以此顯明所有人都應得的報應。如果所有人都得到報應，那麼沒有人會指責那公義施行報應者的公義；但因為有如此多的人從中解脫，所以有理由為那白白賜予恩典（gratuito muneri）的拯救者獻上最大的感謝。
【第十三章】柏拉圖主義者（Platonici）雖然不願任何罪惡（peccata）不受懲罰，但他們認為所有的懲罰，無論是人類法律施加的還是神聖法律施加的，無論是在今生還是死後，都是為了改正，如果有人在此生被赦免，或者受到懲罰卻未在此生得到改正。這就是維吉爾（Maro）的詩句，他在談到塵世的身體和必死的肢體時，說靈魂（animae）
「因此恐懼、渴望、悲傷、歡樂，
也不仰望天空，被囚禁在黑暗和盲目的牢獄中。」
接著他又補充說：
「甚至當生命在最後的光芒中離去時（即當這生命在最後一天離去時），
然而（他說）並非所有的惡都從苦難者身上離去，也並非所有
身體的瘟疫都徹底消失，許多長久積聚的惡習
必然以奇妙的方式根深蒂固。
因此，他們受到懲罰，為過去的罪惡付出代價；有些被懸掛在風中，
空虛地展開；有些則在巨大的漩渦下，
被污染的罪惡被洗淨或被火焚燒。」
持這種觀點的人認為，死後沒有任何懲罰不是為了淨化，因為水、空氣、火等元素高於大地，所以透過這些元素中的某一種，透過贖罪的懲罰，來潔淨因塵世污染而沾染的罪惡。空氣被理解為「懸掛在風中」；水被理解為「在巨大的漩渦下」；火則以其名稱明確表達，當他說：「或被火焚燒。」然而，我們也承認，在今生確實存在某些淨化性的懲罰，但這些懲罰並非針對那些生命沒有因此變得更好，甚至因此變得更糟的人；而是對那些因受懲罰而得到改正的人而言，它們是淨化性的。所有其他的懲罰，無論是暫時的還是永恆的，都根據神聖的護理（prouidentia）對每個人的處理方式，因過去的罪惡，或因受懲罰者仍在犯的罪惡，或為了鍛鍊和彰顯美德，透過好或壞的人和天使而施加。因為即使有人因他人的惡行或錯誤而遭受不幸，那因無知或不義而對他人施加惡行的人確實有罪；但神（Deus）卻沒有罪，祂以公義（iusto），儘管是隱秘的，判斷允許其發生。但暫時的懲罰，有些人只在今生承受，有些人死後承受，有些人則今生和死後都承受，但都是在那個最嚴厲、最後的審判之前。然而，並非所有死後承受暫時懲罰的人都會進入永恆的懲罰，後者將在那個審判之後發生。因為我們前面已經說過，對某些人而言，今生未被赦免的罪，將在來世得到赦免，即他們不會受到來世永恆的懲罰。
【第十四章】然而，極少數人在此生沒有任何懲罰，而只在死後承受懲罰。我們自己也知道並聽說過，有些人直到年邁體衰，甚至沒有經歷過最輕微的發燒，過著平靜的生活；儘管凡人的生命本身就是一種完全的懲罰，因為它完全是一種試探（temptatio），正如聖經所說：「人生在世，豈不是一場試探嗎？」因為愚昧（insipientia）或無知（inperitia）本身就不是輕微的懲罰，它被認為是如此應當避免，以至於孩子們被迫透過充滿痛苦的懲罰來學習各種技藝或文字；而學習本身，他們被迫學習的過程，對他們來說是如此痛苦，以至於他們有時寧願承受那些迫使他們學習的懲罰，也不願學習。誰不會感到恐懼並選擇死亡，如果他面臨的選擇是承受死亡或再次經歷嬰兒期呢？嬰兒期不是從笑聲而是從哭泣開始來到這個世界，這在某種程度上預示著它所進入的邪惡，儘管它並不知道。據說，只有瑣羅亞斯德（Zoroastres）在出生時笑了，但那個怪異的笑聲並沒有預示他任何好事。因為據說他是魔法（magicarum artium）的發明者；然而，這些魔法甚至無法幫助他在今生虛假的幸福中對抗他的敵人；因為他作為巴克特里亞人（Bactrianorum）的國王，卻被亞述王尼努斯（Ninus）在戰爭中擊敗。總之，經上所說：「重軛加在亞當的子孫身上，從他們出母腹之日直到歸於眾母之日」，這句話必須如此應驗，以至於那些小嬰兒，即使已經透過重生洗禮（lauacrum regenerationis）解除了原罪（originalis peccati）的束縛（他們只受此罪的束縛），仍然會遭受許多苦難，有些人甚至會遭受惡靈（spirituum malignorum）的侵擾。然而，如果他們在那個年齡，即使在痛苦加劇並使靈魂（animam）脫離身體的情況下結束此生，這種痛苦也絕不會對他們造成傷害。
【第十五章】然而，在加諸於亞當子孫身上，從他們出母腹之日直到歸於眾母之日的重軛中，也發現了這種奇妙的惡（malum），使我們清醒並理解，這生命是因在樂園中犯下的那極其邪惡的罪（peccato）而對我們施加的懲罰，而新約（testamentum nouum）對我們所做的一切，都只關乎新世代（noui saeculi）的新產業（hereditatem nouam），使我們在此生接受憑據，並在適當的時候獲得憑據所指向的實體，而現在我們則在希望中行走，日復一日地在靈裡治死肉體的行為。因為主（Dominus）認識屬祂的人；凡被神（Deus）的靈（spiritu Dei）引導的，都是神的兒女，但這是藉著恩典（gratia），而非本性（natura）。因為神獨生子（Vnicus enim natura Dei filius）為我們緣故，因憐憫（misericordia）成為人子（hominis filius），好使我們這些本性是人子的人，藉著祂的恩典（gratia）成為神的兒女。祂保持不變（inmutabilis），卻從我們這裡取了我們的本性（naturam nostram），以便接納我們，並堅守祂的神性（diuinitatis suae），同時也分擔了我們的軟弱（infirmitatis）；好使我們變得更好，藉著祂不朽和公義（iusti）的參與，擺脫我們罪人必死的狀態，並將祂在我們本性中所創造的善（bonum），在祂本性的良善中，以至高無上的善（summo bono）來保存。因為正如我們透過一個犯罪的人而陷入如此深重的惡（malum），我們也將透過一個稱義的人，即神（Deum）本身，而達到那如此崇高的善（bonum）。沒有人應該自信自己已經從前者轉移到後者，除非他已經到達沒有任何試探（temptatio）的地方；除非他已經持守了和平（pacem），這和平是他在這場肉體與靈魂（spiritum）相爭的戰爭中，透過許多不同的爭戰所尋求的。然而，如果人類本性透過自由意志（liberum arbitrium）堅守其被造時的正直，這場戰爭就永遠不會發生。但現在，那不願與神享有幸福和平（pacem felix cum Deo）的，卻不幸地與自己爭戰，儘管這是可悲的惡（malum miserabile），但它仍然比以前的生命更好。因為與惡習爭戰，總比毫無爭戰地被惡習統治要好。我說，與希望永恆和平（pacis aeternae）的戰爭，總比毫無解脫念頭的囚禁要好。我們確實渴望擺脫這場戰爭，並被神聖之愛（diuini amoris）的火焰點燃，以獲得那井然有序的和平（ordinatissimam pacem），在那裡，較低級的事物將以最堅定的穩定性服從較高級的事物。但如果（願神禁止）沒有那樣美好的希望，我們寧願留在這場衝突的困擾中，也不願不抵抗惡習而讓它們統治我們。
【第十六章】然而，神（Deus）對那些祂預備得榮耀的憐憫器皿（uasa misericordiae）有如此大的憐憫（misericordia），以至於人類的第一個年齡階段，即嬰兒期（infantia），它毫無抵抗地屈服於肉體；以及第二個年齡階段，被稱為童年（pueritia），此時理性（ratio）尚未承擔這場爭戰，幾乎完全沉溺於各種邪惡的享樂中，因為儘管此時已經能夠說話，因此看似已經過了嬰兒期，但心智的軟弱（infirmitas mentis）尚未能領受誡命，如果他們接受了中保（Mediatoris）的聖禮（sacramenta），即使他們在這些年齡階段結束此生，他們也將從黑暗的權勢轉移到基督的國度，不僅不會被預備受永恆的懲罰，甚至死後也不會遭受任何煉獄般的折磨。因為單單屬靈的重生（spiritalis regeneratio）就足以使肉體出生所帶來的死亡（morte）不會在死後造成傷害。然而，當達到能夠領受誡命並服從律法權柄的年齡時，就必須與惡習展開戰爭，並奮力爭戰，以免導致應受譴責的罪惡（damnabilia peccata）。如果惡習尚未因勝利的習慣而鞏固，它們就更容易被戰勝和屈服；但如果它們已經習慣於勝利和統治，那麼就必須以艱難的努力來克服它們。這並非真實而真誠地發生，除非藉著對公義（iustitiae）的真正喜悅；而這喜悅則在於對基督的信心（fide Christi）。因為如果律法（lex）存在並發出命令，而幫助的聖靈（spiritus iuuans）卻缺席，那麼透過禁令本身，慾望（desiderio）會增長並戰勝罪惡（peccati），甚至會增加違犯（praeuaricationis）的罪責。有時，顯而易見的惡習會被其他隱藏的惡習所戰勝，這些惡習被認為是美德，其中驕傲（superbia）和某種自滿的毀滅性高度佔據主導地位。因此，只有當惡習被對神的愛（Dei amore）所戰勝時，才應被視為已被戰勝，而這愛除非神自己賜予，否則無法獲得，也只能透過神與人之間的中保，即人基督耶穌（hominem Christum Iesum），祂分擔了我們的必死性，好使我們分享祂的神性。然而，極少數人有如此大的福氣，從青春期開始就沒有犯下任何應受譴責的罪惡，無論是放蕩、惡行，還是任何邪惡不敬的錯誤，而是以聖靈（spiritus）的豐盛恩賜來壓制任何可能以肉體享樂來統治他們的事物。然而，大多數人在接受律法誡命後，先是被強大的惡習所戰勝，成為律法的違犯者，然後才轉向幫助的恩典（gratia adiuuantem），藉此他們透過更痛苦的悔改和更激烈的爭戰，使心智（mente）首先順服神，然後戰勝肉體。因此，凡渴望逃避永恆懲罰（poenas sempiternas）的人，不僅要受洗（baptizetur），更要在基督裡稱義（iustificetur in Christo），如此才能真正從魔鬼（diabolo）轉向基督。至於煉獄般的懲罰，他應認為除了在那個最終而可怕的審判之前，不會有任何煉獄般的懲罰。然而，絕不能否認，即使是永恆的火（aeternum ignem），也會因罪惡的程度不同而對某些人較輕，對另一些人較重，無論是火的威力或性質會因各人應得的懲罰而有所不同，還是火本身燃燒的程度相同，但感受到的痛苦程度不同。
【第十七章】現在，我看到我必須與那些有憐憫心的人進行和平的討論，他們不相信所有那些被最公義的審判者判為應受地獄（gehennae）懲罰的人，或者他們中的某些人，將會遭受永恆的懲罰，而是認為他們在經過一段時間的限制後，根據各人罪惡的輕重，或長或短，將從那裡被釋放。在這方面，俄利根（Origenes）的憐憫（misericordia）確實更為寬廣，他甚至相信魔鬼（diabolum）和他的天使（angelos eius）在承受了根據其功過而更為嚴厲和長久的懲罰之後，將從那些折磨中被解救出來，並與聖天使（sanctis angelis）聯合。然而，教會（ecclesia）不無理由地駁斥了他，不僅因為這一點，也因為其他一些觀
【第十八章】還有一些人，我在與他們交談時親身經歷過，他們看似尊崇聖經，但其行為卻應受譴責。他們在為自己辯護時，賦予神對人類的憐憫（misericordia）遠超那些人所說的。他們聲稱，對於邪惡和不信的人，神確實預言了他們應得的懲罰；但當審判來臨時，憐憫（misericordia）將會勝過一切。他們說，慈悲的神（Deus）會因祂聖徒們的祈禱和代求而赦免他們。因為如果聖徒們在這些人是他們的敵人時都為他們祈禱，那麼當他們看到這些人謙卑地俯伏懇求時，豈不更會如此？他們說，我們不應相信聖徒們在達到完全和完美的聖潔時，會失去憐憫之心；那些在自己仍有罪時為敵人祈禱的人，在他們不再有任何罪時，豈會不為懇求者祈禱呢？或者，神（Deus）在祂眾多如此聖潔的兒女的祈禱中，找不到任何阻礙時，豈會不應允他們呢？至於詩篇的見證，那些允許不信和邪惡之人至少受長期折磨，然後從所有這些苦難中解脫的人，以及那些更為自己辯護的人，都引用了詩篇中的話：「難道神（Deus）會忘記施憐憫（misereri）嗎？難道祂會在怒氣中收回祂的憐憫（miserationes）嗎？」他們說，神的怒氣（ira eius）是，所有不配永恆真福（beatitudo sempiterna）的人，都將在祂的審判下受永恆的懲罰（supplicio sempiterno）。但是，如果祂允許懲罰是長期的，或者根本沒有懲罰，那麼祂就必然會在怒氣中收回祂的憐憫，而詩篇說祂不會這樣做。因為詩篇並沒有說：「難道祂會在怒氣中長期收回祂的憐憫嗎？」而是表明祂根本不會收回。
因此，這些人希望神的審判（iudicii Dei）的威脅不是虛假的，儘管祂不會定罪任何人，就像我們不能說祂威脅要傾覆尼尼微城（Nineuen ciuitatem）是虛假的；然而，他們說，祂在沒有任何條件下預言的事情卻沒有發生。因為祂沒有說：「如果尼尼微人不悔改並改正自己，它就會被傾覆」；而是沒有附加這個條件，就預言了那座城的傾覆。他們認為這個威脅之所以真實，是因為神（Deus）預言了他們確實應當承受的，儘管祂自己不會這樣做。他們說，即使祂赦免了悔改的人，祂也必然知道他們會悔改，然而祂卻絕對而明確地預言了他們的傾覆。因此，他們說，這是在嚴厲的真理（ueritate seueritatis）中，因為他們應得如此；但在憐憫（miserationis）的理性（ratione）中卻不是，祂沒有在怒氣中收回祂的憐憫，以便赦免那些懇求者，免受祂曾威脅那些頑固者的懲罰。因此，他們說，如果祂當時赦免了，儘管祂的赦免會使祂的聖先知憂傷，那麼當祂所有的聖徒都為懇求者祈禱時，祂豈不更會以憐憫（miserabilius）赦免他們嗎？但是，他們認為神聖經文之所以對他們心中所懷疑的保持沉默，是為了讓許多人因害怕長期或永恆的懲罰而改正自己，並且讓那些沒有改正自己的人有聖徒為他們祈禱；然而他們並不認為神聖的言語（eloquia diuina）完全對此保持沉默。因為他們說，經上所寫的：「主啊（Domine），祢的甘甜何等豐盛，祢為敬畏祢的人所隱藏的！」這句話有何意義呢？難道不是要我們明白，神聖憐憫（misericordiae diuinae）如此豐盛而隱秘的甘甜，是因著敬畏而被隱藏的嗎？他們還補充說，使徒之所以說：「因為神（Deus）把所有人都圈在不信（infidelitate）之中，為要憐憫（misereatur）所有的人」，是為了表明沒有人會被祂定罪。然而，即使是持這種觀點的人，也不會將他們的這種看法延伸到魔鬼（diaboli）和牠的天使（angelorum eius）的解脫或不被定罪；因為他們只對人類動了人性的憐憫（humana misericordia），並且主要為自己辯護，藉著對人類普遍的、彷彿是神的憐憫，為他們墮落的行為承諾虛假的免罰；因此，他們在宣揚神的憐憫方面，將會超越那些甚至為魔鬼之首及其黨羽承諾免罰的人。
【第十九章】還有一些人，他們不承諾所有的人都能從永恆的懲罰（aeterno supplicio）中解脫，甚至不包括那些受過基督洗禮（baptismi）的人，他們無論生活如何，無論屬於何種異端（haeresi）或不敬虔（impietate），只要是基督身體（corporis eius）的參與者，他們都承諾能從永恆的懲罰中解脫。他們引用耶穌的話：「這是從天上降下來的糧，人若吃了，就不會死。我就是生命的糧，從天上降下來的；人若吃了這糧，就必永遠活著。」因此，他們說，這些人必然會從永恆的死亡中被拯救出來，並在某個時候被引導到永恆的生命（uitam aeternam）。
【第二十章】還有一些人，他們不向所有擁有基督洗禮（baptismatis Christi）和祂身體的聖禮（sacramentum）的人承諾這一點，而只向那些天主教徒（catholicis）承諾，儘管他們生活不端。因為他們說，他們不僅僅是藉著聖禮，而是藉著實質（re ipsa）吃了基督的身體（corpus Christi），因為他們本身就屬於祂的身體（corpore constituti），使徒論到這身體說：「我們雖多，卻是一個餅，一個身體。」因此，即使他們後來墮入某種異端（haeresim）甚至異教徒的偶像崇拜（gentilium idolatriam），只要他們在基督的身體（corpore Christi）中，也就是在天主教會（catholica ecclesia）中領受了基督的洗禮（baptismum Christi）並吃了基督的身體，他們就不會永遠死亡，而是在某個時候獲得永恆的生命（uitam aeternam）；並且他們所有的不敬虔（impietas），無論多麼嚴重，都不會導致永恆的懲罰，而只會導致長期而巨大的懲罰。
【第二十一章】還有些人，因為經上所寫的：「唯有忍耐到底的，必然得救」，他們只向那些在天主教會（ecclesia catholica）中忍耐到底的人承諾這一點，儘管他們在其中生活不端。他們認為這些人將藉著火得救，這是因為根基（fundamenti）的緣故，使徒論到這根基說：「因為除了那已經立好的根基，就是基督耶穌（Christus Iesus），沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、木、草、禾秸在這根基上建造，各人的工程必然顯露；因為那日子要將它表明出來，並且要用火試驗。這火要試驗各人的工程是怎樣的。人的工程若存得住，他就要得賞賜；人的工程若被燒毀，他就要受虧損，自己卻要得救，雖然如此，卻像從火裡經過一樣。」因此，他們說，任何生活的天主教基督徒（catholicum Christianum）都以基督（Christus）為根基，這根基是任何脫離祂身體合一（unitate）的異端（haeresis）所沒有的；因此，由於這個根基，即使天主教基督徒生活不端，就像在根基上建造了木、草、禾秸一樣，他們認為他會藉著火得救，也就是說，在經歷了那火的懲罰之後，他會被釋放，那火是惡人在末日審判（ultimo iudicio）中受懲罰的火。
【第二十二章】我還發現有些人認為，只有那些忽略為自己的罪行施捨應得的憐憫（elemosynas）的人，才會遭受那永恆的懲罰（aeternitate supplicii），正如使徒雅各（Iacobi）所說：「那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判。」因此，他們說，那些施捨的人，即使沒有改進自己的行為，而是在施捨的同時過著邪惡而卑劣的生活，他們將會得到有憐憫的審判，要麼完全不受懲罰，要麼在一段時間，無論是短暫還是漫長之後，從那懲罰中解脫。因此，他們認為活人與死人的審判者（iudicem ipsum uiuorum atque mortuorum）不願提及祂將對右邊的人（將賜予永恆生命）或左邊的人（將定罪於永恆懲罰）說什麼，除了施捨與否。他們說，這也與主禱文（oratione Dominica）中每日的祈求有關：「免我們的債，如同我們免了人的債。」因為任何赦免得罪他的人的罪過的人，無疑是在施捨。主自己也如此強調這件事，祂說：「你們若饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；你們若不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」因此，使徒雅各所說的「那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判」，也屬於這種施捨。他們說，主沒有說大或小，而是說：「你們的天父也必饒恕你們的過犯，如果你們也饒恕人的過犯。」因此，他們認為，即使是那些直到生命終結都過著墮落生活的人，只要他們記得遵守這一點，即當他們向那些以任何罪過傷害他們的人請求寬恕時，他們要從心裡饒恕，那麼藉著這個禱告，他們每日的罪過，無論是怎樣的，無論是多麼大的，都會被赦免，就像這個禱告每日被頻繁地使用一樣。當我蒙神（Deo）恩典（gratia）回答了所有這些問題後，這本書就該結束了。
【第二十三章】首先，我們必須探究並了解，為何教會（ecclesia）無法容忍那些承諾魔鬼（diabolo）即使在經歷了極大且極其漫長的懲罰之後，仍能得到潔淨或赦免的論點。因為並非有那麼多聖徒（sancti）和那些受過舊約與新約聖經（sacris ueteribus ac nouis litteris）教導的人，會嫉妒任何天使（angelis）在經歷任何程度的懲罰之後，獲得潔淨和天國的真福（regni caelorum beatitudinem），而是他們看到神的判決（diuinam sententiam）不能被廢棄或削弱。主（Dominus）曾預言祂在審判（iudicio）時將會宣告：「你們這些被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼（diabolo）和牠的天使（angelis eius）所預備的永火（ignem aeternum）裡去！」（祂如此表明魔鬼和牠的天使將在永火中燃燒）；以及啟示錄（apocalypsi）中所寫的：「那迷惑他們的魔鬼（Diabolus），被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方；他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」那裡所說的「永恆」（aeternum），在這裡說的是「直到永永遠遠」（in saecula saeculorum），神聖經文（scriptura diuina）通常用這些詞來表示沒有時間終結的事物。因此，根本找不到其他更公正、更明顯的原因，來解釋為何最真實的虔誠（uerissima pietate）堅定不移地認為魔鬼和牠的天使將沒有任何回歸公義（iustitiam）和聖徒生命（uitam sanctorum）的機會，除非是因為那從不欺騙人的聖經（scriptura）說神（Deus）沒有憐憫（pepercisse）牠們，並且牠們被祂預先定罪（praedamnatos），被囚禁在陰間（inferi）的黑暗監獄中，等待最終的審判（ultimo iudicio）和懲罰，那時永火（aeternus ignis）將吞噬牠們，牠們將受苦直到永永遠遠。如果真是這樣，那麼無論是所有的人還是某些人，在經過任何時間之後，如何能從這永恆的懲罰中被解脫出來呢？這樣一來，相信魔鬼將受永恆懲罰的信心（fides）豈不立刻被削弱了嗎？因為如果那些被告知「你們這些被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和牠的天使所預備的永火裡去」的人，無論是所有還是部分，都不會永遠在那裡，那麼有什麼理由相信魔鬼和牠的天使會永遠在那裡呢？難道神對惡天使和惡人所發出的判決，對天使來說是真的，對人來說卻是假的嗎？如果不是神所說的，而是人所猜測的更有力量，那麼這顯然會發生。因為這是不可能發生的，所以那些渴望免受永恆懲罰的人，不應與神爭辯，而應趁著還有時間，順從神的命令（diuino praecepto）。其次，將永恆的懲罰（aeternum supplicium）視為長期時間的火，卻相信永恆的生命（uitam aeternam）是沒有終結的，這又是什麼道理呢？因為基督在同一個地方，在同一個判決中，同時說了兩者：「這些人要往永恆的懲罰（supplicium aeternum）裡去，那些義人（iusti）要往永恆的生命（uitam aeternam）裡去。」如果兩者都是永恆的，那麼顯然要麼兩者都是有終結的長期，要麼兩者都是沒有終結的永恆。因為兩者是相互對應的，一邊是永恆的懲罰，另一邊是永恆的生命。然而，在同一個意義上說：「永恆的生命將沒有終結，永恆的懲罰將有終結」，這是非常荒謬的。因此，既然聖徒的永恆生命將沒有終結，那麼那些將受永恆懲罰的人，其懲罰也無疑將沒有終結。
【第二十四章】這也反駁了那些為自己辯護，試圖以更大的憐憫（misericordia）來反對神（Dei）的話語的人，他們認為神所說的人將要承受的懲罰之所以是真的，是因為他們應當承受，而不是因為他們真的會承受。他們說，神會因祂聖徒的祈禱而赦免他們，即使那時聖徒們會更為他們的敵人祈禱，因為他們無疑更為聖潔，他們的祈禱也更有效，更配得神的垂聽，因為他們那時已完全沒有罪。那麼，為何在同樣完美的聖潔（perfectissima sanctitate）和能夠成就一切的純潔而充滿憐憫的祈禱中，他們不為那些為之預備了永火（ignis aeternus）的天使（angelis）祈禱，好讓神（Deus）軟化並改變祂的判決，使他們免於那火呢？難道會有人膽敢斷言，聖天使（sanctos angelos）將與聖徒（sanctis hominibus）一同為那些被定罪的天使和人祈禱，因為那時他們將與神的使者（angelis Dei）平等，以便他們不因憐憫（misericordia）而承受他們因真理（ueritate）應得的懲罰嗎？沒有任何有健全信心（sanae fidei）的人說過，也沒有人會說。否則，教會（ecclesia）現在就沒有理由不為魔鬼（diabolo）和牠的天使（angelis eius）祈禱，因為神（Deus）這位導師命令教會為她的敵人祈禱。因此，現在教會不為那些她知道是她敵人的惡天使祈禱的原因，正是將來在審判（iudicio）時，即使教會已達到完美的聖潔，也不會為那些將受永火（aeterno igne）折磨的人祈禱的原因。因為現在教會為那些在人類中是她敵人的人祈禱，是因為這是結出果實的悔改（paenitentiae fructuosae）的時機。因為她主要為他們祈禱什麼呢？難道不是祈求神賜給他們悔改（paenitentiam），正如使徒所說，使他們從魔鬼（diaboli）的網羅中清醒過來，因為他們被牠擄去，順從牠的意志（uoluntatem）嗎？最後，如果教會對某些人如此確定，甚至知道他們是誰，儘管他們仍活在世上，卻被預定（praedestinati）要與魔鬼一同進入永火：那麼她就不會為他們祈禱，就像她不為魔鬼本身祈禱一樣。但因為她對任何人都沒有確定，所以她為所有在肉身中是她敵人的世人祈禱；然而她並非為所有人都蒙垂聽。因為她只為那些蒙垂聽的人祈禱，他們即使反對教會，卻是如此被預定，以致教會為他們祈禱，他們就成為教會的兒女。如果有些人直到死亡都心硬不悔改，不從敵人轉變為兒女，那麼教會還會為他們，也就是為這些已故之人的靈魂祈禱嗎？為什麼不呢？難道不是因為那些在肉身中沒有歸信基督（Christum）的人，已經被算作魔鬼的一部分了嗎？
因此，那時不為那些將受永火（aeterno igne）懲罰的人祈禱的原因，與現在和那時都不為惡天使祈禱的原因相同；這也與現在不為不信和不敬虔的死者祈禱的原因相同。因為教會或某些虔誠的人為某些死者祈禱蒙垂聽，但這是為那些在基督裡重生（regeneratorum）的人，他們在肉身中的生活既沒有壞到被判斷為不配這樣的憐憫（misericordia），也沒有好到被發現不需要這樣的憐憫；就像死人復活之後，仍會有人在經歷了死者靈魂所受的懲罰之後，蒙受憐憫，不被投入永火（ignem aeternum）。因為如果不是有些人即使在今世沒有得到赦免，卻在來世得到赦免，那麼就不會有人真實地說，他們的罪在今世和來世都不得赦免。但是，當活人與死人的審判者（iudice uiuorum atque mortuorum）說：「你們這蒙我父賜福的，來承受那創世以來為你們預備的國吧！」而對另一些人說：「你們這些被咒詛的，離開我，進入那為魔鬼（diabolo）和牠的天使（angelis eius）所預備的永火（ignem aeternum）裡去！」並且這些人將進入永恆的懲罰（supplicium aeternum），義人（iusti）則進入永恆的生命（uitam aeternam）時：那麼斷言其中任何人的永恆懲罰不會發生，這是極其傲慢的，因為神說他們將進入永恆的懲罰，並且藉著這種傲慢的說服，使人對永恆的生命（uitam aeternam）本身也感到絕望或懷疑。
因此，沒有人應當如此理解詩篇所唱的：「難道神（Deus）會忘記施憐憫（misereri）嗎？難道祂會在怒氣中收回祂的憐憫（miserationes）嗎？」以至於認為神的判決（sententiam）對好人是真的，對壞人是假的，或者對好人和惡天使是真的，對惡人卻是假的。因為詩篇所說的，是關於憐憫的器皿（uasa misericordiae）和應許的兒女（filios promissionis），先知本人也是其中之一。他剛說完：「難道神會忘記施憐憫嗎？難道祂會在怒氣中收回祂的憐憫嗎？」立刻接著說：「於是我說：現在我開始了，這是至高者右手（dexterae Excelsi）的改變。」他確實解釋了他所說的：「難道祂會在怒氣中收回祂的憐憫嗎？」因為神的怒氣（ira Dei）也包括這必死的生命（uita mortalis），人在其中變得像虛空；他的日子如影飛逝。然而，即使在這怒氣中，神也不忘記施憐憫，祂使太陽照好人也照惡人，降雨給義人也給不義的人，因此祂沒有在怒氣中收回祂的憐憫；尤其是在這詩篇中明確表達的：「現在我開始了，這是至高者右手的改變」，因為在這極其痛苦的生命中，這就是神的怒氣，祂將憐憫的器皿改變得更好，儘管祂的怒氣仍存在於這敗壞的苦難中，因為祂甚至在祂的怒氣中也沒有收回祂的憐憫。因此，當那神聖詩歌的真理以這種方式實現時，就沒有必要在那些不屬於上帝之城（ciuitatem Dei）的人將受永恆懲罰的地方也如此理解。但是，那些喜歡將這個判決延伸到不敬虔者的折磨的人，至少應當這樣理解：在他們身上神的怒氣（ira Dei）仍然存在，這怒氣已在永恆的懲罰中預言，但神在這怒氣中並沒有收回祂的憐憫，使他們所受的懲罰不至於像他們應得的那樣殘酷；這不是為了讓他們永遠不受這些懲罰或在某個時候結束，而是為了讓他們所受的懲罰比他們應得的更溫和、更輕微。因為這樣，神的怒氣將會持續，而祂在怒氣中也不會收回祂的憐憫。我之所以不反對，並非因此而確認。
至於那些認為「你們這些被咒詛的，離開我，進入永火（ignem aeternum）裡去」、「這些人要往永恆的懲罰（supplicium aeternum）裡去」、「他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠」、「他們的蟲不死，火也不滅」以及諸如此類的話，是威脅多於真實的人，我認為駁斥並推翻他們的，不是我，而是神聖經文（scriptura diuina）本身，它說得非常清楚和充分。尼尼微人（Nineuitae）確實在此生悔改（paenitentiam），因此結出果實，就像在這塊田地裡撒種一樣，神希望他們流淚撒種，以便日後歡樂收割；然而，誰能否認主（Dominus）所預言的在他們身上已經實現了呢？除非他沒有充分注意到神（Deus）不僅在憤怒中，而且在憐憫中傾覆罪人（peccatores）的方式。罪人被傾覆有兩種方式：要麼像所多瑪人（Sodomitae）一樣，因他們的罪而受懲罰；要麼像尼尼微人一樣，因悔改而摧毀他們的罪。因此，神所預言的已經實現了；邪惡的尼尼微被傾覆了，而良善的尼尼微被建立起來，這良善的尼尼微以前並不存在。因為城牆和房屋雖然屹立不倒，但那座城卻在墮落的行為中被傾覆了。因此，儘管先知感到憂傷，因為那些人所懼怕的、他所預言的事情沒有發生，然而神預先知道並預言的事情卻實現了，因為預言者知道它將如何以更好的方式實現。
然而，為了讓這些錯誤地憐憫（peruersum misericordes）的人知道經上所寫的「主啊（Domine），祢的甘甜何等豐盛，祢為敬畏祢的人所隱藏的！」這句話的意義，他們應當讀接下來的話：「祢卻為投靠祢的人成就了。」「為敬畏的人隱藏，為投靠的人成就」，這意味著什麼呢？難道不是說，對於那些因懼怕懲罰而想建立自己的公義（iustitiam）的人，這公義是在律法中的，神的公義（iustitia Dei）對他們來說並不甘甜，因為他們不認識它嗎？因為他們沒有嘗過它。他們是投靠自己，而不是投靠祂，因此神的豐盛甘甜對他們是隱藏的；因為他們確實敬畏神，但那是奴僕般的懼怕，不在愛德（caritate）之中，因為完全的愛德能把懼怕驅逐出去。因此，祂藉著將祂的愛德（caritatem suam）注入投靠祂的人心中，來成就祂的甘甜，使他們以純潔的敬畏，不是那被愛德驅逐出去的懼怕，而是存到永永遠遠的懼怕，當他們誇口時，就在主（Domino）裡誇口。因為神的公義就是基督（Christus），祂為我們成了神的智慧（sapientia a Deo）、公義（iustitia）、聖潔（sanctificatio）和救贖（redemptio），正如經上所寫的，誇口的，要在主裡誇口。那些想建立自己公義的人，不認識神的這種公義，這公義是恩典（gratia）白白賜予的，沒有功德，因此他們不順服神的公義，也就是基督。在這公義中有神豐盛的甘甜，因此詩篇說：「你們要嘗嘗，就知道主（Dominus）是美善的。」我們在此世的客旅中嘗到這甘甜，卻沒有飽足，反而飢渴，以便日後飽足，當我們看見祂本來的樣子時，經上所寫的「我醒來的時候，得見祢的形像就心滿意足了」就會實現。基督就是這樣為投靠祂的人成就祂豐盛的甘甜。然而，如果神（Deus）將祂的甘甜，就是他們所認為的、祂不會定罪不敬虔者的甘甜，隱藏起來，使他們因不知道這甘甜而懼怕被定罪，從而過著正直的生活，這樣就能為那些生活不正直的人祈禱：那麼祂又如何為投靠祂的人成就這甘甜呢？因為正如他們所夢想的，藉著這甘甜，祂不會定罪那些不投靠祂的人。因此，應當尋求祂為投靠祂的人所成就的甘甜，而不是那被認為對輕蔑和褻瀆祂的人有益的甘甜。因此，人在此肉身之後尋求他在此肉身中忽略獲得的東西，是徒勞的。
使徒所說的：「因為神（Deus）把所有人都圈在不信（infidelitate）之中，為要憐憫（misereatur）所有的人」，這話並非是說祂不會定罪任何人，而是從上文可以看出它的意義。因為當使徒論到後來將要信主的猶太人時，他對外邦人說，他寫信給那些已經信主的人：「你們從前不順服神，如今卻因他們的不順服，蒙了憐憫（misericordiam）；照樣，他們現在也不順服，為要叫你們蒙憐憫，他們也就可以蒙憐憫。」然後他接著說了那些人錯誤地自欺欺人的話：「因為神把所有人都圈在不信之中，為要憐憫所有的人。」這裡的「所有的人」是指誰呢？難道不是指他所說的「你們和他們」嗎？因此，神將外邦人和猶太人，就是祂預知（praesciuit）並預定（praedestinauit）與祂兒子形像相符的人，都圈在不信之中，為要使他們因自己的不信之苦而悔改（paenitendo confusi），並因信歸向神憐憫的甘甜，在詩篇中呼喊：「主啊（Domine），祢的甘甜何等豐盛，祢為敬畏祢的人所隱藏的，祢卻為投靠祢的人成就了！」（不是投靠自己，而是投靠祢）。因此，祂憐憫所有憐憫的器皿。什麼是「所有」呢？當然是指祂從外邦人和猶太人中預定、呼召、稱義、榮耀的人，不是所有的人，而是這些人中的所有，祂不會定罪其中任何一個。
【第二十五章】現在我們來回應那些不僅不向魔鬼（diabolo）和牠的天使（angelis eius）承諾從永火（aeterno igne）中解脫，甚至也不向所有的人承諾，而只向那些受過基督洗禮（baptismo）並領受了祂身體和寶血的人承諾，無論他們生活如何，無論他們屬於何種異端（haeresi）或不敬虔（impietate）。但使徒反駁他們說：「情慾的事都是顯而易見的，就是淫亂、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端（haereses）、嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。」如果這些人在經過任何時間之後被釋放並承受神的國，那麼這使徒的判決（apostolica sententia）顯然是錯誤的。但既然這判決不是錯誤的，那麼他們就必然不能承受神的國。如果他們永遠不能承受神的國，他們就必受永恆的懲罰（aeterno supplicio）；因為沒有中間的地方，如果一個人沒有被安置在神的國中，他就不會免受懲罰。
因此，主耶穌（Dominus Iesus）所說的：「這是從天上降下來的糧，人若吃了，就不會死。我就是生命的糧，從天上降下來的；人若吃了這糧，就必永遠活著」，這句話應當如何理解，是值得探究的。而那些我們現在正在回應的人，他們的這種理解被那些我們接下來要回應的人所否定；這些人只向那些天主教徒（catholicis）承諾這種解脫，儘管他們生活不端，而不是向所有擁有洗禮（baptismatis）和基督身體（corporis Christi）聖禮（sacramentum）的人承諾。因為他們說，他們不僅僅是藉著聖禮，而是藉著實質（re ipsa）吃了基督的身體，因為他們本身就屬於祂的身體；使徒論到這身體說：「我們雖多，卻是一個餅，一個身體。」因此，凡在祂身體的合一（unitate）中，也就是在基督徒肢體的結合中，而信徒們習慣從祭壇領受這身體的聖禮，這樣的人才真正可以說是吃了基督的身體，喝了基督的寶血。因此，異端（haeretici）和分裂主義者（schismatici）雖然脫離了這身體的合一，也可以領受同樣的聖禮，但這對他們無益，反而有害，使他們受到更嚴重的審判，而不是更遲地得到解脫。因為他們不在那聖禮所表達的和平（pacis）的連結中。
但是，那些正確理解的人，認為不應說那些不在基督身體（corpore Christi）裡的人吃了基督的身體，他們又錯誤地向那些從那身體的合一中墮入異端（haeresim）甚至異教徒迷信（gentilium superstitionem）的人承諾，他們將在某個時候從永火（aeterni igne supplicii）中解脫；首先，因為他們應當注意，許多甚至幾乎所有創立不敬虔異端（impias haereses）並從天主教會（catholica ecclesia）中出來成為異端領袖的人，如果他們因在天主教會受洗（baptizati）並最初在基督的真身體中領受了基督身體的聖禮（sacramentum corporis Christi）而從永恆的懲罰中解脫，那麼他們將比那些從未是天主教徒卻陷入他們網羅的人有更好的理由，這將是多麼不可容忍且偏離健全教義（sana doctrina）啊！因為背棄信心（fidei）並從背棄者變成信心的攻擊者，無疑比那些從未持守過信心的人更糟糕；其次，使徒也以同樣的話語反駁了他們，列舉了那些肉體的行為，並以同樣的真理（ueritate）預言：「因為行這樣事的人必不能承受神的國。」
因此，那些雖然堅持在天主教會（ecclesiae catholicae）的團契中直到最後，卻因不義的生活而背棄了生命本身的公義（iustitiam），也就是基督（Christus），他們也不應對自己墮落和應受譴責的行為感到安心。他們看重經上所說的：「唯有忍耐到底的，必然得救」，卻藉著淫亂或在自己的身體上犯下使徒不願提及的其他污穢罪行，或沉溺於放蕩的奢華，或做任何使徒所說的「行這樣事的人必不能承受神的國」的事情；因此，凡行這樣事的人，除非在永恆的懲罰（sempiterno supplicio）中，否則就不能在神的國中。因為他們若堅持這些行為直到此生的終結，就不能說是堅持在基督（Christo）裡直到終結，因為堅持在基督裡就是堅持在祂的信心（fide）裡；而這信心，正如同一位使徒所定義的，是藉著愛（dilectionem）運作的；愛，正如他自己在別處所說的，不作惡。因此，這些人也不能說是吃了基督的身體（corpus Christi），因為他們也不能被算作基督的肢體。因為，且不說其他，他們不能同時是基督的肢體和妓女的肢體。最後，祂自己說：「吃我肉喝我血的人，常在我裡面，我也常在他裡面。」祂表明了什麼是真正地吃基督的身體，喝祂的血，而不僅僅是聖禮上的；因為這就是常在基督裡，使基督也常在他裡面。祂這樣說，彷彿在說：「凡不住在我裡面，我也沒有住在他裡面的人，不要說或認為自己吃了我的身體或
我們將會發現誰能藉著火得救（salvari per ignem），如果我們首先弄清楚什麼是「以基督為根基（habere in fundamento Christum）」。為了盡快從這個比喻中領會：在建築物中，沒有什麼是比根基更重要的；因此，凡是心中以基督為根基，不將世俗和暫時的事物，甚至那些合法且被允許的事物置於基督之上的人，他就是以基督為根基；然而，如果他將這些事物置於基督之上，即使他看似擁有基督的信心（fides Christi），基督卻不是他的根基，因為這些事物被置於基督之上；更何況，如果他輕視救贖的誡命，犯下不法之事，這就證明他不是將基督置於首位，而是將基督置於次位，因為他將發號施令或允許的基督置於次位，卻選擇透過惡行來滿足自己的私慾（libidinem），違背了基督的命令或允許！因此，如果一個基督徒愛上一個妓女，並與她結合成為一體，那麼他就不再以基督為根基。然而，如果一個人愛他的妻子，並且是按照基督的方式去愛，誰會懷疑基督是他的根基呢？但如果他是按照這個世俗的方式，是肉慾的，是在情慾（concupiscentiarum）的病態中，如同那些不認識神（Deum）的外邦人一樣，使徒（apostolus）也允許這種情況，甚至可以說基督透過使徒允許了。因此，這樣的人也可以以基督為根基。因為如果他沒有將這種情感和歡愉置於任何事物之上，即使他用木頭、乾草、禾秸來建造，基督仍然是根基，因此他將藉著火得救。因為這種世俗的歡愉和地上的愛，雖然因著婚姻的結合並非該受譴責，但患難的火將會將它們燒盡；這火也包括喪失親人以及一切奪走這些事物的災難。因此，對於建造者來說，這種建造將是有害的，因為他將失去他所建造的，並且會因失去那些他曾享受並因此歡樂的事物而受苦；但他將藉著這火得救，這歸功於根基，因為即使他被逼迫者要求選擇擁有這些事物還是基督，他也不會將這些事物置於基督之上。請看使徒的話，一個人建造在根基上的是金、銀、寶石：「未婚的，是為主的事掛慮，想怎樣討主喜悅。」（1 Cor. vii. 32）請看另一個人建造的是木頭、乾草、禾秸：「已婚的，是為世上的事掛慮，想怎樣討妻子喜悅。」（1 Cor. vii. 33）各人的工程必然顯露；因為那日子（當然是患難的日子）將會顯明，因為經上說：「要用火顯露出來。」（1 Cor. iii. 13）（他將同樣的患難稱為火，正如在別處所讀到的：「陶匠的爐子試驗陶器，患難的試煉試驗義人。」）各人的工程如何，火必試驗出來。如果某人的工程存留（因為凡是為神的事掛慮，想怎樣討神喜悅的，他的工程就存留），他所建造的就必得賞賜（也就是說，他所思慮的，他將會得到）；如果某人的工程被燒毀，他就要受虧損（因為他所愛的將不復存在），但他自己卻要得救（因為沒有任何患難能使他偏離那根基的穩固）；只是他要像從火裡經過一樣（因為他沒有藉著誘人的愛所擁有的，也不會沒有燃燒的痛苦而失去）。看哪，在我看來，我們已經找到了那種火，它不會定罪任何人，但會使一個人富足，使另一個人受損，並試驗兩者。
然而，如果我們願意將此處的火理解為主（Dominus）將對左邊的人說的：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！」（Mt. xxv. 41），以至於那些在根基上建造木頭、乾草、禾秸的人也被認為在其中，並且根基的善功將在一段時間後，從那因惡行而受的火中將他們釋放出來：那麼我們將如何看待那些右邊的人，他們將被告知：「你們這蒙我父賜福的，來承受那為你們所預備的國吧！」（Mt. xxv. 34），除非他們是那些在根基上建造金、銀、寶石的人呢？但是，對於那被說成「只是他要像從火裡經過一樣」的火，如果這樣理解，那麼左右兩邊的人都將被投入其中。因為兩者都將被那火試驗，正如經上所說：「因為那日子將會顯明，因為要用火顯露出來，各人的工程如何，火必試驗出來。」（1 Cor. iii. 13）因此，如果火將試驗兩者，以至於如果某人的工程存留，也就是說，沒有被火燒毀，他所建造的就必得賞賜；如果某人的工程被燒毀，他就要受虧損：那麼這火就絕不是那永恆的火。因為只有左邊的人將被投入那永恆的火中，遭受最終和永久的定罪，而這火卻試驗右邊的人。但它試驗其中一些人，以至於它不會燒毀和吞噬那些他們在基督這個根基上所建造的建築；而試驗另一些人則不同，也就是說，他們所建造的將被燒毀，並因此遭受虧損，但他們自己卻會得救，因為他們以卓越的愛德（caritate）堅定地持守著穩固的基督為根基。如果他們將得救，那麼他們當然會站在右邊，並與其他人一同聽到：「你們這蒙我父賜福的，來承受那為你們所預備的國吧！」，而不是站在左邊，那裡將是那些不得救的人，因此他們將聽到：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那永火裡去！」因為沒有人能從那火中得救，因為所有那些人將進入永恆的刑罰，在那裡他們的蟲不死，火不滅，他們將晝夜受苦，直到永永遠遠。
當然，在這肉身死亡之後，直到那在身體復活之後，作為定罪和獎賞的最後一日來臨之前，如果在這段時間裡，已故者的靈魂被說成要忍受一種火，這種火是那些在肉身生命中沒有那種品格和愛的人所不會感受到的，以至於他們的木頭、乾草和禾秸不會被燒盡；而另一些人則會感受到，他們帶著那種建築物，無論是在那裡，還是在這裡和那裡，或者因此在這裡，以至於在那裡不會遇到世俗的、雖然是可赦免的、燃燒的過渡性患難之火：我並不反駁，因為這或許是真的。因為肉身的死亡本身，這死亡是源於原罪（peccati originalis）的犯下，也可以歸屬於這種患難，以至於每個人都會根據自己的建築物感受到隨之而來的時間。迫害，那些使殉道者得冠冕的迫害，以及所有基督徒所遭受的迫害，都像火一樣試驗兩種建築物，有些連同建造者一同燒毀，如果它們在其中找不到基督為根基；有些則不連同建造者，如果它們找到了，因為即使有損失，他們自己也會得救；而另一些則不會燒毀，因為它們發現了可以存留到永恆的事物。在世代的末了，敵基督時期也將有患難，是前所未有的。那時將有多少建築物，無論是金的還是草的，建造在耶穌基督這個最好的根基上，以至於那火將試驗兩者，並對其中一些帶來歡樂，對另一些帶來損失，但卻不會毀滅任何一個在其中找到這些事物的人，因為有穩固的根基！然而，凡是將那些與這種歡愉無關的虔誠之名，以人的方式，肉慾地愛著，置於基督之上的人，我不是說妻子，即使與她肉體的結合也用於肉慾的歡愉，他就不以基督為根基，因此他不會藉著火得救，而是不會得救，因為他無法與救主同在，救主對此說得非常清楚：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。」（Mt. x. 37）然而，那些以肉慾的方式愛這些親屬，但卻不將他們置於主基督之上，寧願失去他們也不願失去基督的人，如果他被帶到這種試探的關頭，他將藉著火得救，因為失去他們所帶來的痛苦，必然會像愛戀的程度一樣灼燒。再者，那些按照基督的方式愛父母、兒女的人，是為了幫助他們獲得祂的國度並與祂結合，或者在他們身上愛他們是基督的肢體：這種愛絕不會被發現是木頭、乾草和禾秸，會被燒盡，而是完全被歸為金、銀、寶石的建築。然而，他怎能愛他們過於愛基督呢？他愛他們正是因為基督。
【第二十七章】現在，我們必須回應那些說只有那些忽略為自己的罪行施捨應得的施捨的人才會遭受永火（aeterno igne）的人，因為使徒雅各說：「那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判。」（Jas. ii. 13）他們說，因此，凡是施捨的人，即使沒有改正其敗壞的品格，而是在施捨的同時過著邪惡和不義的生活，他的審判也將是憐憫的，以至於他要麼完全不被定罪，要麼在一段時間後從最終的定罪中被釋放。他們認為基督之所以只根據施捨的愛與忽略來區分左右兩邊的人，將一些人送入國度，另一些人送入永恆的刑罰，沒有其他原因。然而，為了讓他們認為自己每天所犯的罪，無論大小，都可以透過施捨得到赦免，他們試圖將主（Dominus）親自教導的禱告作為自己的支持和見證。他們說，正如沒有一天基督徒不說這個禱告一樣：「免我們的債」，也沒有任何日常的罪，無論大小，不能透過這個禱告得到赦免，如果我們也努力做到接下來的：「如同我們免了人的債。」他們說，主並沒有說：「如果你們饒恕人的罪，你們的父也會饒恕你們每天的小罪」，而是說：「祂會饒恕你們的罪。」因此，無論罪惡的大小和數量如何，即使每天都犯，而且生活沒有因此而變得更好：他們仍然認為可以透過施捨獲得赦免。
然而，幸好他們提醒我們要為罪行施捨應得的施捨；因為如果他們說任何施捨，無論大小，無論是日常的還是重大的罪行，以及任何程度的罪惡習慣，都能獲得神的憐憫（misericordiam divinam），並隨之而來日常的赦免，他們就會發現自己說的是荒謬可笑的話。因為這樣他們就不得不承認，一個富翁每天花十個錢幣施捨，就可以贖回謀殺、通姦和各種邪惡的行為。如果說這是極其荒謬和瘋狂的，那麼如果我們問什麼是為罪行應得的施捨，基督的先驅也曾說過：「所以你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」（Mt. iii. 8）毫無疑問，那些直到死亡都沉溺於日常罪行的人，是無法做到這一點的；首先，因為他們從他人那裡奪取了遠遠更多的東西，卻只將極少的一部分施捨給窮人，並認為自己這樣做是在餵養基督，相信自己已經或每天都在從祂那裡買到作惡的許可，從而安心地犯下如此多的該受譴責的罪行。如果他們為了一項罪行將所有財產分給基督貧困的肢體，除非他們停止這種行為，擁有那不作惡的愛德（caritatem），否則對他們毫無益處。因此，凡是為自己的罪行施捨應得的施捨的人，首先要從自己開始施捨。因為如果一個人對自己不施捨，卻對鄰舍施捨，那是不合適的，因為他聽到神說：「你要愛鄰舍如同自己。」（Lev. xix. 18）他也聽到：「要憐憫你的靈魂，討神喜悅。」（Sir. xxx. 24）如果一個人不為自己的靈魂施捨這種施捨，也就是說，不討神喜悅，他怎能被稱為為自己的罪行施捨應得的施捨呢？因為經上說：「對自己刻薄的人，對誰會好呢？」（Sir. xiv. 5）禱告確實有助於施捨；而且我們當然要留意所讀到的：「我兒，你犯了罪，不要再犯，並為你過去的罪祈求赦免。」（Sir. xxi. 1）因此，施捨是為了當我們為過去的罪祈求赦免時，能蒙垂聽；而不是為了讓我們相信，透過施捨，我們可以在罪中繼續犯罪，並獲得作惡的許可。
主（Dominus）之所以預言祂將把施捨歸於右邊的人，把未施捨歸於左邊的人，是為了表明施捨對於消除過去的罪惡有多大的效力，而不是為了讓持續不斷的罪惡不受懲罰。然而，那些不願將生活從罪惡的習慣中改變得更好的人，不能被稱為施捨。因為祂說：「這些事你們既沒有做在我這最小的一個身上，就是沒有做在我身上。」（Mt. xxv. 45）這也表明，即使他們認為自己在施捨，其實並沒有施捨。因為如果他們將餅給飢餓的基督徒，是作為基督徒給的，他們當然不會拒絕自己公義的餅，那餅就是基督本身；因為神所看重的不是給予誰，而是以什麼心態給予。因此，凡是在基督徒身上愛基督的人，是以接近基督的心態施捨，而不是以想要不受懲罰地離開基督的心態。因為一個人越愛基督所不贊同的事物，他就越是離棄基督。因為一個人受洗有什麼益處，如果他不被稱義呢？難道那說「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」（Jn. iii. 5）的，不也說「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」（Mt. v. 20）嗎？為什麼許多人因懼怕前者而急於受洗，卻不因懼怕後者而努力稱義呢？因此，正如一個人對他的弟兄說「你這傻瓜」，他並不是對弟兄情誼本身懷恨，而是對他的罪懷恨（否則他將是地獄之火的罪人）：反之，施捨給基督徒的人，如果他不在基督徒身上愛基督，他就不是施捨給基督徒；然而，不願在基督裡稱義的人，就不愛基督。正如如果一個人被這種過犯所困擾，以至於對他的弟兄說「你這傻瓜」，也就是說，他不是想消除他的罪，而是不公正地辱罵他，那麼他施捨是不足以贖罪的，除非他還加上接下來的和解補救措施（因為接下來是：「所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去與弟兄和好，然後再來獻禮物。」）（Mt. v. 23-24）；同樣，為任何罪行施捨再多，卻仍然沉溺於罪惡的習慣中，也是不足夠的。
然而，耶穌親自教導的日常禱告，因此被稱為主禱文，確實能消除日常的罪，當我們每天說：「免我們的債」，並且接下來的不僅僅是說，而且也做到了：「如同我們免了人的債」；但之所以有罪，所以才說這個禱告，而不是因為說這個禱告，所以才犯罪。因為救主（Salavator）希望透過這個禱告向我們表明，無論我們在今生的黑暗和軟弱中生活得多麼公義，我們都不會沒有罪，我們應該為這些罪的赦免而禱告，並且饒恕那些得罪我們的人，以便我們也能得到饒恕。因此，主並沒有說：「如果你們饒恕人的罪，你們的父也會饒恕你們的罪」，以便我們依賴這個禱告，安心地犯下日常的罪行，無論是憑藉我們不懼怕人類法律的權力，還是憑藉我們欺騙人類的狡猾；而是為了讓我們透過這個禱告學習，即使我們沒有犯罪，也不要認為自己沒有罪；正如舊約的祭司，神也曾透過祭物提醒他們這一點，祂命令他們首先為自己的罪獻祭，然後再為百姓的罪獻祭。因為我們偉大的導師和主（Dominus）的話語本身也值得警惕地留意。祂並沒有說：「如果你們饒恕人的罪，你們的父也會饒恕你們任何罪」，而是說：「你們的罪。」因為祂教導的是日常禱告，而且祂當然是對那些已經稱義的門徒說話。那麼，「你們的罪」是什麼意思呢？難道不是「你們這些已經稱義和成聖的人，也無法避免的罪」嗎？因此，那些透過這個禱告尋找每天犯罪機會的人，說主也指明了重大的罪，因為祂沒有說：「祂會饒恕你們的小罪」，而是說「你們的罪」：我們考慮到祂對誰說話，並聽到「你們的罪」這句話，除了小罪之外，不應該認為還有其他，因為對於這樣的人來說，已經沒有重大的罪了。然而，即使是那些必須徹底改變品格才能擺脫的重大罪行，如果沒有做到禱告中所說的：「如同我們免了人的債」，也是不會得到赦免的。因為如果連最小的罪，連義人的生命也無法避免的罪，若不這樣做就無法得到赦免：那麼那些被許多重大罪行纏身的人，即使他們已經停止犯罪，如果他們對饒恕他人對他們所犯的罪毫不寬容，又怎能獲得任何寬恕呢？因為主說：「你們若不饒恕人，你們的父也必不饒恕你們的過犯。」（Mt. vi. 15）雅各使徒所說的「那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判」（Jas. ii. 13），也正是這個意思。因為我們必須記住那個僕人，他的主人免了他一萬他連得的債，但後來又命令他償還，因為他自己不憐憫欠他一百銀幣的同伴。因此，對於那些應許之子和憐憫的器皿來說，這位使徒接下來所說的「憐憫原是向審判誇勝」（Jas. ii. 13）是有效的，因為那些過著如此聖潔生活的義人，甚至能接納其他人進入永恆的帳幕，他們是從不義的錢財中結交的朋友，他們之所以能成為這樣的人，是藉著憐憫從那稱義不敬虔之人，按著恩典（gratia）而非按著債務歸算賞賜的神那裡得蒙釋放的。因為使徒也在他們的行列中，他說：「我蒙了憐憫，得以忠心。」（1 Cor. vii. 25）
然而，那些被這樣的人接納進入永恆帳幕的人，必須承認他們沒有具備那樣的品格，以至於他們自己的生活不足以在沒有聖徒代禱的情況下得到釋放，因此在他們身上，憐憫更是向審判誇勝。然而，我們不應認為任何極其邪惡的人，其生活從未改變為美好或更可容忍，會被接納進入永恆的帳幕，因為他順從聖徒，從不義的錢財中，也就是從那些不義獲得的錢財或財富中，或者即使是正當獲得的，但卻不是真正的財富，而是不義認為是財富的，因為它不知道什麼是真正的財富，而那些接納其他人進入永恆帳幕的人卻擁有豐富的財富。因此，有一種生活方式，既不至於太壞，以至於那些過這種生活的人，施捨的慷慨對他們獲得天國毫無益處，因為義人的貧困也因此得到支持，並結交了能接納他們進入永恆帳幕的朋友；也不至於太好，以至於他們自己足以獲得如此大的真福（beatitudinem），除非他們藉著他們所結交的朋友的功勞獲得憐憫（我常常驚訝於維吉爾的著作中也出現了主（Dominus）的這句話，祂說：「你們要用不義的錢財結交朋友，好叫他們在你們失了錢財的時候，接你們到永恆的帳幕裡去。」（Lk. xvi. 9）；與此非常相似的還有：「人接待先知，因為他是先知，必得先知所應得的賞賜；人接待義人，因為他是義人，必得義人所應得的賞賜。」（Mt. x. 41）因為當那位詩人描寫伊利西姆平原，他們認為是蒙福靈魂居住的地方時，他不僅將那些憑藉自己的功勞能夠到達那些地方的人安置在那裡，而且還補充說：
「那些因施恩於他人而使他人銘記於心的人。」
也就是說，那些施恩於他人，並透過施恩使他人銘記於心的人；這完全就像他們在說基督徒口中常說的話，當一個謙卑的人向任何聖徒推薦自己並說：「請記念我」，並且透過施恩使這成為可能。）但是，這種生活方式是什麼，以及那些阻礙進入神國，但卻能藉著聖徒朋友的功勞獲得寬恕的罪行是什麼，這是極難發現的，也是極其危險去定義的。至少我直到現在，雖然為此努力，卻未能探究清楚。或許它們之所以隱藏，是為了不讓努力進步以避免所有罪行的熱情變得怠惰。因為如果知道哪些罪行，即使持續存在，即使沒有透過更好的生活進步而消除，也需要尋求和希望義人的代禱，那麼人類的怠惰就會安心地沉溺其中，也不會費心透過任何美德的努力來擺脫這種糾纏，而只會尋求藉著他人的功勞獲得釋放，那些他透過慷慨施捨從不義的錢財中結交的朋友。然而現在，由於可赦免的不義的程度，即使它持續存在，也仍然未知，因此，努力在禱告和堅持中進步，以及關心從不義的錢財中結交聖徒朋友，都更加警惕地被實踐。
然而，這種釋放，無論是透過個人的禱告還是透過聖徒的代禱，其作用是使人不會被投入永火（ignem aeternum），而不是在被投入之後，無論經過多久的時間，都能從中被救出。因為那些認為經上所寫的「好地結出果實，有的三十倍，有的六十倍，有的百倍」（Mt. xiii. 8）應該這樣理解的人，即聖徒根據他們功勞的不同，有的釋放三十個人，有的釋放六十個人，有的釋放一百個人，他們通常認為這將發生在審判日，而不是審判之後。對於這種觀點，有人看到人們極其錯誤地承諾自己可以免受懲罰，因為所有人都似乎可以透過這種方式獲得釋放，據說他非常巧妙地回答說，最好是過好生活，以便每個人都能被發現是那些將為他人代禱以獲得釋放的人之一，以免人數太少，以至於當每個人很快達到他們各自的三十、六十或一百的數字時，許多人仍然無法透過他們的代禱從刑罰中被救出，並且任何輕率地承諾自己能獲得他人果實希望的人，都會被發現身在其中。我認為這些回應足以回答那些不輕視我們共同擁有的聖經權威，但卻錯誤理解它們，認為將要發生的不是聖經所說的，而是他們自己所希望的人。因此，在給出這個回應之後，我們就如我們所承諾的，結束這本書。
奧古斯丁
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【第二十二卷】
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奧古斯丁《上帝之城》（DE CIVITATE DEI）第二十二卷
【第一章】正如我們在上一卷書中所承諾的，這本書，作為整部著作的最後一卷，將包含關於上帝之城（Civitas Dei）永恆真福（aeterna beatitudine）的論述，這真福之所以獲得永恆之名，並非因為其漫長得跨越許多世代，但終究會結束，而是因為正如福音書中所寫的，祂的國度將沒有終結（Lk. i. 33）；也不是像一棵常青樹那樣，透過舊葉凋落、新葉萌生來維持其永恆的樣貌，使人覺得綠意盎然，而是在其中，所有公民都將是不朽的，人類也將獲得聖天使從未失去的。全能的創造者神（Deus omnipotentissimus）將成就此事。因為祂已應許，且不能說謊，為了使我們對此也產生信心（fidem），祂已經成就了許多祂未曾應許和已應許之事。
因為祂就是在起初創造世界的那一位，世界充滿了所有可見和可理解的善物，在其中祂沒有設立比靈魂（spiritus）更美好的事物，祂賦予靈魂理解力（intellegentiam），使它們能夠默觀（contemplationis）祂並容納祂，並將它們結合在一個社群中，我們稱之為聖潔而至高的上帝之城（sanctam et supernam civitatem），在其中，維持它們並使它們獲得真福（beatique）的，就是神（Deus）本身，如同共同的生命和食糧；祂賦予這種理智本性自由意志（liberum arbitrium），使其能夠，如果願意，就離棄神，也就是離棄自己的真福（beatitudinem），隨之而來的將是痛苦；祂預知有些天使會因驕傲（elationem），想要憑藉自己足以獲得真福（beatam vitam），而離棄這極大的善，但祂並未剝奪他們這種能力，因為祂認為從惡中行善比不允許惡存在更為有力、更為美好（惡之所以存在，完全是因為可變的本性，雖然是美好的，且由至高無上、不變的善神所設立，祂創造了所有美好的事物，但卻因犯罪而為自己製造了惡；透過這罪，它也證明自己是被創造為美好的本性；因為如果它本身不是一個偉大的善，即使不與創造者相等，那麼離棄神，如同離棄自己的光，就不可能成為它的惡；正如眼睛的失明是一種缺陷，但這本身也表明眼睛是為看見光而創造的，因此，透過這種缺陷，它更顯出它是比其他肢體更能容納光的肢體——因為如果不是為了缺乏光，它就不會有這種缺陷——：同樣，那曾享受神的本性，也透過這種缺陷證明自己是被設立為最美好的，因為它之所以痛苦，正是因為它不享受神）；祂以最公義的刑罰，將天使自願的墮落束縛在永恆的不幸之中，並將那些堅守在至高善中的其他天使，賜予他們永恆堅守的確據，作為他們堅守的獎賞；祂也創造了人，同樣是正直的，擁有相同的自由意志（libero arbitrio），雖然是屬地的受造物，但若能與其創造者結合，就配得上天堂，如果離棄祂，同樣會隨之而來與這種本性相稱的痛苦（祂同樣預知人將因違背神的律法，透過離棄神而犯罪，但祂並未剝奪他自由意志（liberi arbitrii）的能力，同時預見祂將從人的惡中行出什麼善來）；祂以祂的恩典（gratia）從那因原罪（peccato originali）而理所當然地被定罪的必死後裔中，聚集了如此眾多的人民，以至於祂能藉此補充和恢復那墮落的天使部分，這樣，那蒙愛的至高上帝之城（dilecta et superna civitas）就不會缺少其公民的數量，甚至或許會因更豐富的喜樂而歡欣。
【第二章】許多事確實是惡人違背神（Dei）的意志（voluntatem）而行的；但祂卻擁有如此的智慧和能力，以至於所有看似與祂的意志（voluntati）相悖的事物，最終都會導向祂所預知的美好和公義的結局。因此，當神被說成改變意志（voluntatem）時，例如祂對某些人從溫和轉為憤怒，其實是那些人改變了，他們在所遭受的苦難中，以某種方式發現祂改變了；就像太陽對受傷的眼睛來說會改變一樣，從溫和、令人愉悅變得粗糙、令人不適，而太陽本身卻保持不變。神的意志（voluntas Dei）也被稱為祂在順從祂誡命的人心中所行的，使徒（apostolus）對此說：「因為是神在你們心裡運行，使你們又願意又實行。」（Phil. ii. 13）正如神的公義（iustitia Dei）不僅指祂自己是公義的，也指祂在被祂稱義的人身上所行的公義。同樣，祂的律法（lex）也被稱為人的律法，但卻是祂所賜予的；因為耶穌對他們說：「在你們的律法上寫著」（Jn. x. 34），而我們在別處讀到：「神的律法在他心裡。」（Ps. xxxvii. 31）根據這種意志（voluntatem），我們說神願意祂使他人願意的事，而那些人並不知道未來，祂願意許多事卻沒有成就。因為祂的聖徒們在祂的啟發下，以聖潔的意志（sancta voluntate）願意許多事發生，但卻沒有發生，正如他們虔誠而聖潔地為某些人禱告，而祂卻沒有成就他們所禱告的，儘管祂以祂的聖靈（Spiritu suo）在他們心中產生了這種禱告的意志（voluntatem）。因此，當聖徒們按照神（Deum）的旨意禱告，願某人得救時，我們可以這樣說：「神願意，但沒有成就」；這樣我們就說祂願意，因為祂使他們願意。然而，根據祂那與祂永恆的預知（praescientia sempiterna）同在的意志（voluntatem），祂確實已經成就了天上地下所有祂所願意的事，不僅是過去和現在的，也包括將來的。然而，在祂所預知和安排的一切在時間之前發生之前，我們說：「當神願意時，它就會發生」；但如果我們不僅不知道它將發生的時間，也不知道它是否會發生，我們就說：「如果神願意，它就會發生」；這並不是說神將會有一個祂以前沒有的新意志（novam voluntatem），而是說那從永恆就在祂不變的意志（inmutabili voluntate）中預備好的，那時就會發生。
【第三章】因此，為了省略許多其他事物，正如我們現在在基督（Christo）身上看到祂對亞伯拉罕的應許實現了，祂說：「萬國都必因你的後裔得福」（Gen. xxii. 18）：同樣，祂對同一後裔的應許也將實現，祂透過先知說：「那些在墳墓裡的人將會復活」（Is. xxvi. 19），以及祂說：「我造新天新地，從前的事不再被記念，也不再追想。你們卻要因我所造的永遠歡喜快樂；因為我造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂。我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂；其中必不再聽見哭泣的聲音。」（Is. lxv. 17-19）又透過另一位先知預言說：「那時，你的百姓，凡名錄在冊上的，都必得救。睡在塵埃中的，必有多人復醒，其中有得永生（vitam aeternam）的，有受羞辱永遠被憎惡的。」（Dan. xii. 1-2）在另一處，透過同一位先知說：「至高者的聖民必得國，永遠佔有，直到永永遠遠。」（Dan. vii. 18）稍後又說：「祂的國是永遠的國。」（Dan. vii. 27）以及我在第二十卷書中列出的其他相關經文，或者我沒有列出但卻寫在同一經文中的，這些都將會來臨，正如那些不信者認為不會來臨的事物已經來臨一樣。因為是同一位神（Deus）應許了兩者，預言了兩者都將來臨，連異教徒的神明都懼怕祂，甚至連異教徒最著名的哲學家波菲利（Porphyrius）也作證。
【第四章】然而，那些自詡博學智慧之人，面對如此巨大的權威——這權威正如它早已預言的那樣，將所有類型的人都轉化為相信並盼望這事——他們似乎自以為能巧妙地論證反對身體的復活，並引用西塞羅在《論共和國》第三卷中提及的觀點。因為當他斷言赫拉克勒斯和羅慕路斯從人變為神時，他說：「他們的身體並未被提升到天上；因為自然法則不允許，凡是來自泥土的，除非留在泥土中。」這便是那些智慧之人的偉大理性（ratio），主（Dominus）深知他們的思想，因為這些思想是虛妄的。
如果我們僅僅是靈魂（animae），也就是沒有任何身體（corpus）的靈，居住在天上，對地上的動物一無所知，並且被告知我們將來會以某種奇妙的連結與地上的身體結合，賦予其生命：難道我們不會更強烈地論證，拒絕相信這事，並說自然法則不允許無形之物被有形之物束縛嗎？然而，大地卻充滿了有生命的靈魂（animae），以奇妙的方式與這些地上的肢體相連並交織。那麼，既然創造了這動物的神（Deus）願意如此，為何地上的身體不能被提升為天上的身體呢？如果靈魂（anima），比任何身體，包括天上的身體，都更為卓越，卻能與地上的身體結合，那麼為何地上的身體不能被提升呢？難道如此微小的地上粒子，能夠在自身中保有比任何天上身體更美好的東西，使其擁有感覺和生命，而天卻會拒絕接納這有感覺、有生命的粒子，或者接納後無法承載它，儘管它所感受和生活的東西比所有天上的身體都更美好？然而，這事現在之所以沒有發生，是因為時候未到，那位創造了這肉眼可見、如今已顯得卑微之物，其奇妙程度遠超這些人不相信之事的神，尚未定下這事發生的時間。為何我們不更強烈地驚嘆於無形的靈魂（animae），比天上的身體更為卓越，卻被束縛於地上的身體，而不是驚嘆於身體，儘管是地上的，卻被提升到天上的居所，儘管仍是有形的？難道不是因為我們習慣了看見前者，並且我們就是前者，而後者我們尚未成為，也從未見過嗎？因為，若以清醒的理性（ratio）審視，將無形之物以某種方式與有形之物編織在一起，比將儘管不同（因為一個是天上的，一個是地上的），但本質上都是身體的兩者結合，更顯出神聖作為的奇妙。
【第五章】然而，這事曾被認為是不可思議的：看哪，現在它已被相信。
混濁、煙霧瀰漫、易腐朽且腐蝕性的東西。然而，它並未腐蝕那些它持續沸騰的山脈和地底的洞穴。好吧，就算它與此不同，以適應地上的居所：那麼，為何他們不願我們相信，地上的身體有朝一日會變得不朽，並與天相稱，就像現在易腐朽的火與這些大地相稱一樣？因此，他們無法從元素的重量和秩序中提出任何理由，來限制全能的神（Deus）使我們的身體變得能夠居住在天上。
然而，他們總是極其細緻地探究，並藉由探究來嘲笑我們所相信的肉身復活的信心（fides）：例如，流產的胎兒是否會復活；又因為主（Dominus）說：「我實實在在地告訴你們，你們的頭髮連一根也不會失落」，所以他們質疑，所有人的身高和體力是否會相同，還是身體的量會有差異。如果身體會平等，那麼那些流產的胎兒，如果他們也復活，他們將從何處獲得他們在此世所沒有的身體質量呢？或者，如果他們不復活，因為他們從未出生，只是被排出，他們便將同樣的問題轉向嬰孩，當嬰孩在那個年齡死去時，他們身體的尺寸，我們現在看來是缺乏的，將從何處補足呢？我們當然不能說那些不僅能生育，而且能重生的人不會復活。
接著，他們問這種平等將採取何種形式。如果所有人都會像此世最高大、最長壽的人那樣高大和長壽，那麼他們不僅對嬰孩，也對大多數人提出疑問：如果每個人都只會恢復他在此世所擁有的，那麼他們將從何處獲得他們在此世所缺乏的呢？但如果使徒所說的「我們眾人都要達到基督豐滿身量的程度」以及另一句「祂預定他們效法祂兒子的形像」應當理解為基督的身高和身體尺寸將成為所有在祂國度裡的人類身體的標準：「那麼，」他們說，「許多人的身體大小和長度將會被減去；那麼，『你們的頭髮連一根也不會失落』這句話又將如何實現呢？如果身體的量本身會失去這麼多？」儘管關於頭髮本身也可以問，是否所有被剪掉的都會回來。如果會回來，誰不會對那種畸形感到恐懼呢？因為這似乎也必然會發生在指甲上，即身體護理所剪掉的那麼多都會回來。那麼，那種美德（decus）又將在哪裡呢？那種美德當然應該比在此世的腐朽中可能存在的更大，並存在於那不朽之中。但如果不會回來，那麼它就會失落。那麼，他們說，頭髮連一根也不會失落，這句話又如何解釋呢？他們也同樣爭論關於瘦弱或肥胖的問題。因為如果所有人都會平等，那麼當然不會有人瘦弱，有人肥胖。因此，有些人會增加，有些人會減少；因此，不是恢復原有的，而是在某處增加沒有的，在某處失去原有的。
關於死者身體的腐朽和分解，有些變成塵土，有些化為氣息，有些被野獸吞噬，有些被火焚燒，有些因船難或任何水災而消亡，以至於他們的肉身腐爛溶解成液體，這些都讓他們感到相當不安，他們不相信所有這些都能重新聚集成為肉身並恢復完整。他們還追究各種醜陋和缺陷，無論是後天發生還是天生如此，他們甚至帶著恐懼和嘲笑提及畸形胎兒，並詢問每種畸形將如何復活。因為如果我們說人體中不會恢復任何此類事物，他們就斷言他們將以主基督復活時所帶有的傷痕為例來駁斥我們的回答。但在所有這些問題中，最困難的問題是：當一個死人的肉身成為另一個活人的肉身，因飢餓迫使人類內臟進食時，這肉身將歸還給誰呢？因為，那肉身已轉化為以這種食物為生的人的肉身，並彌補了因瘦弱而造成的損失。因此，他們詢問，這肉身是歸還給原先擁有它的人，還是歸還給後來擁有它的人，以此來嘲弄復活的信心（fides），並因此斷言人類靈魂（animae）要麼像柏拉圖那樣，交替地承諾真實的不幸和虛假的真福（beatitudo），要麼像波菲利那樣，在經歷多次輪迴於不同身體之後，最終承認它會終結苦難，並且永不回歸苦難；但這並非藉由擁有不朽的身體，而是藉由逃避所有身體。
【第十三章】因此，對於這些似乎由反對者提出，並由我整理的問題，我將在神（Deus）的憐憫（misericordia）幫助下，盡力回答。對於那些在子宮內已活過卻死去的流產胎兒，我不敢斷言他們會復活，也不敢否認他們會復活；儘管我看不出他們為何不屬於死人復活的範疇，如果他們不被排除在死人之外。因為，要麼不是所有死人都會復活，並且有些人類靈魂（animae）將永遠沒有身體，儘管他們曾懷有人的身體，即使是在母腹中；要麼如果所有人類靈魂（animae）都會重新獲得他們曾擁有的復活身體，無論他們在哪裡活著和死去，我找不到理由說那些即使在母腹中死去的，不屬於死人復活的範疇。但無論人們對此持何種觀點，我們對已出生嬰兒所說的，也應當理解為適用於他們，如果他們會復活的話。
【第十四章】那麼，關於嬰兒我們該說什麼呢？難道不是說他們復活時不會是他們死去時那樣微小的身體，而是他們本應隨著時間增長而獲得的，將藉由神（Deus）奇妙而迅速的作為而獲得嗎？因為主（Dominus）說：「你們的頭髮連一根也不會失落」，這句話的意思是，曾經存在的將不會缺乏，但並未否認缺乏的將會補足。然而，死去的嬰兒缺乏其身體的完整尺寸；因為一個完美的嬰兒，當然缺乏身體尺寸的完美，一旦達到，身高就不能再增長了。所有人都以這種完美的模式被孕育和出生；但他們擁有的是在理性（ratio）中，而非在質量上；就像所有肢體都已潛在地存在於種子中，即使有些已出生的人仍然缺乏某些東西，例如牙齒或類似的東西。在這種理性（ratio）中，每種物質的身體中都已以某種方式，可以說，被編織進了尚未存在，或者說潛藏著，但會隨著時間的推移而出現，或者更確切地說，會顯現出來的東西。因此，嬰兒現在是矮小或高大，將來也會是矮小或高大。根據這種理性（ratio），我們當然不必擔心身體復活時身體的損失，因為即使所有人都會平等，以至於所有人都達到巨人般的尺寸，那些最高大的人也不會在身高上有所欠缺，以至於違背基督（Christus）所說的連頭髮也不會失落的教導而失去什麼，因為創造萬物從無到有的創造者（Creator），又怎會缺乏增添奇妙工匠所知應當增添之物呢？
【第十五章】然而，基督（Christus）確實以祂死去時的身體尺寸復活了，而且我們不能說，當所有人的復活時間到來時，祂的身體會增加祂顯現給門徒時所沒有的尺寸，以至於祂能與最高大的人相等。但如果我們說，甚至更大的身體也將被縮減到主（Dominus）身體的尺寸，那麼許多人的身體將會失去很多，而祂自己卻應許連一根頭髮也不會失落。因此，每個人都將恢復他自己的尺寸，無論是他年輕時所擁有的，即使他年老時死去，還是他本應擁有的，如果他早逝的話。而使徒所提及的「達到基督豐滿身量的程度」，要麼我們應當理解為是為了其他目的而說的，也就是說，藉由所有肢體在基督徒群體中達到完全，來完成祂的年齡尺寸，要麼如果這是關於身體復活而說的，我們應當接受其意思為死者的身體復活時，既不會低於也不會超出年輕時的形態，而是在基督（Christus）在此世所達到的年齡和力量（因為即使是此世最博學的人也將青年定義為大約三十歲；當這段時期結束後，人便開始走向更年長和衰老的衰退），因此並非說「身體的尺寸」或「身高的尺寸」，而是說「基督豐滿身量的程度」。
【第十六章】此外，使徒所說的「預定他們效法神（Deus）兒子（Filius Dei）的形像」，也可以理解為指內在的人（homo interior）（因此他在另一處對我們說：「不要效法這個世界，而要心意更新而變化」；所以我們在哪裡被更新，不效法這個世界，我們就在那裡效法神（Deus）的兒子）；也可以理解為，正如祂在必死性上與我們相似，我們也將在不朽性上與祂相似；這確實也與身體的復活本身有關。然而，如果這些話也提醒我們身體將以何種形式復活，那麼就像那個尺寸一樣，這種效法也不應理解為量的效法，而是年齡的效法。因此，所有人都將以他們年輕時所擁有或將要擁有的身體大小復活；儘管即使是嬰兒或老年人的身體形態，也不會有任何妨礙，因為那裡將不再有心智或身體本身的任何軟弱。因此，即使有人堅持每個人都將以他死去時的身體尺寸復活，也不必與他激烈爭辯。
【第十七章】有些人因為「直到我們眾人達到信心的合一，成為完全的人，達到基督豐滿身量的程度」以及「效法神（Deus）兒子（Filius Dei）的形像」這兩句話，不相信女性會以女性的性別復活，而是說所有人都會以男性的性別復活，因為神（Deus）只用泥土造了男人，女人是從男人而來。但我認為那些不懷疑兩性都會復活的人，見識更為高明。因為那裡將沒有情慾（concupiscentia），情慾是羞恥的原因。因為在他們犯罪之前，男人和女人都是赤身露體，卻不感到羞恥。因此，那些身體的缺陷將被除去，而本性將被保留。女性的性別並非缺陷，而是一種本性，那時它將免於交合和生育；然而，女性的肢體將會存在，不是為了舊有的用途，而是為了新的榮美，這榮美不會引誘觀看者的情慾（concupiscentia），因為那裡將沒有情慾，而是為了讚美神（Deus）的智慧（sapientia）和憐憫（clementia），祂創造了不存在的，並將祂所創造的從腐朽中解救出來。因為在人類起源之初，從沉睡的男人肋旁取出一根肋骨，造出女人，這事當時就預言了基督（Christus）和教會（ecclesia）。因為那男人的沉睡就是基督（Christus）的死亡，祂被釘在十字架上，毫無生氣的肋旁被長矛刺穿，血和水從中流出；我們知道這些是聖禮（sacramentum），教會（ecclesia）就是藉此建立的。因為聖經也使用了這個詞，沒有記載「塑造」或「創造」，而是說：「祂將她建造為女人」；因此使徒也說基督（Christus）身體的建造，這身體就是教會（ecclesia）。因此，女人是神（Deus）的受造物，就像男人一樣；但她從男人而來，是為了強調合一；而她以那種方式被造，正如所說，是為了預表基督（Christus）和教會（ecclesia）。因此，那位設立兩性的人，也將恢復兩性。
最後，耶穌（Iesus）被撒都該人（他們不相信復活）問及，七兄弟的妻子，每個人都曾擁有，她將是誰的妻子，因為他們每個人都想按照律法所吩咐的，為已故的兄弟傳宗接代：祂說：「你們錯了，因為你們不明白聖經，也不明白神（Deus）的能力。」當祂本可以說：「你們問我的那個女人，她也會是男人，而不是女人」時，祂卻沒有這樣說，而是說：「因為在復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像神（Deus）在天上的使者一樣。」當然，他們在不朽和真福（beatitudo）上與天使平等，而不是在肉身方面；就像天使不需要復活一樣，因為他們也不能死。因此，主（Dominus）否認在復活中會有婚姻，而不是否認會有女性，而且祂是在一個這樣的問題上否認的，如果祂預先知道那裡不會有女性性別，祂本可以更迅速地藉由否認女性性別來解決這個問題；相反，祂藉由說「不娶」（這與女性有關）和「不嫁」（這與男性有關）來肯定女性性別將會存在。因此，那些在此世習慣結婚或娶妻的人將會存在；但他們在那裡不會這樣做。
【第十八章】因此，關於使徒所說的「我們眾人都要達到完全的人」，我們必須考慮整段經文的上下文，其內容如下：「那降下的，就是那升上高過諸天之上，為要充滿萬有的。祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督（Christus）的身體，直到我們眾人達到信心的合一，和對神（Deus）兒子（Filius Dei）的認識，成為完全的人，達到基督豐滿身量的程度；使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去；卻要持守真理（veritas），在愛德（caritas）中長進，凡事長進，連於元首基督（Christus）；全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛德（caritas）中建立自己。」看哪，這就是完全的人，頭和身體，由所有肢體組成，這些肢體將在適當的時候被補足，然而每天都有新的肢體加入這個身體，因為教會（ecclesia）正在被建立，對教會（ecclesia）說：「你們就是基督（Christus）的身體，並且是肢體」，在另一處又說：「為祂的身體，就是教會（ecclesia）」，又在另一處說：「我們雖多，仍是一個餅，一個身體。」關於這個身體的建立，這裡也說：「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督（Christus）的身體」，然後接著我們現在討論的：「直到我們眾人達到信心的合一，和對神（Deus）兒子（Filius Dei）的認識，成為完全的人，達到基督豐滿身量的程度」等等；直到祂藉著說：「凡事長進，連於元首基督（Christus），全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛德（caritas）中建立自己」來表明這個尺寸應當在什麼身體中理解。因此，正如每個部分都有其尺寸一樣，由所有部分組成的整個身體，當然也有其豐滿的尺寸，這就是「達到基督豐滿身量的程度」所說的。祂也在另一處提及這種豐滿，祂說到基督（Christus）：「又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會（ecclesia）作萬有之首。教會（ecclesia）是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」然而，如果這句話是指復活時每個人將擁有的形態，那麼有什麼能阻止我們在提及「人」時也理解為「女人」，將「人」理解為指「人類」呢？就像在「敬畏主（Dominus）的人有福了」這句話中，當然也包括敬畏主（Dominus）的女人。
【第十九章】關於頭髮和指甲，我該如何回答呢？一旦理解到身體中沒有任何東西會失落，以至於身體中沒有任何畸形，那麼同時也就理解到那些會造成畸形過大的東西，將會歸入身體的整體，而不是歸入會使肢體形態醜陋的部位。這就像如果用泥土做一個器皿，然後再將其還原成泥土，再從這泥土中重新做一個完整的器皿，那麼泥土中曾是把手的部分，就不必再回到把手的位置，或者曾是底部的那部分，也不必再做底部，只要整個泥土都回到整個器皿中，也就是說，所有泥土都完整無缺地回到整個器皿中。因此，如果多次修剪的頭髮或剪下的指甲會以畸形的方式回到它們原有的位置，那麼它們就不會回來；然而，對於任何復活的人來說，它們也不會失落，因為它們將轉化為同樣的肉身，無論它們在身體的哪個部位，都會藉由物質的可變性來保持各部分的和諧。儘管主（Dominus）所說的「你們的頭髮連一根也不會失落」，更恰當地可以理解為不是指頭髮的長度，而是指頭髮的數量；因此祂在另一處也說：「你們的頭髮都已被數過。」我之所以這樣說，並非認為身體中任何自然存在的東西會失落；而是說，那些畸形地生長出來的（當然不是為了別的，只是為了藉此顯示凡人這種受苦的狀況是多麼痛苦），將會以這樣的方式回來，即在保持本體（substantia）完整性的同時，畸形將會消失。因為如果一個人類工匠，可以將他因某種原因而製作的畸形雕像熔化，並使其變得極其美麗，以至於沒有任何本體（substantia）的損失，只有畸形消失，並且如果在那先前的形狀中，有任何不雅地突出且與各部分不協調的地方，他不會從他所用的整體中切除和分離，而是將其與整體混合，使其既不醜陋也不減少數量：那麼對於全能的工匠，我們該如何看待呢？難道祂不能將人類身體的各種畸形，不僅是常見的，甚至是罕見和怪異的，那些與這悲慘生命相稱，卻與聖徒未來真福（beatitudo）格格不入的，以這樣的方式除去和消滅，以至於無論其中哪些是由於身體本體（substantia）的自然但卻不雅的增生物所造成的，都不會因其減少而消失嗎？
因此，瘦弱和肥胖的人不必擔心他們在那裡也會是這樣，如果他們能選擇，他們在此世也不願如此。因為身體所有的美都是各部分的和諧與某種色彩的柔和。然而，如果各部分不和諧，要麼是因為它彎曲而令人不悅，要麼是因為它太少，要麼是因為它太多。因此，將不會有因各部分不和諧而造成的畸形，那裡彎曲的將被矯正，不足的將由創造者（Creator）知道從何處補足，過多的將在保持物質完整性的情況下被除去。至於色彩的柔和，那將是何等的美麗，那時義人將在他們父的國度裡發光如太陽！基督（Christus）復活時身體的光輝，應當相信是隱藏在門徒眼中，而不是缺乏。因為人類軟弱的視線無法承受，而祂當時應當被祂的門徒看見，以便被認出。這也解釋了祂為何向觸摸祂的門徒展示祂傷口的疤痕，以及為何祂吃喝食物，這並非出於對食物的需求，而是出於祂能夠這樣做的能力。然而，當某些東西雖然存在，卻不被那些同時看見其他東西的人看見時，就像我們說那光輝存在卻不被那些看見其他東西的人看見一樣：希臘文稱之為 *aorasia*，我們的拉丁文譯者在《創世記》中將其譯為「失明」。所多瑪人就經歷了這種情況，當他們尋找義人的門卻找不到時。如果這是一種完全看不見東西的失明，他們就不會尋找進入的門，而是尋找引導他們離開的嚮導。
然而，我不知為何，我們對蒙福的殉道者懷有如此的愛（amor），以至於我們希望在那個國度裡，在他們的身體上看到他們為基督（Christus）之名所承受的傷痕；或許我們真的會看到。因為那在他們身上不是畸形，而是尊嚴，並且某種儘管在身體上，卻非身體之美，而是美德（virtus）之美將會閃耀。然而，即使殉道者的一些肢體被截肢和移除，他們在死人復活時也不會沒有這些肢體，因為對他們說：「你們的頭髮連一根也不會失落。」但如果在那新世代中，榮耀傷痕的痕跡在不朽的肉身中被看見是合宜的，那麼在肢體被擊打或切割以致截肢的地方，疤痕將會顯現，但這些肢體將會被歸還，而不是失落。因此，儘管所有發生在身體上的缺陷那時都不會存在，但美德（virtus）的標誌卻不應被視為或稱為缺陷。
【第二十章】絕不可能，全能的創造者（Creator）無法召回所有被野獸或火吞噬，或化為塵土灰燼，或溶解成液體，或蒸發到空氣中的東西，以使身體復活並恢復生命。絕不可能有任何自然的隱秘之處，能如此隱藏任何從我們感官中消失的東西，以至於它能逃脫萬物創造者（Creator）的認知或權能。西塞羅，他們自己如此偉大的權威，想要定義神（Deus），他說：「神（Deus）是一種脫離並自由的心智（mens），與所有凡俗的結合分離，感知並推動萬物，並且自身具有永恆的運動。」他是在偉大哲學家的教義中發現這一點的。因此，如果我按照他們自己的說法，那麼有什麼能隱藏於感知萬物者，或不可挽回地逃脫推動萬物者呢？
因此，現在也必須解決那個似乎比其他問題更困難的問題，即當死人的肉身成為另一個活人的肉身時，在復活中，它究竟應該歸還給誰。因為，如果有人因飢餓而被迫吃人屍，這種惡行在古代歷史中屢見不鮮，我們這個時代的不幸經歷也證明了這一點：難道有人會以真實的理性（ratio）爭辯說，所有食物都已通過腸道排出，沒有任何部分轉化為他的肉身嗎？然而，那曾經存在卻已消失的瘦弱，足以表明那些食物彌補了哪些損失。因此，我前面已經提出了一些觀點，這些觀點也應該有助於解決這個難題。因為飢餓所消耗的任何肉身，當然都已蒸發到空氣中，我們說全能的神（Deus）能夠召回那些消失的東西。因此，那肉身將歸還給最初擁有這肉身的人。因為它應被視為從另一個人那裡借來的；就像欠債一樣，它必須歸還給借出者。而那個因飢餓而消瘦的人，他自己的肉身將由那位能夠召回蒸發之物的人歸還。儘管即使它以各種方式消失，沒有任何物質殘留在自然的任何隱秘之處，全能者（Omnipotens）也能從祂所願之處修復它。但由於真理（veritas）的教導說：「你們的頭髮連一根也不會失落」，所以我們認為，既然人的頭髮不會失落，那麼因飢餓而消耗的如此多的肉身卻可能失落，這是荒謬的。
我們根據自己的能力，考慮並討論了所有這些問題，總結如下：在肉身復活中，身體的大小將永遠保持其在青春期時，或將要達到青春期時，身體所固有的完美或將要完美的比例，同時所有肢體的尺寸也將保持和諧的美。為了保持這種美，如果從某個部位過大的不雅之處減去一些東西，並將其分散到整個身體，使其既不失落，又能處處保持各部分的和諧：那麼，我們相信身體的身高也能因此增加一些，這並非荒謬，因為當它被分配到所有部分以保持美觀時，如果它過大地集中在一個部分，那當然就不美觀了。或者，如果有人堅持每個人都將以他死去時的身體尺寸復活，我們也不必激烈反對；只要沒有任何畸形、任何軟弱、任何遲鈍和任何腐朽，以及任何其他不適合那個國度的事物，在那個國度裡，復活和應許的兒子們將與神（Deus）的天使平等，如果不是在身體上，也不是在年齡上，那至少是在真福（beatitudo）上。
【第二十一章】因此，無論是活著時身體所失去的，還是死後屍體所失去的，都將被恢復，並與留在墳墓中的部分一同，從動物性身體的舊態轉變為靈性身體的新態，以不朽和永生（immortalitas）為衣復活。然而，即使因某種嚴重的意外，或敵人的殘暴，整個身體被徹底粉碎成塵土，並盡可能地散佈到空氣或水中，以至於完全不復存在：它也絕不可能逃脫創造者（Creator）的全能，因為連頭上的一根頭髮也不會失落。因此，靈性（spiritualis）的肉身將順服於靈（spiritus），但它仍然是肉身，而不是靈（spiritus）；就像肉體的靈（spiritus carnalis）曾順服於肉身一樣，但它仍然是靈（spiritus），而不是肉身。我們在我們受懲罰的畸形中體驗到這一點。因為使徒對那些人說：「我不能把你們當作屬靈的（spiritualibus）人，只能當作屬肉體的（carnalibus）人說話」，他們並非屬肉身，而是屬靈（spiritus）的；而屬靈的人（homo spiritualis）在此生中被稱為屬靈的，但身體仍然是屬肉體的，並且看見他肢體中另一個律與他心智（mens）的律相爭；然而，他甚至在身體上也會是屬靈的，當同樣的肉身復活時，就會成就經上所記的：「所種的是屬血氣的身體，復活的是屬靈的身體。」然而，靈性身體的恩典（gratia）是什麼，有多麼偉大，因為它尚未被體驗過，我擔心任何關於它的言論都是輕率的。然而，因為我們盼望的喜樂，為了讚美神（Deus），不應保持沉默，並且從聖愛（sanctus amor）燃燒的深處說出：「主啊，我愛祢居所的華美」；藉著祂的幫助，我們將從祂在此苦難重重的生活中賜予善惡之人的恩賜中推測，我們所能推測的，那尚未經歷過，我們當然無法恰當地言說的，是何等偉大。我且不提祂創造人時是正直的——我且不提那對夫婦在樂園中豐饒的幸福生活，因為那太短暫了，甚至沒有達到新生兒的感官：在我們所知的，我們仍在其中的這個世界，它的試探，不，整個就是試探，只要我們身處其中，無論我們進步多少，我們都不斷地忍受著，神（Deus）對人類的良善有哪些跡象，誰能解釋清楚呢？
【第二十二章】至於最初的起源，所有凡人的後代都被定罪，這生命本身，如果可以稱之為生命，充滿了如此眾多的邪惡，足以證明這一點。因為，那可怕的無知深淵，一切錯誤的根源，將所有亞當的子孫籠罩在某種黑暗的懷抱中，以至於人若不經歷勞苦、痛苦和恐懼，就無法從中解脫，這還能說明什麼呢？那對如此多虛妄有害之物的愛（amor），以及由此而來的刻薄憂慮、煩惱、悲傷、恐懼、瘋狂的歡樂、不和、爭吵、戰爭、陰謀、憤怒、敵意、欺騙、奉承、詐騙、偷竊、搶劫、背信棄義、驕傲（superbia）、野心、嫉妒、謀殺、弒親、殘忍、暴虐、邪惡、放蕩、輕浮、無恥、淫蕩、姦淫、亂倫，以及兩性之間所有違反自然的污穢和不潔，這些甚至羞於啟齒，還有褻瀆、異端、褻瀆神明、偽證、壓迫無辜、誹謗、欺詐、瀆職、作假見證、不公義的審判、暴力、搶劫，以及所有這些未能想到的邪惡，卻從未離開人類的生活，這又說明了什麼呢？然而，這些是惡人的邪惡，但它們都源於那錯誤和扭曲的愛（amor）的根源，每個亞當的子孫都帶著這根源而生。因為誰不知道人帶著何等對真理（veritas）的無知（這在嬰兒身上已顯而易見），以及何等過度的虛妄慾望（這在兒童身上開始顯現）來到這個世界，以至於如果任由他隨心所欲地生活和做任何他想做的事，他就會犯下我所提及和未能提及的所有或許多罪行和惡行呢？
然而，神（Deus）的護理（providentia）並非完全拋棄被定罪的人，神（Deus）也沒有在祂的憤怒中收回祂的憐憫（misericordia），在人類的感官中，禁止和教導與我們生來就有的這些黑暗作鬥爭，並抵制這些衝動，儘管這些本身也充滿了勞苦和痛苦。因為，為了抑制嬰兒的虛妄而採取的各種恐懼手段，其目的是什麼呢？教師、導師、鞭子、皮帶、棍棒、以及聖經所說的要鞭打所愛的兒子，以免他長大後難以馴服，甚至可能無法馴服，這些紀律的目的是什麼呢？所有這些懲罰的目的，不就是為了戰勝無知，抑制我們帶著來到這個世界的邪惡慾望嗎？因為，我們費力地記住，卻不費力地忘記；費力地學習，卻不費力地無知；費力地勤奮，卻不費力地懶惰，這又是什麼呢？難道這不清楚地表明，有缺陷的本性（natura vitiosa）是多麼傾向於其自身的重量，以及它需要多大的幫助才能從中解脫出來嗎？懶惰、怠惰、懈怠、疏忽，這些當然是逃避勞動的惡習，而勞動本身，即使是有益的，也是一種懲罰。
然而，除了孩童時期的懲罰——沒有這些懲罰，大人們就無法學到他們幾乎毫無益處地想要學的東西——人類被多少、多大的痛苦所折磨，這些痛苦不屬於惡人的邪惡與罪孽，而是屬於共同的境況與苦難，誰能用言語詳述？誰能用思想理解？
從喪親之痛與哀傷，從損失與定罪，從人的欺騙與謊言，從虛假的猜疑，從所有暴力的惡行與他人的罪惡中，有多少恐懼，多少災難！因為從這些惡行中，常常發生掠奪與囚禁，枷鎖與牢獄，流放與酷刑，肢體殘缺與感官剝奪，以及身體被壓迫以滿足壓迫者淫穢的私慾（concupiscentia），還有許多其他可怕的事情。
更不用說，從無數外在威脅身體的意外事件中，如酷熱與嚴寒，風暴、雨水與洪水，閃電與雷鳴，冰雹與霹靂，地震與地裂，建築物倒塌的壓迫，從牲畜的衝撞、恐懼甚至惡意中，從灌木、水、空氣、野獸的許多毒素中，從野獸或僅僅是惱人的、甚至是致命的咬傷中，從狂犬病中，以至於一隻對主人溫順友善的野獸有時比獅子和龍更令人恐懼，並使被其感染的人因傳染性瘟疫而變得狂暴，以至於父母、配偶、子女都比任何野獸更懼怕他！
航海者遭受了什麼樣的苦難！陸路旅行者又遭受了什麼樣的苦難！誰能行走而不受意外事件的威脅？有人從市場回家，腳步健全，卻跌倒了，摔斷了腿，並因此傷而結束了此生。坐著還有什麼比這更安全的呢？祭司以利從他所坐的椅子上跌落，死了。農民，不，所有的人，對來自天地或有害動物的無數災難，對農作物的收成，有多少恐懼！然而，他們通常在穀物收穫並儲藏起來後感到安心。但我們知道，對某些人來說，一場突如其來的洪水將他們儲藏在穀倉裡的豐收穀物沖走並帶走了。
面對惡魔（daemonum）千變萬化的襲擊，誰能憑藉自己的無辜（innocentia）而自信？因為，為了不讓人自信，即使是受過洗禮的嬰兒——他們當然是最無辜的——有時也會受到如此折磨，以至於在他們身上，在神（Deus）的允許下，最能顯明此生（vita）可悲的災難（calamitas）和彼世（alterius）值得嚮往的真福（beatitudo）。
至於身體本身，存在著如此多的疾病之苦，以至於連醫學書籍都無法完全涵蓋；在其中許多，甚至幾乎所有疾病中，連治療和藥物本身都是折磨，以至於人們藉助痛苦的幫助從痛苦的毀滅中被解救出來。難道巨大的酷熱沒有使口渴的人們到了連人尿，甚至自己的尿也喝的地步嗎？難道飢餓沒有使他們無法克制自己不吃人肉，而且不是吃已死的人，而是為此目的被他們殺死的人，也不是任何陌生人，而是母親們以狂暴飢餓所造成的難以置信的殘忍吞食自己的孩子嗎？
最後，睡眠本身，它被稱為安息（quietis），誰能用言語解釋，它常常因夢境而多麼不安，又因多麼巨大的恐懼（儘管是虛假的），它以一種方式呈現並表達這些夢境，以至於我們無法將它們與真實的區分開來，擾亂了可憐的靈魂（anima）和感官？在某些疾病和中毒中，清醒的人們也因這種虛假的幻象而受到更可悲的折磨；儘管惡魔（daemones）以多種多樣的欺騙方式，有時也會用這種幻象欺騙健康的人，以至於即使他們無法藉此將人引向他們的道路，但他們僅憑說服虛假事物的慾望，就以某種方式愚弄了他們的感官。
從這般悲慘的、如同地獄般的生命中，唯有救主基督（Christus），我們的神（Deus）和主（Dominus）的恩典（gratia）才能解救（祂的名字就是耶穌，因為祂的意思是救主），尤其是不讓人在這之後陷入更悲慘、更永恆的，不是生命（vita），而是死亡（mors）。因為在此生中，儘管藉著聖潔（sancta）和聖徒（sanctos）有許多治癒的巨大慰藉，然而這些恩惠（beneficia）並非總是賜予祈求者，以免人們因此尋求宗教（religio），而宗教應當是為了另一種生命（vita），在那裡將完全沒有任何邪惡，才應當尋求；並且恩典（gratia）在此等邪惡中幫助那些更良善的人，使他們以更堅定的信心（fide），更堅強的心（cor）去忍受。
為此，世上的智者也說哲學（philosophiam）有益，圖利烏斯（Tullius）說，神（dii）將真正的哲學賜予了少數人；他說，神沒有賜予人類比這更大的禮物，也不可能賜予。甚至連我們所反對的人，也以某種方式被迫承認，在擁有真正的哲學（而非任何哲學）方面，存在著神聖的恩典（gratia）。再者，如果神聖地賜予少數人真正的哲學，作為對此生苦難的唯一幫助，那麼從這裡也足以看出，人類被定罪（damnandum）是為了償還苦難的懲罰。正如他們所承認的，沒有比這更大的神聖恩賜（donum），同樣，也不應相信它是由任何神賜予的，除非是由那位連那些崇拜多神的人也說沒有比祂更大的神所賜予的。
【第二十三章】除了這些善惡共享的此生之惡（mala），義人在此生中也有他們自己特有的勞苦，他們藉此與惡習（vitia）爭戰，並在這種爭戰的試探（temptationibus）和危險（periculis）中度過。因為肉體（caro）有時更激烈，有時更緩和，但從未停止與靈（spiritus）相爭，靈也與肉體相爭，以至於我們無法做我們想做的事，即完全消滅一切邪惡的私慾（concupiscentiam），而是藉著神聖的幫助，盡我們所能地制服它，不順從它，持續警醒，以免貌似真實的意見欺騙我們，以免狡猾的言語誘惑我們，以免任何錯誤的黑暗籠罩我們，以免將善（bonum）誤認為惡（malum），或將惡誤認為善，以免恐懼阻止我們做應做之事，以免慾望（cupido）驅使我們去做不應做之事，以免日落而怒氣未消，以免敵意（inimicitiae）激發我們以惡報惡，以免不體面或過度的憂傷吞噬我們，以免忘恩負義的心（mens ingrata）使我們在施予恩惠（beneficiorum）時遲鈍，以免惡意的謠言使良心（conscientia）疲憊，以免我們對他人的輕率猜疑欺騙我們，以免他人對我們的虛假指控擊垮我們，以免罪（peccatum）在我們必死的身體（mortali corpore）中作王，以致順從其慾望，以免我們將肢體獻給罪（peccato）作不義的工具，以免眼睛追隨私慾（concupiscentiam），以免報復的慾望（cupiditas）得勝，以免在邪惡的歡愉中，無論是視覺還是思想，都遲遲不肯離去，以免不當或不雅的言語被欣然聽聞，以免即使喜歡也不做不允許的事，以免在這充滿勞苦和危險的戰爭中，我們將勝利歸因於自己的力量，或將已得的勝利歸因於自己的力量，而是歸因於祂的恩典（gratiae），使徒（apostolus）論到祂說：「感謝神（Deo），祂藉著我們的主耶穌基督（Dominum nostrum Iesum Christum）賜給我們勝利。」（1 Cor. xv. 57）祂又在另一處說：「在所有這些事上，我們藉著愛我們的主，得勝有餘。」（Rom. viii. 37）然而，我們應當知道，無論我們以多大的力量與惡習（vitia）爭戰，甚至戰勝並制服惡習，只要我們還在這身體（corpore）裡，我們就不能不對神（Deo）說：「赦免我們的債。」（Matt. vi. 12）但在那個國度裡，我們將永遠與不朽的身體（corporibus inmortalibus）同在，那裡將沒有任何爭戰，也沒有任何債務；如果我們的本性（natura），像被創造時那樣正直，那麼這些就永遠不會存在。因此，我們現在的這場衝突，我們在其中冒險，並渴望最終的勝利能將我們從中解脫出來，也屬於此生（vitae huius）的邪惡，我們藉著如此眾多的邪惡的見證證明此生是被定罪（damnatam）的。
【第二十四章】現在我們必須思考，人類的這種苦難（miseriam），其中懲罰者的公義（iustitia）受到讚揚，祂的良善（bonitas）又以何等眾多的美善（bonis）充滿並管理著祂所創造的一切。首先，祂在罪（peccatum）之前所發出的祝福，說：「要生養眾多，遍滿地面」（Gen. i. 28），即使在罪之後，祂也不願禁止，生育力（fecunditas）仍存留在被定罪（damnata）的後裔中；罪的惡習（vitium），即使它給我們帶來了死亡（mortis）的必然性，也無法奪走那奇妙的種子力量，甚至更奇妙的，那產生種子的力量，它被賦予並以某種方式編織在人體之中。但兩者同時在此人類的河流與洪流中奔流，即從父母那裡繼承的惡（malum），以及從創造者那裡賜予的善（bonum）。在原罪（originali malo）中有兩件事：罪（peccatum）和懲罰（supplicium）；在原始的善（originali bono）中也有兩件事：繁衍（propagatio）和塑形（conformatio）。但就我們目前的意圖而言，關於惡（malis），其中一個來自我們的魯莽，即罪，另一個來自神（Dei）的審判，即懲罰，我們已經說得夠多了。現在我打算談論神（Dei）的善（bonis），祂將這些善賜予了，或至今仍賜予了，那被敗壞和定罪（damnataeque）的本性（naturae）。因為祂在定罪時，並沒有完全收回祂所賜予的一切，否則它將完全不存在；祂也沒有將它從祂的權力中移除，即使祂將它懲罰性地置於魔鬼（diabolo）之下，因為祂甚至沒有將魔鬼本身從祂的統治中排除；因為，為了使魔鬼的本性（natura）得以存在，是那位至高者（summe est）使一切以某種方式存在的事物得以存在。
因此，我們所說的兩種善（bona），即使在因罪（peccato）而敗壞並因懲罰（supplicio）而被定罪（damnato）的本性（naturam）中，也如同從祂的良善（bonitatis）之源流出，其中繁衍（propagationem）是在世界最初的創造工作中藉著祝福（benedictione）賜予的，神（Deus）在第七日從這些工作中安息了；而塑形（conformatio）則是在祂至今仍在運作的工作中。因為如果祂將祂有效的力量從事物中撤回，它們就無法前進，也無法按照它們既定的運動完成時間，也無法完全以它們被創造的方式存在。因此，神（Deus）創造人，並賦予他一種生育力（fertilitatem），使他能繁衍其他人，同時也賦予他們這種繁衍的可能性，而非必然性：然而，神也從祂所願的人那裡奪走了這種能力，使他們不育；但祂並沒有從人類中奪走一次性賜予給最初那對夫婦的普遍祝福（benedictione generali）。因此，儘管這種繁衍（propagatio）並未因罪（peccato）而被奪走，但它本身也並非像沒有人犯罪時那樣。因為自從人被置於尊貴之中，犯罪之後，他就與牲畜無異，同樣地生育；然而，在他裡面，那種作為理性（rationis）火花的東西，他藉此被造為神（Dei）的形象，並未完全熄滅。然而，如果這種繁衍（propagationi）沒有塑形（conformatio）的配合，它本身也無法形成其種類的型態和模式。因為如果人沒有交合，而神（Deus）仍然想用人充滿大地：祂如何不藉著男女的結合創造了一個人，祂也能如此創造所有的人；但交合的人若非祂的創造，就無法生育。因此，正如使徒（apostolus）論到屬靈的建立，人藉此被塑造成敬虔和公義（iustitiam）：「栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼，唯有神（Deus）叫他生長。」（1 Cor. iii. 7）同樣，在這裡也可以說：「交合的或播種的算不得什麼，唯有神（Deus）塑形；母親懷胎並養育嬰兒的算不得什麼，唯有神（Deus）叫他生長。」因為祂藉著祂至今仍在運作的工作，使種子展開其數量，並從某些隱藏而不可見的包裹中，演變成我們所見的這種美麗的可見型態；祂以奇妙的方式結合並連接無形（incorpoream）和有形（corpoream）的本性（naturam），前者居上，後者居下，從而創造了有生命的存在。祂的這項工作是如此偉大而奇妙，以至於不僅在人身上——人是理性的動物，因此比所有地上的動物更卓越、更優越——而且在任何最微小的蒼蠅身上，只要仔細觀察，都會使人心生驚嘆，並讚美創造者（Creatoris）。
因此，祂賜予人類靈魂（animae humanae）心智（mentem），其中理性（ratio）和理解力（intellegentia）在嬰兒時期以某種方式沉睡，彷彿不存在，當然需要隨著年齡的增長而被喚醒和鍛鍊，使其能夠學習知識和教義，並適合領受真理（veritatis）和愛善（amoris boni）；藉著這種能力，它能汲取智慧（sapientiam），並具備美德（virtutibus），藉此它能明智、勇敢、節制、公義地與錯誤和所有與生俱來的惡習（vitia）作戰，並藉著對那至高無上、不變的善（boni illius summi atque inmutabilis）的渴望，戰勝一切。即使它未能做到這一點，這種在理性本性（rationali natura）中由神（divinitus）所設立的對這些善的領受能力，其本身是多麼美好，是全能者（Omnipotentis）多麼奇妙的工作，誰能恰當地言說或思考？因為除了那些被稱為美德（virtutes）的良好生活和達到不朽真福（immortalem felicitatem）的藝術之外，這些美德唯獨藉著在基督（Christo）裡的恩典（gratia），才賜予應許之子和天國之子，難道人類的智慧（ingenio）沒有發明和實踐如此眾多而偉大的藝術嗎？其中一部分是必需的，一部分是享樂的，以至於心智（mentis）和理性（rationis）如此卓越的力量，即使在那些它追求的、多餘的，甚至危險和有害的事物中，也證明了它在自然中擁有多麼大的善，它從何處能夠發明、學習或實踐這些事物？人類的勤奮在服裝和建築工程上達到了何等奇妙、何等令人驚嘆的程度；在農業和航海方面取得了何等進步；在製造各種器皿，甚至雕像和繪畫方面，它構思並實現了何等多樣的創造；在劇院中，它為觀眾創造了何等奇妙、為聽眾創造了何等不可思議的表演；在捕捉、殺死和馴服非理性動物方面，它發現了何等眾多而巨大的方法；針對人類本身，它掌握了多少種毒藥，多少種武器，多少種機械；為了維護和恢復必死的健康，它掌握了多少藥物和輔助手段；為了滿足口腹之慾，它發現了多少調味品和刺激食慾的方法；為了表達和說服思想，它創造了多少種多樣的符號，其中言語和文字佔據了主要地位；為了愉悅心靈，它創造了何等豐富的修辭裝飾和多樣的詩歌；為了撫慰耳朵，它發明了多少種樂器和歌唱方式；它以何等敏銳的洞察力掌握了度量和數字的精湛技藝，以及星辰的運行和秩序；它以何等豐富的世俗知識充實了自己，誰能言說，尤其如果我們不想堆砌所有事物，而是在每一件事上細細品味？最後，即使在錯誤和虛假中，哲學家和異端（haereticorum）的偉大才智顯得何等卓越，誰能充分估量？因為我們現在談論的是人類心智（mentis humanae）的本性（natura），此必死的生命（vita mortalis）藉此得以裝飾，而不是關於信心（fide）和真理（veritatis）的道路，藉此獲得不朽的生命。如此偉大本性（naturae）的創造者（Conditor）既然是真實而至高的神（Deus），祂管理著祂所創造的一切，並擁有至高的權柄和至高的公義（iustitiam），那麼人類絕不會陷入這些苦難，也不會除了那些將被解救到永恆生命中的人之外，其餘的人都將從這些苦難中走向永恆的苦難，除非在第一個（人類）身上，即其他人類的起源，發生了極大的罪（peccatum）。
至於身體本身，儘管我們與野獸共享必死性，並且在許多方面比它們更脆弱，但神（Dei）的良善（bonitas）和偉大創造者（Creatoris）的護理（providentia）顯得何等偉大！難道感官的位置和其餘的肢體不是如此安排，身體的形狀、姿態和身高不是如此調整，以表明它是為理性靈魂（animae rationalis）服務而造的嗎？因為人並不像我們所見的缺乏理性的動物那樣俯伏於地，而是以直立的身體形態提醒他要思想天上的事。再者，舌頭和雙手所賦予的奇妙靈活性，適合說話和書寫，以及完成許多藝術和職務的工作，難道不足以表明，為了服務於何種靈魂，就配備了何種身體嗎？儘管即使沒有操作的需要，所有部分的和諧也如此勻稱而美麗，以至於你不知道在創造它時，是實用性（utilitatis）的考量大於美觀（decoris）。當然，我們看不到身體中任何為實用性而創造的部分，不也同時具有美觀之處。如果我們知道所有部分相互連接和協調的度量（numeros mensurarum），我們就會更清楚地看到這一點；人類的聰明才智或許可以在那些外顯的部分中追尋這些度量；但那些隱藏的、我們視線所不及的部分，例如血管、神經和內臟的複雜性，以及生命器官的奧秘，沒有人能夠發現。因為即使醫學的勤奮，某些殘忍的解剖學家（anatomicos），解剖了死者的身體，甚至在切割和檢查垂死者時，以相當不人道的方式探究了人體內所有隱藏的部分，以便學習如何以及在何處治療：然而，我所說的那些度量，藉此構成整個身體內外協調（希臘語稱為 *harmonia*），如同某種樂器，我該說什麼呢，沒有人能夠發現，也沒有人敢於尋求？如果這些度量能夠被知曉，那麼即使在那些不顯現任何美觀的內部臟器中，理性的美（pulchritudo rationis）也會令人愉悅，以至於它會被心智（mentis）本身——使用眼睛的心智——的判斷力置於所有眼睛所喜悅的外在形式之上。然而，身體中有些部分是如此設置，以至於它們只有美觀，而沒有功用；例如男性的乳房，例如臉上的鬍鬚，女性潔淨的臉龐表明鬍鬚不是為了保護，而是為了男性的裝飾，而女性當然更脆弱，更適合受到保護。因此，如果在這些顯而易見的部分中（對此無人懷疑），沒有任何肢體是如此適應某項工作，以至於它不也同時是美觀的；然而有些部分只有美觀而沒有功用：我想很容易理解，在身體的創造中，尊嚴（dignitatem）被置於必要性（necessitati）之上。因為必要性將會過去，時間將會到來，那時我們將唯獨享受彼此的美麗，而沒有任何私慾（libidine）；這尤其應歸功於創造者（Conditoris），詩篇中對祂說：「祢披上尊榮和威嚴。」（Ps. civ. 1）
至於其他受造物的美麗和實用性，神（divina）的慷慨（largitate）允許人類，儘管被拋入並定罪（damnato）於這些勞苦和苦難之中，去觀看和享用，這又豈是言語所能盡述的？在天地海多樣而變化的美麗中，在光線如此豐富而奇妙的景象中，在太陽、月亮和星辰中，在樹林的陰影中，在花朵的色彩和芬芳中，在多樣而眾多的啁啾和色彩斑斕的鳥類中，在如此眾多而巨大的動物的千變萬化中，其中那些體積最小的動物更令人驚嘆（因為我們對螞蟻和蜜蜂的工作感到驚訝，勝過巨大的鯨魚），甚至在海洋本身如此壯觀的景象中，當它以不同顏色，如同衣裳般裝扮自己，有時是綠色，而且是多種綠色，有時是紫色，有時是藍色。當它被攪動時，觀看又是何等令人愉悅，由此產生更大的甜美，因為它撫慰著觀看者，卻不顛簸和搖晃航海者！
到處都有豐富的食物以對抗飢餓，多樣的口味以對抗厭倦，這些都是大自然豐富的饋贈，而非廚師的技藝和勞動所求得的。在如此眾多的事物中，有多少維護或恢復健康的幫助！晝夜交替的變化是多麼令人欣喜！微風的溫和是多麼宜人！在灌木和牲畜中，有多少製造衣物的材料！誰能一一列舉所有這些呢？而這些僅僅是我如同堆積成山般壓縮在一起的事物，如果我願意將它們如同捆綁的包裹般解開並詳細討論，那麼在每一件包含許多事物的事物上，我將花費多少時間！而所有這些都是受苦者和被定罪者（damnatorum）的慰藉，而非蒙福者（beatorum）的獎賞。那麼，如果這些事物如此眾多、如此美好、如此巨大，那些獎賞又將是怎樣的呢？祂將賜予那些祂預定（praedestinauit）得生命的人什麼呢？祂甚至將這些賜予了那些祂預定得死亡的人。在那個蒙福的生命中，祂將為那些祂在此悲慘生命中甚至願意讓祂的獨生子忍受如此多苦難直到死亡的人，成就什麼樣的美善呢？因此，使徒（apostolus）論到那些被預定（praedestinatis）進入那個國度的人說：「神（Deo）既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」（Rom. viii. 32）當這個應許（promissio）實現時，我們將會是什麼樣子！我們將會是怎樣的人！在那個國度裡，我們將領受什麼樣的美善，既然基督（Christo）為我們而死，我們已經領受了這樣的憑據！人的靈（spiritus）將會是怎樣的呢？它將完全沒有任何惡習（vitium），既不會屈服於任何惡習，也不會向任何惡習讓步，甚至不會與任何惡習進行值得稱讚的爭戰，而是以最平靜的美德（virtute）臻於完美！在那裡，對萬事萬物將有何等廣博、何等美好、何等確定的知識，沒有任何錯誤或勞苦，在那裡，神（Dei）的智慧（sapientia）將從祂自己的源頭被汲取，帶著至高的真福（felicitate），沒有任何困難！身體將會是怎樣的呢？它將完全順服於靈（spiritui），並被靈充分地活化，不再需要任何食物！因為它將不是屬血氣的（animale），而是屬靈的（spiritale），它將擁有肉體（carnis）的本質（substantiam），但沒有任何肉體的敗壞（corruptione）。
【第二十五章】然而，關於靈魂（animi）的善（bonis），蒙福者（beatissimus）在此生之後將享有的，高貴的哲學家（philosophi）與我們並無異議：他們爭論的是肉體（carnis）的復活（resurrectione），他們盡其所能地否認這一點。但許多信徒（credentes）使否認者所剩無幾，並以忠誠的心（fideli corde）歸信（conversi sunt）基督（Christum），祂在自己的復活（resurrectione）中展示了在他們看來荒謬的事，無論是受過教育的還是未受教育的，世上的智者還是愚拙人。因為世界（mundus）相信了神（Deus）所預言的，祂也預言了世界將會相信這件事。因為祂並非因彼得（Petri）的惡行而被迫如此早地預言信徒（credentium）的讚美。因為祂是神（Deus），正如我已經說過幾次，而且我不厭其煩地提醒，連波菲利（Porphyrio）也承認，並且渴望藉著他諸神的諭示來證明，連那些神明本身也對祂感到恐懼；波菲利如此讚美祂，稱祂為父神（Deum patrem）和君王（regem）。因為，絕不能像那些不相信世界將會相信祂所預言之事的人所希望的那樣，來理解祂所預言的。為什麼不寧願像世界被預言將會相信的那樣，而不是像極少數喋喋不休的人那樣，他們不願相信世界被預言將會相信的事呢？因為如果他們說應當以另一種方式相信，以免如果他們說所寫的是虛妄的，就會冒犯那位他們給予如此巨大見證的神（Deo）：那麼他們對祂造成的傷害，甚至比這更嚴重，如果他們說應當以另一種方式理解，而不是像世界所相信的那樣，而祂自己讚美、應許並成就了世界將會相信這件事。難道祂不能使肉體（caro）復活（resurgat）並永遠活著嗎？還是因為這件事是邪惡的，不配神（Deo）的，所以不應相信祂會這樣做？但關於祂的全能（omnipotentia），祂藉此成就了如此多不可思議的事，我們已經說了很多。如果他們想找出全能者（omnipotens）不能做的事，他們確實有，我會說：祂不能說謊。因此，讓我們相信祂能做的事，而不相信祂不能做的事。所以，不相信祂會說謊的人，應當相信祂會成就祂所應許的，並且應當像世界所相信的那樣相信，祂預言世界將會相信，祂讚美世界將會相信，祂應許世界將會相信，祂已經展示了世界已經相信。然而，他們從何處證明這是邪惡的呢？那裡將不會有任何敗壞（corruptio），那是身體的邪惡。關於元素的秩序，我們已經討論過了；關於人類的其他猜測，我們已經說得夠多了；關於不朽身體（corpore incorruptibili）未來運動的便利性，關於現在良好健康的平衡，這當然無法與那不朽性（immortalitati）相比，我想我們在第十三卷中已經充分展示了。那些沒有讀過或想回顧所讀過的人，請閱讀本書前面的部分。
【第二十六章】然而，他們說，波菲利（Porphyrius）說，為了使靈魂（anima）蒙福（beata），必須逃避一切身體（corpus）。因此，如果蒙福的靈魂（anima beata）不逃避一切身體，那麼我們說身體將是不朽的（incorruptibile），就毫無益處。但關於這一點，我已在上述書中充分論述；然而，這裡我只提一件事。讓這些人的導師柏拉圖（Plato）修正他的書，並說他們的神（deos），為了蒙福，將會逃避他們的身體，也就是說，他們將會死亡，而他曾說這些神被囚禁在天體（caelestibus corporibus）中；然而，創造他們的神（Deus），為了使他們能夠安心，應許他們不朽（immortalitatem），也就是說，在這些身體中永遠存留，這並非由於他們的本性（natura）擁有此能力，而是由於祂的旨意（consilio）佔優勢。在這裡，他也推翻了他們所說的，因為不可能，所以不應相信肉體（carnis）的復活（resurrectionem）。因為根據這位哲學家，神（Deus）向祂所創造的神應許不朽（immortalitatem），而祂自己並非被創造，這顯然是祂說祂將做不可能的事。因為柏拉圖（Plato）記載祂如此說：「因為你們是受造的，你們不可能是不朽的（immortales）和不可分解的；然而你們不會被分解，也沒有任何死亡的命運會毀滅你們，它們也不會比我的旨意（consifium meum）更有力，我的旨意是你們永恆（perpetuitatem）的更強大束縛，勝過你們被束縛的那些。」如果聽到這些話的人不僅不荒謬，而且不聾，他們當然不會懷疑，根據柏拉圖（Platonem），那位創造神（Deus）向祂所創造的神應許了不可能的事。因為說：「你們不可能是不朽的，但藉著我的意志（voluntate），你們將是不朽的」，這不是在說：「藉著我的作為，你們將會是那不可能發生的事」嗎？因此，那位根據柏拉圖（Platonem）也做不可能之事的神，將使肉體（carnem）復活（resuscitabit），使其不朽（incorruptibilem）、永生（immortalem）、屬靈（spiritalem）。當我們宣稱神（Deum）將成就這事，祂甚至根據柏拉圖（Platonem）也做不可能之事時，他們為何還要繼續叫囂，說神所應許的，世界所相信的，而世界本身也被應許將會相信的，是不可能的呢？因此，為了使靈魂（animae）蒙福（beatae），並非要逃避一切身體（corpus），而是要接受不朽的身體（corpus incorruptibile）。還有什麼比在不朽的身體中歡樂，更適合他們在必朽的身體中呻吟呢？因為這樣，他們就不會有維吉爾（Vergilius）從柏拉圖（Platone）那裡引用的那種可怕的慾望（cupiditas），他說：
「再次開始渴望回到身體中。」
我說，他們將不會有回到身體的慾望，因為他們將擁有他們渴望回到的身體，並且他們將永遠擁有它們，永遠不會因任何死亡而將它們放下，即使是極短的時間。
【第二十七章】柏拉圖（Plato）和波菲利（Porphyrius）各自說了一些話，如果他們能夠相互交流，或許就會成為基督徒（Christiani）。柏拉圖說，靈魂（animas）不可能永遠沒有身體。因此，他甚至說，智者（sapientum）的靈魂，無論經過多長時間，最終都會回到身體。而波菲利則說，最純潔的靈魂（animam purgatissimam），當它回到父（Patrem）那裡時，將永遠不會回到這個世界的邪惡（mala mundi）中。因此，如果柏拉圖將他所見的真理（verum）告訴波菲利，即連義人（iustorum）和智者（sapientum）最純潔的靈魂（animas）也將回到人體；反之，如果波菲利將他所見的真理告訴柏拉圖，即聖潔的靈魂（animas sanctas）將永遠不會回到必朽身體（corruptibils corporis）的苦難（miserias）中；這樣，他們就不會各自說這些單一的事，而是兩者都說，並且各自都說這兩件事：我想他們就會看到，其結果是，靈魂（animae）既會回到身體，也會接受那樣的身體，在其中他們將蒙福（beate）並永生（immortaliter）。因為根據柏拉圖，連聖潔的靈魂（sanctae animae）也將回到人體；根據波菲利，聖潔的靈魂（sanctae animae）將不會回到這個世界的邪惡（mala mundi huius）中。因此，讓波菲利與柏
【第二十九章】現在，聖徒們在不朽的、屬靈的身體中將會做些什麼，他們的肉體不再是屬肉體的，而是屬靈地活著，這一切，只要主（Dominus）樂意幫助，我們就來看看。至於那種行動，或者更確切地說，那種安息（quies）與閒暇（otium）將會是怎樣的，如果我說實話，我並不知道。因為我從未透過身體的感官見過它。如果我說我是透過心智，也就是理解力（intellegentia）見過它，那麼我們的理解力對於那種卓越（excellentia）而言，又能算什麼呢？因為那裡有神的和平（pax Dei），正如使徒所說，它超越一切理解力（omnem intellectum）；這「一切理解力」除了我們的，或許也包括聖天使的，難道不是嗎？因為它不是神的理解力。所以，如果聖徒們將活在神的和平中，他們就必然活在那超越一切理解力的和平中。至於它超越我們的理解力，這是毫無疑問的；但如果它也超越天使的理解力，以至於說「一切理解力」似乎沒有將他們排除在外，那麼我們就應當這樣理解這句話：神的和平，就是神自己所安息的和平，正如神所知曉的，我們無法如此知曉，任何天使也無法。因此，它超越一切理解力，除了神自己的理解力，這是無疑的。但因為我們也按照我們自己的方式，成為祂和平的參與者，我們知道我們自身、我們彼此之間以及與祂同在的至高和平，就如同我們自身的至高境界一樣：聖天使也以他們自己的方式知曉它；而現在的人類，無論心智（mentis）的進步多麼卓越，都遠遠不及。因為我們必須思考，那位偉人曾說：「我們現在所知道的有限，所預言的也有限，等到那完全的來到，這有限的就歸於無有了。」（1 Cor. xiii. 9-10）又說：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，那時就要面對面了。」（1 Cor. xiii. 12）聖天使們現在就是這樣看見的，他們也被稱為「我們的天使」，因為我們從黑暗的權勢中被拯救出來，領受了聖靈（Spiritus Sanctus）的憑據，被遷入基督（Christus）的國度，我們已經開始屬於那些天使，與他們一同擁有那聖潔而甜美的上帝之城（Civitas Dei），我們為此已經寫了這麼多卷書。所以，那些神的使者也是我們的使者，正如基督是神的基督，也是我們的基督一樣。他們是神的，因為他們沒有離棄神；他們是我們的，因為他們開始將我們視為他們的公民。主耶穌（Dominus Iesus）曾說：「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個。我告訴你們，他們的使者在天上，常常見我天父的面。」（Mt. xviii. 10）所以，他們如何看見，我們也將如何看見；但我們現在還沒有這樣看見。因此，使徒說了前面我引用的話：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，那時就要面對面了。」（1 Cor. xiii. 12）所以，這種異象（visio）是為我們的信心（fides）所保留的獎賞，使徒約翰（Ioannes）也談到它：「祂顯現的時候，我們將要像祂，因為我們將看見祂的本相。」（1 Io. iii. 2）而神的「面」（facies）應當理解為祂的顯現，而不是像我們身體上所擁有的、並以此名稱呼的某種肢體。因此，當有人問我，聖徒們在那屬靈的身體中將會做些什麼時，我不是說我已經看見的，而是說我所相信的，正如我在詩篇（psalmo）中讀到的：「我信，所以我說話。」（Ps. cxvi. 10）所以我說：他們將在那個身體中看見神；但他們是否會透過那個身體看見，就像我們現在透過身體看見太陽、月亮、星星、海洋、大地以及其上的一切一樣，這是一個不小的問題。因為很難說聖徒們那時會擁有這樣的身體，以至於他們不能隨意閉眼或睜眼；但更難說的是，在那裡，任何閉眼的人都將看不見神。如果先知以利沙（Helisaeus）在身體不在場的情況下，看見他的僕人基哈西（Giezi）接受了乃縵（Naeman）敘利亞人所贈的禮物——乃縵就是那位先知從麻風病的醜陋中解救出來的人，而那惡僕以為主人看不見，便偷偷地做了這事——那麼，聖徒們在那屬靈的身體中，豈不更能看見一切，不僅是閉著眼睛，甚至是在身體不在場的地方也能看見嗎？因為那時，使徒所說的「我們現在所知道的有限，所預言的也有限；等到那完全的來到，這有限的就歸於無有了」（1 Cor. xiii. 9-10）將會實現。接著，為了以某種比喻來展示，現在的生活與將來的生活（不僅是普通人，甚至是那些在此世擁有卓越聖潔的人）之間有多大的差距，他說：「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丟棄了。」（1 Cor. xiii. 11）「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，那時就要面對面了。」（1 Cor. xiii. 12）「我如今所知道的有限，那時就全知道，如同我全被知道一樣。」（1 Cor. xiii. 12）所以，如果在此生，人類奇妙的預言與那將來的生活相比，就像孩童與成人相比一樣，以利沙卻能在自己不在場的地方看見他的僕人接受禮物：那麼，當那完全的來到，身體不再是敗壞的重擔，而是不朽的，毫無阻礙時，那些聖徒們難道還需要肉眼去觀看那些應當被看見的事物嗎？而以利沙在看見不在場的僕人時，卻不需要肉眼。因為根據七十士譯本，先知對基哈西說的話是：「我的心豈沒有與你同去嗎？當那人從車上下來迎接你，你收了銀子等等的時候。」（2 Reg. v. 26）而根據長老耶柔米（presbyter Hieronymus）從希伯來文翻譯的：「我的心豈不是在場嗎？當那人從他的車上下來迎接你的時候？」所以，先知說他是用心（Corde）看見了這事，這無疑是神聖地奇妙地幫助了他。但當神是萬有中的萬有時，那時所有人豈不更將豐盛地擁有這份恩賜嗎？然而，那些肉眼也將有其功用，並在它們的位置上，聖靈（spiritus）將透過屬靈的身體使用它們。因為那位先知，雖然不需要它們來看見不在場的事物，但他並非沒有使用它們來看見在場的事物；而那些在場的事物，即使他閉上眼睛，也能透過聖靈看見，就像他看見不在場的事物一樣，那時他自己並不在場。所以，我們絕不能說那些聖徒在那種生活中，閉著眼睛就看不見神，因為他們將永遠透過聖靈看見神。
但他們是否也會在睜開眼睛時透過肉眼看見神，這就是問題所在。因為如果屬靈的身體中的眼睛，其能力僅限於我們現在所擁有的眼睛，那麼毫無疑問，神將無法透過它們被看見。因此，如果那不具形體、不被空間限制、卻又無處不在的本質（natura）將透過它們被看見，那麼它們將擁有遠超尋常的能力。因為我們說神既在天上也在地上（祂自己透過先知說：「我充滿天地」），我們並不是說祂在天上有一個部分，在地上有另一個部分；而是祂完全在天上，完全在地上，不是交替出現，而是同時存在，這是任何物質本質（natura corporalis）都無法做到的。所以，那些眼睛將擁有更卓越的能力，不是為了看得更銳利，像某些人所說的蛇或鷹（因為無論這些動物的視力多麼敏銳，它們也只能看見物體），而是為了看見非物質的事物。或許這種巨大的視力能力，在約伯（Iob）這位聖人的肉眼中，也曾暫時被賜予，那時他對神說：「我從前風聞有祢，現在親眼看見祢。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」（Iob xlii. 5-6）儘管這裡並不妨礙將「眼」理解為「心眼」，使徒談到這些心眼時說：「照明你們心裡的眼睛。」（Eph. i. 18）然而，當神顯現時，祂將被這些眼睛看見，沒有一個基督徒會懷疑，只要他忠實地接受那位導師神（Deus ille magister）所說的：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」（Mt. v. 8）但祂是否也會在那裡透過肉眼被看見，這就是我們在此問題中探討的。
至於經上所寫的：「凡有血氣的都必看見神的救恩。」（Is. xl. 5）這句話可以毫無困難地理解為：「凡人必看見神的基督。」基督無疑是透過肉身被看見的，也將在肉身中被看見，當祂審判活人死人的時候。至於祂就是神的救恩，聖經中還有許多其他的見證；但更清楚的是那位可敬的老人西面（Simeon）的話，他抱著嬰孩基督在手中時說：「主啊，如今可以照祢的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見祢的救恩。」（Lc. ii. 29-30）還有前面提到的約伯所說的，正如在希伯來文版本中發現的：「我必在我的肉體中看見神。」（Iob xix. 26）這無疑是預言了肉體的復活（resurrectionem carnis），但他並沒有說：「透過我的肉體。」如果他這樣說了，那麼就可以理解為基督神（Deus Christus），祂將透過肉身在肉身中被看見；但現在也可以這樣理解：「我必在我的肉體中看見神」，就好像他說：「當我看見神的時候，我將在我的肉體中。」而使徒所說的「面對面」（faciem ad faciem），並不強迫我們相信我們將透過這肉身的面孔，也就是肉眼所在之處，看見神，因為我們將不斷地透過聖靈看見祂。因為如果沒有內在人的面孔，這位使徒就不會說：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，從榮耀到榮耀，如同從主的聖靈變成的。」（2 Cor. iii. 18）我們也以同樣的方式理解詩篇中所唱的：「你們要就近祂，就蒙光照；你們的臉必不蒙羞。」（Ps. xxxiv. 5）因為人是透過信心（fide）就近神，而信心顯然是屬於心（cordis），而非身體的。但因為我們不知道屬靈的身體將有多少種接觸方式（因為我們談論的是未曾經驗過的事物），當神聖經文的權威沒有出現並幫助我們理解某些無法以其他方式理解的事物時，我們就必然會遇到智慧書（libro Sapientiae）中所讀到的：「必死之人的思想是膽怯的，我們的預見是不確定的。」（Sap. ix. 14）
因為哲學家們的那個論證，他們爭辯說，可理解的事物是透過心智的視角被看見的，而可感的事物，即物質的事物，是透過身體的感官被看見的，以至於可理解的事物無法透過身體被看見，而心智本身也無法看見物質的事物，如果這個論證對我們來說是絕對確定的，那麼透過屬靈身體的眼睛，神將絕對無法被看見，這也將是確定的。但這個論證被真理（vera ratio）和先知的權威所嘲笑。因為誰會如此背離真理（vero），以至於敢說神不知道這些物質的事物呢？難道祂有身體，可以透過其眼睛來學習這些事物嗎？其次，我們前面談到的先知以利沙的事，難道不足以表明物質的事物也可以透過聖靈（spiritu）而非身體被看見嗎？因為當那個僕人接受禮物時，那無疑是物質性的行為；然而先知卻不是透過身體，而是透過聖靈看見的。所以，既然身體可以透過聖靈被看見是確定的，那麼如果屬靈的身體擁有如此大的能力，以至於聖靈（spiritus）也能透過身體被看見呢？因為神就是聖靈。其次，每個人都是透過內在的感官，而不是透過肉眼，來認識他現在在身體中活著的生命，以及他如何滋養這些地上的肢體並使它們活著；而他人的生命，雖然是看不見的，卻是透過身體被看見的。因為我們如何區分活著的身體和不活著的身體呢？難道不是因為我們同時看見身體和生命嗎？而我們若不透過身體，就無法看見生命。然而，我們卻無法用肉眼看見沒有身體的生命。
因此，極有可能且非常可信的是，那時我們將會看見新天新地（caeli noui et terrae nouae）的世俗身體，以至於我們將透過我們所擁有的身體和我們所看見的身體，無論我們的眼睛轉向何方，都將以最清晰的透徹度看見無處不在、並治理著所有物質事物的神，而不是像現在這樣，神的不可見之物是透過所造之物被理解而看見的，彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，部分地看見，在那裡，我們所相信的信心（fides）比我們透過肉眼所看見的物質事物的形狀（species）更有力量。但正如我們生活在人群中，看見他們展現生命活動時，我們不是相信他們活著，而是看見他們活著，儘管我們無法看見他們沒有身體的生命，但我們卻透過身體毫無疑問地看見了他們的生命：同樣地，無論我們將那些屬靈的身體之光轉向何方，我們都將透過身體看見治理萬物的非物質的神。或者神將透過那些眼睛被看見，以至於它們在如此卓越的境界中擁有某種與心智（menti）相似之物，可以看見非物質的本質（natura），這很難或不可能透過任何聖經的例子或見證來證明；或者，更容易理解的是，神將如此為我們所知並顯現，以至於我們每個人都將在自己裡面透過聖靈看見祂，彼此之間看見祂，在祂自己裡面看見祂，在新天新地以及那時存在的一切受造物中看見祂，並且透過身體在任何身體中看見祂，只要屬靈身體的眼睛視線所及。我們的思想也將彼此顯露。因為那時，使徒所說的「時候未到，什麼都不要論斷」（1 Cor. iv. 5）之後緊接著的這句話將會實現：「直等到主來，祂要照出暗中的隱情，也要顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚。」（1 Cor. iv. 5）
【第三十章】那將是何等大的真福（felicitas），在那裡沒有任何邪惡，沒有任何良善會被隱藏，人們將專心讚美神，祂將是萬有中的萬有！因為在那裡，既不會有任何懈怠而停止，也不會因任何匱乏而勞苦，我不知道還會有什麼其他事情可做。我也被那聖潔的詩歌所提醒，我在其中讀到或聽到：「住在祢殿中的人有福了，他們還要讚美祢，直到永永遠遠。」（Ps. lxxxiv. 4）不朽身體的所有肢體和內臟，我們現在看見它們因各種必需的用途而分佈，但那時將不再有這種必需，而是充滿、確定、安全、永恆的真福，它們將用於讚美神。因為所有我已經談論過的那些現在隱藏的身體和諧的數字，那時將不再隱藏，它們將從內到外遍佈身體的各處，並與那裡將顯現的偉大而奇妙的其他事物一同，以理性之美的愉悅點燃理性心智（rationales mentes）對那位偉大創造者的讚美。至於那時這些身體將會有怎樣的運動，我不敢輕率地定義，因為我無法想像；然而，無論是運動還是靜止，就像它們的形狀一樣，都將是合宜的，因為在那裡，不合宜的事物將不存在。當然，聖靈（spiritus）願意在哪裡，身體就會立刻在哪裡；聖靈也不會願意任何不合宜於聖靈或身體的事物。那裡將有真正的榮耀，在那裡，讚美者不會因錯誤或奉承而被讚美；真正的尊榮，不會拒絕任何配得之人，也不會授予任何不配之人；而且沒有任何不配之人會去爭取它，因為在那裡，除了配得之人，沒有人會被允許存在；真正的和平（pax），在那裡，沒有人會遭受來自自身或他人的任何逆境。美德（virtutis）的獎賞將是那位賜予美德的神自己，祂將自己應許給了我們，沒有什麼比祂更好、更偉大了。因為祂透過先知所說的：「我將作他們的神，他們將作我的子民」（Jer. xxxi. 33），除了「我將是他們飽足的源泉，我將是人類所有正當渴望的一切，生命、救恩、食物、豐盛、榮耀、尊榮、和平以及一切美善」之外，還有什麼呢？因為使徒所說的「使神在萬有中作萬有」（1 Cor. xv. 28）也應當這樣正確理解。祂將是我們渴望的終點，祂將被無止境地看見，被無厭倦地愛，被無疲憊地讚美。這份恩賜，這份情感，這份行動，無疑將像永生（vita aeterna）本身一樣，為所有人所共有。
至於根據功績（meritis）而來的獎賞、尊榮和榮耀的等級將會是怎樣的，誰有能力去思考，更不用說去言說了？然而，它們將會存在，這是毋庸置疑的。而且，那蒙福的上帝之城（beata illa ciuitas）也將在自身中看見這份巨大的美善，那就是沒有任何下級會嫉妒任何上級，就像現在其他天使不嫉妒天使長一樣；每個人都不會渴望擁有他未曾領受的，儘管他被最和平的和諧紐帶束縛於領受者，就像眼睛不願成為手指一樣，儘管身體的和平結構包含著這兩個肢體。因此，一個人所領受的恩賜會比另一個人少，但他也會擁有這份恩賜，就是不渴望更多。
他們也不會因此就沒有自由意志（liberum arbitrium），因為罪惡（peccata）將無法再使他們感到愉悅。相反，他們的自由意志將從犯罪的愉悅中被釋放，達到不可動搖的不犯罪的愉悅，這將是更為自由的。因為最初賜予人類的自由意志，當他最初被創造為正直時，他能夠不犯罪，但也可能犯罪；而這最終的自由意志將更為強大，因為它將無法犯罪；然而這也是神的恩賜（Dei munere），而非其本性（naturae）的能力。因為成為神是一回事，成為神的參與者是另一回事。神本性上不能犯罪：而神的參與者則從祂那裡領受了不能犯罪的能力。而神聖恩賜（diuini muneris）的等級是這樣安排的：首先賜予自由意志，使人能夠不犯罪，最終則使人不能犯罪，前者屬於積累功績（meritum），後者屬於領受獎賞（praemium）。但因為這本性在能夠犯罪時卻犯罪了，所以它被更豐盛的恩典（gratia largiore）所釋放，以至於被引導到那不能犯罪的自由中。因為正如亞當（Adam）因犯罪而失去的第一個不朽（inmortalitas）是「能夠不死」，最終的不朽將是「不能死」：同樣，最初的自由意志是「能夠不犯罪」，最終的自由意志是「不能犯罪」。因為那時，虔誠和公義（aequitatis）的意志（voluntas）將是不可失去的，就像真福（felicitatis）一樣。因為我們無疑是因犯罪而失去了虔誠和真福，但我們並沒有因失去真福而失去對真福的意志。當然，神自己難道因為不能犯罪，就應當被否認擁有自由意志嗎？
因此，那上帝之城（illius ciuitatis）將擁有一個在所有人中合一、在每個人中不可分割的自由意志，它將從一切邪惡中被釋放，並充滿一切美善，永無止境地享受永恆喜樂的愉悅，忘卻罪過（culparum），忘卻懲罰（poenarum）；然而，它並非因此就忘卻了它的救贖（liberationis），以至於對它的救贖者（liberatori suo）不感恩：所以，就理性知識（scientiam rationalem）而言，它將記得過去的邪惡；但就經驗者的感受而言，它將完全忘卻。因為最熟練的醫生，正如他透過醫術所知，幾乎知道所有身體的疾病；但就身體所感受而言，他卻不知道許多他自己未曾經歷過的疾病。所以，關於邪惡的知識有兩種：一種是心智（mentis）的能力不會隱藏的，另一種是依附於經驗者的感受的（因為所有惡習透過智慧（sapientiae）的教導被知曉的方式不同於透過愚昧者的惡劣生活被知曉的方式）：同樣，關於邪惡的遺忘也有兩種。因為受過教育和有學問的人遺忘它們的方式不同於經歷過和受過苦的人；前者是如果他忽略了專業知識，後者是如果他擺脫了痛苦。根據我後面提到的這種遺忘，聖徒們將不會記得過去的邪惡；因為他們將擺脫所有邪惡，以至於它們將從他們的感官中徹底抹去。然而，他們所擁有的巨大知識能力，不僅不會隱藏他們過去的邪惡，也不會隱藏被定罪者的永恆痛苦。否則，如果他們不知道自己曾經是痛苦的，他們又如何能像詩篇所說的那樣，永遠歌唱主的憐憫（misericordias Domini）呢？這首讚美基督恩典（gratiae Christi）的歌，我們是藉著祂的寶血得蒙救贖的，對那上帝之城而言，無疑沒有什麼比這更令人愉悅的了。在那裡，這句話將會實現：「你們要休息，要知道我是神。」（Ps. xlvi. 10）這將是真正沒有夜晚的至大安息日（sabbatum），主在創世之初就已預示，經上記載：「到第七日，神歇了祂一切的工，就安息了。神賜福給第七日，定為聖日，因為在這日，神歇了祂一切創造之工。」（Gen. ii. 2-3）因為第七日也將是我們自己，當我們被祂的祝福和聖化充滿並更新時。在那裡，我們將安息並看見祂就是神；我們曾經想要成為我們自己，當我們從祂那裡墮落時，聽從了誘惑者說：「你們便如神」（Gen. iii. 5），並離棄了真神（vero Deo），而祂本可以藉著我們的參與，而非離棄，使我們成為神。因為沒有祂，我們做了什麼呢？除了在祂的憤怒中衰敗之外。我們被祂更新，並藉著更大的恩典（gratia maiore）得以完全，我們將永遠安息，看見祂就是神，當祂是萬有中的萬有時，我們將被祂充滿。因為即使是我們自己的善行，當它們被理解為是祂的，而非我們的，那時它們才被算作我們獲得這安息日的功勞；因為如果我們將它們歸於自己，它們將是奴役的行為，而關於安息日卻說：「一切勞碌的工都不可做。」（Ex. xx. 10）因此，透過先知以西結（Hiezechiel）也說：「我又將我的安息日賜給他們，作我與他們之間的記號，使他們知道我耶和華是叫他們成聖的。」（Ez. xx. 12）我們那時將完全知道這一切，當我們完全安息時，並完全看見祂就是神。
甚至世代的數目，如同日子一般，如果按照聖經中似乎明確表達的時間段來計算，這個安息日（sabbatismus）將會更為明顯，因為它被發現是第七個；這樣，第一個世代，如同第一天，是從亞當（Adam）到洪水，第二個世代從那時到亞伯拉罕（Abraham），不是時間上的相等，而是世代的數目；因為它們都被發現有十個世代。從此以後，正如福音書作者馬太（Matthaeus）所確定的，直到基督（Christi）降臨，還有三個世代，每個世代都由十四個世代組成：從亞伯拉罕到大衛（Dauid）是一個，從那時到遷徙巴比倫是另一個，從那時到基督的肉身降生是第三個。這樣總共有五個世代。第六個世代正在進行中，無法用世代的數目來衡量，因為經上說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」（Act. i. 7）在此之後，神將如同在第七日安息，當祂使這第七日，也就是我們，在祂自己神裡面安息時。至於這些個別的世代，現在詳細討論就太冗長了；然而，這第七個世代將是我們的安息日，它的終點將不是夜晚，而是主日（dominicus dies），如同第八個永恆的日子，它因基督的復活（resurrectione）而被聖化，預示著不僅是靈魂（spiritus），也是身體的永恆安息。在那裡，我們將安息並看見，看見並愛，愛並讚美。看哪，這就是那無止境的終點。因為我們還有什麼其他的終點，不是達到那沒有終點的國度呢？我覺得我已經在主的幫助下，償還了這項巨大工作的債務。對於那些覺得太少或太多的人，請原諒我；而對於那些覺得足夠的人，請不要感謝我，而是與我一同向神獻上感謝。阿們。阿們。
此書卷包含聖奧古斯丁（sancti Augustini）所著《上帝之城》（de ciuitate Dei）反對異教徒（contra paganos）的二十二卷書。從第一卷到第五卷，是針對那些為了今生之福而敬拜諸神者的論辯。從第六卷到第十卷，是針對那些認為為了死後生命而應當保留敬拜諸神者，同時也反駁了他們之中最傑出的哲學家，這些哲學家在他們那裡聲名顯赫，並且在靈魂不朽、真神創造世界以及祂護理（providentia）萬物方面與我們有許多共同的看法。從第十卷到第二十二卷，在駁斥了不敬虔的矛盾論點之後，論證並確立了上帝之城（ciuitas Dei）以及真正的虔誠和對神的敬拜，在其中真實地應許了永恆的真福（sempiterna beatitudo）。
奧古斯丁