奧古斯丁《上帝之城》第二十卷
【第一章】我們將要論述神（Deus）的末日審判（ultimi iudicii），並為此辯護，反對不敬虔和不信的人。我們必須首先將神聖的見證（testimonia divina）作為建築的基礎；那些不願相信這些見證的人，試圖用虛假和欺騙性的人類理性（humanis ratiunculis）來反駁，目的是要麼爭辯說聖經（litteris sacris）中的見證另有他意，要麼完全否認它們是神聖的啟示。因為我認為沒有任何凡人，當他理解了這些話語的本意，並相信它們是至高真神（summo ac vero Deo）藉著聖潔的靈魂（animas sanctas）所說的，會不屈服並同意它們，無論他是否口頭承認，或者因某種缺陷而羞於或害怕承認，甚至以一種近乎瘋狂的頑固，極力捍衛他所知道或相信是虛假的，反對他所知道或相信是真實的。
因此，所有真神（veri Dei）的教會（ecclesia）所告白（confessio）和宣稱（professio）的，即基督（Christus）將從天上降臨，審判活人死人，我們稱之為神聖審判（divini iudicii）的末日（ultimum diem），也就是說，最後的時期（novissimum tempus）。因為這個審判將持續多少天，尚不確定；但任何即使粗略閱讀過聖經（scripturarum sanctarum）的人都知道，聖經習慣上用「日」來指代「時期」。我們之所以稱之為神審判的末日或最後之日，是因為他現在也在審判，並且從人類的開端就一直在審判，將犯下大罪的始祖逐出樂園，並將他們與生命樹隔開；甚至當他沒有寬恕犯罪的天使時，他們的領袖因嫉妒而顛覆了自己，也顛覆了人類，毫無疑問他也在審判；而且，若非他那深奧而公義的審判，無論是在這空中之天還是在地上，魔鬼（daemonum）和人類的生命都是極其悲慘的，充滿了錯誤和苦難。然而，即使沒有人犯罪，他也會以良善而公正的審判，將所有堅定不移地依附於他們的主（Dominus）的理性受造物（rationalem creaturam）保留在永恆的真福（aeterna beatitudine）中。他不僅普遍地審判魔鬼和人類，使他們因始祖的罪（peccatorum）而悲慘；也審判每個人藉著自由意志（arbitrio voluntatis）所行的個別行為。因為魔鬼也祈求不要受折磨，而且他們要麼被寬恕，要麼因各自的邪惡而受折磨，這絕非不義；人類也常常公開地，總是隱秘地，因自己的行為而遭受神聖的懲罰，無論是在今生還是在死後：儘管沒有人能行善，除非得到神聖的幫助；沒有任何魔鬼或人類能行惡，除非得到神聖且極其公義的審判的允許。正如使徒所說：「神並沒有不義。」（Rom. ix. 14）正如他自己在別處所說：「他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！」（Rom. xi. 33）因此，在這本書中，我將不討論神最初的審判或中間的審判，而是盡他所賜予我的，討論那最後的審判，屆時基督（Christus）將從天上降臨，審判活人死人。因為這個審判之日（dies iudicii）才真正被稱為
【第三章】所羅門，這位以色列最智慧的君王，曾在耶路撒冷執政，他所著的《傳道書》（Ecclesiastes），猶太人也將其列入聖經正典之中，開篇便如此說道：「虛空的虛空，傳道者說，虛空的虛空，凡事都是虛空。人在日光之下勞碌的一切，有什麼益處呢？」(傳道書 1:2-3) 他從這句話開始，接續闡述了今生諸多的苦難與錯誤，以及時間流逝中一切的虛無，其中沒有任何堅實、穩定的事物得以保留。在日光之下萬物的這種虛空之中，他甚至以某種方式哀嘆，儘管智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗，智慧人的眼目在他頭上，愚昧人卻在黑暗中行走，然而，在日光之下所經歷的今生中，卻有同樣的遭遇臨到所有人。這顯然是指那些我們看到善人與惡人共同承受的禍患。他還說，善人受苦如同惡人，惡人卻得享福樂如同善人，他如此說道：「地上有一件虛空的事，就是義人所遭遇的，反倒像惡人所行的；惡人所遭遇的，反倒像義人所行的。我說，這也是虛空。」(傳道書 8:14) 在這虛空之中，這位極有智慧的人認為，將整本書都用於深入闡述它，絕非為了別的，而是為了讓我們渴望那在日光之下沒有虛空，卻在那創造太陽者之下擁有真理（veritas）的生命。那麼，在這虛空之中，人豈不是因著上帝公義（iustitia）正直的審判，變得與這虛空相似而歸於虛無嗎？然而，在他虛空的歲月裡，他是否抵擋真理（veritas）或順從真理，以及他是否缺乏真正的虔敬或參與其中，這至關重要；這並非為了今生轉瞬即逝的福樂或避免禍患，而是為了將來的審判，藉此善人將得享永恆的福樂，惡人將承受永恆的禍患。最後，這位智者如此總結這本書：「敬畏神，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分；因為人所做的一切事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。」(傳道書 12:13-14) 還有什麼比這更簡潔、更真實、更有益的呢？他說：「敬畏神，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分。」因為凡是人，其本分就是謹守上帝的誡命；因為不如此行的人，就什麼也不是；他無法被重塑為真理（veritas）的形象，而仍舊停留在虛空的樣式中。因為「人所做的一切事」，也就是人在今生所做的一切，無論是善是惡，「神都必審問，連一切隱藏的事」，也就是連那些在此世看似微不足道，因此不被看見的人，上帝也必審問；因為上帝連他都看見，不輕視他，審判時也不會忽略他。
【第四章】因此，我打算從聖經中選取關於上帝這最終審判的見證，首先從新約（instrumentum nouum）書卷中選取，然後再從舊約（instrumentum ueteris）中選取。儘管舊約在時間上較早，但新約在尊貴上應當優先，因為舊約是新約的預告。所以，新約將首先被提出，為了更堅定地證明它，舊約也將被引用。舊約包含律法和先知書，新約包含福音書和使徒書信。使徒說：「因為律法本是叫人知罪。但如今，神的公義（iustitia）在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證；就是神的公義（iustitia），因信耶穌基督，加給一切相信的人。」(羅馬書 3:20-22) 這神的公義（iustitia）屬於新約，並有舊約書卷，即律法和先知書為證。因此，應當先提出原因，然後再引進證人。基督耶穌自己也表明應當遵守這個次序，他說：「凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主從他庫裡拿出新舊的東西來。」(馬太福音 13:52) 他沒有說「舊的和新的」，如果他不是更願意遵守功績的次序而非時間的次序，他肯定會這麼說。
【第五章】因此，救主自己責備那些他曾行過許多異能卻不相信的城市，並將外邦人置於它們之上，他說：「但我告訴你們，在審判的日子，推羅和西頓所受的，比你們還容易呢！」(馬太福音 11:22) 不久之後，他又對另一個城市說：「我實在告訴你們，在審判的日子，所多瑪地所受的，比你還容易呢！」(馬太福音 11:24) 在這裡，他極其清楚地預言了審判的日子（dies iudicii）將會來臨。在另一個地方，他說：「尼尼微人要在審判的時候起來，定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大！南方的女王要在審判的時候起來，定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這裡有一人比所羅門更大！」(馬太福音 12:41-42) 在這裡，我們學到兩件事：審判將會來臨，並且將伴隨著死人的復活（resurrectio）。因為當他說到尼尼微人和南方的女王時，他無疑是在談論死人，但他預言他們將在審判的日子（dies iudicii）復活。他之所以說「定罪」，並非因為他們自己將審判，而是因為與他們相比，這些人理應被定罪。
在另一個地方，當他談到善惡之人現在的混雜，以及將來在審判的日子（dies iudicii）必然發生的分離時，他用了一個比喻，關於撒下的麥子和後來撒上的稗子，並向他的門徒解釋說：「撒好種子的，就是人子；田地就是世界；好種子就是天國之子；稗子就是那惡者之子；撒稗子的仇敵就是魔鬼；收割的時候就是世界的末了；收割的人就是天使。稗子怎樣被薅出來，用火焚燒，世界的末了也要這樣。人子要差遣他的使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他國裡挑出來，丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽！」(馬太福音 13:37-43) 在這裡，他雖然沒有直接提到審判（iudicium）或審判的日子（dies iudicii），但他用這些事本身更清楚地表達了它，並預言它將在世界的末了發生。
他又對他的門徒說：「我實在告訴你們，你們這些跟從我的人，在更新（regeneratio）的時候，當人子坐在他榮耀的寶座上時，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」(馬太福音 19:28) 在這裡，我們得知耶穌將與他的門徒一同審判。因此，他在別處也對猶太人說：「我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？這樣，他們就要作你們的判官了。」(路加福音 11:19) 我們不應當認為，因為他說他們將坐在十二個寶座上，就只有十二個人將與他一同審判。因為十二這個數字，是為了表示審判者眾多，因為七這個數字的兩部分，通常用來表示整體；這兩部分，即三和四，彼此相乘就得到十二，因為四乘以三和三乘以四都是十二，如果還有其他關於十二這個數字的解釋，也適用於此。否則，既然我們讀到使徒馬提亞被選來取代叛徒猶大，那麼使徒保羅，這位比所有其他使徒都更勞苦的人，就沒有地方可以坐著審判了；然而他確實表明自己屬於審判者的行列，與其他聖徒一同，他說：「你們豈不知我們要審判天使嗎？」(哥林多前書 6:3) 關於那些被審判的人，在這個十二的數字中也有類似的原因。因為並非因為說「審判以色列十二個支派」，利未支派（第十三個支派）就不會被他們審判，或者他們只審判那個民族，而不審判其他外邦人。至於他說「在更新（regeneratio）的時候」，無疑是指死人的復活（resurrectio）將被理解為更新（regeneratio）。因為我們的肉體將藉著不朽壞而更新（regeneratio），正如我們的靈魂（anima）藉著信心（fides）而更新（regeneratio）一樣。
我省略了許多關於最終審判（ultimum iudicium）的說法，這些說法看似如此，但若仔細考量，會發現它們模棱兩可，或者更傾向於其他事物，例如救主在整個時期藉著他的教會（ecclesia），也就是藉著他的肢體，一點一點地、逐漸地降臨，因為整個教會（ecclesia）就是他的身體；或者是指地上耶路撒冷的毀滅；因為當他談到那件事時，他常常說得好像是在談論世界的末了和那最後的、偉大的審判之日（dies iudicii）一樣；以至於除非將馬太、馬可和路加這三位福音書作者關於這件事的相似記載全部加以比較，否則根本無法辨別。因為有些事情，一位作者說得比較模糊，另一位則解釋得更清楚，這樣就能看出那些被說成是關於同一件事的說法，其出處何在。我曾在寫給薩洛納城（Salonitanae urbis）主教，那位蒙福記憶的希西基（Hesychius）的信中，盡力做過這件事，那封信的標題是《論世界的末了》（De fine saeculi）。
因此，我現在要說的是，馬太福音中關於善惡之人藉著基督最真實、最末後的審判而分離的記載。經上說：「當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上；萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的把綿羊從山羊裡分別出來一樣；把綿羊安置在右邊，山羊安置在左邊。於是王要向那右邊的說：『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們收留我；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。』義人就回答說：『主啊，我們什麼時候見你餓了，給你吃，渴了，給你喝？什麼時候見你作客旅，收留你，或是赤身露體，給你穿？又什麼時候見你病了，或是在監裡，來看你呢？』王要回答說：『我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。』王又要向那左邊的說：『你們這被咒詛的，離開我！進入那為魔鬼（zabulo）和他的使者所預備的永火裡去！』」然後，他也同樣向這些人列舉了他們沒有做那些他提到右邊的人所做的事。同樣地，當他們問什麼時候見他處於這些缺乏之中時，他回答說，沒有做在他最小的弟兄身上，就是沒有做在他身上；他總結這段話說：「這些人要往永刑裡去；那些義人要往永生裡去。」(馬太福音 25:31-46) 福音書作者約翰則非常清楚地敘述，他預言審判（iudicium）將在死人復活（resurrectio）時發生。因為當他說：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」(約翰福音 5:22-23) 他立刻又補充說：「我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」(約翰福音 5:24) 看哪，在這裡他說他的信徒不至於定罪。那麼，他們如何藉著審判（iudicium）與惡人分離並站在他的右邊呢？除非這裡的「審判（iudicium）」是指「定罪（damnatione）」？因為那些聽他話、又信差他來者，確實不會進入那樣的審判（iudicium）。
【第六章】接著他又說：「我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命。」(約翰福音 5:25-26) 他這裡還沒有談到第二次復活，也就是肉體的復活，那將在末了發生，而是談到第一次復活，也就是現在正在發生的。為了區分這一點，他說：「時候將到，現在就是了。」然而，這並非肉體的復活，而是靈魂（anima）的復活。因為靈魂（anima）也有其死亡，在不虔敬和罪惡之中，根據這種死亡，那些死人就是死的，主自己也說：「任憑死人埋葬他們的死人吧！」(馬太福音 8:22) 也就是說，在靈魂（anima）中死去的人去埋葬在肉體中死去的人。因此，為了這些在不虔敬和不義中靈魂（anima）死去的人，他說：「時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」「聽見的人」他說的是「順從的人，相信的人，並堅持到底的人」。他這裡沒有區分善人與惡人。因為聽他的聲音並從不虔敬的死亡轉向虔敬的生命，對所有人都是好的。關於這種死亡，使徒保羅說：「所以，眾人都死了，他替眾人死了，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」(哥林多後書 5:14-15) 因此，所有人都死在罪中，無一例外，無論是原罪（peccatum originale）還是自願添加的罪，無論是因無知還是因知曉卻不行公義（iustitia）；而為所有死人，那唯一活著的卻死了，也就是說，他完全沒有罪；好讓那些藉著罪得赦免而活著的人，不再為自己活，乃為那為我們的罪而死、為我們的稱義（iustificatio）而復活的主活，好讓我們這些相信那稱義（iustificat）不虔敬之人的人，從不虔敬中被稱義（iustificati），如同從死亡中被賜予生命，得以屬於現在正在發生的第一次復活。因為只有那些將永遠蒙福的人才屬於這第一次復活；而關於他即將談到的第二次復活，他將教導說，蒙福的人和悲慘的人都屬於它。這第一次復活是憐憫（misericordia）的，那第二次復活是審判（iudicium）的。因此，詩篇中寫道：「主啊，我要歌唱祢的憐憫（misericordia）和公義（iudicium）。」(詩篇 101:1)
關於這個審判（iudicium），他接著又說：「並且他有權柄施行審判（iudicium），因為他是人子。」(約翰福音 5:27) 在這裡，他表明他將以他曾被審判的肉身來審判。因為他之所以說：「因為他是人子。」然後，他接著說到我們正在討論的內容：「你們不要把這事看作希奇。時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來；行善的，復活（resurrectionem）得生命；作惡的，復活（resurrectionem）受審判（iudicii）。」(約翰福音 5:28-29) 這就是他剛才用「審判（iudicium）」來指「定罪（damnatione）」的那個審判（iudicium），他說：「那聽我話、又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」(約翰福音 5:24) 也就是說，藉著屬於第一次復活，現在從死亡轉向生命，他將不至於定罪，他用「審判（iudicium）」這個詞來表示定罪，就像這裡他說：「作惡的，復活（resurrectionem）受審判（iudicii）」，也就是定罪。因此，凡不願在第二次復活中被定罪的人，就應當在第一次復活中復活。因為「時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」(約翰福音 5:25) 也就是說，他們將不至於定罪，那被稱為第二次死亡；那些在現在正在發生的靈魂（anima）的第一次復活中沒有復活的人，將在肉體的第二次復活之後，被投入這第二次死亡。因為「時候要到」（這裡他沒有說「現在就是了」，因為這將在世界的末了，也就是在上帝最終和最偉大的審判（iudicium）中發生），「凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來。」(約翰福音 5:28-29) 他沒有像在第一次復活中那樣說：「聽見的人就要活了。」因為並非所有人都會活著，也就是說，活著那種因為是蒙福的，所以才配稱為生命的生命。因為他們若沒有某種生命，就無法聽見並從墳墓中以復活的肉身出來。至於為什麼並非所有人都會活著，他在接下來的經文中教導說：「行善的，復活（resurrectionem）得生命」，這些人將活著；「作惡的，復活（resurrectionem）受審判（iudicii）」，這些人將不會活著，因為他們將死第二次死亡。因為他們作惡，是因為他們生活得不好；他們生活得不好，是因為他們沒有在現在正在發生的靈魂（anima）的第一次復活中復活，或者他們在復活之後沒有堅持到底。因此，正如我前面已經談到的兩種更新（regeneratio）一樣，一種是藉著信心（fides），現在藉著洗禮（baptismus）發生；另一種是藉著肉體，將在肉體的不朽壞和不朽性中，藉著那偉大而最終的審判（iudicium）發生：同樣地，也有兩種復活，一種是第一次復活，現在正在發生，是靈魂（anima）的復活，它不允許人進入第二次死亡；另一種是第二次復活，它不是現在，而是在世界的末了發生，它不是靈魂（anima）的復活，而是肉體的復活，它藉著最終的審判（iudicium）將一些人送入第二次死亡，將另一些人送入那沒有死亡的生命。
【第七章】關於這兩種復活，福音書作者約翰在《啟示錄》（Apocalypsis）中如此談論，以至於我們的一些人未能理解其中的第一次復活，甚至將其轉變為某些荒謬的傳說。使徒約翰在上述書中說：「我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鍊子。他捉住那古蛇，就是魔鬼（diabolus），又叫撒但（satanas），把他捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使他不得再迷惑列國，等到那一千年完了。以後必須暫時釋放他。」(啟示錄 20:1-3) 「我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些為耶穌的見證、為神之道被斬者的靈魂（animae），和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過印記之人的靈魂（animae），他們都活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有活過來，直等到那一千年完了。在頭一次復活有分的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們要作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。」(啟示錄 20:4-6) 那些因這本書中的話而懷疑第一次復活將是肉體復活的人，除了其他原因外，尤其受到一千年這個數字的影響，彷彿聖徒們必須以這種方式，在六千年勞苦之後，經歷一段聖潔的安息，就像一個這麼長時間的安息日一樣，自從人被創造，並因那大罪的緣故，從樂園的幸福中被逐入這必死的苦難以來，因為經上寫道：「在主看來，一日如千年，千年如一日。」(彼得後書 3:8) 這樣，六千年如同六日過去之後，將會跟隨一個如同第七日安息日的一千年，聖徒們將復活來慶祝這個安息日。如果人們相信在那個安息日，聖徒們將藉著主的同在而獲得某些屬靈的喜樂，那麼這種觀點或許還能容忍。但當他們說那些屆時復活的人將沉溺於極度肉慾的宴樂，其中食物和飲料如此之多，以至於他們不僅毫無節制，甚至超越了信仰本身的限度：這種說法除了肉體之人，絕無人能相信。而那些屬靈之人，則用希臘語稱這些相信此說的人為「千禧年主義者」（chiliastas）；如果我們逐字翻譯，我們可以稱他們為「千年論者」（miliarios）。要逐一駁斥他們是冗長的；我們現在應該展示這段經文應當如何理解。
主耶穌基督自己說：「沒有人能進壯士家裡，搶奪他的家具；除非先捆綁那壯士。」(馬可福音 3:27) 他是指魔鬼（diabolus）為壯士，因為他能夠將人類囚禁；而他將要搶奪的家具，是指他未來的信徒，那些曾被魔鬼（diabolus）在各種罪惡和不虔敬中佔有的人。因此，為了捆綁這個壯士，這位使徒在《啟示錄》（Apocalypsis）中看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鍊子。他說：「他捉住那古蛇，就是魔鬼（diabolus），又叫撒但（satanas），把他捆綁一千年。」(啟示錄 20:2) 也就是說，他抑制並約束了魔鬼（diabolus）迷惑和佔有那些將被釋放之人的權勢。至於一千年，據我所知，可以有兩種理解方式：要麼是因為這件事發生在最後的一千年裡，也就是在第六個千年，如同第六日，其後面的時段現在正在流逝，接著將是沒有黃昏的安息日，也就是聖徒們沒有終點的安息，這樣，這第六個千年，如同第六日的最後一部分，直到世界的末了，被稱為一千年，這是一種以部分代整體的說法；要麼就是一千年代表了今世所有的歲月，以一個完美的數字來表示時間的豐滿。因為一千這個數字是十的立方。十乘以十是一百，這已經是一個平方，但只是平面的；為了使其升高並成為立體，一百再乘以十，就是一千。此外，如果一百有時被用來表示整體，就像主應許那些捨棄一切跟隨他的人說：「今世必得百倍。」(馬太福音 19:29) 使徒以某種方式解釋說：「似乎一無所有，卻又擁有一切。」(哥林多後書 6:10) 因為之前也曾說過：「忠信人的全世界都是財富。」(箴言 17:6 LXX) 那麼，一千這個數字，其中包含著十的立方體的堅實性，豈不更常用來表示整體嗎？因此，詩篇中讀到的那句話也就不難理解了：「他永遠記念他的約，他所吩咐的話，直到一千代。」(詩篇 105:8) 也就是說，直到所有的世代。
經上說：「扔在無底坑裡。」(啟示錄 20:3) 無疑是將魔鬼（diabolus）扔在無底坑裡，這個名稱表示無數不虔敬之人的群體，他們對上帝的教會（ecclesia）懷有極深的惡意；這並非說魔鬼（diabolus）以前不在那裡；而是說他被扔到那裡，因為他被排除在信徒之外，就開始更多地佔有不虔敬之人。因為那些不僅與上帝疏遠，而且無緣無故地憎恨服事上帝的人，被魔鬼（diabolus）佔有得更深。經上說：「將無底坑關閉，用印封上，使他不得再迷惑列國，等到那一千年完了。」(啟示錄 20:3) 「關閉」是指「禁止他出去」，也就是禁止他越界。而他補充的「用印封上」，在我看來，是指上帝希望隱藏誰屬於魔鬼（diabolus）一方，誰不屬於。因為在今世，這完全是隱藏的，因為那些看似站立的人，是否會跌倒，以及那些看似倒下的人，是否會起來，都是不確定的。魔鬼（diabolus）被這禁令的鎖鏈和監禁所禁止和約束，不得迷惑那些屬於基督的列國，這些列國是他以前迷惑或佔有的。因為上帝在創世以前就揀選了這些人，要將他們從黑暗的權勢中拯救出來，並將他們遷入他愛子的國度，正如使徒所說。(歌羅西書 1:13) 因為有哪個信徒不知道魔鬼（diabolus）現在仍在迷惑列國，並將他們拖入永恆的刑罰，但不是那些預定（praedestinatio）得永生的人呢？也不要因為魔鬼（diabolus）常常迷惑那些已經在基督裡重生（regenerati）並走在上帝道路上的人而感到困惑。因為主知道誰是屬他的人；他不會迷惑這些人中的任何一個，使他們陷入永恆的定罪。因為主認識他們，是作為上帝，對未來的一切都了如指掌，而不是作為人，只看到現在的人（如果他能看到的話，因為他看不到人的心），至於他將來會變成什麼樣，連他自己也看不到。因此，魔鬼（diabolus）被捆綁並關在無底坑裡，為的是不再迷惑那些構成教會（ecclesia）的列國，這些列國在他成為教會（ecclesia）之前曾被他迷惑和佔有。因為經上沒有說「不再迷惑任何人」，而是說「不再迷惑列國」，其中無疑是指教會（ecclesia），直到「那一千年完了」，也就是說，要麼是第六日所剩餘的部分，這第六日由一千年組成，要麼是今世將要經歷的所有歲月。
也不應當這樣理解：「使他不得迷惑列國，直到那一千年完了」，彷彿在那之後他將迷惑那些構成預定（praedestinatio）教會（ecclesia）的列國，而他曾被那鎖鏈和監禁所禁止迷惑這些列國。而是這句話的表達方式，在聖經中屢次出現，就像詩篇中說：「我們的眼睛仰望耶和華我們的神，直到他憐憫我們。」(詩篇 123:2) 難道當他憐憫之後，他的僕人的眼睛就不再仰望耶和華他們的神了嗎？或者，這句話的順序是：「將無底坑關閉，用印封上，直到那一千年完了」；而他插入的「使他不得再迷惑列國」，其意義是獨立於這個順序的連接，應當單獨理解，就好像後面又加上一句，使整個句子變成：「將無底坑關閉，用印封上，直到那一千年完了，使他不得再迷惑列國」；也就是說，他之所以關閉，直到那一千年完了，是為了不再迷惑列國。
【第八章】經上說：「此後，他必須暫時釋放。」(啟示錄 20:3) 如果魔鬼（diabolus）被捆綁和監禁，就是不能迷惑教會（ecclesia），那麼他的釋放就是他能夠迷惑教會（ecclesia）嗎？絕非如此；因為那在創世以前就被預定（praedestinatio）和揀選的教會（ecclesia），絕不會被他迷惑，關於這教會（ecclesia），經上說：「主知道誰是屬他的人。」(提摩太後書 2:19) 然而，即使在魔鬼（diabolus）被釋放的時候，教會（ecclesia）也將存在於此世，正如自從建立以來，它一直存在並將永遠存在於此世，藉著那些出生來接替死去的人。因為他稍後說，被釋放的魔鬼（diabolus）將迷惑普天下的列國，將他們聚集起來與教會（ecclesia）爭戰，這些敵人的數目將多如海沙。經上說：「他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城，就有火從天降下，從神那裡降下，燒滅了他們。那迷惑他們的魔鬼（diabolus）被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」(啟示錄 20:9-10) 但這已經屬於最終的審判（iudicium），我現在認為有必要提及它，以免有人認為在魔鬼（diabolus）被釋放的那短暫時間裡，教會（ecclesia）將不存在於這地上，或者他被釋放時找不到教會（ecclesia），或者他以各種方式迫害時將其吞噬。因此，在本書所涵蓋的整個時期，也就是從基督第一次降臨直到世界的末了，那將是他的第二次降臨，魔鬼（diabolus）並非如此被捆綁，以至於他的捆綁就是在此一千年所稱的時間間隔內，不迷惑教會（ecclesia），因為即使他被釋放，也絕不會迷惑教會（ecclesia）。因為如果被捆綁就是不能迷惑或不被允許迷惑：那麼被釋放除了能夠迷惑或被允許迷惑之外，還會是什麼呢？願這絕不會發生；但魔鬼（diabolus）的捆綁是不被允許施展他全部的誘惑，他可以用暴力或詭計來迷惑人，強迫或欺騙他們歸屬他。如果他在這麼長的時間裡，在這麼多人的軟弱中被允許這樣做，他將會使許多上帝不願承受這種苦難的人跌倒，並阻止他們相信；為了不讓他這樣做，他被捆綁了。
然而，他將在短暫的時間裡被釋放（因為經上說他將以他自己和他的追隨者的全部力量肆虐三年零六個月），並且屆時將有這樣的人與他爭戰，以至於他們不會被他如此巨大的衝擊和詭計所擊敗。如果他從未被釋放，他的惡毒力量就會顯得不那麼明顯，聖城忠誠的忍耐就會得到更少的考驗，最後，全能者如何巧妙地利用他的巨大邪惡，就會顯得不那麼清楚，他既沒有完全阻止他誘惑聖徒，儘管他被從他們內在的人（在其中相信上帝）中趕出去，以便他們藉著他外在的攻擊而進步；他又在那些屬於他自己的人中捆綁了他，以免他傾瀉和施展他所能施展的惡意，使無數軟弱的人，其中教會（ecclesia）必須藉著他們增長和充滿，一些將要相信的人，另一些已經相信的人，被嚇退或擊垮；他將在末了釋放他，以便上帝之城（Civitas Dei）能夠以其救贖者、幫助者、解放者巨大的榮耀，看到它戰勝了多麼強大的敵人。當然，與屆時將存在的聖徒和信徒相比，我們算什麼呢？因為為了考驗他們，如此強大的敵人將被釋放，而我們卻與被捆綁的他爭戰，面臨如此多的危險。儘管在這個時間間隔裡，無疑也有一些基督的精明強悍的戰士，即使他們屆時生活在這種必死的狀態中，當他被釋放時，他們也能極其明智地防範他所有的詭計和衝擊，並極其忍耐地承受。
然而，魔鬼的這種捆綁，不僅是從教會開始在猶太地之外，向其他各國不斷擴展時發生的；它甚至現在仍在發生，並將持續到世代的終結，那時魔鬼將被釋放。因為現在人們正從魔鬼所佔據的不信（infidelitas）中歸信（conversio）到信心（fides），並且毫無疑問，直到那個終點，他們仍將不斷歸信。而且，這個強者（fortis）確實是在每個人被從他手中奪走，如同他的器皿（vas）時，才被捆綁起來。深淵（abyssus），即他被囚禁之處，並未在那些在他開始被囚禁時就已死去的人身上耗盡；而是有其他人透過出生接替他們，並將繼續接替，直到這個世代結束，這些人將憎恨基督徒，魔鬼每天都在他們盲目而深邃的心（cor）中被囚禁，如同在深淵中。至於在最後三年半，當他被釋放並將全力肆虐時，是否還會有人歸信（fides），這是一個值得探討的問題。因為，如果即使在魔鬼被釋放時，器皿仍能被奪走，那麼「人怎能進入壯士的家，搶奪他的家具呢？除非先捆綁那壯士」（太十二29）這句話又如何成立呢？因此，這句話似乎迫使我們相信，在那短暫的時間裡，沒有人會加入基督徒的群體，而是魔鬼將與那些已經被發現是基督徒的人作戰；即使其中有些人被擊敗並跟隨他，他們也不屬於上帝之子預定（praedestinatio）的數目。因為，寫下這啟示錄的使徒約翰，在他的書信中論及某些人時，並非徒然地說：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。」（約壹二19）但嬰孩又如何呢？因為，在那段時間裡，基督徒的嬰孩中，沒有人出生卻尚未受洗（baptismus）就被奪走，這實在令人難以置信；也沒有人在那些日子裡出生；或者，即使有，他們的父母也不會以任何方式將他們帶到重生的洗禮（lauacrum regenerationis）中。如果這會發生，那麼在魔鬼已經被釋放的情況下，這些器皿又如何能被奪走呢？因為沒有人能進入他的家，搶奪他的器皿，除非先捆綁他。不，更應該相信的是，在那段時間裡，教會中既不會缺少那些墮落的人，也不會缺少那些加入教會的人；但那些父母為了給他們的嬰孩施洗，以及那些在那時將首次相信的人，將會非常堅強，以至於他們能夠戰勝那個即使沒有被捆綁的強者，也就是說，他們將警醒地理解並忍耐地承受魔鬼以從未有過的詭計或力量來誘惑或壓迫他們，如此一來，即使他沒有被捆綁，他們也能被奪走。福音書中的那句話：「人怎能進入壯士的家，搶奪他的家具呢？除非先捆綁那壯士？」（太十二29）也不會因此而虛假。因為，根據這句話的真理（veritas），這個秩序（ordo）被保留了下來：首先捆綁了強者，然後從他手中奪走了器皿，教會在所有民族中，無論是堅強的還是軟弱的，都如此廣泛地增長，以至於憑藉著上帝所預言並實現的這些事物的堅定信心（fides），即使魔鬼被釋放，教會也能奪走他的器皿。因為，正如我們必須承認，當不義（iniquitas）增多時，許多人的愛德（caritas）會冷淡，並且在魔鬼被釋放後，那些沒有被寫在生命冊上的人，將因著前所未有的巨大迫害和欺騙而大量墮落：同樣，我們也必須思考，不僅是那些在那時被發現是善良的信徒，而且還有一些仍在外面的人，在上帝的恩典（gratia）幫助下，透過對聖經（scripturae）的思考——其中預言了其他事情以及末日本身，他們已經感覺到末日即將來臨——將會更加堅定地相信他們以前不相信的事，並且更加有力地戰勝即使沒有被捆綁的魔鬼。如果真是這樣，那麼魔鬼的捆綁就應該被說成是先行發生的，以便捆綁和釋放後的掠奪都能隨之而來；因為關於這件事曾說過：「人怎能進入壯士的家，搶奪他的家具呢？除非先捆綁那壯士？」
【第九章】同時，當魔鬼被捆綁一千年時，聖徒們也與基督一同作王一千年，這無疑也應以同樣的方式理解，即指他第一次降臨的現今這個時代。因為，除了他在末日將要說的那個國度：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那為你們所預備的國」（太二十五34）之外，如果他的聖徒們現在不以某種方式，雖然遠遠不及，但已經與他一同作王，而他對他們說：「看哪，我常與你們同在，直到世界的末了」（太二十八20）；那麼教會現在就絕不會被稱為他的國度或天國。因為，正是在這個時代，那個從自己庫裡拿出新舊東西的文士（scriba），我們前面已經談過他，正在上帝的國度（regnum Dei）中受教；那些收割者將從教會中收集稗子，這些稗子被允許與麥子一同生長直到收割；他解釋說：「收割的時候就是世界的末了，收割的人就是天使。將稗子薅出來用火焚燒，世界的末了也要如此。人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作惡的，從他國裡挑出來」（太十三39-41）。難道是從那個沒有任何絆腳石的國度嗎？因此，這些將從他現今的國度，即教會中被收集出來。他又說：「凡解除了這誡命中最小的一條，又這樣教訓人的，他在天國裡要稱為最小的；凡遵行又這樣教訓人的，他在天國裡要稱為大的。」（太五19）他兩者都說在天國裡，既有不遵行他所教導的誡命的人（因為「解除」就是不遵守，不遵行），也有遵行並這樣教導的人；但前者是最小的，後者是大的。他緊接著又說：「我告訴你們，你們的義（iustitia）若不勝於文士和法利賽人的義，就是那些解除他們所教導的人的義（因為他論及文士和法利賽人時在另一處說：『他們說而不行』）——所以，你們的義若不勝於這些人，也就是說，你們不解除，反而遵行你們所教導的，你們就不能進天國。」（太五20）因此，天國必須以另一種方式理解，在那裡兩者都有，即那個解除他所教導的人，和那個遵行的人；但前者是最小的，後者是大的：而天國又以另一種方式被稱為，只有遵行的人才能進入。因此，兩種類型都存在的地方，就是現在的教會；而只有後者存在的地方，就是那時的教會，那時其中將沒有惡人。所以，現在教會就是基督的國度，也是天國。因此，他的聖徒們現在也與他一同作王，雖然方式與那時不同；然而稗子卻不與他一同作王，儘管它們在教會中與麥子一同生長。因為，那些遵行使徒所說的人，才與他一同作王：「你們若與基督一同復活，就當求在上面的事；基督坐在上帝的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」（西三1-2）關於這樣的人，他又說，他們的公民身份（conversatio）是在天上。最後，那些以這樣的方式在他的國度中，以至於他們自己就是他的國度的人，才與他一同作王。然而，那些只求自己的事，不求耶穌基督的事的人，即使他們在那裡直到世界的末了，一切絆腳石都從他的國度中被收集出來，他們又如何能成為基督的國度呢？
因此，這本書談論的是這個爭戰的國度，在這個國度中，我們仍然與敵人爭戰，有時反抗那些爭戰的惡習，有時命令那些退讓的惡習，直到我們到達那個最和平的國度，在那裡我們將沒有敵人地作王；以及這第一次復活，即現在的復活。因為，當他說魔鬼被捆綁一千年，然後在短暫的時間內被釋放時，他接著回顧了教會在這千年中所做或所發生的事：「我又看見寶座，和坐在上面的，又有審判的權柄賜給他們。」（啟二十4）這不應被認為是指最後的審判；而是應理解為是那些領袖的寶座，以及那些領袖本身，透過他們，教會現在被治理。而「審判的權柄賜給他們」，似乎沒有比這句話更好的理解了：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太十六19）因此使徒說：「我何必審判外面的人呢？你們不是審判裡面的人嗎？」（林前五12）他又說：「我又看見那些為耶穌的見證，並為上帝的道被斬者的靈魂。」（啟二十4）這裡省略了後面將要說的：「他們與耶穌一同作王一千年」；顯然是指殉道者的靈魂，他們的身體尚未歸還給他們。因為，虔誠的死者靈魂並未與現在也是基督國度的教會分離。否則，在領受基督身體的聖餐（eucharistia）時，就不會記念他們在上帝的祭壇前；在危險中奔向洗禮（baptismus），以免沒有它就結束此生，也將毫無益處；如果有人因悔改或惡劣的良心而與基督的身體分離，和好（reconciliatio）也將毫無益處。為什麼會發生這些事呢？難道不是因為即使是已故的信徒也是基督的肢體嗎？因此，儘管他們的身體尚未歸還，但他們的靈魂已經與他一同作王，在這千年期間。因此，在這本書中，在其他地方也讀到：「在主裡面而死的人有福了！從今以後，聖靈說，他們息了自己的勞苦，因為他們的行為隨著他們。」（啟十四13）因此，教會現在首先在活人和死人中與基督一同作王。因為，正如使徒所說，基督死了，是為了作活人和死人的主。但他只提到了殉道者的靈魂，因為他們是特別作王的死者，他們為真理（veritas）爭戰直到死亡。但我們也理解，透過部分代表整體，其他屬於教會，即基督國度的死者。
至於接下來的：「那些沒有拜過獸和獸像，也沒有在額上或手上受過印記的人」（啟二十4），我們應該同時理解為活人和死人。至於這獸是什麼，雖然需要更仔細地探究，但將其理解為那不敬虔的世俗之城（Civitas terrena）和不信者的群體，與信徒的群體和上帝之城（Civitas Dei）相對立，這與純正的信心（fides recta）並不衝突。而獸的像，在我看來，是它的偽裝，也就是那些表面上宣稱有信心（fides），卻過著不信生活的人。因為他們假裝是他們所不是的，被稱為基督徒，不是以真實的形象，而是以虛假的像。因為，不僅是那些公然敵對基督之名和他榮耀之城的人，而且還有那些將在世代末了從他的國度，即教會中被收集出來的稗子，都屬於這同一隻獸。而那些不拜獸和獸像的人，不就是那些遵行使徒所說的：「你們不要和不信的人同負一軛」（林後六14）的人嗎？因為「不拜」就是不同意，不順服；「也不受印記」，即罪惡的標記，「在額上」是為了表明信仰，「在手上」是為了表明行為。因此，那些遠離這些邪惡的人，無論是仍然活在這必死的肉身中，還是已經死去，現在都以某種適合這個時代的方式與基督一同作王，貫穿這整個以一千年數字表示的時期。
他又說：「其餘的死人沒有復活。」（啟二十5）因為現在是時候，死人聽見上帝兒子的聲音，聽見的人就活了；所以其餘的死人沒有復活。至於他接著說的：「直等到那一千年完了」（啟二十5），應理解為他們在那段時間裡沒有活過，即他們本應活過，從死亡進入生命。因此，當身體復活的日子來臨時，他們不會從墳墓中出來進入生命，而是進入審判；也就是進入被稱為第二次死亡的定罪。因為，直到一千年結束，凡沒有活過的人，也就是說，在這整個第一次復活的時期，沒有聽見上帝兒子的聲音，從死亡進入生命的人，無疑在第二次復活，即肉體的復活中，將與肉體一同進入第二次死亡。因為他接著說：「這是頭一次的復活。在頭一次復活有份的，有福了，聖潔了。」（啟二十5-6）也就是說，他是這復活的參與者。而參與者就是那些不僅從罪惡中的死亡中復活，而且在復活後仍將持守的人。他說：「第二次的死在他們身上沒有權柄。」（啟二十6）因此，在其他人身上有權柄，他前面說過：「其餘的死人沒有復活，直等到那一千年完了」（啟二十5）；因為在這整個被稱為一千年的時間間隔中，無論他們在身體中活了多久，他們都沒有從不敬虔所持有的死亡中復活，以至於透過這樣的復活，他們成為第一次復活的參與者，並且第二次死亡在他們身上沒有權柄。
【第十章】有些人認為復活（resurrectio）只能指身體的復活，因此他們堅持認為這第一次復活也將是身體的復活。他們說，凡是會跌倒的，就能復活。而身體會因死亡而跌倒；因為「屍體」（cadavera）這個詞就是從「跌倒」（cadendo）而來。所以，他們說，不可能有靈魂的復活，只有身體的復活。但是，他們如何反駁使徒呢？使徒稱之為復活。因為，那些他對他們說「你們若與基督一同復活，就當求在上面的事」（西三1）的人，無疑是按照內在的人，而不是按照外在的人復活的。他在另一處用其他詞語表達了同樣的意思，說：「叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。」（羅六4）還有這句話：「你這睡著的人當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你。」（弗五14）至於他們說，只有跌倒的才能復活，因此他們認為復活只與身體有關，而不與靈魂有關，因為身體會跌倒：他們為什麼不聽這句話：「不要離開他，免得你們跌倒」（約壹二28），以及：「他或站住或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住」（羅十四4），還有：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（林前十12）？我想，這種跌倒是在靈魂中，而不是在身體中需要警惕的。因此，如果復活是針對跌倒的，而靈魂也會跌倒：那麼我們就必須承認靈魂也會復活。至於他接著說：「第二次的死在他們身上沒有權柄」（啟二十6），然後又說：「他們要作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年」（啟二十6）：這無疑不是單指那些在教會中被特別稱為祭司的主教（episcopus）和長老（presbyter）；而是正如我們稱所有基督徒為「基督」（christos）是因著神秘的膏抹，同樣我們稱所有基督徒為祭司，因為他們是獨一祭司的肢體；使徒彼得論及他們說：「你們是聖潔的子民，是有君尊的祭司。」（彼前二9）確實，他雖然簡短而順帶地暗示了上帝是基督，說：「上帝和基督的祭司」，也就是父和子的祭司；儘管基督因著僕人的形狀，作為人子，也照著麥基洗德的等次永遠成為祭司。關於這件事，我們在這部作品中不止一次提過。
【第十一章】他又說：「那一千年完了，撒旦必從監牢裡被釋放，出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰；他們的人數多如海沙。」（啟二十7-8）因此，那時他將迷惑他們，使他們聚集爭戰。因為在此之前，他已經以各種方式，透過許多和各種邪惡來迷惑他們。而「出來」這句話，是指「從仇恨的隱藏處爆發出來，進行公開的迫害」。因為這將是最後的迫害，在最後的審判即將來臨之際，聖教會將在全世界遭受這迫害，也就是說，基督的整個上帝之城（Civitas Dei）將受到魔鬼的整個魔鬼之城（Civitas diaboli）的迫害，無論兩者在地上有多大。因為這些被稱為歌革和瑪各的民族，不應被理解為是地球某個地方的某些野蠻人，無論是某些人根據這些名字的首字母所猜測的革特人（Getas）和馬薩革特人（Massagetas），還是其他任何外邦人，與羅馬法分離的人。因為當他說「地上四方的列國」時，就表示這些人遍佈全世界，他又說這些就是歌革和瑪各。我們發現這些名字的解釋是：歌革是「屋頂」，瑪各是「從屋頂出來」；就像房子和從房子裡出來的人一樣。因此，這些民族就是我們前面所理解的，魔鬼被囚禁在他們裡面，如同在深淵中，而他自己以某種方式從他們中間出來，顯現出來；這樣他們就是屋頂，他就是從屋頂出來的。但如果我們將兩者都歸於民族，而不是一個歸於民族，另一個歸於魔鬼：那麼他們自己就是屋頂，因為古老的敵人現在被囚禁在他們裡面，並以某種方式被遮蓋；他們自己也將是從屋頂出來的，當他們從隱藏的仇恨中爆發出來，成為公開的仇恨時。至於他說：「他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城。」（啟二十9）這無疑不是指他們已經來到或將要來到一個地方，好像聖徒的營和蒙愛的城將在某一個地方，因為這不是別的，正是遍佈全世界的基督教會；因此，無論那時它在哪裡，它將在所有民族中，這就是「遍滿了全地」這個名字所表示的，那裡將有聖徒的營，那裡將有上帝所愛的城，那裡將被所有敵人包圍，因為他們也將與它一同在所有民族中，被那迫害的殘酷所包圍，也就是說，它將被壓縮、被壓迫、被圍困在患難的狹窄中；它也不會放棄它的軍事行動，這軍事行動被稱為「營」。
【第十二章】至於他說：「有火從天降下，燒滅了他們」（啟二十9）；這不應被認為是最後的懲罰，那將是當他說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！」（太二十五41）那時他們將被投入火中，而不是火從天降在他們身上。這裡的「火從天降下」可以很好地理解為來自聖徒的堅定，他們不會向那些肆虐的人屈服，以致於遵從他們的意志。因為天是堅固的，那些人將因著聖徒的堅定而遭受極其熾熱的嫉妒，因為他們無法將基督的聖徒拉入敵基督的陣營。這火將吞噬他們，而且這是來自上帝的，因為藉著上帝的恩賜，聖徒變得不可戰勝，因此敵人遭受折磨。因為，正如在好的方面所說：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒」（詩六十九9）；同樣，反過來說：「嫉妒佔據了無知的人民」，現在火將吞噬那些敵對的人。而且現在確實如此，當然，除了最後審判的火之外。或者，如果他將那將要打擊教會迫害者的災禍，即基督降臨，那些活著並在地上被發現的人，當他用口中的氣息殺死敵基督時，稱為從天降下並吞噬他們的火：這也不是不敬虔之人的最後懲罰，而是他們在身體復活後將要遭受的懲罰。
【第十三章】這最後的迫害，將由敵基督發動（正如我們已經說過的，因為這在本書前面和先知但以理書中都有記載），將持續三年半。這段時間雖然短暫，但它是否屬於魔鬼被捆綁和聖徒與基督一同作王的一千年，還是這段短暫的時間是加在這些年之外的，這是一個值得爭議的問題；因為，如果我們說它屬於這些年，那麼聖徒與基督一同作王的國度將比魔鬼被捆綁的時間更長，而不是同樣長。因為聖徒無疑將與他們的君王一同作王，即使是在那特別的迫害中，他們將戰勝如此多的邪惡，那時魔鬼將不再被捆綁，以便他能全力迫害他們。那麼，這段經文如何將魔鬼的捆綁和聖徒的國度都限定在同一千年內呢？因為魔鬼的捆綁比聖徒在這千年內與基督一同作王的國度早三年半結束。但如果我們說這段短暫的迫害時間不應計入一千年，而是在一千年結束後才加上去，以便能夠正確理解，當他說：「上帝和基督的祭司要與他一同作王一千年」之後，又加上：「那一千年完了，撒旦必從監牢裡被釋放」；因為這樣一來，它就表示聖徒的國度和魔鬼的捆綁將同時結束，然後相信那迫害的時間既不屬於聖徒的國度，也不屬於撒旦的監禁，這兩者都在一千年內，而是被加在外面計算：我們將被迫承認聖徒在那迫害中不會與基督一同作王。但是誰會聽說那時他的肢體不會與他一同作王呢？那時他們將最緊密、最堅定地與他聯合，而且在那段時間裡，戰爭的衝擊越猛烈，不屈服的榮耀就越大，殉道的冠冕就越密集？或者，如果因為他們將遭受的患難，就不應說他們作王：那麼結果就是，即使在前面的一千年裡，凡是受患難的聖徒，在那患難期間，都不能說他們沒有與基督一同作王；因此，那些作者說他看見的，為耶穌的見證和上帝的道被殺者的靈魂，當他們遭受迫害時，他們沒有與基督一同作王，而且他們自己也不是基督的國度，儘管基督更卓越地擁有他們。這確實是荒謬的，而且無論如何都應避免。但可以肯定的是，那些光榮殉道者的勝利靈魂，在克服並結束了所有的痛苦和勞苦之後，在他們放下必死的肢體之後，無疑與基督一同作王，直到一千年結束，以便在他們也領受了不朽的身體之後，他們將作王。因此，聖徒與基督一同作王的年數將比魔鬼的捆綁和監禁的年數更多，因為他們將與他們的君王，上帝的兒子，即使在魔鬼沒有被捆綁的那三年半裡，也一同作王。因此，當我們聽到：「上帝和基督的祭司要與他一同作王一千年，那一千年完了，撒旦必從監牢裡被釋放」時，剩下的解釋是，我們不應理解為聖徒的國度在這千年結束，而是魔鬼的捆綁和監禁結束，以便每一部分都有其不同的、獨特的長度來結束其一千年，聖徒的國度更長，魔鬼的捆綁更短；或者，因為三年半的時間非常短暫，所以可以相信它不被計算在內，無論是因為撒旦的捆綁似乎更短，還是聖徒的國度似乎更長，正如我在這部作品的第十六章中討論四百年時所說的；因為它比四百年多一點，但仍然被稱為四百年；如果有人注意，在聖經（sacrae litterae）中經常發現這樣的事例。
【第十四章】在簡要地回顧了這最後的迫害之後，他總結了魔鬼和與他一同的敵對之城在最後審判中將要遭受的一切。因為他說：「那迷惑他們的魔鬼，被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方；他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」（啟二十10）我們前面說過，將獸理解為那不敬虔的世俗之城（Civitas terrena）是恰當的。而假先知（pseudopropheta）要麼是敵基督，要麼是我們在那裡談到的那個像，即那個虛構之物。在此之後，他回顧並敘述了那最後的審判，那將在死人第二次復活，即身體的復活中發生，他如何被啟示：「我又看見一個白色的大寶座，與坐在上面的；從他面前天地都逃避，再無可見之處了。」（啟二十11）他沒有說：「我看見一個白色的大寶座，與坐在上面的，從他面前天地都逃避」，因為那時還沒有發生，也就是說，在審判活人和死人之前；但他卻說他看見坐在寶座上的那一位，從他面前天地都逃避，但這是之後發生的。因為審判完成之後，這個天和這個地才會消失，那時新的天和新的地才會開始存在。因為這個世界將透過事物的改變而過去，而不是完全毀滅。因此使徒也說：「這世界的形狀將要過去；我願你們沒有掛慮。」（林前七31-32）所以，形狀過去，而不是本質（natura）。因此，當約翰說他看見坐在寶座上的那一位，從他面前天地都逃避，這將是後來發生的事：他說：「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷都展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」（啟二十12）他說案卷都展開了，還有另一卷書；但他沒有說是什麼樣的書：「就是各人的生命冊。」因此，那些首先提到的案卷，應理解為聖經，包括舊約和新約，以便在其中顯示上帝命令要做什麼；而在那本各人的生命冊中，則顯示每個人做了什麼或沒做什麼。如果這本書被肉體地想像，誰能估計它的大小或長度呢？或者，一本記載了所有人的所有生命的書，需要多長時間才能讀完呢？難道會有與人類數量一樣多的天使在場，每個人都會聽到由一位天使為他朗讀他的生命嗎？所以，不會有一本所有人的書，而是每個人都有一本。而這段經文想要理解為一本：「又另有一卷展開。」因此，應理解為一種神聖的力量，透過這種力量，每個人的所有行為，無論是善是惡，都將被喚回記憶，並以驚人的速度在心智的洞察中被看見，以便知識（scientia）控告或辯護良心（conscientia），這樣所有人和每個人都將同時受審判。這種神聖的力量無疑被稱為「書」。因為，凡是透過它被回憶起來的，都以某種方式在其中被閱讀。為了表明哪些死人將受審判，無論大小，他回顧並說，好像回到他所忽略或推遲的事情：「於是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人。」（啟二十13）這無疑是在死人受審判之前發生的；然而那件事卻先被說了。這就是我所說的，他回顧並回到他所省略的事情。現在他保持了順序，為了闡明這個順序，他甚至將他已經說過的關於受審判的死人的事，在適當的地方重複了一遍。因為當他說：「於是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人」之後，他立刻加上了前面所說的：「他們都照各人所行的受審判。」（啟二十13）這就是他前面所說的：「死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」（啟二十12）
【第十五章】但是，海交出其中的死人，這些死人是誰呢？難道那些在海中死去的人不在陰間嗎？或者他們的身體被保存在海中？或者，更荒謬的是，海裡有好的死人，陰間裡有壞的死人？誰會這麼想呢？但確實，有些人恰當地將這裡的「海」理解為這個世代。因此，當他同時指明那些基督將在這裡發現活著的人，以及那些將要復活的人，都將受審判時，他也稱他們為死人，包括好的死人，對他們說：「你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在上帝裡面」（西三3），以及壞的死人，關於他們說：「任憑死人埋葬他們的死人」（太八22）。他們也可以被稱為死人，因為他們帶著必死的身體；因此使徒說：「身體固然因罪（peccatum）是死的，心靈卻因義（iustitia）是活的」（羅八10），這表明在活著的人和活在這個身體中的人身上，身體是死的，心靈是活的。但他沒有說身體是必死的，而是說死的，儘管他稍後也稱必死的身體為必死的身體，這是更常用的說法。因此，海交出其中的死人，也就是說，這個世代交出其中的人，凡是在其中的，因為他們還沒有死去。他又說：「死亡和陰間也交出其中的死人。」（啟二十13）海交出，因為他們被發現時就在那裡；而死亡和陰間交出，因為他們從已經離開的生命中被召回。或許不是徒然地，他沒有滿足於只說死亡或陰間，而是兩者都說了：死亡是為了好的死人，他們只能忍受死亡，而不是陰間；而陰間是為了壞的死人，他們也在陰間受苦。因為，如果相信古代的聖徒，那些持守對將要來臨的基督的信心（fides）的人，雖然在遠離不敬虔者折磨的地方，但卻在陰間，直到基督的血和他的降臨將他們從那裡救出來，這似乎並非荒謬，那麼從此以後，好的信徒，藉著那寶貴的代價已經被救贖，就完全不知道陰間，直到他們也領受了身體，得到他們應得的福分。當他說：「他們都照各人所行的受審判」之後，他簡要地說明了他們如何受審判：「死亡和陰間也被扔在火湖裡。」（啟二十14）這些名字代表魔鬼，因為他是死亡和陰間懲罰的始作俑者，以及整個魔鬼的群體。這就是他前面更清楚地預先說過的：「那迷惑他們的魔鬼，被扔在硫磺的火湖裡。」（啟二十10）至於他那裡更模糊地加上說：「就是獸和假先知所在的地方」（啟二十10），這裡更清楚地說：「凡名字沒有記在生命冊上的，就被扔在火湖裡。」（啟二十15）這本書不是為了讓上帝記住，以免他忘記；而是表示那些將被賜予永生的人的預定（praedestinatio）。因為上帝並非不認識他們，也不是在這本書中閱讀以求認識；而是他對他們的預知，那是不會錯的，這本身就是生命冊，他們的名字被寫在其中，也就是說，他們是預先被認識的。
【第十六章】在預告惡人將受審判的判決結束後，接下來要談論義人。因為主已經簡要地解釋了那些人，祂說：「這些人將進入永恆的刑罰。」接下來要解釋的是，與此相連的：「義人卻要進入永恆的生命。」約翰說：「我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。」這將按照先前預先說明的順序發生，他曾說他看見一位坐在寶座上的，在祂面前天地都逃避了。那些名字沒有記在生命冊上的人被審判並投入永恆的火中（這火是何種性質，將在世界的哪個部分或事物的哪個部分存在，我認為沒有人知道，除非是神聖的聖靈（Spiritus divinus）向他顯明），那時，這個世界的形狀將因世俗之火的焚燒而過去，就像洪水因世俗之水的氾濫而發生一樣。因此，正如我所說，在世俗的焚燒中，那些與我們必朽壞的身體相稱的必朽壞元素的性質將徹底燃燒殆盡，而其本體/本質（substantia）將以奇妙的轉變，擁有與不朽壞的身體相稱的性質；這樣，世界將被更新得更好，恰當地適應那些身體也更新得更好的人。至於他說：「海也不再有了」，我不能輕易地說，這是否意味著它會因那巨大的燃燒而乾涸，還是它本身也會變得更好。因為我們讀到將有新天新地，但我回憶不起在哪裡讀到過關於新海的任何內容；除非是在這同一本書中發現的：「好像玻璃海，如同水晶。」但那時他並不是在談論這個世界的終結，他似乎也不是在字面上說「海」，而是「好像海」。儘管現在，正如先知式的言語喜歡將字面意義與轉喻意義混合，並以某種方式遮蔽所說的內容，他可能是在談論那個海時說：「海也不再有了」，而他之前曾說：「海也交出了其中的死人。」因為那時，這個充滿凡人生命動盪和風暴的世代，將不再存在，而這正是他以「海」這個名字所象徵的。
【第十七章】約翰說：「我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。」我又聽見有大聲音從寶座出來說：「看哪，神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」坐寶座的說：「看哪，我將一切都更新了。」這城被稱為從天而降，因為它是神以恩典（gratia）所造的屬天之城。因此，祂也藉著以賽亞對它說：「我耶和華是造你的。」它從一開始就從天而降，從這個世代開始，藉著從上而來的神的恩典（gratia Dei），藉著聖靈（Spiritus Sanctus）所賜的重生洗禮（lavacrum regenerationis），它的居民不斷增長。但藉著神最終的審判，這審判將藉著祂的兒子耶穌基督（Iesus Christus）而來，它將顯現出如此巨大而嶄新的榮耀，以至於沒有任何舊的痕跡留下；因為那時，身體也將從舊的敗壞和死亡轉變為新的不朽壞和永生。至於將這段話理解為基督與祂的王國一同統治一千年的時期，在我看來是過於厚顏無恥的，因為經文非常清楚地說：「神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛。」誰會如此荒謬，如此固執地瘋狂爭辯，敢於斷言在這種必朽壞的苦難中，我不是說聖潔的子民，而是每一個聖徒，無論是正在過、將要過還是已經過這種生活的人，都沒有眼淚和痛苦呢？相反，一個人越聖潔，越充滿聖潔的渴望，他在禱告中的哭泣就越豐富。難道這不是天上耶路撒冷（supernae Hierusalem）的居民的聲音嗎：「我晝夜以眼淚當飲食」，以及：「我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透」，以及：「我的嘆息不能向祢隱藏」，以及：「我的痛苦重新發作了」？難道那些因重擔而嘆息的不是祂的兒女嗎？他們不願被剝去，而是願穿上，好讓這必死的被生命吞滅？難道他們不是那些自己有聖靈（Spiritus）初熟果子的人，自己也嘆息，等候得著兒子的名分，就是我們的身體得贖嗎？難道使徒保羅（Paulus）不是天上耶路撒冷（supernus Hierosolymitanus）的居民嗎？或者說，當他為自己的骨肉同胞以色列人（Israelitis）感到極大的憂愁和心中不住的傷痛時，他不是更像嗎？死亡何時才不會存在於這城中呢？除非那時說：「死亡啊，你的爭戰在哪裡？死亡啊，你的毒鉤在哪裡？」死亡的毒鉤就是罪（peccatum）。那時，罪當然不會存在，那時會說：「在哪裡？」然而現在，不僅是這城中任何一個軟弱的居民，連約翰本人也在他的書信中呼喊：「我們若說自己沒有罪（peccatum），便是自欺，真理（veritas）不在我們心裡了。」在這本名為《啟示錄》的書中，許多內容都說得隱晦，以鍛鍊讀者的心智，其中只有少數內容是顯明的，藉著這些顯明之處，其餘的內容才能費力地被探究出來；特別是因為它以多種方式重複相同的內容，以至於看起來像是在說不同的事情，但仔細追溯卻發現它只是以不同的方式說著同樣的事情。然而，在這些話語中，當他說：「神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛」，這些話語以如此清晰的光芒論及未來的世代以及聖徒的不朽壞和永恆（因為只有那時、只有在那裡，這些才不會存在），以至於如果我們認為這些話語是隱晦的，我們就不應該在聖經中尋找或閱讀任何顯明之處了。
【第十八章】現在，讓我們看看使徒彼得（Petrus）對這最終審判（iudicio）寫了些什麼：「親愛的弟兄啊，你們要記念聖先知預先所說的話，和主救主的命令，就是使徒所傳給你們的。第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私慾/情慾（concupiscentias）出來譏誚說：『主降臨的應許在哪裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與創造之初仍是一樣。』他們故意忘記，從太古憑神的道有了天，並從水而出、藉水而成的地；故此，當時的世界被水淹沒就消滅了。但現在的天地，還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判和滅亡的日子，用火焚燒。親愛的弟兄啊，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延；其實不是耽延，乃是向你們忍耐，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改（paenitentiam）。但主的日子要像賊來到；那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，等候並催促神的日子來到呢？在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化。但我們照祂的應許，等候新天新地，有公義（iustitia）住在其中。」這裡沒有提到死人復活，但對這個世界的毀滅卻說得夠多了。他在此也提到洪水之前發生的事，似乎以某種方式提醒我們，我們應該相信這個世界將在世代末期滅亡。因為他說那時的世界，不僅是地球，連天也滅亡了；我們當然理解這些是空氣中的天，那時水漲高淹沒了它們的空間。因此，整個或幾乎整個充滿風的空氣（他稱之為天，或更確切地說是諸天，但當然是指這些低層的天，而不是太陽、月亮和星星所在的高層天）都轉變成了潮濕的性質，並以這種方式與地一同滅亡了，而地的舊面貌當然已被洪水抹去。他說：「但現在的天地，還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判和滅亡的日子，用火焚燒。」因此，那些天和地，也就是那個世界，是為取代被洪水毀滅的世界而從同一水中重新建立的，它本身被保留到最終的火中，直到審判和不敬虔之人滅亡的日子。因為他毫不猶豫地說，人類將因某種巨大的轉變而滅亡，儘管他們的本性將在永恆的刑罰中存留。或許有人會問，如果審判之後這個世界將被焚燒，在新天新地取代它之前，在它焚燒的那個時期，聖徒們將在哪裡呢？因為他們有身體，必須在某個有形體的地方。我們可以回答說，他們將在較高的部分，那裡火焰不會像洪水一樣上升。因為他們將擁有這樣的身體，可以隨心所欲地存在。而且，他們既已變得不朽壞和不敗壞，也不會懼怕那焚燒的火，如果那三個男子的必朽壞和必死的身體都能在燃燒的火爐中毫髮無損地活著。
【第十九章】我看到許多關於這最終神聖審判（iudicio）的福音和使徒經文需要我略過，以免這卷書過於冗長；但使徒保羅（Paulus）是絕不能略過的，他寫信給帖撒羅尼迦人說：「弟兄們，論到我們主耶穌基督（Iesu Christi）降臨和我們到祂那裡聚集，我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我的名的書信，說主的日子現在到了，你們不要輕易動心，也不要驚慌。人無論用什麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。我還在你們那裡的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得嗎？現在你們也知道，那攔阻他的是什麼，叫他到了時候才可以顯露。因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到他從中間被除去，那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣不義的詭詐；因他們不領受愛真理（dilectionem veritatis）的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理（veritati），倒喜愛不義的人都被定罪。」
無人懷疑他這些話是關於敵基督（Antichristo）的，並且審判日（他稱之為主的日子）不會到來，除非那個他稱為「離道反教者」（refuga）的人先來，他當然是從主神（Domino Deo）那裡離棄的。如果這話可以理所當然地用在所有不敬虔的人身上，那麼用在他身上就更不用說了！但他將坐在神的哪個殿裡，這是不確定的；是在所羅門王建造的那個毀壞的殿裡，還是在教會（ecclesia）裡。因為使徒不會稱任何偶像或魔鬼的殿為神的殿。因此，有些人認為這裡的敵基督（Antichristum）不是指那個領袖本人，而是指他的整個身體，也就是屬於他的人群，連同他們的領袖一同被理解；他們認為，用拉丁文說「坐在神的殿裡」（in templum Dei sedeat），就像希臘文一樣，更為恰當，意思是「作為神的殿」，也就是教會（ecclesia）；就像我們說：「他坐在朋友裡」，意思是「像朋友一樣」，或者其他類似的說法。至於他說：「現在你們也知道，那攔阻他的是什麼」，也就是說，是什麼在延遲，是什麼原因使他延遲，以便他能在自己的時候顯露出來，你們知道：因為他說他們知道，所以他不願公開說出來。因此，我們這些不知道他們所知道的事情的人，渴望卻無法費力地理解使徒所感受到的；特別是因為他所補充的那些話使這個意思更加模糊。因為「那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到他從中間被除去；那時這不法的人必顯露出來」是什麼意思呢？我坦白承認我完全不知道他說了什麼。然而，我不會隱瞞我所聽到或讀到的人們的猜測。
有些人認為這話是關於羅馬帝國（Romano imperio）的，因此使徒保羅（Paulum apostolum）不願公開寫出來，以免招致誹謗，說他對羅馬帝國抱有惡意，因為它被期望是永恆的；所以他說：「那不法的隱意已經發動」，他想讓人理解為尼祿（Neronem），他的行為已經被視為敵基督（Antichristi）的行為。因此，有些人懷疑他將會復活並成為敵基督（Antichristum）；另一些人則認為他並未被殺，而是被隱藏起來，讓人以為他被殺了，並且他以他被認為已死時的年齡和活力活著，直到他自己的時候顯露出來並恢復王權。但這些猜測者的如此大膽的假設，在我看來非常奇特。然而，使徒所說的：「只是現在有一個攔阻的，等到他從中間被除去」，被認為是關於羅馬帝國（Romano imperio）的，這並非沒有道理，就像是說：「只是現在掌權的繼續掌權，直到他從中間被除去」，也就是被挪去。那時，那不法的人必顯露出來，無人懷疑這指的是敵基督（Antichristum）。另一些人則認為，他說的「你們也知道，那攔阻他的是什麼」和「那不法的隱意已經發動」，只是指教會（ecclesia）中的惡人和假冒為善的人，直到他們達到足以為敵基督（Antichristo）組成一個龐大群體的數量；這就是不法的隱意，因為它看起來是隱藏的；而使徒勸告信徒們要堅定地持守他們所持守的信心（fide），說：「只是現在有一個攔阻的，等到他從中間被除去」，這就是說，直到現在隱藏的不法的隱意從教會（ecclesiae）中間出去。他們認為，使徒約翰（Iohannes evangelista）在他的書信中所說的：「小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督（Antichristus）要來；現在已經有好些敵基督（Antichristi）出來了，從此我們就知道如今是末時了。他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。」因此，他們說，就像在約翰所說的末時之前，許多異端（haeretici）從教會（ecclesiae）中間出去，他稱他們為許多敵基督（Antichristos）：同樣，那時所有不屬於基督（Christum），而是屬於那個最終敵基督（Antichristum）的人都將從那裡出去，那時他將顯露出來。
因此，這個人這樣猜測使徒的隱晦話語，另一個人則那樣猜測；但毫無疑問，他所說的是：基督（Christus）不會來審判活人和死人，除非祂的對頭敵基督（Antichristus）先來迷惑靈魂已死的人；儘管他們被他迷惑屬於神隱秘的審判（iudicium Dei）。因為他的降臨將是，正如所說的，照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣不義的詭詐。因為那時撒但將被釋放，並藉著那個敵基督（Antichristum）以他所有的能力行奇妙卻虛假的作為。人們常爭論，這些被稱為虛假的奇事和神蹟，是因為他將藉著幻象欺騙凡人的感官，使他看起來做了他沒有做的事情，還是因為即使那些奇事是真的，它們也會引導那些相信它們的人走向虛謊，因為他們不知道魔鬼的能力，特別是當他獲得了前所未有的巨大權力時。因為當火從天而降，一下子吞噬了聖約伯（sancti Iob）的許多僕人和許多牲畜，以及旋風襲來，摧毀房屋並殺死了他的兒女時，這些並不是幻象；然而這些都是撒但的作為，神曾賜予他這種權力。因此，這些奇事和虛假的神蹟為何被稱為虛假，那時將會更清楚地顯明。但無論是為了其中哪一個原因，那些該被迷惑的人都將被這些神蹟和奇事迷惑，因為，他說，他們不領受愛真理（dilectionem veritatis）的心，使他們得救。使徒毫不猶豫地補充說：「故此，神就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊。」因為神會差遣，因為神會允許魔鬼做這些事，祂自己以公義（iusto）的審判，儘管魔鬼以不義（iniquo）和惡毒的計謀行事。他說：「使一切不信真理（veritati），倒喜愛不義的人都被定罪。」因此，被定罪的人將被迷惑，被迷惑的人將被定罪。但被定罪的人將被神那些隱秘而公義（iustis）的審判所迷惑，這些審判從理性受造物（rationalis creaturae）犯罪之初就從未停止審判；而被迷惑的人將在藉著耶穌基督（Christum Iesum）的最終而顯明的審判中被定罪，祂將以最公義（iustissime）的方式審判，儘管祂曾以最不公義（iniustissime）的方式被審判。
【第二十章】但這裡使徒沒有提到死人復活；然而，他在寫給帖撒羅尼迦人的第一封信中說：「弟兄們，我們不願意你們不知道那些睡了的人，免得你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死了，又復活了，那麼照樣，神也必將那些藉著耶穌睡了的人與祂一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，絕不能在那些已經睡了的人之先。因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號聲，那在基督（Christo）裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」這些使徒的話語非常清楚地表明，當基督（Christus）來審判活人和死人時，死人將會復活。
但人們常問，那些基督（Christus）在這裡發現活著的人，使徒將自己和當時與他一同活著的人轉化為他們的位格（personam），他們是否永遠不會死，還是會在被提到雲中在空中與基督（Christo）相遇的那一刻，以驚人的速度藉著死亡轉變為不朽壞？因為我們不能說，當他們被帶到空中高處時，他們不可能在那空間中既死又活。因為他說：「這樣，我們就要和主永遠同在」，這不應被理解為他說我們將永遠在空中與主同在；因為祂自己當然也不會留在那裡，因為祂來了就會過去；因為人們是去迎接來者，而不是停留者；而是說，我們將與主同在，也就是說，我們將擁有永恆的身體，無論我們與祂在哪裡。至於這種觀點，即我們認為那些主在這裡發現活著的人，也會在那個短暫的空間中經歷死亡並獲得不朽壞，使徒本人似乎在催促我們，他說：「在基督（Christo）裡眾人都要活過來」；而在另一個地方，當他談到身體的復活時，他說：「你所種的，若不死就不能生。」那麼，基督（Christus）在這裡發現活著的人，如何能在不朽壞中活過來，即使他們不死呢？因為我們看到這話是為了這個目的而說的：「你所種的，若不死就不能生。」或者，如果我們正確地說，只有那些藉著死亡以某種方式歸回塵土的人的身體才被播種（就像神對人類始祖的判決一樣：「你本是塵土，仍要歸於塵土」）：那麼我們必須承認，那些基督（Christus）來時發現尚未離開身體的人，不受使徒這些話語和創世記那些話語的約束；因為他們被提到雲中，當然不是被播種，因為他們既不歸於塵土，也不歸回，無論他們是否完全經歷死亡，還是只在空中短暫地死去。
但又出現了另一個問題，使徒在談到身體復活時對哥林多（Corinthios）人說：「我們都要復活」，或者像其他抄本所說的：「我們都要睡去。」既然復活不可能在死亡之前發生，而我們也不能將那裡的「睡去」理解為死亡：那麼，如果許多基督（Christus）在身體中發現活著的人既不睡去也不復活，那麼所有人又如何能睡去或復活呢？因此，如果我們相信那些基督（Christus）降臨時發現活著並被提到空中與祂相遇的聖徒，將在被提的同時離開必死的身體，並立即回到不朽壞的身體中，那麼我們在使徒的話語中就不會遇到任何困難，無論是他說：「你所種的，若不死就不能生」，還是他說：「我們都要復活」或「我們都要睡去」；因為那些人也不會在不朽壞中活過來，除非他們先死去，無論多麼短暫，但仍然死去，因此他們也不會與復活無關，他們以睡去為先導，儘管非常短暫，但並非沒有。為什麼我們認為那群身體在空中以某種方式被播種，並在那裡立即不朽壞、不敗壞地活過來是不可思議的呢？而我們卻相信使徒本人非常清楚地說，復活將在眨眼之間發生，並且最古老的屍體塵土將以如此輕易和不可估量的速度回到永生不滅的肢體中？我們也不應認為那些未來的聖徒不受那句對人說的話：「你本是塵土，仍要歸於塵土」的影響，如果他們死去的身體不歸回塵土，而是像他們在被提中死去一樣，也將在被帶到空中時復活。因為「歸於塵土」的意思是：「你將在失去生命後歸於你未曾有生命之前的狀態」；也就是說，你將在失去生命後成為你未曾有生命之前的狀態（因為神向塵土吹了生氣，人就成了有靈的活人）；就像是說：「你是有生命的塵土，這不是你以前的狀態；你將是沒有生命的塵土，就像你以前的狀態一樣」；這也是所有死去的身體在腐爛之前所處的狀態；如果它們死去，無論在哪裡死去，當它們失去生命時，它們也將是這種狀態，而它們將立即重新獲得生命。因此，它們將歸於塵土，因為它們將從活人變成塵土，就像變成灰燼的東西歸於灰燼；變成舊的東西歸於舊；從泥土變成瓦片的東西歸於瓦片；我們還有數百種這樣的說法。然而，現在我們憑著我們微薄的理性（ratio）所能猜測的，那時將會更清楚地知道。因為如果我們想成為基督徒，我們就必須相信死人將在肉體中復活，當基督（Christus）來審判活人和死人時；但如果我們無法完全理解它將如何發生，我們的信心（fides）並非因此而空虛。
然而，正如我們之前所承諾的，我們現在必須展示古老的先知書對這最終神聖審判（iudicio Dei novissimo）的預言，只要看起來足夠。我認為，如果讀者願意藉助我們前面所說的內容，就不需要花費那麼長時間來處理和解釋這些內容。
【第二十一章】先知以賽亞（Esaias）說：「死人要復活，埋在塵土裡的要起來歌唱。因為你的甘露好像草上的甘露，落在地上，地就生出死人來。但惡人的地必倒塌。」上面所有這些都與蒙福者的復活有關。至於他說：「但惡人的地必倒塌」，這句話被很好地理解為：「惡人的身體將被定罪的毀滅所吞噬。」如果我們現在想更仔細、更清晰地審視關於義人復活的說法，那麼「死人要復活」這句話應歸於第一次復活；而接下來的「埋在塵土裡的要起來」則歸於第二次復活。如果我們再探究那些主在這裡發現活著的聖徒，那麼接下來的「所有在地上的人都要歡樂；因為你的甘露是他們的健康」就恰當地歸於他們。在這裡，我們最正確地將「健康」理解為不朽壞（immortalitatem）；因為那是最完全的健康，不需要食物來補充，就像日常藥物一樣。同樣，這位先知先給義人帶來審判日（iudicii die）的希望，然後又恐嚇惡人，他這樣說：「耶和華如此說：看哪，我必使平安如江河臨到他們，使列國的榮耀如漲溢的河水。他們的嬰孩必被抱在肩上，放在膝上搖弄。母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們；你們也必在耶路撒冷得安慰。你們看見了，心就喜樂；你們的骨頭必像草一樣發旺。耶和華的膀臂必向祂的僕人顯現，卻要向祂的仇敵發怒。因為看哪，耶和華必在火中降臨，祂的車輛像旋風，以烈怒施行報應，以火焰施行毀滅。因為耶和華必用火與刀審判一切有血氣的，被耶和華所殺的必多。」在對義人的應許中，「平安如江河」我們當然應該理解為那無法超越的平安（pax）的豐盛。我們當然將在末後被這平安所滋潤；我們在上一卷書中已經充分談論過它。祂說這江河將傾注在那些祂應許如此真福（beatitudinem）的人身上，使我們理解在那屬天的幸福之境中，這江河將使一切飽足；但因為不朽壞（incorruptionis）與永生（immortalitatis）的平安（pax）也將從那裡流入屬地的身體，所以祂說這江河將傾注，以便從高處以某種方式也澆灌低處，使人與天使平等。我們也應當理解耶路撒冷（Hierusalem），不是那個與她的兒女一同為奴的，而是我們自由的母親，根據使徒的說法，是天上永恆的。在那裡，在凡人勞苦、苦難和憂慮之後，我們將得到安慰，就像祂的嬰孩被抱在肩上和膝上搖弄一樣。因為那不尋常的真福（beatitudo）將以最溫柔的幫助接納我們這些幼稚而新生的。在那裡我們將看見，我們的心就喜樂。他沒有明確說我們將看見什麼；但除了神（Deum）還能是什麼呢？這樣，福音的應許就將在我們身上實現：「清心的人有福了，因為他們必得見神」，以及所有那些我們現在看不見，但憑著人類理解力（capacitatis humanae）的微小程度，我們所相信的，遠遠不及它們的真實，也無法比擬地思考它們。他說：「你們看見了，心就喜樂。」在這裡你們相信，在那裡你們將看見。
但因為他說：「你們的心就喜樂」，為了不讓我們認為耶路撒冷（Hierusalem）的那些美好只與我們的靈魂（spiritum）有關，他說：「你們的骨頭必像草一樣發旺」；他在此簡要地提到了身體的復活，就像是補足他沒有說過的話；因為這不是在我們看見時發生的，而是在它發生之後我們才看見。因為他之前也提到了新天新地，他常常以多種方式說出那些應許給聖徒的最終事物。他說：「看哪，我造新天新地；從前的事不再被記念，也不再追想。你們卻要因我所造的永遠歡喜快樂；因為我造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂。我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂；其中必不再聽見哭泣的聲音」，以及其他一些人試圖將其歸於那屬肉體的一千年。因為預言式的言語習慣將比喻與字面意義混合，以便清醒的心智（intentio sobria）藉著某種有用而健康的勞苦達到屬靈的理解（intellectum spiritalem）；而屬肉體的懶惰或未受教、未經訓練的心智（mentis）遲鈍，滿足於字面表面，認為沒有什麼更深層的需要探究。關於這段經文之前所寫的預言性話語，我已經說得夠多了。然而，在我們從中轉移到其他地方的這段經文中，當他說：「你們的骨頭必像草一樣發旺」，為了表明他現在所提到的是肉體的復活，但卻是義人的復活，他補充說：「耶和華的膀臂必向祂的僕人顯現。」這不是指那將祂的僕人與藐視祂的人區分開來的膀臂嗎？他接著說：「卻要向祂的仇敵發怒」，或者，正如另一位譯者所說的，「向不信者」。那時祂不會威脅，而是現在所說的威脅，那時將有效地實現。因為他說：「看哪，耶和華必在火中降臨，祂的車輛像旋風，以烈怒施行報應，以火焰施行毀滅。因為耶和華必用火與刀審判一切有血氣的，被耶和華所殺的必多。」無論是火、旋風還是刀，都象徵著審判的刑罰；因為祂說主自己將像火一樣降臨，當然是對那些祂的降臨將是刑罰的人。至於祂的車輛（因為是複數），我們恰當地理解為天使的服事。至於他說一切地和一切有血氣的都將在祂的火和刀中受審判，這裡我們也不應理解為屬靈的和聖潔的，而是屬地的和屬肉體的，就像經文所說的：「專以地上的事為念」，以及：「體貼肉體就是死」；以及主稱之為肉體的那些人，祂說：「我的靈（spiritus）必不永遠住在這些人裡面，因為他們只是肉體。」這裡所說的：「被耶和華所殺的必多」，這將是第二次死亡的傷口。火、刀和傷口當然也可以被理解為好的方面。因為主也說祂要將火投在地上，當聖靈（Spiritus Sanctus）降臨時，他們看見有舌頭如火焰顯現，分開落在他們各人頭上，主也說：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」，聖經也說神的道是兩刃的利劍，因為有新舊約兩個約的雙重鋒利，在雅歌中，聖潔的教會（ecclesia）說自己被愛德（caritate）所傷，就像被愛情的衝動所射中一樣。但當我們在這裡讀到或聽到主將以報復者的身份降臨，這些話語應如何理解，這是清楚的。
接著，簡要提及那些將被這審判所毀滅的人，他們被比喻為舊律法中禁止食用的食物，因為他們沒有禁戒，這象徵著罪人與不敬虔者。先知從新約（novi testamenti）的恩典（gratia）開始，從救主首次降臨一直到我們現在所討論的最終審判，總結並結束了他的話語。他敘述主（Dominus）說祂將來聚集萬民，萬民將來見祂的榮耀。因為，正如使徒所說，所有人都犯了罪（peccatum），虧缺了神的榮耀。祂又說祂將在他們身上留下記號，使他們驚奇並相信祂；祂將從那些得救的人中，差遣他們到各國和遙遠的島嶼，那些未曾聽過祂名、也未曾見過祂榮耀的地方；他們將在列國中宣揚祂的榮耀，並將這些人（先知所說的對象）的弟兄，即在神父（Deo Patre）之下，因信心（fides）而成為選民以色列人的弟兄，從萬民中帶到耶路撒冷聖城（sanctam ciuitatem Hierusalem），作為獻給主（Domino）的禮物，用牲畜和車輛（這些牲畜和車輛可以很好地理解為透過各種神聖事工，無論是天使的還是人類的，所提供的神聖幫助），這聖城如今已透過聖潔的信徒（sanctis fidelibus）遍布大地。因為他們在哪裡得到神聖的幫助，就在哪裡相信；在哪裡相信，就在哪裡來到。主（Dominus）將他們比作以色列的子民，他們在祂的殿中以詩篇獻上祭物，這正是教會（ecclesia）現在到處都在做的事；祂也應許將從他們中間選取祭司和利未人；我們現在也看到這事正在發生。因為他們不再是憑著血肉之親，像亞倫（Aaron）的次序那樣；而是，正如新約（testamento novo）所要求的，按照麥基洗德（Melchisedech）的次序，基督（Christus）是至高的大祭司，我們現在看到祭司和利未人是根據各人的功德，以及神聖恩典（gratia divina）所賦予他們的，被選出來的。他們不應以這個常常被不配之人所獲得的名號來衡量，而應以那不為善惡之人所共有的聖潔（sanctitate）來衡量。
當先知談到現在賜予教會（ecclesiae）的、對我們而言清晰且眾所周知的神之憐憫（Dei miseratione）時，他也預言了透過最終審判（ultimum iudicium）區分善惡之後將達到的終點。他透過先知說，或者先知自己談論主（Domino）說：「因為新天新地（caelum nouum et terra noua）怎樣在我面前長存，主（Dominus）說，你們的後裔和你們的名也必照樣長存。每逢月朔，每逢安息日，凡有血氣的都必來在我面前敬拜，主（Dominus）說。他們必出去觀看那些違背我的人的屍體。他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的，他們必為凡有血氣的所憎惡。」這位先知以這個預言結束了他的書卷，正如這個世代（saeculum）將會結束一樣。有些人確實沒有將「人的肢體（membra hominum）」解釋為「人的肢體」，而是解釋為「男人的屍體（cadauera uirorum）」，透過屍體來表示身體明顯的懲罰；儘管屍體通常只指沒有生命的肉體，但那些身體將是有生命的，否則它們將無法感受任何痛苦；除非是因為它們將是死者的身體，即那些將墜入第二次死亡的人的身體，因此稱它們為屍體也並非不合理。這也解釋了我在前面引用的同一位先知所說的話：「惡人的地必倒塌。」誰看不出「屍體（cadauera）」這個詞是從「倒塌（cadendo）」而來呢？至於那些譯者將「男人（virorum）」用來代替「人（hominum）」，這是顯而易見的。因為沒有人會說那些違背神的婦女不會在那個刑罰中；但從更重要的，特別是從婦女被造的對象來看，兩性都被包含在內。然而，最重要的是，當在善人方面說「凡有血氣的都必來（Veniet omnis caro）」時，因為那個子民將由各種人組成（並非所有人都會在那裡，因為受刑罰的人會更多），——但，正如我開始說的，當在善人方面提到「肉體（caro）」，在惡人方面提到「肢體（membra）」或「屍體（cadauera）」時：這確實表明，在肉體復活（resurrectionem carnis）之後，善惡將在各自的終點被區分開來，這最終的審判（iudicium）將會發生，而對肉體復活的信心（fides）也因此得到完全的堅固。
【第二十二章】然而，善人將如何出去觀看惡人的刑罰呢？難道他們會身體移動，離開他們蒙福的居所，前往受刑罰的地方，親身觀看惡人的痛苦嗎？絕非如此；他們將透過知識（scientiam）出去。因為這個詞意味著那些將受苦的人將在外面。因此，主（Dominus）稱那些地方為「外面的黑暗（tenebras exteriores）」，這與對好僕人所說的「進去享受你主（Domini）的快樂（Intra in gaudium Domini tui）」的進入是相反的；以免惡人被認為是進入那裡，以便被認識，而是善人透過知識（scientia）彷彿「出去」認識他們，因為他們將認識那在外面的一切。因為那些受刑罰的人將不知道主（Domini）的快樂中發生了什麼；而那些在快樂中的人將知道外面那些黑暗中發生了什麼。因此說：「他們必出去（Egredientur）」，因為那些在他們之外的事物也必不會向他們隱藏。如果先知們在這些事尚未發生時，就能透過神（Deus）在他們凡人心中所賜予的微薄知識而得知：那麼，當神（Deus）在萬有中成為萬有時，不朽的聖徒們又怎會不知道那些已經發生的事呢？因此，在聖徒的真福（beatitudine sanctorum）中，他們的後裔和名號將長存；後裔，約翰（Iohannes）說：「祂的後裔存在祂裡面（Et semen eius in ipso manet）」；名號，以賽亞（Esaiam）說：「我必賜給他們一個永遠的名（Nomen aeternum dabo eis）」。他們將月復一月，安息日復安息日，如同月亮復月亮，安息復安息，當他們從這些古老而暫時的陰影中，進入那些新的、永恆的光明時，這兩者都將是他們自己。然而，惡人的刑罰中，那不滅的火（inextinguibilis ignis）和那活潑的蟲（uiuacissimus uermis）被不同的人以不同的方式解釋。有些人將兩者都歸於身體，有些人將兩者都歸於靈魂（animum）；有些人則認為火是針對身體的，而蟲是針對靈魂（animum）的象徵性說法，這似乎更為可信。但現在不是討論這種差異的時候。因為我們承諾要完成這卷書，是關於最終審判（iudicio ultimo），它將區分善惡；至於獎賞和懲罰本身，則應在其他地方更詳細地討論。
【第二十三章】但以理（Daniel）對這最終審判（ultimo iudicio）的預言，也預告了敵基督（Antichristum）將先來，並將他的敘述引向聖徒的永恆國度。當他透過先知性的異象看到四隻野獸，象徵著四個國度，而第四個國度被一位被認為是敵基督（Antichristus）的王所征服，之後是人子（filii hominis）的永恆國度，這人子被理解為基督（Christus）時，他說：「我但以理（Daniel），我的靈在我裡面驚惶，我頭腦中的異象使我困擾。我便走近一位侍立者，向他求問這一切的真理，他便告訴我真理。」然後，他將從那位他求問一切的人那裡聽到的話，彷彿是那人向他解釋一樣說：「這四隻大獸就是四個王，將從地上興起，他們將被奪去，至高者（Altissimi）的聖徒將承受國度，並永遠擁有它，直到永永遠遠。我又仔細求問第四獸，牠與眾獸不同，極其可怕——牠有鐵牙和銅爪，吞吃嚼碎，其餘的用腳踐踏——以及牠頭上的十角，和那另外長出來的一角，把先前的三隻角拔掉；那角有眼，有口說誇大的話，牠的樣子比其餘的角更為強大。我觀看，那角與聖徒爭戰，並且勝過了他們，直到亙古常在者（uetustus dierum）來臨，將國度賜給至高者（Altissimi）的聖徒；時候到了，聖徒就得了國度。」但以理（Daniel）說他求問了這些。然後他立即補充說他聽到了什麼：「他說（即他所求問的那位回答說）：第四獸將是地上的第四個國度，它將勝過所有國度；它將吞吃全地，踐踏並粉碎它。牠的十角就是十個王將興起；在他們之後將興起另一個王，他將比所有在他之前的王更邪惡；他將制伏三個王，並說話攻擊至高者（Altissimum），他將壓制至高者（Altissimi）的聖徒，並企圖改變節期和律法；他們將被交在他手中，直到一載、二載、半載。審判將坐下，他們將奪去他的權柄，將他毀滅，直到永遠；國度、權柄和天下諸國的威嚴，都將賜給至高者（Altissimi）的聖徒。祂的國度是永遠的國度；所有掌權者都將事奉並順從祂。他說，話到此為止。我但以理（Daniel），我的思想使我非常困擾，我的容貌也改變了，我將這話存記在心。」有些人將那四個國度解釋為亞述、波斯、馬其頓和羅馬。至於他們如何恰當地做到這一點，那些渴望了解的人可以閱讀長老耶柔米（presbyteri Hieronymi）關於但以理（Danielem）的書，那本書寫得非常博學和仔細。然而，敵基督（Antichristi）對教會（ecclesiam）的殘酷統治，儘管只會持續很短的時間，直到聖徒透過神的最終審判（Dei ultimo iudicio）獲得永恆的國度，即使是打瞌睡的讀者也不會懷疑。因為「一載、二載、半載（Tempus quippe et tempora et dimidium temporis）」被解釋為一年、兩年和半年，因此是三年半，這在後面所列出的天數中也得到了闡明，有時在經文中也以月數來表示；因為「時間（tempora）」這個詞在拉丁語中似乎是不定詞；但它是以雙數形式說的，而拉丁語沒有雙數。然而，希臘語和希伯來語都被認為有雙數。因此，「時間（tempora）」這個詞的說法，就像是說「兩個時間」。我確實承認我擔心，在敵基督（Antichristus）似乎將要找到的十個王（如同十個人）中，我們可能會被誤導，以至於他出乎意料地到來，而羅馬帝國中並沒有那麼多的王。如果這個十進制數字只是象徵著在他之後將要來臨的眾王呢？就像千、百、七等數字常常象徵著整體性，以及其他各種數字，現在沒有必要一一列舉。
在另一個地方，同一位但以理（Daniel）說：「那時必有大艱難，自從有國以來直到那時，沒有這樣的艱難。那時，你的百姓，凡名錄在冊上的，都必得救。睡在塵埃中的，必有多人復醒；其中有得永生（uitam aeternam）的，有受羞辱永遠被憎惡的。智慧人必發光如同天上的光，那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」這段經文與福音書中關於死人身體復活的說法極為相似。因為那裡所說的「在墳墓裡的（in monumentis）」，就是這裡所說的「睡在塵埃中的（dormientes in terrae aggere）」，或者，正如其他譯者所說的，「在塵土中的（in terrae puluere）」；正如那裡說他們將「出來（procedent）」，這裡說他們將「復醒（exurgent）」；正如那裡說行善的將「復活得生命（resurrectionem uitae）」，作惡的將「復活受審判（resurrectionem iudicii）」；同樣，這裡說「這些人得永生（uitam aeternam），那些人受羞辱永遠被憎惡」。然而，不要認為這有什麼不同，因為那裡說「所有在墳墓裡的（omnes qui sunt in monumentis）」，而這裡先知沒有說「所有（omnes）」，而是說「睡在塵埃中的許多人（multi dormientium in terrae aggere）」。因為經文有時用「許多（multos）」來代替「所有（omnibus）」。因此，對亞伯拉罕（Abrahae）說：「我已立你作多國的父（Patrem multarum gentium posui te）」，但在另一個地方又說：「你的後裔必使萬國得福（In semine, inquit, tuo benedicentur omnes gentes）」。關於這種復活，但以理（Daniel）這位先知不久之後也被告知：「你且去安歇，因為還有日子要到末期，你必安歇，然後起來，在日子的盡頭，在你的份上復活。」
【第二十四章】詩篇中有很多關於最終審判（iudicio nouissimo）的記載，但其中大部分都是簡短而概括的。然而，其中關於這個世代（saeculi）終結的明確記載，我絕不會略而不提。起初，主（Domine）啊，祢奠立了地，天也是祢手所造的。天地都要滅沒，祢卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了，祢要將天地如外衣更換，天地就都改變了；唯有祢永不改變，祢的年數沒有窮盡。波菲利（Porphyrius）在讚揚希伯來人（Hebraeorum）的虔誠時，他們敬拜一位偉大、真實、連他們的神明都懼怕的神（Deus），卻因此指責基督徒（Christianos）極其愚蠢，甚至引用他們神明的神諭，說這個世界將會滅亡。看哪，在希伯來人（Hebraeorum）虔誠的文獻中，對那位連這位偉大哲學家都承認其神明都懼怕的神（Deo）說：「天是祢手所造的，天地都要滅沒。」難道當天滅沒時，作為世界更高、更安全部分的它，世界就不會滅沒嗎？如果這句話不合宙斯（Ioui）的心意，這位哲學家寫道，宙斯（Ioui）以其更具權威的神諭來譴責基督徒（Christianorum）的信仰：為什麼他不同樣地譴責希伯來人（Hebraeorum）的智慧（sapientiam）為愚蠢，因為這句話在他們最虔誠的書卷中被發現呢？再者，如果在那智慧（sapientia）中，波菲利（Porphyrio）如此喜愛，以至於他用他神明的聲音來宣揚它，也讀到天將會滅沒：為什麼這種欺騙如此虛妄，以至於在基督徒（Christianorum）的信仰中，他們特別憎惡，或者說在其他事物中，他們最憎惡的是，世界被認為將會滅亡，而如果世界不滅亡，天又怎能滅亡呢？在那些專屬於我們而非與希伯來人（Hebraeis）共享的聖經（sacris litteris）中，即在福音書和使徒書信中，讀到：「這世界的形狀將要過去（Praeterit figura huius mundi）」；讀到：「世界正在過去（Mundus transit）」；讀到：「天地將要過去（Caelum et terra transibunt）」。但我認為，「過去（praeterit）」、「正在過去（transit）」、「將要過去（transibunt）」的說法比「滅沒（peribunt）」要溫和一些。在使徒彼得（apostoli Petri）的書信中，當他說當時的世界被水淹沒而滅亡時，清楚地表明了世界的哪一部分被整體所指，以及它被說成滅亡的程度，以及那些被火保存下來，留到審判之日和不敬虔之人滅亡之日的諸天；以及他稍後所說的：「主（Domini）的日子要像賊一樣來到，在那日，天必大有響聲地廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡。」然後他補充說：「這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔呢？」那些將要滅亡的天，可以理解為他所說的那些被火保存下來的天，以及那些將要燃燒的元素，可以理解為存在於世界這個低層、狂暴而混亂的部分中的元素，他曾說過那些天被保存於此，而那些上層的天則保持完整，星辰就安置在它們的穹蒼中。因為經上所寫的，星辰將從天墜落，除了可以更合理地以其他方式理解之外，更表明那些天將會存留，如果星辰確實將從那裡墜落；無論這是一種比喻性的說法，這更為可信，或者這將發生在這個低層的天空中，這當然比現在發生的更為奇妙。因此，維吉爾（Vergiliana）的那顆星：
「拖著火炬，帶著巨大的光芒奔跑，然後隱沒在伊達（Ida）森林中。」然而，我從詩篇中引用的這段話，似乎沒有留下任何一個天，沒有說它將會滅亡。因為當它說：「天是祢手所造的，天地都要滅沒（Opera manuum tuarum sunt caeli, ipsi peribunt）」時，沒有一個天被排除在神的作為之外，也沒有一個天被排除在滅亡之外。他們不會為了捍衛希伯來人（Hebraeorum）的虔誠，而引用使徒彼得（Petri）的話，因為他們極其憎恨彼得（Petri），儘管彼得（Petri）的虔誠得到了他們神明的神諭的證實，至少，為了不讓整個世界被認為將會滅亡，他們會將「天地都要滅沒（Ipsi peribunt）」中的「天地」理解為部分而非整體，就像在使徒書信中，當說世界被洪水毀滅時，也是將部分理解為整體，儘管只有世界的低層部分及其諸天被毀滅了。但因為他們不屑於這樣做，以免認可使徒彼得（Petri）的觀點，或者承認最終的火災（conflagrationi nouissimae）的威力與洪水相當，而他們卻堅持認為任何水或火都無法毀滅全人類：所以他們只能說，他們的神明之所以讚揚希伯來人（Hebraeam）的智慧（sapientiam），是因為他們沒有讀過這篇詩篇。
在第四十九篇詩篇中，也理解為談論神的最終審判（iudicio Dei nouissimo）：「神（Deus）要顯現，我們的神（Deus noster）要來，祂必不靜默。在祂面前有烈火焚燒，在祂周圍有暴風大作。祂召喚上天，又召喚大地，為要審判祂的百姓。聚集我的聖民到我這裡來，就是那些用祭物與我立約的人。」我們將這理解為主耶穌基督（Domino Iesu Christo），我們盼望祂將從天降臨，審判活人死人。因為祂將顯現，在義人與不義之人之間施行公義的審判，祂曾隱藏自己，被不義之人不公義地審判。我說，祂將顯現，並且不靜默，即，祂將以審判者的聲音清晰地顯現，祂曾隱藏自己，在審判者面前靜默，當祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人面前無聲，正如我們從以賽亞（Esaiam）書中讀到關於祂的預言，並在福音書中看到其應驗。至於火和暴風，當我們在以賽亞（Esaiae）的預言中討論類似的事情時，我們已經解釋了這些應該如何理解。至於所說的：「祂召喚上天（Aduocabit caelum sursum）」，因為聖徒和義人被恰當地稱為天，這無疑就是使徒所說的：「我們將與他們一同被提到雲裡，在空中與基督（Christo）相遇（Simul cum illis rapiemur in nubibus in obuiam Christo in aera）」。因為按照字面意思，天如何被召喚到上面，難道它不是一直在上面嗎？至於所附加的：「又召喚大地，為要審判祂的百姓（Et terram discernere populum suum）」，如果只是省略了「召喚（aduocabit）」，即「也召喚大地」，而沒有省略「上天（sursum）」，那麼根據正確的信心（fidem），這似乎有這樣的意義：天被理解為那些將與祂一同審判的人，而地被理解為那些將被審判的人；因此，「召喚上天（aduocabit caelum sursum）」在這裡不應理解為「被提到空中（rapiet in aera）」，而是「被提升到審判的寶座上」。也可以理解為「召喚上天（aduocabit caelum sursum）」是指「召喚在天上高處的天使，與他們一同降臨施行審判」；「召喚大地（aduocabit et terram）」是指將在地上受審判的人。然而，如果兩者都應該省略，當說「又召喚大地（et terram）」時，即「也召喚，也上天」，那麼意義就是：「召喚上天，也召喚大地到上天」：我認為沒有比這更好的理解了，即所有將被提到空中與基督（Christo）相遇的人，但天是指靈魂（animas），地是指身體。至於「區分百姓（Discernere populum populum）」，這不就是透過審判將善人與惡人分開，如同綿羊與山羊嗎？然後，話語轉向天使：「聚集我的聖民到我這裡來（Congregate illi iustos eius）」；因為如此重大的事情確實需要透過天使的事工來完成。如果我們問，天使將為祂聚集哪些義人：經文說：「就是那些用祭物與我立約的人（Qui disponunt, inquit, testamentum eius super sacrificia）」。這就是義人的一生：用祭物來安排神的約。或者，憐憫（misericordiae）的行為超越祭物，即應優先於祭物，正如神（Dei）所說：「我喜愛憐憫，不喜愛祭物（Misericordiam uolo quam sacrificium）」；或者，如果「用祭物（super sacrificia）」被理解為「在祭物中」，就像說在地上發生的事情是在地上發生一樣：那麼，憐憫（misericordiae）的行為本身就是祭物，神（Deo）因此而喜悅，正如我在這部作品的第十卷中所討論的；在這些行為中，義人安排神的約，因為他們為了新約（testamento）中所包含的應許而行這些事。因此，在最終審判（nouissimo iudicio）中，基督（Christus）將對那些聚集在祂右邊的義人說：「你們這蒙我父（patris mei）賜福的，來承受那創世以來為你們預備的國（regnum）。因為我餓了，你們給我吃，以及那裡所列舉的關於善人的善行和他們永恆的獎賞，透過審判者的最終判決。」
【第二十五章】先知瑪拉基（Malachiel siue Malachi），也被稱為天使，有些人認為他就是祭司以斯拉（Esdras），他的其他著作已被納入正典（canonem）（耶柔米（Hieronymus）說這是希伯來人（Hebraeorum）對他的看法），他預言了最終審判（iudicium nouissimum），說：「看哪，萬軍之主（Dominus omnipotens）說，祂來了；祂來的日子，誰能當得起呢？祂顯現的時候，誰能站立得住呢？因為祂必像煉金之人的火，像漂布之人的鹼。祂必坐下如煉淨銀子、熬煉金子的人，必潔淨利未的子孫，熬煉他們像金銀一樣；他們就憑公義（iustitia）獻供物給主（Domino），猶大和耶路撒冷（Hierusalem）的供物必蒙主（Domino）悅納，像古時之日，像往年之歲。我必臨近你們施行審判，我必作快速的見證，指證行邪術的、犯姦淫的、起假誓的、虧負雇工工價的、欺壓寡婦孤兒的、屈枉寄居的，以及不敬畏我的，萬軍之主（Dominus omnipotens）說；因為我主（Dominus）是你們的神（Deus vester），我永不改變。」從這些話語中，似乎更清楚地表明，在那個審判中，將會有某些人的某些煉淨的刑罰。因為當它說：「祂來的日子，誰能當得起呢？祂顯現的時候，誰能站立得住呢？因為祂必像煉金之人的火，像漂布之人的鹼；祂必坐下如煉淨銀子、熬煉金子的人，必潔淨利未的子孫，熬煉他們像金銀一樣」時，還能理解什麼呢？以賽亞（Esaias）也說過類似的話：「主（Dominus）必洗淨錫安（Sion）女子們的污穢，又用審判的靈和焚燒的靈，將耶路撒冷（Hierusalem）中殺人的血除淨。」除非我們應該說，他們是這樣被潔淨污穢和某種程度上被提煉的，當惡人透過懲罰性的審判從他們中間被分離出來時，那些惡人的分離和定罪就是這些人的潔淨，因為他們從此將不再與惡人混雜而活。但是當他說：「祂必潔淨利未的子孫，熬煉他們像金銀一樣；他們就憑公義（iustitia）獻供物給主（Domino），猶大和耶路撒冷（Hierusalem）的供物必蒙主（Domino）悅納，像古時之日，像往年之歲」時，這無疑表明那些將被潔淨的人，從此將在公義（iustitia）的祭物中蒙主（Domino）悅納，因此他們自己將從他們的不義中被潔淨，因為他們的不義曾使主（Domino）不悅。當他們被潔淨後，他們自己將成為完全公義（iustitia）的祭物。因為這樣的人獻給神（Deo）還有什麼比他們自己更蒙悅納的呢？然而，關於煉淨刑罰（purgatoriis poenis）的這個問題，為了更詳細地討論，應推遲到另一個時間。我們應該將利未的子孫、猶大和耶路撒冷（Hierusalem）本身理解為神的教會（ecclesiam），它不僅由希伯來人（Hebraeis）組成，也由其他民族組成；而且不是像現在這樣，如果我們說我們沒有罪（peccatum），我們就是自欺，真理（ueritas）就不在我們裡面；而是像那時一樣，如同麥場透過揚場，透過最終審判（iudicium purgata nouissimum）被潔淨，那些需要這種潔淨的人也透過火被潔淨，以至於完全沒有人需要為自己的罪（peccatis）獻祭。因為所有這樣獻祭的人，無疑都在罪（peccatis）中，他們獻祭是為了赦免這些罪，以便當他們獻祭並蒙神（Deo）悅納時，罪就被赦免了。
【第二十六章】然而，神（Deus）為了表明祂的城（ciuitatem suam）那時將不再有這種習俗，祂說利未的子孫將憑公義（iustitia）獻祭；因此不是在罪（peccato）中，也因此不是為罪（peccato）。由此可以理解，祂接著補充說：「猶大和耶路撒冷（Hierusalem）的供物必蒙主（Domino）悅納，像古時之日，像往年之歲」，猶太人（Iudaeos）根據舊約（ueteris testamenti）的律法，徒然地承諾他們過去的獻祭時期。因為那時他們獻祭不是憑公義（iustitia），而是在罪（peccatis）中，當他們主要且首先為罪（peccatis）獻祭時，甚至連祭司本人，我們無疑應該相信他比其他人更公義（iustiorem），也按照神的命令，習慣於首先為自己的罪（peccatis）獻祭，然後才為百姓獻祭。因此，我們必須解釋「像古時之日，像往年之歲（Sicut diebus pristinis et sicut annis prioribus）」這句話應該如何理解。或許它指的是人類始祖在樂園（paradiso）中的時期。因為那時他們純潔無瑕，沒有任何罪（peccati）的污穢和玷污，他們將自己獻給神（Deo）作為最潔淨的祭物；然而，自從他們因犯了過犯而被逐出樂園（paradiso），人類本性（humana natura）在他們身上被定罪以來，除了那位獨一的中保（Mediator）和那些在重生洗禮（lauacrum regenerationis）之後的嬰孩之外，沒有人是潔淨無瑕的，正如經上所寫的，連嬰孩，其生命在地上只有一天，也不是潔淨的。如果有人回答說，那些憑信心（fide）獻祭的人也可以被恰當地稱為憑公義（iustitia）獻祭（因為義人憑信心（fide）而活；儘管如果他說自己沒有罪（peccatum），他就是自欺，因此他不會說自己憑信心（fide）而活）：難道有人會說這個信心的時期可以與那個終點相提並論嗎？那時那些憑公義（iustitia）獻祭的人將透過最終審判（iudicii nouissimi）的火被潔淨。因此，既然在這種潔淨之後，義人將不再有任何罪（peccatum），那麼那個時期，就沒有罪（peccatum）而言，確實無法與任何時期相比，除非是人類始祖在樂園（paradiso）中，在犯過犯之前，以最純潔的幸福生活的時候。因此，當說「像古時之日，像往年之歲（Sicut diebus pristinis et sicut annis prioribus）」時，正確的理解就是這個意思。因為透過以賽亞（Esaiam），在應許了新天新地（caelum nouum et terra noua）之後，在其中他透過寓言和謎語闡述了聖徒的真福（beatitudine sanctorum）的許多其他方面，而我們為了避免冗長而沒有對其進行適當的解釋，他說：「我百姓的日子必像生命樹（ligni uitae）的日子。」然而，誰接觸過聖經（sacras litteras）卻不知道神（Deus）將生命樹（lignum uitae）種在哪裡，當那些人因自己的不義被逐出樂園（paradiso）而與生命樹（lignum uitae）的果實分離時，那棵樹周圍被安置了可怕的火焰守衛呢？
如果有人堅持認為先知以賽亞（Esaias）所提及的那些生命樹（ligni uitae）的日子，就是現在基督（Christi）教會（ecclesiae）的日子，而基督（Christus）本身就是預言中所說的生命樹（lignum uitae），因為祂就是神的智慧（sapientia Dei），所羅門（Salomon）說：「智慧是生命樹（Lignum uitae est omnibus amplectentibus eam）」；並且那些人類始祖在樂園（paradiso）中並沒有度過多少年，以至於他們很快就被逐出，沒有在那裡生下任何孩子，因此「像古時之日，像往年之歲（Sicut diebus pristinis et sicut annis prioribus）」這句話不能理解為那個時期；我將跳過這個問題，以免被迫詳細討論所有事情，以期真理（ueritas）能證實其中一些。因為我看到另一種解釋，以免我們相信先知所應許的「古時之日和往年之歲」是指肉體獻祭的巨大恩賜。因為舊律法（ueteris legis）中的那些祭物，無論是牲畜還是其他，都被要求獻上無瑕疵、毫無缺陷的，它們象徵著聖潔的人，就像基督（Christus）一樣，是唯一被發現毫無罪（peccato）的人。因此，在審判之後，當那些配得這種潔淨的人也被火潔淨時，所有聖徒中將完全找不到任何罪（peccatum），他們將憑公義（iustitia）獻上自己，成為完全無瑕疵、毫無缺陷的祭物，他們確實將像古時之日和
【第二十八章】先知所接著說的：「你們要記念我僕人摩西的律法，就是我在何烈山為以色列眾人所吩咐他的律例典章。」這是在宣告未來遵守律法者與藐視律法者之間將有如此巨大的區別之後，適時地提醒。同時，也是為了讓他們學習以屬靈的方式理解律法，並在其中找到基督，因為正是藉著祂這位審判者，善人與惡人之間將被區分開來。主對猶太人說：「你們如果信摩西，也會信我，因為他寫的是關於我的。」這並非無故。因為他們以屬肉體的方式領受律法，卻不知道律法的地上應許是天上事物的預表，因此陷入了抱怨，甚至敢說：「事奉神是徒然的，我們遵守祂的命令，又在全能的主面前謙卑而行，有什麼益處呢？現在我們稱那些外邦人為有福的，所有作惡的人都興盛。」先知似乎是被他們這些話所迫，預言了最終的審判，屆時惡人連虛假的幸福都沒有，而是顯然極其悲慘；而善人則不會遭受任何暫時的苦難，而是享受清晰而永恆的真福（beatitudo）。因為他先前也曾提到這些人的某些話，他們說：「凡作惡的，在主眼中都是好的，這樣的人祂都喜悅。」我說，這些對神的抱怨，是因他們以屬肉體的方式領受摩西的律法而產生的。因此，詩篇第七十二篇的作者說他的腳幾乎滑跌，他的腳步幾乎傾倒，當然是陷入了錯誤，因為他嫉妒罪人，看見罪人的平安；以至於他除了其他話之外，還說：「神怎能知道呢？至高者豈有知識呢？」他甚至說：「我潔淨我的心是徒然的，我洗手表明無辜也是徒然的嗎？」然而，為了解決這個極其困難的問題，即當善人看似悲慘而惡人看似幸福時所產生的問題，他說：「這對我而言是勞苦，直到我進入神的聖所，並明白他們的結局。」因為在最終的審判中，情況將不再如此；那時，在惡人明顯的悲慘和義人明顯的幸福中，所顯現的將與現在大不相同。
【第二十九章】然而，當他勸告他們要記念摩西的律法時（因為他預見他們在很長一段時間內仍不會像應當那樣以屬靈的方式領受律法），他立刻接著說：「看哪，在耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞（Helias Thesbiten）到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」藉著這位偉大而奇妙的先知以利亞，在審判前的末世，向猶太人闡明律法，使他們相信真正的基督，即我們的基督，這在信徒的言談和心中是眾所周知的。因為他被期待在審判者救主降臨之前到來，這並非無故；他現在被認為仍然活著，這也並非無故。因為聖經（sacra scriptura）最清楚地見證，他被火車火馬接去，離開了人間。所以，當他來的時候，他將以屬靈的方式闡明律法；現在猶太人以屬肉體的方式理解律法，他將使父親的心轉向兒女，即父親們的心轉向兒女們；因為七十士譯本（Septuaginta）用單數代替了複數；其意義是，兒女們，即猶太人，也將像父親們，即先知們（其中也包括摩西本人），那樣理解律法；因為當父親們的理解力被引導到兒女們的理解力時，父親們的心就轉向兒女們；而兒女們的心轉向他們的父親們，則是當他們同意父親們所領悟的；七十士譯本在這裡說：「以及人的心轉向他的鄰舍。」因為父親和兒女之間是非常親近的。儘管在七十士譯本的詞語中，他們是帶著預言性（prophetice）翻譯的，可以找到另一種更為恰當的意義，即理解為以利亞將使父神（Dei Patris）的心轉向聖子（Filium）；這當然不是指讓父神愛聖子，而是教導父神愛聖子；這樣，猶太人也將愛這位他們先前所憎恨的、屬於我們的基督。因為現在神對我們的基督，在猶太人看來是心意轉離的，因為他們是這樣認為的。所以，那時祂的心將轉向聖子，當他們自己心意轉變，學會父神對聖子的愛時。至於接下來的：「以及人的心轉向他的鄰舍」，即以利亞也將使人的心轉向他的鄰舍：還有什麼比理解為人的心轉向人子基督（hominem Christum）更好的呢？因為我們的神雖然具有神的型態（forma Dei），但祂卻甘願取了僕人的型態（formam serui），成為我們的鄰舍。這就是以利亞將要做的事。他說：「免得我來咒詛遍地。」因為那些屬世的人就是地，就像至今屬肉體的猶太人一樣；正是從這種惡習中產生了那些對神的抱怨：「因為惡人祂都喜悅」，以及：「事奉神是徒然的。」
【第三十章】關於神的最終審判，還有許多其他的聖經（scripturarum divinarum）見證，如果我全部收集起來，篇幅將過於冗長。因此，我們已經證明新舊約聖經都預言了這件事，這就足夠了。然而，舊約中關於審判將藉著基督（Christum）發生，即基督將作為審判者從天上降臨，其表達不如新約那樣清晰，這是因為當舊約說主神（Dominus Deus）將要來，或主神被說成將要來時，並不必然理解為基督。因為主神既是父（Pater），也是子（Filius），也是聖靈（Spiritus Sanctus）；然而，我們也不應將此置之不理。因此，首先必須證明耶穌基督（Iesus Christus）如何在先知書中以主神的身份說話，但耶穌基督卻明顯地顯現出來，這樣即使祂沒有如此明顯地顯現，但當主神被說成將要來進行最終審判時，耶穌基督也能被理解。以賽亞先知書中有一處經文，清楚地表明了我所說的。因為神藉著先知說：「雅各啊，我所召的以色列啊，當聽我言！我是首先的，我是末後的。我手立了地基，我右手鋪張穹蒼。我一召喚，它們就都站立，都聚集，都聽從。誰向他宣告這些事呢？我因愛你，就照你的旨意行在巴比倫，使迦勒底人的後裔被除滅。我說了，我也召喚了；我領他來，使他的道路亨通。你們就近我來，聽這些話！我從起初並未在隱密處說話；當這些事發生時，我就在那裡。現在主神（Dominus Deus）差遣我，和祂的靈（Spiritus eius）。」顯然，正是祂以主神的身份說話；然而，如果祂沒有加上：「現在主神差遣我，和祂的靈」，就不會被理解為耶穌基督。因為祂是按照僕人的型態（formam servi）說這話的，用過去時態的動詞來指未來的事，就像在同一位先知書中讀到的：「祂像羊羔被牽到宰殺之地。」這裡並沒有說「將被牽到」，而是用過去時態的動詞來指將來的事。先知書經常如此說話。
撒迦利亞書中還有另一處經文，清楚地表明了全能者差遣了全能者：誰差遣誰呢？除了父神（Deus Pater）差遣子神（Deum Filium）之外，還能是誰呢？因為經上這樣寫著：「萬軍之耶和華如此說：在榮耀之後，祂差遣我攻擊那擄掠你們的列國；因為凡觸摸你們的，就是觸摸祂眼中的瞳人。看哪，我必揮手攻擊他們，他們必成為那些曾服事他們之人的擄物；你們就知道是萬軍之耶和華差遣了我。」看哪，萬軍之耶和華說祂是被萬軍之耶和華差遣的。在這裡，誰敢不理解為基督在說話呢？當然是向以色列家迷失的羊說話。因為祂在福音書中說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」祂在這裡將這些羊比作神眼中的瞳人，因為極其深厚的愛；使徒們自己也屬於這類羊。但在祂復活的榮耀之後（在復活之前，福音書作者說：「耶穌尚未得榮耀」），祂也藉著祂的使徒們被差遣到列國，這樣就應驗了詩篇中所讀到的：「祢必救我脫離百姓的爭競，立我作列國的元首。」這樣，那些曾擄掠以色列人，以及以色列人曾服事過的列國，當他們被外邦人征服時，就不會以同樣的方式反過來被擄掠，而是他們自己成為以色列人的擄物（因為祂曾應許使徒們說：「我要叫你們得人如得魚」，並對其中一位說：「從今以後，你要得人了」）；所以他們將成為擄物，但卻是為了益處，如同從那強壯者手中奪回的器皿，但那強壯者卻被更強壯地捆綁了。
同樣，主藉著同一位先知說：「那日，我必設法除滅那來攻擊耶路撒冷的所有列國。我必將恩典（gratiae）和憐憫（misericordiae）的靈（spiritum）澆灌在大衛家和耶路撒冷的居民身上。他們必仰望我，因為他們曾侮辱我，他們必為祂哀哭，如同為最親愛的人哀哭，他們必為祂悲傷，如同為獨生子悲傷。」除了神之外，誰能除滅所有來攻擊聖城耶路撒冷的敵對列國呢？這些列國是與耶路撒冷為敵的，或者，正如其他譯者所解釋的，是來攻擊耶路撒冷，即為了征服它；或者誰能將恩典和憐憫的靈澆灌在大衛家和耶路撒冷的居民身上呢？這當然是神的工作，並且是藉著先知以神的位格（persona Dei）說出的；然而，基督卻藉著補充和說：「他們必仰望我，因為他們曾侮辱我，他們必為祂哀哭，如同為最親愛的人哀哭（或摯愛），他們必為祂悲傷，如同為獨生子悲傷」，來表明祂就是這位行如此偉大和神聖之事的神。因為那日，猶太人，甚至那些將領受恩典和憐憫之靈的人，都將為他們在基督受難時侮辱祂而悔改，當他們看見祂帶著祂的威嚴降臨，並認出祂就是他們先前在祂的父母身上所嘲笑的謙卑者時；儘管他們的父母，那些如此不敬虔的始作俑者，復活後也將看見祂，但那時他們將受到懲罰，而不是再被糾正。因此，這裡所說的「我必將恩典和憐憫的靈澆灌在大衛家和耶路撒冷的居民身上；他們必仰望我，因為他們曾侮辱我」，不應理解為指他們自己；而是指那些出自他們血脈的人，他們將在那個時候藉著以利亞而相信。然而，就像我們對猶太人說：「你們殺了基督」，儘管是他們的父母做的；同樣，這些人也將以某種方式為他們祖先所做的事而悲傷。因此，儘管他們領受了恩典和憐憫的靈，已經成為信徒，不會與他們不敬虔的父母一同被定罪，但他們仍將為那些事而悲傷，如同是他們自己所做的一樣。所以，他們悲傷不是因為罪行的罪責，而是出於敬虔的愛（pietatis affectu）。的確，七十士譯本說：「他們必仰望我，因為他們曾侮辱我」，而希伯來文的翻譯是：「他們必仰望我，他們所刺透的。」這個詞更清楚地表明了被釘十字架的基督。然而，七十士譯本所選擇的「侮辱」一詞，在祂的整個受難過程中也並非沒有。因為當祂被逮捕、捆綁、判決、穿上羞辱的衣服、戴上荊棘冠冕、被蘆葦擊打頭部、被嘲笑地跪拜、背負自己的十字架、以及已經掛在木頭上時，他們確實都侮辱了祂。因此，我們不只遵循一種翻譯，而是將兩者結合起來，當我們讀到「侮辱」和「刺透」時，我們就更全面地認識了主受難的真理。
因此，當先知書中記載神將要來進行最終審判時，即使沒有其他區分，單單因為這個審判，就應該理解為基督，因為即使父神（Pater）審判，也是藉著人子（filii hominis）的降臨來審判。因為祂自己藉著祂的顯現並不審判任何人，而是將所有的審判都交給了聖子（Filio），聖子將以人（homo）的身份顯現來審判，就像祂以人（homo）的身份被審判一樣。還有誰呢？神藉著以賽亞書中雅各（Iacob）和以色列（Israel）的名義所說的，祂從他們的後裔中取了身體？經上這樣寫著：「雅各是我的僕人，我必扶持他；以色列是我的選民，我的靈魂（anima mea）已揀選他。我已將我的靈（Spiritum meum）賜給他，他必將公義（iudicium）傳給列國。他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅；他卻要憑真實（veritate）將公義傳開。他必發光，永不折斷，直到他在地上設立公義；列國都必仰望他的名。」在希伯來文中並沒有讀到雅各和以色列；但那裡所讀到的「我的僕人」，七十士譯本顯然是為了提醒人們應當如何理解，因為這顯然是為了僕人的型態（formam servi）而說的，在這種型態中，至高者（Altissimus）使自己極其謙卑，他們就用這個人的名字來指代祂，因為僕人的型態就是從這個家族中取來的。聖靈（Spiritus Sanctus）被賜給祂，福音書也見證了這一點，以鴿子的形狀顯現；祂將公義傳給列國，因為祂預言了將來對列國隱藏的事；祂以溫柔（mansuetudine）不喧嚷，但在宣講真理（veritate）時卻沒有停止；然而，祂的聲音沒有在外面被聽見，也不會被聽見，因為那些從祂的身體之外被割斷的人，不順從祂；祂也沒有折斷或熄滅那些迫害祂的猶太人，他們被比作壓傷的蘆葦（失去了完整性）和將殘的燈火（失去了光芒），因為祂憐憫他們，祂來不是要審判他們，而是要被他們審判。祂確實憑真實傳開了公義，預言了他們若堅持自己的邪惡，將何時受到懲罰。祂的臉在山上發光，祂的名聲遍及世界；祂沒有被折斷或壓碎，因為祂既沒有在自己身上，也沒有在祂的教會（ecclesia）中，因迫害者的緣故而停止存在；因此，祂的敵人所說或正在說的：「他何時死，他的名何時滅亡？」並沒有發生，也不會發生——「直到他在地上設立公義。」看哪，我們所尋求的隱藏之事已經顯明；這就是最終的審判，祂將在地上設立，當祂自己從天上降臨時，我們已經看到這裡最後所說的已經應驗：「列國都必仰望他的名。」藉著這無可否認的事實，即使那些厚顏無恥地否認的人，也應當相信那件事。因為誰會希望，即使那些現在不願相信基督的人，現在也與我們一同看見，並且因為無法否認而咬牙切齒，消瘦下去呢？我說，誰會希望列國在基督的名下仰望，當祂被捆綁、被鞭打、被嘲弄、被釘十字架時，甚至連門徒們都失去了他們已經開始對祂抱有的希望呢？那時，只有一個強盜在十字架上勉強希望，現在列國廣泛地希望，並且為了不永遠死亡，他們被祂死去的十字架所標記。
因此，除了那些以某種不可思議的固執或盲目不相信這些聖經（sacris litteris）的人之外，沒有人會否認或懷疑藉著耶穌基督（Christum Iesum）將有如此的最終審判，正如這些聖經所預言的，這些聖經已經以多種方式向全世界證明了它們的真理（veritatem）。因此，我們學到在那個審判中或圍繞那個審判將會發生這些事：以利亞（Helian Tbesbiten）的到來，猶太人的信心（fidem Iudaeorum），敵基督（Antichristum）的迫害，基督（Christum）的審判，死人（mortuorum）的復活（resurrectionem），善人（bonorum）與惡人（malorum）的分離，世界的焚毀（mundi conflagrationem）及其更新（renovationem）。所有這些事都應當相信將會發生；但它們將以何種方式和順序發生，屆時事物的經驗將比現在人類的理解力（intellegentia）所能完全領會的更能教導我們。然而，我認為它們將按照我所提及的順序發生。
我們還有兩本書與這項工作相關，以便在主（Domino）的幫助下完成我們的承諾；其中一本將關於惡人的懲罰，另一本關於義人的真福（felicitate iustorum）；在這些書中，正如神（Deus）所賜予的，將主要駁斥那些人類的論點，這些論點在那些可憐的人看來似乎是明智地啃噬著神所預言和應許的事，並將有益的信心（fidei）滋養物視為虛假和可笑而加以輕視。然而，那些按照神（Deum）的智慧（sapientia）行事的人，對於所有在人看來似乎不可思議，但卻包含在聖經（scripturis sanctis）中的事，這些聖經的真理（veritas）已經以多種方式得到證實，他們持有最大的論證，即神（Dei）真實的全能（omnipotentiam），他們確信神在這些事上絕不可能說謊，並且能夠做那些對不信者而言不可能的事。
奧古斯丁