奧古斯丁｜講道集

奧古斯丁講道集

【第一篇講道】

駁斥摩尼教徒，關於《創世記》所載「起初神創造天地」及《約翰福音》所載「太初有道」的講道。

凡是記得自己所欠之債，並記得使徒保羅所說「凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛，要常以為虧欠」這句話的人，都應當自我催促去償還。的確，無論債主如何嚴厲催討，債務人所承受的恐懼有多大，愛德（caritas）的催討卻更為強烈，因為它從催討中移除了恐懼的重擔，卻施加了更大的羞恥感。我記得我曾向你們的愛德（caritas）承諾，對於摩尼教徒（Manichaeus）那些愚蠢而有害的誹謗，他們藉此攻擊舊約聖經，我將盡主（Dominus）所賜的恩典（gratia），不讓我們的回應缺席。因此，請你們留意並看清那蛇一般的陷阱，然後將你們的頸項從中抽離，順服於基督（Christus）的軛下。因為他們膽敢向那些不謹慎的人設下這樣的詭計，聲稱新約和舊約聖經彼此對立，以至於無法以同一種信心（fides）同時持守兩者。他們甚至試圖說服人，《創世記》和《約翰福音》的開篇彼此為敵，彷彿它們是從對立的陣線交鋒。他們說：「摩西（Moyses）說：『起初神創造天地』，卻沒有提到萬物藉以被造的聖子（Filius），而約翰（Iohannes）卻說：『太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。』」這難道是矛盾嗎？抑或寧可說，那些寧願以盲目來指責他們不理解的事物，而不願以虔敬來探求的人，才是自相矛盾的呢？當我回答說，創世記所說的「起初」就是神的聖子（Filius Dei），神（Deus）藉著祂創造了天地，他們又將說什麼呢？難道我無法證明這一點嗎？當我意識到，即使是新約聖經，他們無論願意與否，都必須以折斷的驕傲之頸項順服於它，其中就有證人為我作證。因為主（Dominus）對那些不信的猶太人說：「你們若信摩西，也必信我，因為他書寫的是關於我的。」那麼，我為何不應理解，神父（Deus Pater）在那個「起初」——即主（Dominus）——中創造了天地呢？因為「起初神創造天地」這句話，摩西（Moyses）確實寫了，而主（Dominus）自己的話語也證實摩西寫的是關於祂的。難道祂自己也不是「起初」嗎？關於這一點，也不必懷疑，因為福音書（Euangelium）說到，當猶太人問主（Dominus）祂是誰時，祂回答說：「我就是起初，因為我也對你們說話。」看哪，神（Deus）就是在這個「起初」中創造了天地。因此，神（Deus）在聖子（Filius）裡創造了天地，萬物是藉著祂造的，沒有祂就沒有一樣被造的，這樣，福音書（Euangelium）與創世記（Genesis）協調一致，我們就能根據兩約的共識持守我們的產業，而將那些爭論不休的誹謗留給被剝奪繼承權的異端（haereticus）。然而，你們的智慧（sapientia）絕不應被以下事實所困擾：約翰福音（Iohannes Euangelista）沒有說萬物「在祂裡面」被造，而是說「萬物是藉著祂造的」，而我們在創世記（Genesis）中讀到的卻不是「神藉著起初創造天地」，而是「起初神創造天地」。因為使徒保羅（Apostolus）說：「祂照著自己所預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧秘，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上的一切，都在基督（Christus）裡同歸於一。」因此，正如你在這裡聽到「在祂裡面」這句話時，你理解的也是「藉著祂」，同樣，當約翰（Iohannes）說「萬物是藉著祂」時，你也被迫理解為「在祂裡面」。正如我在這裡讀到「藉著祂」時，我理解萬物「在祂裡面」被造的理解力（intellectus）並未被剝奪，同樣，當我在創世記（Genesis）中讀到天地「在祂裡面」被造時，誰能阻止我理解為「藉著祂」呢？除非摩尼教徒（Manichaeus）將爭論從兩約之間轉移，並將其置於新約最蒙福的證人，即保羅（Paulus）和約翰（Iohannes）之間，因為一個說「在祂裡面」，另一個說「藉著祂」。但我們，正如我們不相信保羅（Paulus）和約翰（Iohannes）彼此對立，同樣我們也迫使他們承認摩西（Moyses）和保羅（Paulus）的和諧。既然這兩位使徒彼此協調，約翰（Iohannes）也與他們兩位一致，因為他如此說「藉著祂」，以至於不禁止理解為「在祂裡面」，那麼所有神聖的經文（Scripturae）都彼此和諧一致。然而，正如我們在黑暗的夜晚觀察飄過的雲朵時，我們的視線會因其昏暗而模糊，以至於星星似乎朝著相反的方向運行；同樣，這些異端（haereticus）因為在他們錯誤的陰霾中找不到和平（pax），所以神聖的經文（Scripturae Divina）在他們看來反而是爭吵不休的。他們或許會說，「起初神創造天地」這句話並非指神的道（Verbum Dei）。姑且如此：這句話不是指作為神獨生子（Unicus Filius Dei）的「起初」，而是指在時間（tempus）的開端所說的「起初神創造天地」：這並非因為在受造物（creatura）存在之前時間（tempus）就已經存在——因為沒有人會說時間（tempus）與創造時間（tempus）的神（Deus）是同永恆（coaeternum）的——而是說時間（tempus）是與天地一同開始存在的。因此，如果有人這樣理解，只要他認識到受造物（creatura）與創造主（Creator）之間的區別，不至於說神（Deus）所創造的是與祂同永恆（coaeternum）的；那麼，至少在「讓我們照著我們的形象，按著我們的樣式造人」和「神照著自己的形象造人」這兩句話中，位格（persona）的數目就會顯明出來。即使不顯明，即使三位一體（Trinitas）在合一的稱謂下被理解者所領會；創世記（Genesis）的開篇也不應被智者視為與福音書（Euangelium）的開篇相悖。因為只有愚昧者才會如此看待。我們在聖經（Scripturae）中有無數此類表達方式的例子。主（Dominus）自己說：「我卻告訴你們，什麼誓都不可起。不可指著天起誓，因為天是神的座位；不可指著地起誓，因為地是祂腳凳。」難道因為祂在那裡沒有提到自己，你們就要否認基督（Christus）坐在天上嗎？使徒保羅（Apostolus）又說：「深哉，神（Deus）豐富的智慧（sapientia）和知識（scientia）！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！誰曾知道主（Dominus）的心意？誰曾作過祂的謀士呢？誰曾先給了祂，使祂後來償還呢？因為萬有都是本於祂，藉著祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」在這裡，也沒有明確提到聖子（Filius）。使徒保羅（Apostolus）說神（Deus）和主（Dominus）是獨一的，萬有都本於祂，藉著祂，歸於祂。那麼，這些人為何選擇摩西（Moyses）來與約翰福音（Iohannes Euangelista）對立，卻不願將使徒保羅（Paulus Apostolus）與他對立呢？顯然是因為他們想說服無知的人，兩約是彼此對立的，以便他們只使用一個證人，而拒絕另一個。這正是他們錯誤的自白。因為如果還有另一個人，他的瘋狂愚蠢也試圖向無知的人證明新約本身是自相矛盾的，他除了像這些人對待摩西（Moyses）和約翰（Iohannes）一樣，將保羅（Paulus）和約翰（Iohannes）視為彼此爭吵的敵人之外，還能做什麼呢？然而，正如最真誠、最真實的信心（fides）肯定了保羅（Paulus）和約翰（Iohannes）的和諧，並且在蒙福的保羅（Paulus）說「萬有都是本於祂，藉著祂，歸於祂」時，不僅教導我們理解聖父（Pater），也理解聖子（Filius）和聖靈（Spiritus Sanctus）；同樣，當摩西（Moyses）說「起初神創造天地」時，如果他將「起初」理解為時間（tempus）的開端，那麼在「神」這個詞中，他只認識到三位一體（Trinitas）的合一；或者，他毫不猶豫地擁抱那個神（Deus）藉以創造天地的「起初」，即聖子（Filius）本身。還有許多其他我們可以根據這些神聖經文（Scripturae Divinae）的表達規則來提及的事例。但為了不加重你們聖潔記憶的負擔，提及這些就足夠了。我們鼓勵你們自己去探求其餘的，或者在閱讀經文時留意，並彼此和諧地思考和討論。

【第二篇講道】

關於亞伯拉罕受神試驗

我們父亞伯拉罕（Abraham）那眾所周知的虔敬，藉著最近的讀經，再次被喚起我們的記憶。這件事如此奇妙，以至於沒有任何心靈會被認為如此健忘，以至於它能從中溜走。然而，不知為何，每當它被誦讀時，它就彷彿正在發生一樣，如此感動聽者的心靈。偉大的信心（fides），偉大的虔敬，不僅是對神（Deus），也是對祂的獨生子（Unicus Filius），亞伯拉罕（Abraham）相信，無論創造者（Creator）對他發出什麼命令，都不會對他的兒子造成任何傷害。因為亞伯拉罕（Abraham）可以按照肉體的運作成為他兒子的父親，但卻不能按照威嚴的運作成為創造者（Creator）和建立者（Conditor）。的確，正如使徒保羅（Apostolus）所說，以撒（Isaac）並非「按著肉體」生於亞伯拉罕（Abraham），而是「憑著應許」。這並非因為他沒有與肉體一同運作，而是因為他是在極度絕望中領受的。若非應許的神（Deus）同在，這位年邁的父親絕不敢再從他年邁妻子的子宮中盼望後裔。但他相信他會出生，卻不為他將要死去而哀哭。他的右手被選來獻祭，使他死去；他的心被選來相信，使他出生。當應許被賜下時，亞伯拉罕（Abraham）毫不猶豫地相信。當要求被提出時，他毫不猶豫地獻上。信者的宗教信仰與順從者的虔誠奉獻並不矛盾。我是這麼說的。亞伯拉罕（Abraham）沒有對自己說：神（Deus）對我說話了。當祂應許給我一個兒子時，我相信神（Deus）會賜給我後裔。而且是怎樣的後裔呢？祂對我說：「從以撒（Isaac）生的，才要稱為你的後裔。」而且，為了不讓我的後裔在以撒（Isaac）中被稱為，卻在我之前死去：祂說：「你的後裔必使萬國得福。」那麼，祂親自對我說話，應許給我一個兒子，現在卻要求我殺死他！他沒有對自己提出疑問，彷彿神（Deus）應許兒子出生，然後又說「殺死你的兒子」是自相矛盾、彼此對立的話語。然而，他心中始終有著堅定不移、絕不衰退的信心（fides）。因為亞伯拉罕（Abraham）心想，那位使他從年邁、本不該有後裔的人那裡生出兒子來的神（Deus），也能從死亡中使他復生。因為神（Deus）已經做過的事更為偉大，當他看到在如此絕望之後，一個本不存在的兒子被賜給他，如果考慮到人類的軟弱，這是不可能的。因此，他堅定了信心（fides）。他不相信創造者（Creator）有任何不可能的事。他如何相信並領受了兒子，就如何相信了後來命令他的神（Deus）。他已經在領受兒子一事上證明了神（Deus）。他相信他會領受兒子，他相信他會殺死兒子。他處處忠信，從不殘忍。他完全將兒子帶到獻祭的地方。他甚至用刀武裝了右手。你注意是誰在擊打，擊打誰。注意是誰在命令。因此，虔誠的亞伯拉罕（Abraham）是順從的。那麼，神（Deus）在命令什麼呢？免得祂自己，這位發出命令者，或許會讓軟弱的，我不敢說褻瀆的心靈感到不悅。但如果順從者令人喜悅，那麼發出命令者又怎會令人不悅呢？因為如果亞伯拉罕（Abraham）順從做得好，那麼神（Deus）發出命令就做得更好，而且是以無可比擬的方式做得更好。或許有人會探求其中的奧秘（sacramentum）。因為神（Deus）不會無緣無故地命令這件事，也不應從字面上理解，因為這段經文或許感動了一些理解力（intellectus）較差的人的心。經上說：「神（Deus）試驗亞伯拉罕（Abraham）。」那麼，神（Deus）對事物如此無知，對人心如此不了解，以至於祂需要藉著試驗人來發現嗎？絕非如此。而是為了讓人發現自己。因此，弟兄們，首先，為了那些反對舊約律法（Lex Veteris）和聖經（Scripturae Sanctae）的人；因為有些人不理解，寧願迅速攻擊他們不理解的事物，也不願尋求理解；他們不是謙卑的探求者，而是驕傲的誹謗者；因此，為了這些想要接受福音（Euangelium）卻拒絕舊約律法（Lex Veteris）的人，他們以為自己可以在神的道路上，並且可以單腳行走，因為他們不是在神國中受過訓練的文士，不能從自己的寶庫中拿出新舊之物；因此，為了這些人，免得這裡可能潛藏著這樣的人，或者即使這裡沒有，在場的人也能知道如何回應這樣的人，這個問題必須簡要地解決。我們對這樣的人說，你們接受福音（Euangelium），卻不接受律法（Lex）；但我們說，福音（Euangelium）那最慈悲的施予者，就是律法（Lex）那可畏的頒布者。因為祂藉著律法（Lex）使人懼怕，藉著福音（Euangelium）醫治了那些歸信的人，而祂曾藉著律法（Lex）使他們懼怕，以便他們歸信。皇帝頒布了律法（Lex），許多罪行都違背了律法（Lex）。皇帝頒布的律法（Lex）只知道懲罰罪人。因此，剩下的就是，那位預先頒布律法（Lex）的人，要帶著寬恕來解決他們的罪過。但那扭曲的心，聲稱自己接受福音（Euangelium）卻拒絕律法（Lex），它說什麼呢？為何拒絕呢？因為經上說：「神（Deus）試驗亞伯拉罕（Abraham）。」我怎能敬拜一位試驗人的神（Deus）呢？敬拜基督（Christus）吧，你在福音（Euangelium）中擁有祂。祂召喚你來理解律法（Lex）。但因為他們沒有歸向基督（Christus），他們就停留在自己的幻想中。因為他們敬拜的不是福音（Euangelium）所宣講的基督（Christus），而是他們自己所塑造的基督（Christus）。因此，在他們天生愚蠢的面紗之上，他們又加上了另一層扭曲觀念的面紗。那麼，透過雙重面紗，福音（Euangelium）中的光芒又怎能被看見呢？你厭惡試驗人的神（Deus），那麼你也應厭惡試驗人的基督（Christus）。但當你喜悅試驗人的基督（Christus）時，你也應喜悅試驗人的神（Deus）。因為基督（Christus）是神的聖子（Filius Dei），是神（Deus），基督（Christus）與聖父（Pater）是獨一的神（Deus）。那麼，我們在哪裡讀到基督（Christus）試驗人呢？福音書（Euangelium）說。它說：祂對腓力（Philippus）說：「你們有餅嗎？給他們吃吧。」福音書（Euangelista）接著說：「祂說這話是要試驗他，因為祂自己知道要怎麼做。」現在回想神（Deus）試驗亞伯拉罕（Abraham）的事。因為神（Deus）說這話也是要試驗亞伯拉罕（Abraham）；因為祂自己知道要怎麼做。試驗人的基督（Christus）被認出來了，試驗人的神（Deus）被認出來了，試驗人的異端（haereticus）被糾正了。因為異端（haereticus）試驗的方式與神（Deus）試驗的方式不同。神（Deus）試驗是為了向人顯明，異端（haereticus）試驗是為了向自己關閉神（Deus）。然而，除非被試驗者給予魔鬼（Diabolus）空間，否則魔鬼（Diabolus）就會被空虛而嘲笑地擊退。因此使徒保羅（Apostolus）說：「也不可給魔鬼（Diabolus）留地步。」然而，人們因著自己的私慾/情慾（concupiscentia）而給魔鬼（Diabolus）留地步。因為人們看不見他們所爭戰的魔鬼（Diabolus），但他們卻有容易的補救方法。他們在內心戰勝自己，就能在外在戰勝魔鬼（Diabolus）。我們為何這麼說呢？因為人除非在試驗中學習自己，否則就不認識自己。然而，當他認識自己之後，就不應忽視自己。因為如果他忽視了隱藏的自己，他就不應忽視已知的自己。那麼，弟兄們，我們該說什麼呢？即使亞伯拉罕（Abraham）認識自己，我們卻不認識亞伯拉罕（Abraham）。他必須向自己顯明，或者至少向我們顯明：向自己顯明，以便他知道為何要感恩；向我們顯明，以便我們知道該向主（Dominus）祈求什麼，或者該效法人在什麼方面。那麼，亞伯拉罕（Abraham）教導我們什麼呢？簡而言之：不要將神（Deus）所賜的置於神（Deus）之上。暫且從字面上的事件來看，在廣泛探討奧秘（sacramentum）的隱藏之處之前，也就是在這個亞伯拉罕（Abraham）被命令殺死他獨生子（Unicus Filius）的奧秘（mysterium）中隱藏著什麼。因此，即使神（Deus）賜給你極大的恩賜，你也不要將它置於那位賜予者之上。當祂想要收回時，你也不要輕視它，因為神（Deus）是應當白白被愛的。因為從神（Deus）那裡有什麼比神（Deus）自己更甜美的獎賞呢？因此，亞伯拉罕（Abraham）完成了虔誠的順從。他從神（Deus）那裡聽到：「現在我知道你敬畏神（Deus）了。」這句話的理解是，神（Deus）使亞伯拉罕（Abraham）認識了自己。正如先知（Propheta）說話時——我對基督徒（Christianus）或在神（Deus）的學校中進步的人說；我所說的並非粗淺或新奇之事，而是你們聖潔與我們之間最常用和最明顯的——當先知（Propheta）說話時，我們說什麼呢？我們說神（Deus）說了，我們說得很好。我們也說先知（Propheta）說了。我們兩者都說得對，而且兩者都在權威中找到。使徒們（Apostoli）也如此理解先知（Propheta），以至於他們說神（Deus）說了。在另一個地方，他們說以賽亞（Esaias）說了。兩者都是真的，因為我們在聖經（Scripturae）中都找到了。讓基督徒（Christianus）解決我剛才提出的問題，他就能解決我稍早提出的問題。如何解決呢？因為人所說的關於神的恩賜（Donum Dei），神（Deus）也說，根據那句話：「因為說話的不是你們」，等等；又說：「看哪，我保羅（Paulus）對你們說話」；又說：「是基督（Christus）在我裡面說話。」因此，弟兄們，將這條規則應用到那些曾經看似彎曲，現在卻會變得筆直的事物上。因此，讓我們都仰望祂，讓祂親自餵養我們飢餓的靈魂（anima），祂為我們飢餓，祂「本是富足，卻為我們成了貧窮，叫我們因祂的貧窮」得以富足。我們剛才恰當地向祂歌唱：「萬物都仰望祢，等祢按時給牠們食物。」如果萬物都仰望，那麼所有人都仰望。如果所有人都仰望，那麼我們也仰望。因此，如果我們在講道中要給予任何美好的事物，那不是我們給予的，而是我們所有人都從祂那裡領受的，因為我們所有人都從祂那裡期待。現在是祂給予的時候了，但讓我們做祂所說的，以便祂給予，也就是說，讓我們從祂那裡期待。讓我們用心（cor）仰望祂。因為正如身體的眼睛和耳朵是為了我們，同樣心（cor）的眼睛和耳朵是為了祂。用敞開的心耳聆聽這偉大的奧秘（sacramentum）。所有神聖經文（Scripturae Divinae）的奧秘（sacramenta）當然都是偉大而神聖的。然而，有些奧秘（sacramenta）更為顯著，更為特殊，它們尤其需要我們全神貫注，並且比其他奧秘（sacramenta）更能造就跌倒的人，飽足飢餓的人，他們不會因飽足而厭倦，而是飽足而不厭倦，驅除匱乏，不招致輕蔑。誰不會被命令獻上獨生子（Unicus Filius）給那位應許賜予祂的神（Deus）所感動呢？尤其是所發生的事情，正如我們所聽到的，使我們專心致志地探求奧秘（sacramentum）的闡釋。然而，弟兄們，首先，我們奉主（Dominus）的名，盡我們所能地勸告和命令你們，當你們聽到闡釋聖經（Scripturae）所敘述的事件的奧秘（sacramentum）時，首先要相信所讀到的事情是按照所讀到的方式發生的，以免在抽離事件的基礎之後，你們彷彿在空中尋求建造。我們的父亞伯拉罕（Abraham）在那些時代是一位忠信的人，相信神（Deus），因信心（fides）稱義，正如舊約和新約聖經（Scripturae）所說。他從妻子撒拉（Sara）那裡領受了一個兒子，當時他們都已年邁，是在極度絕望中，但這是按照人的方式。然而，對於神（Deus）來說，有什麼是不可盼望的呢？對祂來說，沒有什麼是困難的。祂創造偉大的事物，就像創造微小的事物一樣；祂使死人復活，就像創造活人一樣。如果一位畫家以同樣的技藝畫老鼠，也畫大象——作品不同，但技藝相同——那麼神（Deus）更是如此，祂「說了，就成了；命立，就站立」？那位藉著話語創造的人，有什麼是難以做到的呢？祂以何等輕易地創造了諸天之上的天使，就以何等輕易地創造了天上的光體，以何等輕易地創造了海裡的魚，以何等輕易地創造了地上的樹木和動物，祂創造偉大的事物，就像創造微小的事物一樣輕易。因此，對於那位從無中創造萬物都極其容易的神（Deus）來說，祂賜給年邁的夫婦一個兒子，這有什麼好奇怪的呢？因此，神（Deus）擁有那樣的人，在那個時代，祂造就了那樣的傳道者，為將要來的聖子（Filius）作見證，以至於不僅在他們所說的，而且在他們所做的，甚至在他們所經歷的事件中，基督（Christus）都被尋求，基督（Christus）都被找到。凡是關於亞伯拉罕（Abraham）所寫和所發生的，既是事實，也是預言，正如使徒保羅（Apostolus）在某處所說：「因為經上記著，亞伯拉罕（Abraham）有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。這都是寓意。」因此，這就是兩約。所以，我們現在說以撒（Isaac）既是亞伯拉罕（Abraham）所生，也預表著某事，這並非不明智。正如他被命令獻上兒子時順從神（Deus），將他帶到地方，走了三天，打發兩個僕人帶著牲畜離開，他自己前往神（Deus）所吩咐的地方；他將木柴放在祭壇上，將兒子放在木柴上。在兒子到達獻祭地點之前，他背負著將要被舉起的木柴。然後，當他幾乎要擊打時，有聲音響起，叫他住手。然而，並非沒有獻祭，也沒有流血就離開了。一隻公羊角被荊棘纏住，顯現出來。它被獻上，獻祭完成了。獻祭完成後，對亞伯拉罕（Abraham）說：「我必使你的後裔多如天上的星，海邊的沙。你的後裔必得著仇敵的城門。並且地上的萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。」那麼，請看這事何時發生，以及這事本身的紀念何時發生。當那隻公羊說：「他們扎了我的手，我的腳」，等等。當詩篇中的獻祭完成時，就在那篇詩篇中說：「地上的四極都要記念耶和華，並且歸向祂。列國的萬族都要在祂面前敬拜。因為國度是耶和華的，祂是管理萬國的。」如果說「都要記念」，那麼這就預示了我們現在所看到的事情將會發生。那麼，讓我們看看它是如何應驗的，從何應驗的，藉著什麼先前的獻祭應驗的，就是對亞伯拉罕（Abraham）所說的：「地上的萬國都必因你的後裔得福。」蒙福的萬國啊，他們沒有聽到那話，現在讀到並相信了那位聽到的人所相信的。亞伯拉罕（Abraham）「信神（Deus），這就算為他的義，他也被稱為神（Deus）的朋友。」他信神（Deus），這是在心（cor）中，單單憑著信心（fides）。然而，他帶兒子去獻祭，他毫不畏懼地舉起右手，若非有聲音阻止，他就要擊打，這無疑是偉大的信心（fides），也是偉大的作為。神（Deus）也稱讚了這作為，當祂說：「因為你聽從了我的話。」那麼，使徒保羅（Apostolus）為何說：「我們認為人稱義是因著信心（fides），與律法（Lex）的行為無關」，又在另一處說：「那藉著愛（dilectio）運作的信心（fides）」呢？信心（fides）如何藉著愛（dilectio）運作，人又如何因信心（fides）稱義，與律法（Lex）的行為無關呢？如何呢？弟兄們，請注意。有人相信，在病床上領受了信心（fides）的聖禮（sacramenta），然後就死了。他沒有時間去行善。我們該說什麼呢？說他沒有稱義嗎？我們清楚地說他稱義了，他相信「那位使不敬虔的人稱義的」。因此，這個人稱義了，卻沒有行善。使徒保羅（Apostolus）所說的「我們認為人稱義是因著信心（fides），與律法（Lex）的行為無關」這句話就應驗了。與主（Dominus）一同被釘十字架的強盜，「心（cor）裡相信以致稱義，口裡承認以致得救」。因為那藉著愛（dilectio）運作的信心（fides），即使沒有外在的行為可以運作，卻仍然在心（cor）中熱切地被保守著。因為律法（Lex）中有些人誇耀律法（Lex）的行為，他們或許不是出於愛（dilectio），而是出於懼怕而行，他們想要顯得自己公義（iustus），並超越那些沒有行律法（Lex）行為的外邦人。然而，使徒保羅（Apostolus）向外邦人傳講信心（fides），當他看到那些歸向主（Dominus）的人因信心（fides）稱義時，為了讓那些已經相信的人好好行善，而不是因為他們行善才配得相信，他便大膽地宣告說，人可以因信心（fides）稱義，與律法（Lex）的行為無關；這樣，那些因懼怕而行事的人，反而不算是公義（iustus）的，因為信心（fides）是藉著愛（dilectio）在心（cor）中運作的，即使它沒有在外在的行為中顯現。

【第四篇講道】

奧古斯丁講道第四篇

我們記得，昨天讀經的內容是關於以掃（Esau）和雅各（Jacob）的，我們對此負有解釋的義務。然而，正如我們有責任講道，你們也有責任聆聽。那段經文確實帶有肉體（carnaliter）的意味，但領受了神之聖靈（Spiritus Sanctus）的人，會以屬靈（spiritaliter）的方式領悟。因為使徒曾說：「依從肉體（carnem）而活，就是死亡。」（羅 8:6）主（Dominus）為此應許了保惠師，即真理（veritas）的聖靈（Spiritus Sanctus）。因此，正如祂所應許並差遣的，凡已領受這聖靈（Spiritus Sanctus）的人，不再是暫時情慾（uoluptatibus）的奴僕，而是身體的主宰，並成為創造主的僕人，將自己引導到神誡命的道路上。他的腳步不會搖擺，他的眼睛不會閃爍，而是憑著信德（fides）的專注而進步，以達到那「眼未曾見，耳未曾聞，人心也未曾想到的」（林前 2:9）境界。這是在看見之前就已相信的，以便當它來臨時，相信的人不致蒙羞。因此，他當懷著希望（spe）前行，希望（sperans）他尚未擁有的，相信（credens）他尚未看見的，愛（amans）他尚未依附的。靈魂（anima）在信德（fides）、希望（spe）和愛德（caritas）中的操練，使他有能力領受那將要來臨的。

因此，當伯多祿（Petrus）仍以肉體（carnaliter）的方式領悟時，被婢女的詢問所困擾，三次否認了主（Dominus）。因為醫生預先告訴病人他將會發生什麼。病人不知道自己病情的發作，對自己過於自信，但真正的醫生卻看得清楚。他曾說他將與主（Dominus）同死，並為主（Dominus）而死。然而他當時還不能，因為他軟弱。但當聖靈（Spiritus Sanctus）後來從天上降下，並堅固了那些領受祂的人時，伯多祿充滿了屬靈（spiritali）的信心（fiducia），開始真正準備好為他曾否認的那位而死。所有殉道者都充滿了這種信心（fiducia），持守著純正的信德（fidem），他們不是為虛假的信德（fide）、虛妄的幻象、空洞的希望（spe inani）、不確定的事物而死或受苦，而是為真理（veritatis）的應許，確信那應許者有能力實現，他們輕視所有現世的事物，熱切盼望將來的事物，當這些事物對他們而言成為現世時，它們將不會成為過去。

因此，昨天在場的各位，請回想以撒（Isaac）的兩個兒子，以掃（Esau）和雅各（Jacob）；小的如何被置於大的之上，以便你們歸屬於雅各（Jacob），而不愛以掃（Esau）。以掃（Esau）將是那些想過肉體（carnaliter）生活，或在來世（futuro saeculo）盼望肉體（carnalia）事物的人。因此，無論是今生（hoc tempore）過著肉體（carnaliter）生活，享受這些事物，並從神（Deo）那裡盼望惡人也擁有的事物，將自己的全部幸福（felicitatem）寄託在惡人也享受的事物上，或者輕視現世（praesentem）的事物，而在來世（futuro）盼望同樣的事物，他都是屬肉體（carnalis）的，擁有肉體（carnalem）的信德（fidem）、肉體（carnalem）的希望（spem）、肉體（carnalem）的愛德（caritatem）。

然而，屬靈（spiritalis）的信德（fides）是：相信主（Dominus）在暫時（temporaliter）是你的保護者，以便你達到那非暫時（temporale）的境界，並希望（sperare）你將擁有天使（angelorum）的生命，不是在肉體（carnis）的敗壞中，不是在情慾（uoluptatibus）和誘惑中，不是在淫亂和醉酒以及肉體（carnalium）宴樂的歡愉中，不是在世俗（terrenae）統治權的驕傲（superbia）中，而只是像天使（angeli）那樣生活。天使（angeli）生活在喜樂中，不是受造物（creaturae）的喜樂，而是創造主（creatoris）的喜樂。因為受造物（creaturae）的喜樂是所有可見的事物。創造主（creatoris）的喜樂是肉眼（oculis corporis）所看不見的，而是藉著潔淨的心靈（mentis）視力所看見的。「清心的人有福了。」（太 5:8）他們因何種異象而有福呢？「因為他們必得見神（Deum）。」弟兄們，你們不要以為天使（angeli）因看見大地或天空或其中萬物而喜樂。他們不是因看見天地而喜樂，而是因看見那創造天地的主（eum qui fecit caelum et terram）而喜樂。然而，那創造天地的主（ille qui fecit caelum et terram），既不是天也不是地，也不是任何可以想像的屬地事物，也不是任何屬天事物，也不是任何有形體或屬靈（spiritale）的事物。這不是神（Deus）。你不要為自己造一個高大美麗的人。神（Deus）不受人的形體所限制。祂不受空間所包含，不受時間所束縛。你不要為自己造一個金色的神（Deum）。這不是神（Deus）。因為你想要用來造神（Deum）的黃金，是神（Deus）自己創造的，而且它軟弱，因為它在地上。你不要以為神（Deus）是你在天上所看見的任何事物，無論是月亮、太陽、星辰，或任何在天上閃耀發光的事物。這不是神（Deus）。但也不要因此就認為神（Deus）不像太陽，因為太陽就像一個輪子，而不是無限的光明空間；然後你對自己說，那麼神（Deus）是無限而廣闊的光明，以至於你彷彿延伸太陽，使它沒有盡頭，無論是這邊還是那邊，無論是上面還是下面，然而你卻將無限的光明視為神（Deus）。這也不是神（Deus）。神（Deus）確實「住在人不能靠近的光中」（提前 6:16）。但這種光不是一個輪子，也不能被肉眼（oculis carnis）所認識。

然而，如果你能看見什麼是真理（veritas），什麼是智慧（sapientia），什麼是公義（iustitia），正如經上所說：「你們就近祂，就必蒙光照」（詩 34:5），正如約翰（Iohannes）所說的真光（lumen verum）：「那光是真光（lumen verum），照亮一切來到世上的人」（約 1:9），正如施洗約翰（Iohannes baptista）自己不是真光（lumen verum）。因為福音書作者約翰（Iohannes euangelista）說：「他不是那光，乃是要為光作見證」（約 1:8）。不僅施洗約翰（Iohannes baptista）不是真光（lumen verum），保羅（Paulus）也不是真光（lumen verum），伯多祿（Petrus）也不是真光（lumen verum），任何使徒都不是真光（lumen verum）。因為真光（lumen verum）是「照亮一切來到世上的人」。他（約翰）說「一切人」。如果他指的是這個太陽，他就不會說「一切人」，因為這個太陽不只被人看見。牲畜和最微小的動物也看見它。蒼蠅也看見這個太陽。然而，那作為神（Deus）的光，沒有人能看見，除非是那些被說到的人：「清心的人有福了，因為他們必得見神（Deum）。」

弟兄們，請努力思想真理（veritatis）的光，智慧（sapientiae）的光，它如何無處不在地臨在於所有人。請努力思想公義（iustitiae）的光：它臨在於每一個思想的人。因為思想的是什麼呢？那些想要不義（iniuste）生活的人，就犯罪，就離棄公義（iustitiam）。公義（iustitia）減少了嗎？他歸向公義（iustitiam）。怎麼了？它增加了嗎？他離棄它，卻讓它保持完整。他歸向它，卻發現它完整無缺。那麼，公義（iustitiae）的光是什麼呢？它從東方升起，向西方而去嗎？還是有另一個地方它從那裡升起或去往？它不是無處不在嗎？一個在西方的人，如果他想公義（iuste）生活，也就是說，按照公義（iustitiam）生活，難道他會缺少可以凝視並看見的公義（iustitiam）嗎？同樣，一個在東方的人，如果他想公義（iuste）生活，也就是說，按照同樣的公義（iustitiam）生活，難道他會缺少嗎？因為公義（iustitia）就在那裡；它臨在於公義（iuste）生活的人。他們按照它的法則看見如何公義（iuste）生活。正如義人藉著善行看見它，不義的人也藉著惡行看不見它。因為當他看見它時，他就是公義（iuste）生活，而且他看見它，以便按照它來引導自己的行為，因為除非他按照公義（iustitiae）的法則引導自己的行為，否則他就會陷入不義（iniquitatis）的錯誤。因此，因為它可以在那裡臨在於這個人，所以它不在任何地方，卻又無處不在。公義（iustitia）如此，智慧（sapientia）如此，真理（veritas）如此，貞潔（castitas）如此。

因此，請努力看見這樣的光。但你們不能。心靈（mentis）的視力閃爍不定，必須潔淨才能看見。然而，為了潔淨並看見，它必須相信（credat），才能配得潔淨。因此，你們不能看見的，請延遲，以便你們得到醫治並能看見。然而，你們不要在來世（futuro saeculo）想像任何像你們現在所看見的事物。因為如果你們想像這樣的事物，並愛這樣的事物，你們就想與這個世界一同走出世界，你們想把世界帶走。那裡不會有這些東西。那裡將會有某種光，從中滴下我們現在所理解並喜樂的某種東西。但如果我們有「從天上來的露水」（創 27:28）的祝福，我們就有「從地上的肥沃」（創 27:28）而來的豐盛：因為雅各（Jacob）就是這樣蒙福的。讓我們歸屬於他，不要過肉體（carnaliter）的生活。因為每個人都開始過肉體（carnaliter）的生活，所以以掃（Esau）被稱為長子。

律法中提到兩個約（testamenta），一個是舊約（uetus），另一個是新約（nouum）。舊約（uetus）有暫時（temporales）的應許，但有屬靈（spiritales）的意義。願你們的愛德（caritas）留意。如果應許給猶太人應許之地（terra promissionis），那麼應許之地（terra promissionis）在屬靈（spiritaliter）上就意味著什麼。如果應許給猶太人和平之城耶路撒冷（Ierusalem），那麼耶路撒冷（Ierusalem）這個城市的名字在屬靈（spiritaliter）上就意味著什麼。如果給予猶太人肉體（carnis）的割禮，那麼它就意味著某種屬靈（spiritalem）的割禮。如果猶太人被吩咐在七天中遵守一個安息日（sabbatum），那麼它就意味著屬靈（spiritalem）的安息（quietem），這安息（quietem）沒有黃昏。因為在創世記（Genesi）中，所有日子都說：「有晚上」（創 1:5），但在第七天卻沒有說有晚上。沒有黃昏的第七天，對我們而言意味著永恆（sempiterna）的安息（requies），那裡沒有日落。如果給予猶太人肉體（carnalia）的獻祭，藉著動物的犧牲，所有這些都意味著屬靈（spiritalia）的獻祭。因此，那些如此理解的人，彷彿他們得到了某種現世（praesens）的偉大之物，而沒有尋求任何將來的事物，也無法屬靈（spiritaliter）地理解那些肉體（carnaliter）上所行的事，他們屬於長子，屬於舊約（uetus testamentum）。因為舊約（uetus testamentum）是預表性的應許。新約（nouum testamentum）是屬靈（spiritaliter）上理解的應許。因為地上的耶路撒冷（Ierusalem）屬於舊約（uetus testamentum），它有天上耶路撒冷（Ierusalem）的形象，並屬於新約（nouum testamentum）。肉體（carnalis）的割禮屬於舊約（uetus testamentum）；心靈（cordis）的割禮屬於新約（nouum testamentum）。按照舊約（uetus testamentum），百姓從埃及（Egipto）被釋放；按照新約（nouum testamentum），百姓從魔鬼（diabolo）手中被釋放。埃及（Egiptii）的迫害者和法老（Pharao）追趕離開埃及（Egipto）的猶太人；基督徒（Christianum）百姓被他們的罪（peccata）和罪（peccatorum）的元首魔鬼（diabolus）所追趕。但正如埃及人追趕猶太人直到海邊，罪（peccata）也追趕基督徒（Christianos）直到洗禮（baptismum）。弟兄們，請留意並看，猶太人藉著海被釋放，埃及人被淹沒在海中；基督徒（Christianos）藉著罪（peccatorum）的赦免被釋放，罪（peccata）藉著洗禮（baptismum）被塗抹。他們過了紅海之後，在曠野中行走；基督徒（Christianos）在洗禮（baptismum）之後也尚未進入應許之地（terra promissionis），而是在希望（spe）中。這個世界（saeculum）是曠野，對於真正的基督徒（Christiano）來說，洗禮（baptismum）之後確實是曠野，如果他理解他所領受的。如果不僅身體（corporalia）的記號在他身上發生，而且心靈（corde）的屬靈（spiritalis）果效也發生，他就會理解這個世界（mundum）對他而言是曠野，他會理解自己生活在客旅中，渴望故鄉。然而，只要他渴望，他就在希望（spe）中。「我們得救是在乎希望（spe）。只是所見的希望（spes），不是希望（spes）。人所看見的，還用得著希望（sperat）嗎？但我們若希望（speramus）那所不見的，就必忍耐等候。」（羅 8:24-25）這種忍耐在曠野中使人希望（sperare）某些事物。如果他已經認為自己在故鄉，他就沒有到達故鄉。如果他已經認為自己在故鄉，他就停留在路上。然而，為了不留在路上，他必須希望（speret）故鄉，渴望故鄉，以免偏離。因為誘惑會出現。正如在曠野中誘惑會出現，洗禮（baptismum）之後也會出現。因為猶太人的敵人不只是埃及人，那些從埃及（Egipto）追趕他們的人——因為他們是過去的敵人，正如每個人的過去生活和過去的罪（peccata）與其元首魔鬼（diabolo）一同追趕他——而且在曠野中也出現了想要阻礙道路的人，他們與之爭戰，並被擊敗。同樣，洗禮（baptismum）之後，當基督徒（Christianus）開始在神（Dei）應許的希望（spe）中行走心靈（cordis）的道路時，他不要偏離。因為誘惑會出現，暗示其他事物——這個世界（mundi）的享樂，另一種生活——以便將每個人從道路上引開，並使他偏離其目的。然而，如果你戰勝了這些慾望，這些暗示，敵人就在路上被擊敗，百姓就被引導到故鄉。

聽使徒說這些是我們的預表：「弟兄們，我不願意你們不知道，我們的祖宗都曾在雲下」（林前 10:1）。如果他們在雲下，他們就在黑暗中。什麼是在黑暗中呢？他們沒有屬靈（spiritaliter）地理解那些在他們身上肉體（corporaliter）上所行的事。「他們都從海中經過，都在摩西（Moyse）裡受了洗（baptizati），也都吃了同樣的靈食」（林前 10:1-3）。因為在曠野中賜給他們嗎哪（manna），正如賜給我們聖經（scripturarum）的甘甜，使我們在這人類生命（humanae）的曠野中堅持下去。基督徒（Christianos）知道他們領受了什麼樣的嗎哪（manna），詩篇（psalmus）曾對他們說：「你們要嘗嘗，就知道主（Dominus）是美善的。」（詩 34:8）使徒說：「他們都吃了同樣的靈食。」（林前 10:3）什麼是「同樣的」？意味著同樣的。

「他們也都喝了同樣的靈水。」（林前 10:4）請注意他如何解釋了一件事，而對其他事保持沉默：「他們所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督（Christus）。這些事都是我們的預表。」（林前 10:4-6）這些事是向他們顯現的，但它們是我們的預表，因為它們是肉體（corporaliter）地向他們顯現的，卻是屬靈（spiritaliter）地向我們預示的。因此，那些肉體（corporaliter）地持守這些事的人，屬於舊約（uetus testamentum）。

現在你們看，以撒（Isaac）已經年老了。當他想祝福他的長子時，以撒（Isaac）扮演了誰的角色呢？他已經年老了。哪裡有年老，哪裡就有古舊。因為我藉著年老理解古舊，藉著古舊理解舊約（uetus testamentum）。因此，這個舊約（uetus testamentum）因為那些在雲下的人不理解，所以以撒（Isaac）的眼睛被說成是昏花的。以撒（Isaac）肉眼（corporis）的昏花意味著猶太人（Iudaeorum）心靈（mentium）的昏花。以撒（Isaac）的年老意味著舊約（ueteris testamenti）的古舊。

那麼，弟兄們，怎麼辦呢？以撒（Isaac）仍然想祝福他的長子以掃（Esau）。母親愛小兒子，父親愛長子，因為他是頭生的。因為對兩者而言，公義（iustitia）是平等的，但對長子有更大的愛德（caritas）。他想祝福長子，因為舊約（uetus testamentum）首先應許給百姓。應許只對猶太人（Iudaeos）說。它似乎應許給他們，似乎向他們承諾一切。他們從埃及（Egipto）被召喚出來，從敵人手中被釋放，被引導過海，被嗎哪（manna）餵養，領受了約（testamentum），領受了律法（legem），領受了應許（promissiones），領受了應許之地（terram promissionis）。難怪他想祝福長子。但藉著長子的形象，小兒子蒙受了祝福。因為母親代表教會（ecclesiae）。弟兄們，你們要理解教會（ecclesiam），不僅是那些在主（Domini）降臨和誕生之後才開始成為聖徒的人，所有曾經是聖徒的人都屬於這個教會（ecclesiam）。因為亞伯拉罕（Abraham）不是不屬於我們，因為他在基督（Christus）從童貞女（uirgine）誕生之前就存在，而我們是在很久之後，也就是在基督（Christi）受難之後才成為基督徒（Christiani），儘管使徒說我們是「亞伯拉罕（Abraam）的子孫」（加 3:7），藉著效法亞伯拉罕（Abrahae）的信德（fidem）。因此，我們藉著效法他而被接納進入教會（ecclesiam），難道我們要將他排除在教會（ecclesia）之外嗎？這個教會（ecclesia）在以撒（Isaac）的妻子利百加（Rebecca）身上得到預示。這個教會（ecclesia）也存在於聖先知（prophetis）之中，他們理解舊約（uetus testamentum），因為那些肉體（carnales）的應許意味著某種屬靈（spiritale）的事物。如果是屬靈（spiritale）的，那麼屬靈（spiritales）的人就屬於小兒子，因為首先是肉體（carnalis），然後是屬靈（spiritalis）。

昨天我們已經向你們的聖潔（sanctitati）預先說明，以掃（Esau）之所以被稱為長子，是因為沒有人不是從肉體（carnali）變成屬靈（spiritalis）的。但如果他堅持肉體（carnis）的智慧（prudentia），他將永遠是以掃（Esau）。然而，如果他變成屬靈（spiritalis）的，他將是小兒子。但這個小兒子將是大的：因為前者在時間上領先，後者在德行（uirtute）上領先。因為當雅各（Jacob）煮好紅豆湯時，以掃（Esau）在得到這個祝福之前就渴望得到。雅各（Jacob）對他說：「你把你長子的名分賣給我，我就把這紅豆湯給你。」（創 25:31）他把他的長子名分賣給了小兒子。雅各（Jacob）奪走了暫時（temporalem）的享樂，奪走了永恆（sempiternam）的尊嚴。因此，那些在教會（ecclesia）中服事暫時（temporalibus）享樂的人，吃的是紅豆湯。這紅豆湯是雅各（Jacob）煮的，但雅各（Jacob）沒有吃。因為偶像在埃及（Egipto）更為盛行。紅豆湯是埃及（Egipti）的食物。藉著紅豆湯，所有外邦人（gentium）的錯誤都得到了預示。因此，因為教會（ecclesia）在小兒子身上，從外邦人（gentibus）中將要顯得更為卓越和明顯，所以雅各（Jacob）被說成是煮了紅豆湯，而以掃（Esau）吃了。因為外邦人（gentes）確實放棄了他們所崇拜的偶像。然而，猶太人（Iudaei）卻服事偶像。因為他們心裡轉向埃及（Egiptum），被引導經過曠野。當他們的敵人被殺在海中，他們的仇敵被波浪淹沒時，他們卻渴望製造偶像，因為他們沒有看見摩西（Moysen）。他們沒有理解神（Deum）與他們同在，而是將希望（spem）寄託在人的存在上，他們沒有用眼睛看見人，就開始認為神（Deus）不在那裡，儘管祂獨自藉著摩西（Moysen）成就了那麼多事。他們用肉眼（oculis carnis）尋找人，因為他們沒有心靈（cordis）的眼睛，無法在摩西（Moyse）身上看見神（Deum）。因此，他們失去了他們的長子名分，因為他們心裡轉向埃及（Egiptum），吃了紅豆湯。

請領受。基督徒（Christianus）百姓。但在這個基督徒（Christiano）百姓中，那些屬於雅各（Jacob）的人擁有首要地位。然而，那些肉體（carnaliter）生活、肉體（carnaliter）相信、肉體（carnaliter）希望、肉體（carnaliter）愛的人，仍然屬於舊約（uetus testamentum），尚未屬於新約（nouum）。他們仍然在以掃（Esau）的份中，尚未在雅各（Jacob）的祝福中。願你們的聖潔（sanctitas）留意。因此，年老而眼睛昏花的以撒（Isaac）想祝福長子，因為舊約（uetus testamentum）是直接給猶太人（Iudaeos）的。這個舊約（uetus testamentum）沒有被他們理解，所以說眼睛是昏花的。正如我所說，弟兄們，他對長子說話，祝福卻臨到小兒子。因為這位母親，在所有聖徒中被理解為教會（ecclesia），她理解了預言，她自己給小兒子建議，並對他說：「我親自聽見你父親對你哥哥說：『你去打獵，給我弄些野味來吃，好讓我在未死之前，我的靈魂（anima）祝福你。』現在，我兒，你要聽我的話。」（創 27:6-8）她給他建議，讓他去從附近的羊群中取兩隻山羊羔，母親將它們做成他父親喜歡的樣子，讓他吃，並在長子不在場的情況下祝福他的小兒子。然而，他害怕並說：「我哥哥是多毛的，我卻是光滑的，恐怕我父親摸我，發現我是雅各（Jacob），我就得不到祝福，反而得到咒詛。」（創 27:11-12）但她說：「去吧，我兒，聽我的話；你的咒詛歸到我身上。」（創 27:13）他去了，帶來了兩隻山羊羔。它們被做好了，他端給他父親。正如她預先說的，因為他沒有從聲音中認出他，他摸了摸，發現有毛，因為母親用山羊羔的皮包住了他的手臂。他相信他是長子，就祝福了他。在祝福中，他意圖祝福長子，但祝福卻臨到小兒子。

那麼，藉著長子的外表祝福小兒子，這意味著什麼呢？不就是藉著舊約（ueteris testamenti）的預表，應許給猶太人（Iudaeorum）的百姓，屬靈（spiritalis）的祝福卻臨到基督徒（Christianorum）的百姓嗎？弟兄們，請留意。他們聽見應許之地（terram promissionis），我們也聽見。聖經（scriptura）似乎是對猶太人（Iudaeos）說應許之地（terra promissionis），而應許之地（terra promissionis）的理解卻臨到我們，我們對神（Deo）說：「祢是我的希望（spes mea），是我在活人之地（terra viventium）的份。」（詩 142:5）但為了讓我們說出這話，母親教導了我們，也就是說，在聖先知（prophetis）中的教會（ecclesia）教導我們，如何屬靈（spiritaliter）地理解那些肉體（carnalia）的應許。但祝福無法臨到我們，除非我們藉著重生（regenerationis）的誕生潔淨了罪（peccatis），並藉著忍耐承擔他人的罪（peccata）。因為母親生了兩個兒子。弟兄們，請留意。她生了一個多毛的，另一個光滑的。毛髮意味著罪（peccata），光滑則意味著溫順，也就是說，潔淨了罪（peccatis）。兩個兒子蒙受祝福，因為教會（ecclesia）祝福兩種人。正如利百加（Rebecca）生了兩個，在教會（ecclesiae）的子宮中也產生了兩種人，一個多毛的，另一個光滑的，我們已經解釋了他們的區別。因為有些人即使在洗禮（baptismum）之後也不願放棄他們的罪（peccata），他們想做他們以前所做的事。例如：如果他們以前欺詐，他們想再次欺詐；如果他們以前發假誓，他們仍然想發假誓；如果他們以前用詭計欺騙無辜者，他們仍然想欺騙；如果他們以前圖謀殺人，他們仍然圖謀同樣的事；如果他們以前淫亂，如果他們以前醉酒，他們仍然做同樣的事。看哪，以掃（Esau）生來多毛。雅各（Jacob）做了什麼呢？母親對他說：「去吧，讓你父親祝福你。」他說：「我害怕，我不會去。」因為在教會（ecclesia）中有些人害怕與罪人混雜，以免彷彿藉著與罪人為伍而在合一中被玷污，並藉著異端和分裂而滅亡。

那麼，對多毛的以掃（Esau），那個在家中行為不端的人，說了什麼呢？因為這也是關於他們的。「他是一個野人獵戶，雅各（Jacob）卻是個無詭詐（sine dolo）的人，住在帳棚裡。」（創 25:27）因此母親愛他，因為她感受到他溫和的行為。他就是雅各（Jacob），後來在與天使摔跤時被稱為以色列（Israel）：這是一個偉大的奧秘。他蒙受祝福，被稱為以色列（Israel），因為他沒有詭詐（sine dolo）。弟兄們，請留意並看他如何無詭詐（sine dolo）。當主（Dominus）看見拿但業（Nathanaelem）時，因為祂知道他是什麼樣的人，就說：「看哪，這真是個以色列人（Israhelita），他心裡沒有詭詐（dolus non est）。」（約 1:47）因此，如果他之所以是以色列人（Israelita）是因為他沒有詭詐（dolus），那麼在以色列（Israel）本身當然就沒有詭詐（dolus）。那麼，經上說：「你哥哥用詭計（dolo）來，把你的祝福奪去了」（創 27:35），這又是什麼意思呢？聖經（scriptura）稱讚他在家中行為無詭詐（sine dolo）。主（Dominus）也為他作見證，說他無詭詐（sine dolo），當祂說拿但業（Nathanaele）時：「看哪，這真是個以色列人（Israelita），他心裡沒有詭詐（dolus non est）。」那麼，當經上說：「他用詭計（dolo）來，把祝福奪去了」，這又是什麼意思呢？讓我們暫時留意「詭計（dolus）」意味著什麼，並看看雅各（Jacob）應該做什麼。他承擔他人的罪（peccata），並且懷著忍耐承擔，儘管是別人的罪（aliena）。因為這就是披上山羊皮，也就是說，他忍耐地承擔他人的罪（aliena），而不是執著於自己的罪（suis）。因此，所有為了教會（ecclesiae）的合一而忍受他人罪（peccata）的人，都在效法雅各（Jacob）。因為雅各（Jacob）本身就在基督（Christo）裡，如果基督（Christus）在亞伯拉罕（Abraham）的後裔中。因為經上說：「萬國都必因你的後裔得福。」（創 22:18）因此，我們的主（Dominus）耶穌基督（Iesus Christus），祂沒有犯任何罪（peccatum），卻承擔了他人的罪（peccata）。難道那些罪（peccata）已被赦免的人，會拒絕承擔他人的罪（peccata）嗎？因此，如果雅各（Jacob）歸向基督（Christum），他承擔他人的罪（peccata），也就是說，山羊皮。

那麼，詭計（dolus）是什麼呢？因為他遲到了，帶來了父親吩咐的東西，卻發現他的哥哥已經為他蒙受祝福，而他沒有得到另一個祝福。因為那兩個人是兩個民族。一個祝福意味著教會（ecclesiae）的合一。這兩個民族就是雅各（Jacob）所代表的。但以另一種方式預表了屬於雅各（Jacob）的兩個民族。因為我們的主（Dominus）耶穌基督（Iesus Christus），祂來到猶太人（Iudaeos）和外邦人（gentes）中間，卻被屬於長子的猶太人（Iudaeis）所拒絕。然而，祂揀選了一些人，他們屬於小兒子，他們開始屬靈（spiritaliter）地渴望並理解主（Domini）的應許，而不是肉體（carnaliter）地接受他們所渴望的另一片土地，而是屬靈（spiritaliter）地渴望那個城市，在那裡沒有人是肉體（carnaliter）誕生的，因為那裡沒有人是肉體（carnaliter）死亡的，也沒有人是屬靈（spiritaliter）死亡的。因此，當他們開始渴望這個城市時，他們就開始屬於雅各（Jacob），他們相信基督（Christo），主（Domini）的羊群就在猶太（Iudaea）本身形成了。但主（Dominus）對這個羊群說了什麼呢？「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須把牠們領來，牠們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人。」（約 10:16）主（Dominus）耶穌基督（Iesus Christus）還有哪些羊呢？不就是從外邦人（gentibus）來的嗎？從外邦人（gentibus）來的羊與猶太人（Iudaeis）的羊結合在一起。因為使徒是從猶太人（Iudaeis）來的。還有五百個弟兄，他們在復活後看見了主（Dominum）。還有拿但業（Nathanael）本人，主（Dominus）為他作見證，說他沒有詭詐（dolus）。還有那一百二十人，當他們在家中時，聖靈（Spiritus Sanct

祢引導堅定（firmitas）走向讚美，引導頑固（duritia）走向譴責。我們知道磐石（petra）的堅定，也領受了基督是磐石：「這磐石就是基督（petra autem erat Christus）」。我們知道獅子（leo）的勇猛，然而魔鬼（diabolus）也被稱為獅子。我們對詭計（dolus）有何認識，以致我們能將詭計也視為一種預表（figura），如同山（mons）、獅子、羔羊（agnus）、磐石等都被視為預表？那麼，詭計究竟是什麼？詭計就是當一個人做一件事，卻假裝做另一件事。因此，當意圖（intentio）與行為（facta）不一致時，就稱為詭計。詭計本身是應受譴責的，就像磐石本身。若有人說磐石本身就是基督，那是褻瀆，就像說牛犢（uitulus）本身就是基督是褻瀆一樣。牛犢本身是牲畜，在預表中是祭物。磐石本身是堅硬的泥土，在預表中是堅定。詭計本身是欺詐，在預表中則是預表本身。因為所有預表性（figurata）和寓意性（allegorica）的閱讀或言說，表面上似乎是肉體的（carnaliter）聲音，實際上卻是屬靈的（spiritaliter）暗示。因此，他將這種預表稱為詭計。那麼，「他帶著詭計（cum dolo）來，奪走了你的祝福」是什麼意思？因為所做之事是預表性的，所以才說：「他帶著詭計來。」因為那應受公正咒詛的人，他不會為詭詐之人確認祝福。所以那並非真正的詭計，特別是因為他沒有說謊，沒有說「我是你長子以掃」。他已經與他的兄弟立約，賣掉了他的長子名分。他對父親說他擁有的是從兄弟那裡買來的；那兄弟所失去的，已經轉移到他身上。因為長子的榮譽並未從以撒的家中被排除。長子的榮譽仍在。不在那賣掉它的人身上。若不在那較小者身上，又在哪裡呢？因此，以撒在奧秘（misterio）中知道這事，便確認了祝福，並對兒子說：「我還能為你做什麼呢？」那兒子說：「父親，也請祝福我吧；因為你不是只有一個祝福。」然而以撒知道只有一個。為何只有一個？聖靈（Spiritus Sanctus）會臨到，使我能說，你們能理解。讓我們看看這些祝福本身，雅各（Iacob）領受了什麼樣的祝福，以掃（Esau）領受了什麼樣的祝福。以撒對雅各說：「你是我兒子以掃嗎？」他回答說：「是我。」以撒說：「給我拿來，我要吃你打獵的野味，我兒，在我死前，願我的靈魂（anima）祝福你；但請你親近我，親吻我。」他沒有親吻以掃。雅各的祝福始於和平（pace）。為何他以親吻確認和平？因為雅各也為了和平承擔了別人的罪（peccata）。「他就近前親吻他。以撒聞到他衣服的香氣。」因為他穿著他兄弟的長袍（stolam）。也就是說，那長子名分的尊嚴，以掃失去了，雅各卻擁有。在雅各身上，那以掃惡劣失去的，如今散發著芬芳。「他聞到他衣服的香氣，就祝福他，說：看哪，我兒子的香氣，如同耶和華所祝福的田地（agri）的香氣。」他聞到衣服的香氣，卻說田地的香氣。在更深的奧秘中理解基督（Christus），並理解基督的衣服就是教會（ecclesiam）。願你們的聖潔（sanctitas）理解。因為一件事可以用多種方式來表示。也就是說，那兩隻山羊所預表的教會，這件衣服也預表著它，因為一件事可以用多種方式來表示，它本身並非這些事物中的任何一個，卻都是透過預表。羔羊不能是獅子；獅子不能是羔羊。然而我們的主耶穌基督（Dominus noster Iesus Christus）既可以是獅子，也可以是羔羊。但因為祂本身既非獅子也非羔羊，所以祂是獅子和羔羊都是透過預表。同樣，山羊不能是衣服，衣服也不能是山羊。然而教會，因為它本身既非山羊也非衣服，所以它既是山羊也是衣服，都是透過預表。以及其他任何可以說的。「他聞到他衣服的香氣，說：看哪，我兒子的香氣，如同耶和華所祝福的豐盛田地（agri pleni）的香氣。」這田地就是教會。讓我們證明教會是田地。聽使徒對信徒說：「你們是神的莊稼（Dei agricultura），神的建築（Dei aedificatio）。」教會不僅是田地，神也是農夫。聽主自己說：「我是葡萄樹，你們是枝子，我父是農夫。」因此，在這田地裡勞作的工人，盼望永恆的報酬，使徒自己並不自誇，只求盡一個工人的本分。「我栽種了，亞波羅澆灌了，唯有神使它生長。所以，栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼，只在那使它生長的神。」他如何保持謙遜（humilitas），以致這事屬於雅各，屬於這田地，也就是教會，不失去那長袍，其香氣如同豐盛田地的香氣，而不轉向以掃的驕傲（superbia），以肉體的方式理解，充滿了傲慢！因此，田地散發著兒子衣服的香氣。但那田地本身並非什麼。所以他補充說：「是耶和華所祝福的。願耶和華從天上賜給你甘露（rore caeli），從地上賜給你豐饒（ubertate terrae），並賜給你豐富的五穀和新酒。願列國服事你，你將作你兄弟的主，你父親的兒子們將向你下拜。咒詛你的，必受咒詛；祝福你的，必蒙祝福。」這是雅各的祝福。如果以掃沒有被祝福，就沒有爭議了。他也被祝福了，但不是同樣的祝福，卻也並非完全與此無關。那麼，讓我們聽聽以掃是如何被祝福的，並看看教會中屬靈的兒子和屬肉體的兒子之間有何區別；那些承擔別人罪惡的人和那些背負自己罪惡的人之間有何區別；那些總是屬靈地生活的人和那些總是沉溺於肉體歡樂的人之間有何區別。以撒回答以掃說：「那麼，是誰為我打獵，並帶給我呢？願他蒙福。以掃聽見他父親以撒的話，就大聲哭喊說：父親，也請祝福我吧。以撒對他說：你兄弟帶著詭計來，奪走了你的祝福。」「以掃說：他的名字叫雅各，真是名副其實。」因為雅各的意思是「抓住腳跟者」（supplantatio）。而這「抓住腳跟」本身並非空洞，因為它像詭計一樣被視為預表。因為那時兄弟之間還沒有那麼大的惡意，以致他想抓住他兄弟的腳跟。他被稱為「抓住腳跟者」，是在他出生時用手抓住他兄弟的腳跟：那時他被稱為「抓住腳跟者」。然而，肉體之人的「抓住腳跟」，是屬靈之人的生命。因為所有肉體之人，當他們在教會中嫉妒屬靈之人時，他們就被抓住腳跟，變得更糟。聽使徒說這事，特別是因為他在那裡提到了香氣，以撒在這裡表達出來，說：「看哪，我兒子的香氣，如同耶和華所祝福的豐盛田地的香氣。」所以使徒說：「我們在各處都是基督馨香之氣（Christi bonus odor）」，又說：「在這等人，是從死入死的香氣；在那等人，是從生入生的香氣。這事誰能當得起呢？」也就是說，要理解我們如何成為人的死亡之香氣，卻不是我們的錯。因為他們走自己的屬靈道路，除了好好生活，別無所知。而那些嫉妒無辜生活的人，犯下了嚴重的罪，神會因此懲罰他們。那香氣對他們來說成了死亡，而對另一些人來說卻是生命的香氣。因為主自己首先成了信徒生命的馨香之氣，成了迫害者的死亡惡臭。因為許多人信了祂，猶太人就嫉妒，犯下了殺害無辜者、聖中之聖的滔天罪行。如果他們不這樣做，基督的馨香之氣就不會對他們造成死亡。因此，以掃在父親的祝福中被抓住腳跟。以撒回答他說：「我已經使他作你的主（Dominum illum tuum feci）。」因為以掃不能領受別的，就是那句：「他所有的兄弟都將服事他；我兒，我還能為你做什麼呢？」以掃對他父親說：「但請也祝福我吧。」當以撒「被勒住」（cum strangulatus esset Isaac）時：也就是說，當他被迫時。這是件大事，一個偉大的聖禮（sacramentum）：但願我們能領會！他被迫祝福，然而他還是祝福了。他所祝福的是真實的，但他卻是被迫祝福的。請注意這是什麼意思。讓我們看看這祝福本身，並理解被迫祝福是什麼意思。以撒回答說——以掃的父親確實沒有親吻他——對他說：「看哪，你的住處必從地上的豐饒而來，從天上的甘露而來。」他也對雅各說了這話：「從地上的豐饒，從天上的甘露」：所以這對雅各和以掃來說是共同的。雅各獨有的是什麼？「列國將服事你。」雅各獨有的是什麼？「你所有的兄弟都將服事你，祝福你的必蒙祝福，咒詛你的必受咒詛。」以掃也有一些獨有的，是雅各沒有說的：「你必靠刀劍（gladio）而活，並服事你的兄弟。」但為了不剝奪自由意志（liberum arbitrium）——我們昨天已經談過這事——他補充說：「然而，當你掙脫並解開你頸項上的軛時。」「當你掙脫並解開你頸項上的軛時」是什麼意思？「如果你願意歸信（conuerti），你是自由的；你們不會是兩個，而是一個雅各。因為所有從以掃歸信的人，都屬於雅各。相似性使之合一，不相似性則造成差異。那麼，是什麼呢？「從天上的甘露，從地上的豐饒」，兩者都有。「願列國和你的兄弟以及你父親的兒子們服事你」，只有雅各擁有。「你必靠刀劍而活」，只有以掃擁有。他們有一些共同之處，也有一些各自獨有的。教會中有屬於以掃的惡人，因為他們也是利百加（Rebeccae）的兒子，教會母親的兒子，從她腹中出生，卻因肉體罪惡（peccatis carnalibus）而毛髮叢生，然而他們是從她的腹中出生。所以他們從天上的甘露和地上的豐饒中領受：從天上的甘露領受所有經文，所有神聖的話語；從地上的豐饒領受所有可見的聖禮：因為可見的聖禮屬於大地。所有這些，善人（boni）和惡人（mali）在教會中都共同擁有。因為他們也擁有並參與聖禮，而且——信徒們都知道——從麥子和酒中領受。他們也從天上的甘露中領受，因為神的道（sermo Dei）從天上降臨到所有人身上。神的道來了，並澆灌。但請注意誰澆灌，以及澆灌什麼。因為它澆灌他們和他們，也就是惡人和善人。但那些惡人將美好的雨水轉化為荊棘的根；而那些善人則將雨水引向美好的果實。因為主同時降雨在莊稼和荊棘上：但祂降雨給莊稼是為了收進倉裡，給荊棘是為了焚燒；然而雨水是同一的。同樣，神的道澆灌所有人。願每個人看看自己有什麼樣的根；願每個人看看自己將美好的雨水引向何處。如果他將它引向產生荊棘，難道神的雨水就該受責備嗎？在它到達根部之前，那雨水是甜美的。神的道是甜美的，直到它到達邪惡的心（cor malum），並將神的雨水轉化為自己的欺詐，轉化為偽善（ypocrisi），轉化為邪惡私慾（concupiscentiarum）的根，轉化為自己的墮落和敗壞。它確實開始產生荊棘，但卻是從美好的雨水而來：因為它從天上的甘露中領受。又因為並非所有惡人都被排除在神的聖禮之外，所以它也從地上的豐饒中領受，那些已經願意參與信徒奧秘的人都知道這事。雖然這些都屬於兩者，但並非所有列國都屬於屬靈之人，因為他們屬於教會，教會充滿了整個世界。弟兄們，請注意並盡你們所能，或主賜給你們多少，去分辨。所有屬靈之人都能看到，教會在全世界是唯一、真實、大公的。它不自誇，並容忍那些它無法從主的禾場上潔淨的人的罪惡，直到那最終的簸穀者來臨，他不會被欺騙，他將潔淨他的禾場，將麥子收進倉裡，將糠秕付諸焚燒。因為他自己有能力排除糠秕，將其與麥子分開，為麥子預備倉房，為糠秕預備火。因此，因為他知道，他容忍那些最終將被分離的罪人。在所有列國中，罪人和所有屬肉體的人都與屬靈之人混雜在一起，並服事他們。然而屬靈之人不服事，因為他們從那些人身上得益，而那些人卻衰敗。我的弟兄們，請注意。如果我能，我會說，我不會害怕。我不會沉默。因為我被迫要說。如果有人因此對我生氣，也請他們原諒。因為我害怕，正如我所說。願他們原諒我的恐懼。基督從未懼怕任何人。然而我們因懼怕基督而不寬恕，免得我們因不願使這樣的人憂傷，而祂卻不寬恕我們。請你們聽我說什麼，並專心注意。雅各和以掃都從天上的甘露和地上的豐饒中領受。兩者都擁有我們已經說過、我們知道、你們也知道的。但只有雅各領受了列國將服事他，因為全世界教會中的屬肉體之人只服事屬靈之人。為什麼？因為屬靈之人從他們身上得益。因為屬肉體的人因此被稱為僕人。即使他們做了不願做的事，屬肉體之人的惡劣行為仍然對屬靈之人有益，因為他們也從同樣的行為中得益，並透過忍耐（tolerantiam）而得冠冕。願你們的聖潔注意我們所說的。然而以掃沒有得到列國，因為教會中所有屬肉體的人，要麼已經分裂，要麼容易分裂。看哪，多納圖派（Donati）就是從那裡產生的，就是從那些屬肉體、以肉體方式思考的人那裡產生的。他們是屬肉體的，但因為他們尋求自己的榮譽，或失去了忍耐，他們找到了機會，就分裂了。他們愛自己的榮譽，給予它太多，因驕傲的傲慢而膨脹，沒有忍耐，也就是說，沒有愛德（caritatem）。因為經上寫著：「愛德凡事包容，凡事忍耐。不嫉妒，不自誇，不做不合宜的事。」因此，無論他們擁有什麼，因為他們沒有那能使所擁有的一切有益的愛德，他們就分裂了。所有異端（haereses）、分裂（praecisiones）和教派（schismata）都是由這些屬肉體的人造成的。他們要麼以肉體的方式思考，為自己製造幻想的偶像，並犯了錯誤，天主教（fides catholica）譴責了他們；當他們被指責時，他們因自己的重擔而被排除在外。要麼他們與人爭吵和敵對，就分裂了。那麼，誰分裂了自己呢？不就是那些與那把刀劍有關的人嗎？那刀劍就是經上所說的：「你必靠刀劍而活」？這並非說刀劍不能被視為好的。因為正如前面所說的，那磐石如何既被視為堅定（因為基督），又被視為譴責（因為愚蠢）；獅子如何既被稱為基督（因為某種原因），又被稱為魔鬼（因為另一種原因）：同樣，刀劍有時被視為好的，有時被視為壞的。但在這裡，它不是無緣無故地沒有給雅各，而是給了以掃，除非它在邪惡中預表著某種奧秘。就像那服事（seruitus）本身也與奧秘不無關係；也就是說，那句「你將服事你的兄弟」，這也是在一個偉大的奧秘中說的。所以，弟兄們，那些分裂自己的人，他們擁有分裂的刀劍，他們在自己的刀劍中死去，也在自己的刀劍中活著。但因為主說的是真理：「凡動刀的，必死在刀下」，我的弟兄們，請看那些從合一中分裂出來的人，他們的分裂是徒勞的。你們知道多納圖派製造了多少分裂，我想你們的聖潔不會不知道，凡動刀的，必死在刀下。對他說：「你必靠刀劍而活。」同樣，那些沒有離開教會，卻像在外面一樣的人。因為那些在教會中愛自己榮譽的人，完全就像那些在教會中愛自己世俗利益的人。他們也是糠秕。但缺少風，所以他們沒有從禾場上飛走。這就是我簡短地說的，缺少試探，否則他們就會從禾場上飛走。最後，當教會對他們採取行動時，他們多麼容易分裂！他們多麼容易在外面聚集，卻不願放棄自己的權位！他們多麼願意為自己的權位而死！他們多麼願意將百姓置於自己之下，而不讓百姓歸於基督的合一！他們多麼願意將那些不是用自己的血買來的羊群據為己有，因此輕視它們，因為他們沒有買它們！何必在此爭論不休呢？請注意整個教會中的那些人，看看那些在裡面的人，以及那些找到機會從禾場上飛走並想把麥子也帶走的人。但真正的、飽滿的麥子容忍糠秕，並留在禾場上直到末了，直到最終的簸穀者來臨：就像雅各用山羊皮忍受了別人的罪惡，並配得領受父親的祝福。然而以撒為何「被勒住」（suggillatus）而祝福呢？因為他的父親已經因需要，因被迫對他說：「看哪，你的住處必從地上的豐饒而來，從天上的甘露而來。」免得你因此認為自己是好的：「你必靠刀劍而活，並服事你的兄弟。」但免得你絕望，因為你可以改正自己：「然而，當你掙脫並解開你頸項上的軛時。」看哪，他將從地上的豐饒和天上的甘露中領受。但以撒「被勒住」而將祝福拋給他，而不是給他。難道現在教會中那些想擾亂教會的惡人，不也是為了和平的需要而被容忍，被接納，擁有共同的聖禮嗎？有時人們知道他們是惡人，卻可能無法定罪。他們無法被定罪，無法被改正、降級、排除或逐出教會。如果有人堅持，有時會導致教會的分裂。教會的管理者被迫好像說：「看哪，你將從地上的豐饒和天上的甘露中領受；使用聖禮吧；你吃喝的是自己的審判，你吃喝的是自己的審判：因為凡吃喝不配的，就是吃喝自己的審判。」你知道你是因教會和平的需要而被接納的，你心裡除了擾亂和分裂，別無他物。因此你必靠刀劍而活。因為你在從天上的甘露和地上的豐饒中領受的，你並非在那裡活著。因為這並不能使你喜悅，主對你來說也不甜美。因為如果這能使你喜悅，主對你來說是甜美的，你就會效法主的謙遜，而不是魔鬼的驕傲。因此，即使他從天上的甘露和地上的豐饒中領受了主謙遜的奧秘，他卻不放下魔鬼的驕傲，我對那總是喜愛煽動和分裂的魔鬼無能為力。即使你從天上的甘露和地上的豐饒中領受了這聖餐（communio），你仍然靠刀劍而活，並因煽動和分裂而歡喜或恐懼。所以，改變你自己，從你的頸項上除去軛吧。弟兄們，這些話對你們來說，或許對於奧秘的宏大而言是少的，但對於時間、我們的能力和你們的領受能力而言，卻是多的。如果這個問題沒有被更深入地討論，部分原因在於那些偉大的奧秘，如果以後再探討，就會被發現。請原諒時間的緊迫、我們的能力和你們的領受能力。你們想領受更多，就成長吧；你們想成長，就好好生活吧。因為不願好好生活的人，就不願成長。願我們聖潔的主我們的神（sanctus Dominus Deus noster）透過祂的殉道者文森特（Vincenti）的誕辰，為你們擺上這些盛宴。文森特這個名字是勝利（victoria）的意思。然而，你們要愛，以便得勝。因為迫害（persecutio）並非不存在。魔鬼是迫害者，得冠冕的機會從不缺乏。只要基督的戰士理解這場戰鬥，並知道他要戰勝誰。難道因為沒有明顯的身體敵人逼迫你，就沒有那隱藏的迫害者以肉體的誘惑逼迫你嗎？他提出多少邪惡，多少透過貪婪（cupiditatem），多少透過恐懼（timorem）！他用多少誘惑說服你去找占卜師、占星師，當你頭痛的時候。那些離棄神（Deum）而去尋求魔鬼的符咒的人，是被魔鬼戰勝了。反之，如果有人被建議，或許可以透過魔鬼的療法來治療身體，據說有人因此痊癒了，因為魔鬼得到了他的祭物，就不再迫害身體，因為它已經得到了心；所以，無論誰被建議這些邪惡的療法，如果他說：「我寧願死，也不願使用這樣的療法；如果神願意，祂會鞭打我並釋放我；如果祂知道這是必要的，祂會釋放我；但如果祂知道我應該離開這個生命，無論我憂傷還是歡樂，我都會順從主的旨意；看哪，不久之後我將以何種面貌去見主；因為魔鬼的療法不能給我神所賜的永生，我為何要毀滅我的靈魂（animam meam），為我的身體換取幾天的生命呢？」說這些話而不去，也不將心應用於做邪惡療法的人，他確實得勝了。我只舉了一個例子。你們當然已經看到魔鬼提出了多少建議。但他在哪裡？你當然看到他病了，看到他在床上喘息，看到他幾乎不能動彈，幾乎不能說話：這個疲憊的人戰勝了魔鬼。許多人在競技場上與野獸搏鬥而得冠冕。許多人在床上戰勝魔鬼而得冠冕。他們看起來似乎不能動彈，但在心裡卻有如此大的力量，進行著如此激烈的戰鬥！但哪裡有隱藏的戰鬥，哪裡就有隱藏的勝利。弟兄們，我們為何說這些呢？以便當你們慶祝殉道者的誕辰時，你們要效法殉道者，不要以為因為現在沒有這樣的迫害，你們就沒有得冠冕的機會。因為現在魔鬼每天的迫害並非不存在，無論是透過暗示，還是透過身體的某些困擾。你只要知道你有一位統帥，他已經先升入天堂。他為你指明了追隨的道路，你要緊緊跟隨他。當你得勝時，不要因驕傲而歸功於自己，好像你是憑自己的力量爭戰的。而是要歸功於那賜你力量使你得勝的，因為他自己已經戰勝了世界。如果你戰勝了魔鬼所有的試探，你將永遠得冠冕，並從這裡作為殉道者出去。

奧古斯丁講道集 第五篇

【論雅各與天使的摔跤】
這條紀律的規則對於基督徒來說是極其必要的：他必須在今世聆聽上帝的道，並留意那位首先藉著憐憫，然後藉著審判的區分來拯救世界的主。因此，我們的主耶穌基督為我們樹立了榜樣，好讓我們這些基督徒，要麼效法祂，要麼效法那些效法祂的人。因為有些被稱為基督徒卻並非基督徒的人，教會已將他們部分地剔除，如同糞土一般，例如所有的異端（haereses）和所有的分裂（schismata），這些也被比作從葡萄樹上剪下的不結果子的枝條，以及在揚穀前被風從禾場上吹走的糠秕。然而，還有一些人內心是邪惡的，卻被天主教（catholica communione）的共融所包含，善良的基督徒必須忍受他們直到末日，因為這收穫和禾場的揚穀，只會在審判日（dies iudicii）發生。這些我們總是向你們宣講，並奉基督之名相信它們已銘刻在你們心中。這些讀給你們聽的經文，難道是現在才第一次讀給你們聽嗎？難道不是每天都在重複同樣的內容嗎？正如上帝的經文需要每天重複，以免世俗的邪惡和荊棘在你們心中滋生，阻塞了那裡播下的種子，同樣，上帝的道也需要不斷地向你們重複，以免你們忘記，說你們沒有聽過我們所說的。許多人正在前來，現在是時候奉上帝之名，趕緊接受洗禮（baptismus）的恩典（gratia），相信他們以前所犯的一切罪（peccata）都將被赦免，確實是所有罪，從那裡出來時，對主（Dominus）一無虧欠；正如那個向主人交賬的僕人，發現自己欠了一萬他連得，但他卻一無虧欠地離開了，不是因為他自己不欠什麼，而是因為主人是憐憫的，赦免了一切，並釋放了債務人。然而，弟兄們，這個僕人是如何極大地嚇唬了我們啊！因為他不願赦免他的同伴一百第納爾的債務，也不願延遲償還，主人就重新追討了他所赦免的一萬他連得。因此，那些將要從洗禮中出來，一無虧欠並被赦免所有罪的人，要小心，如果有人得罪了他們，而他們不願赦免，那麼不僅從此以後他們的罪不會被赦免，而且所有已被赦免的罪也將被重新追討。所以，沒有人會說：「誰會做那件事？或者誰做了那件事？」人們對自己這樣說，就滅亡了。上帝說：「愛你的仇敵。」而你卻說：「誰會做那件事？」因為他自己沒有做，他就認為沒有人能做。事情在於心（cor）。你從何處看到誰做了那件事？你以為那個呼喊的人沒有赦免嗎？或許有人有時呼喊並命令毆打某人，你以為他沒有赦免。為什麼？當你毆打你的兒子時，你心中懷有仇恨嗎？所以，事情在於心。只有上帝知道是否已赦免。有時有人不毆打，似乎用手饒恕，但心中卻充滿憤怒，內心希望那人遭遇不幸，並希望他被殺。他對那人懷有惡意（malam voluntatem），儘管他似乎沒有在身體上對他做任何事。反之，有些人似乎在身體上有所回報，但那種身體上的糾正卻是愛（dilectio）。他希望那人達到美好的生命，他越愛那人，就越希望他受到糾正。上帝也是如此。難道祂不愛我們嗎？祂難道不是勸勉我們愛我們的仇敵，好讓我們盡可能地像祂嗎？因為祂這樣說：「所以你們要完全，像你們在天上的父完全一樣；祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」（太五48, 45）那麼，主（Dominus）的愛（dilectio）是何等之大啊，當祂為罪人（peccatoribus）和不敬虔的人（impiis）差遣基督（Christus）被釘十字架，並用祂的寶血救贖了我們這些因愛祂所造之物而與祂為敵的人！因此，當我們做這些事的時候，「上帝差遣了祂的兒子」（羅八3），正如使徒所說，並將祂交給其他不敬虔的人殺害，為我們這些不敬虔的人。如果連尚未有信心（fides）的人都得到了如此大的恩賜，那麼為有信心的人保留了什麼呢？看哪，上帝是這樣愛世人的。弟兄們，我們要注意，難道祂不鞭打他們嗎？難道祂不糾正他們嗎？如果祂不糾正他們，那麼飢荒、疾病、瘟疫和病痛從何而來？因為所有這些都是上帝的糾正。所以，如果祂愛，卻仍然糾正，那麼你也是如此，如果你有某人在你的權力之下，儘管你保持著愛的感情，但不要拒絕糾正的鞭打。因為如果你拒絕，你就沒有愛；因為那人會死在罪中，而他或許會因糾正而放棄罪；這樣，真正的仇恨反而會歸咎於你。所以，沒有人會說：「誰能做到那件事？」你們要努力在心中實現這些。要堅持去愛。要摔跤，你們就會得勝。因為基督在那裡得勝。你們與什麼摔跤？你們與罪（peccatum）摔跤，與那些說壞話的人的言語摔跤：「所以你不報復嗎？所以你將保持無防備，不向他展示嗎？哦，如果他與我在一起！」摔跤吧，你們就會得勝。因為如果基督願意命令大地，當祂受到猶太人如此多的苦難時，讓大地裂開吞噬祂的迫害者，祂難道不能嗎？所以，如果祂有權柄，卻忍受他們直到被舉上十字架，並且在十字架上說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」（路二三34）你這個被釘十字架的主（Dominus）的寶血所救贖的僕人，難道不效法你的救主（salvatorem）嗎？因為祂有權柄不受苦，祂何必受那麼多的苦呢？因為祂這樣說：「我有權柄捨棄我的生命，也有權柄再取回來。沒有人奪去我的生命，是我自己捨棄的，為要再取回來。」（約十18）祂也這樣做了。弟兄們，發生了什麼事呢？祂被釘在十字架上，正如我們在相關經文中讀到的。但當祂看到所有經文都在祂身上應驗，甚至給祂醋喝時，祂說：「成了！」（約十九30）然後低下頭，將靈魂（spiritum）交了出來，彷彿祂的存在就是為了應驗。所以，當祂願意時，祂捨棄了自己的生命（animam）。因此，祂是上帝，而那些與祂一同被釘十字架的人是人。祂死得更快，他們死得更慢。當為了安息日將屍體從十字架上取下埋葬時，他們發現那些強盜還活著，就打斷了他們的腿，但主（Dominus）已經死了。然而，其中一個用槍刺了祂的肋旁，血和水就流了出來。看哪，這是你的代價。因為從肋旁流出來的，除了信徒所領受的聖禮（sacramentum）之外，還有什麼呢？「聖靈（spiritus）、血（sanguis）、水（aqua）」。祂所發出的聖靈，以及從肋旁流出的血和水。教會（ecclesia）就是從這血和水中誕生的。血和水何時從肋旁流出？當基督（Christus）已經在十字架上睡著的時候，因為亞當（Adam）在樂園中也睡著了，夏娃（Eua）就是這樣從他的肋旁被造出來的。所以，看哪，這是你的代價。效法你的主（Dominus）的謙遜（humilitas）和腳蹤，不要說：「誰能做到那件事？」或許你周圍有人沒有做到。但在那群人中，如果你做到了，這將被算作你的，就像你在禾場上找到一粒麥子和無數糠秕一樣。你很難找到兩粒麥子連在一起，但麥子中卻混雜著糠秕。同樣，在那些願意事奉上帝的人中間，到處都是喧囂和眾多的惡人圍繞著他們，因為無論他們轉向何處，都只會遇到惡意的勸誘者。所以，你要像麥子一樣，不要在意糠秕。分離的時候會到來。因此我們唱道：「上帝啊，求祢判斷我，為我的案件向不虔誠的國伸冤。」（詩四三1）教會在罪人（peccatores）中間呻吟著說這話。弟兄們，你們以為教會希望自己被區分開來，以便與異端（haeresibus）像被剪下的枝條一樣分開嗎？她已經與他們分開了。教會難道這樣說：「上帝啊，求祢判斷我，為我的案件伸冤」，以便與多納圖派（Donati）、亞流派（Arrianis）或摩尼教徒（Manichaeis）分開嗎？她只求與那些與她混雜在一起的人分開，她必須忍受他們直到末日。但她說：「上帝啊，求祢判斷我，為我的案件伸冤」，也就是說，不要讓我在審判日與他們一同受審並滅亡。因為現在已經說了：「讓稗子生長」，現在惡人被善人忍受，在審判日將被分開。因此，剛才讀到的雅各（Iacob），代表著基督徒（christianum）的百姓。因為他是小兒子，而猶太人（Iudaeus）的百姓是以掃（Esau）。猶太民族確實是從雅各而生，但在預表上，以掃更多地被理解為猶太人，因為大民族被棄絕了，而小民族卻得到了首位。當他們還在母腹中摔跤時，母親感到厭煩，因為她的內臟受到衝擊，她說：「我為什麼會這樣？我寧願不生育，也不願受這苦。」主（Dominus）對她說，有兩個民族在她的腹中爭鬥，兩個國家，而且大的將服事小的。這話在他們還在母腹中時說了，又在以撒（Isaac）的祝福中再次說了，當時他祝福了小的，卻以為自己祝福的是大的。以撒代表著律法（legis）的位格（personam）。律法似乎是賜給猶太人的，而王國（regnum）則是賜給基督徒的。請注意，律法似乎應許了王國。它對猶太人說：「因此，上帝的國必從你們奪去，賜給那結果子的百姓。」（太二一43）將從以掃奪去，賜給雅各。以掃出生時多毛，也就是充滿了罪（peccatis）；罪附著在他身上。而雅各為了得到首位，手臂上披著山羊皮，父親就這樣祝福了他，撫摸他的手臂，發現他多毛。但那些毛髮和罪（peccata）是雅各所承擔的，而不是附著在雅各身上的。所以，上帝的教會（ecclesia）也承擔著別人的罪，而不是自己的罪，忍受直到末日，正如主耶穌基督（Dominus Iesus Christus）承擔了別人的罪一樣。父親祝福了小的。祂是如何祝福的呢？一個神聖的奧秘，那些人是怎樣的人啊。他們希望經文有敏銳的洞察力。他祝福了他的小兒子，似乎是被欺騙了，彷彿祝福了另一個人而不是那個人。那個去打獵的人回來了，帶來了父親所吩咐的，他說：「父親，請吃吧，如你所願。」以撒說：「你是誰？」他說：「我是以掃，你的大兒子。」以撒說：「那麼你是以掃嗎？那麼剛才誰給我帶來了食物，我吃了，也祝福了他，他已經蒙福了？」哦，對欺騙者發怒！哦，對欺詐者發怒！不如說：「他為什麼欺騙我？他為什麼欺騙我？」讓他的兄弟拿走那個祝福，讓他陷入困境。這件事難道不是在奧秘中發生的，呼喊著說大的將服事小的嗎？所以他也得到了這樣的祝福。但他又補充說：「你將服事你的兄弟。」當他說：「祝福難道都用完了嗎？也祝福我吧！」以撒說：「既然我已經使他成為那樣，我還有什麼可以給你的呢？」他又說：「父親，也祝福我吧。」他強求，也得到了一個幾乎相似的祝福，來自天上的甘露和地上的肥沃，一切豐盛。他立刻又補充說：「你將服事你的兄弟。當你從頸項上解下他的軛時，就會如此。」那句話「當你從頸項上解下他的軛時，就會如此」是什麼意思呢？難道不是表明那些以掃所預表的人，是如此的罪人，以至於他們有能力，也有自由意志（liberum arbitrium），改變自己並與兄弟聯合嗎？請注意這個奧秘。看哪，猶太人是基督徒的僕人。這很明顯，而且正如你們所見，雅各已經充滿了整個世界。為了讓你們知道這些是關於未來的事，請看歷史本身，你們會發現這些並沒有應驗在那兩個人身上：「大的將服事小的。」因為以掃被記載為非常富有，並開始在一切豐盛中統治，而雅各卻去牧養別人的羊。當他開始回來並害怕他的兄弟時——剛才讀到的——他送去了不知多少牲畜作為禮物，也派僕人去說：「看哪，這是你兄弟的禮物。」他不想在用禮物安撫他之前見他，然後在收到禮物後才見他。當雅各來到他面前時，他遠遠地敬拜他。那麼，「大的將服事小的」是如何應驗的呢？當小的似乎敬拜大的時候？但這些事之所以沒有在歷史中應驗，是為了讓它們被理解為是關於雅各的未來預言。小兒子得到了首位，而大兒子，猶太民族，失去了首位。看哪，雅各充滿了大地，佔據了列國和王國。羅馬皇帝，已經是基督徒，命令猶太人不得進入耶路撒冷。他們散佈在世界各地，成了我們書籍的保管者。就像僕人去他們主人的禮堂時，在他們後面扛著書卷，然後坐在外面一樣，大兒子也成了小兒子的僕人。因為有時他們在經文中提出一些問題，而從猶太人的書卷中可以確切地知道一些事情。所以他們被分散，是為了為我們保存書籍。因此，大的服事小的。你們看，基督徒的百姓是何等尊貴，而猶太民族又是何等墮落。當他們或許敢於稍微反抗基督徒時，你們聽說了他們在最近時期所遭遇的事。所以現在「大的將服事小的」是真的。那麼那個祝福：「你將得到天上的甘露和地上的肥沃」是如何應驗的呢？他祝福了小的，也祝福了大的。但對大的說：「你將服事你的兄弟。當你從頸項上解下他的軛時，就會如此。」有多少人從頸項上解下了軛，成了我們的兄弟？請注意有多少猶太人相信了。現在，如果你遇到一個猶太人，向他傳福音（euangelizaueris）主耶穌基督（Dominus Iesus Christus），他相信了，難道他不是從頸項上解下了軛嗎？在信仰的初期，有多少人這樣做了？數以千計。所有當時相信的人，正如我們所讀到的，從僕人變成了兄弟和共同繼承人。所以，教會（ecclesia）說：「上帝啊，求祢判斷我，為我的案件向不虔誠的國伸冤」，她並不是想與以掃分開，因為她已經與他分開了，而是想與邪惡的基督徒分開。因為這個雅各，其中預表著基督徒的百姓，你們聽說他是如何與主（Dominus）摔跤的。因為主向他顯現，也就是天使（angelus）帶著上帝的位格（personam Dei）顯現，並與他摔跤，想要抓住他並制服他。他摔跤，得勝並抓住了。當他抓住時，除非得到祝福，否則不放手。主啊，願祢幫助我們解釋如此大的奧秘。他摔跤，得勝，並希望從他所勝過的那位那裡得到祝福。那麼，他摔跤並想要抓住是什麼意思呢？主在福音書中說：「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」（太十一12）這就是我們剛才所說的：摔跤，以便抓住基督（Christus），以便愛你的仇敵。因為如果你愛你的仇敵，你就在這裡抓住了基督。主自己，也就是帶著主位格的天使，當他得勝並抓住他時，說了什麼呢？他摸了雅各大腿的寬處，那處就枯萎了，所以雅各就瘸了。他說：「放我走吧，因為天已經亮了。」雅各說：「除非你祝福我，否則我不放你走。」他就祝福了他。如何祝福呢？改變了他的名字：「你不再叫雅各，要叫以色列（Israhel）：因為你與上帝摔跤得勝，也必與人摔跤得勝。」（創三二28）這就是祝福。看一個人：一部分被觸摸而枯萎，一部分被祝福。這個人一部分枯萎並瘸腿，一部分被祝福而興盛。那麼，這是什麼意思呢——我們盡主所啟示的說，不預設更好的理解——「看哪，天已經亮了，放我走吧」？這就是主在受難後對那個想要抓住祂腳的婦人所說的：「不要摸我，因為我還沒有升到父那裡。」（約二十17）這是什麼意思呢？因為當這段經文被讀到時，我曾有時解釋過，為什麼會說：「不要摸我，因為我還沒有升到父那裡。」為什麼？難道沒有人身體上摸過祂，除非祂升到父那裡？祂還在這裡，那個不相信的門徒摸了祂的傷痕。那麼，祂為什麼不願被摸呢？難道這不是比喻性的說法嗎？那個婦人就是教會（ecclesia）。這就是：「不要摸我」，不要用肉體摸我，而是要摸我與父同等（aequalis patri）的本質。然而，只要你們不理解我與父同等，「不要摸我」，因為你們摸的不是我，而是我的肉體。因為保羅在論及他自己的進步時說：「雖然我們從前憑著肉體認識基督，如今卻不再這樣認識祂了。」（林後五16）又說：「舊事已過，看哪，都變成新的了；一切都是出於上帝。」（林後五17-18）「雖然我們從前憑著肉體認識基督，如今卻不再這樣認識祂了」是什麼意思呢？因為當我們憑著肉體認識祂時，我們只認為祂是人。但當祂的恩典（gratia）光照我們之後，我們就理解了與父同等的道（uerbum）。所以雅各抓住並摔跤，彷彿想要擁抱基督的肉體形態。而祂卻說：「放我走吧」，是肉體上的，因為「看哪，天已經亮了」，以便你在靈性上被內在光照（illumineris）：也就是說，不要以為我是人。「放我走吧，因為天已經亮了。」在真理（ueritatis）和智慧（sapientiae）的光中，我們理解了萬物都是藉著它而造的。當這黑夜，也就是今世的罪惡（iniquitas）過去之後，你就會享受它。因為那時天就亮了，當主（Dominus）來臨，我們就能像天使（angelis）看到祂一樣看到祂。因為「我們現在是藉著鏡子觀看，模糊不清，那時就要面對面了。」（林前十三12）所以，弟兄們，我們要抓住這句話：「放我走吧。看哪，天已經亮了。」但他卻說了什麼呢？「除非你祝福我，否則我不放你走。」因為主（Dominus）首先藉著肉體祝福我們。信徒（fideles）知道他們領受了什麼，因為他們藉著肉體蒙福。他們也知道，如果那被釘十字架的肉體不為世人的生命捨棄，他們就不會蒙福。那麼，他是如何蒙福的呢？因為他勝過了上帝，因為他堅定地抓住並堅持不懈，沒有失去亞當（Adam）所失去的。所以，信徒們，我們要抓住我們所領受的，以便配得蒙福。雅各枯萎的部分代表邪惡的基督徒，這樣在雅各身上既有祝福也有瘸腿。他因那些生活良好的人而蒙福，因那些生活惡劣的人而瘸腿。但這兩者仍然在一個人身上。然而，以後會有分離和區分。這就是教會在詩篇中祈求的：「上帝啊，求祢判斷我，為我的案件向不虔誠的國伸冤。」（詩四三1）確實如此，因為福音書說：「如果你的腳使你跌倒，就砍下來丟掉。你瘸腿進入上帝的國，比有兩隻腳被丟進永火裡更好。」（可九45）所以，這些惡人最終將被砍掉。現在教會是瘸腿的。她一隻腳站得穩，另一隻腳卻軟弱無力。弟兄們，請注意異教徒。他們有時會遇到善良的基督徒，事奉上帝，他們感到驚訝，被吸引，並相信。有時他們會看到生活惡劣的人，就說：「看哪，這就是基督徒。」但這些生活惡劣的人屬於雅各大腿被觸摸而枯萎的部分。主的觸摸是主糾正和賜生命的手。因此，他一部分蒙福，一部分枯萎。主也指出了教會中這些生活惡劣的人，因為福音書中記載，當草長出來時，稗子也顯現了，因為當人們開始進步時，他們才開始感受到惡人。這些你們都知道，藉著上帝的恩賜，它們得以被認識。但現在稗子必須被忍受直到收穫的末了，以免在拔除稗子時，麥子也被一同拔除。然而，時候將到，教會的禱告將被垂聽：「上帝啊，求祢判斷我，為我的案件向不虔誠的國伸冤」，當主（Dominus）帶著祂的聖天使（angelis suis sanctis）在祂的榮耀中降臨，萬民都聚集在祂面前，祂將他們分開，如同牧羊人分開綿羊和山羊一樣，義人將被安置在右邊，山羊則在左邊。對那些義人說：「你們這蒙我父賜福的，來承受那為你們預備的國。」對那些山羊則說：「你們這被咒詛的，離開我，進入那為魔鬼（diabolo）和他的使者所預備的永火裡去。」（太二五31-34, 41）

奧古斯丁講道集 第六篇

【論主在燃燒的荊棘中向摩西顯現】
當聖經經文被讀誦時，我們專注於第一篇讀給我們聽的經文中所寫的內容，並努力與你們的聖潔分享主（Dominus）所啟示的簡要內容，以免我們以肉體的方式領受神聖的奧秘，不僅沒有進步，反而退步。從那篇神聖的經文中，首先映入我們眼簾的是上帝向摩西（Moysi）顯現。然而，上帝以祂的本體/本質（substantiam suam）顯現，正如祂所是，只會恩准給潔淨的心（mundis cordibus）。因為福音書中這樣寫道：「清心的人有福了，因為他們必得見上帝。」（太五8）然而，如果上帝有時願意向聖徒的肉眼顯現，祂並非藉著祂自己，而是藉著可見和可感知的受造物，就這肉體所能感知到的程度，顯現，或者藉著發聲的聲音，即耳朵，或者藉著火光，即眼睛，或者藉著以某種可見形式顯現，但卻帶著上帝位格（personam Dei）的天使（angelum）。弟兄們，我們應當這樣理解上帝向摩西顯現。因為那創造天地、統治整個世界、天使們以純潔的心（mentibus puris）不斷默觀（contemplando）其榮美（pulchritudinem）的至高者，不可能向凡人的肉眼顯現，除非祂取了可見和可感知的受造物，屬於肉體可見的眼睛，因為上帝的智慧（sapientia Dei），藉著它萬物被造，若不取了必死的肉體，也不會向人的肉眼顯現。所以，正如上帝的道（uerbum Dei），即上帝的兒子（filius Dei），為了向眼睛顯現而取了肉體（carnem），同樣，上帝總是為了向人的眼睛顯現，而恩准以某種可見的受造物顯現。因為在《使徒行傳》中你清楚地看到，天使在荊棘中向摩西顯現。難道這段經文是真的，而那段是假的嗎？或者這段是假的，而那段是真的嗎？但這是什麼呢？如果我們是基督徒，如果我們有正確的信心（fides），兩者都是真的。所以，如果兩者都是真的，那麼這裡說上帝顯現，那裡說天使顯現，這如何解釋呢？難道不是因為那個在《使徒行傳》中說話並說天使顯現的靈（spiritus），解釋了這段經文，說明上帝是如何顯現的嗎？那個解釋，就是這段模糊經文的闡明。為了讓你不要理解為上帝藉著祂自己顯現，那裡向你解釋了上帝是如何藉著天使的受造物顯現的。但當天使顯現時，經文說：「上帝說」，又說：「上帝呼喚摩西」，他來到那個地方，又說：「主對摩西說」，你為什麼感到驚訝呢？因為人們關注的不是天使這個殿，而是天使的居住者。因為天使本身就是上帝的殿。如果祂恩准住在人裡面並說話，以至於當先知說話時，就說：「上帝說」，那麼藉著天使說話，豈不更是如此嗎？當經文說：「上帝藉著以賽亞說」，以賽亞是什麼呢？難道不是一個帶著肉體，像我們所有人一樣由父母所生的人嗎？然而他卻說話，我們對他的話語說什麼呢？「上帝這樣說。」那麼，如果以賽亞是人，上帝又是如何說話的呢？難道不是上帝藉著以賽亞說話嗎？同樣，這裡當天使說話時，就說上帝說話。為什麼呢？難道不是因為上帝藉著天使說話嗎？所以，問題解決了，請注意，那在荊棘中顯現，荊棘卻沒有被燒毀，沒有被點燃，它顯現得像火，卻沒有燒毀荊棘，這又是什麼的記號呢？我們認為荊棘代表著什麼好的東西嗎？它們是刺啊！刺代表罪人（peccatores）。所以荊棘代表著充滿刺、充滿罪（peccatis）的猶太民族。當上帝的偉大（Dei maiestas）在那民族中顯現時，罪並沒有被消滅，就像這火沒有燒毀刺一樣。因為如果火燒毀了刺，就意味著主（Dominus）對猶太人所說的道（uerbum）也消滅了他們的罪，那律法（lex）也終結了他們的罪惡（iniquitates）。火在荊棘中，就像律法在猶太人中一樣；荊棘的刺，就像猶太人的罪一樣；這火沒有燒毀刺，就像那律法沒有消滅罪一樣。上帝對摩西說——這些你們已經知道了，我們不應當因為時間緊迫而讓你們久留——：「我是自有永有的；那自有永有的差遣我。」（出三14）當他詢問上帝的名字時，就說了這話：「我是自有永有的。你要對以色列（Israhel）的子孫說，那自有永有的差遣我到你們這裡來。」這是什麼意思呢？哦，上帝，哦，我們的主（Dominus），祢叫什麼名字？祂說：「我叫『是』。」「我叫『是』」是什麼意思呢？因為我永恆存在，因為我不能改變（mutari non possum）。因為那些改變的事物並不存在，因為它們不持久。因為那存在的，就持久。而那改變的，曾經是某物，將來是某物；但它並不存在，因為它是可變的（mutabile）。所以，上帝的不變性（incommutabilitas Dei）恩准藉著這個稱謂來啟示自己：「我是自有永有的。」那麼，後來祂又說了另一個名字，當經文說：「主對摩西說，我是亞伯拉罕（Abraham）的上帝，以撒（Isaac）的上帝，雅各（Iacob）的上帝：這是我永遠的名。」（出三15）這又是什麼意思呢？為什麼那邊說我叫「是」，因為我存在，而這邊卻是另一個名字：「我是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝」？因為上帝是不變的，祂藉著憐憫（misericordiam）創造了萬物，上帝的兒子（filius Dei）恩准取了可變的肉體（mutabilem carnem），卻仍然是上帝的道（uerbum Dei），來幫助人類。所以，那自有永有的穿上了必死的肉體，以便可以說：「我是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。」接下來，請注意上帝給摩西的記號。當他說：「如果百姓對我說，上帝沒有差遣你，我憑什麼記號向他們證明你差遣了我呢？」經文說：「把你手中的杖丟在地上。他把杖丟在地上，杖就變成了一條蛇，摩西就害怕了。主又說：抓住它的尾巴。杖就變回原樣。」祂又給了另一個記號：「把手放進懷裡。他把手放進去。拿出來。他拿出來，手就變成了」像雪一樣白，也就是「長了大痲瘋」。因為人皮膚上的白色是有缺陷的。 「再把手放進懷裡。」他放進去，手就恢復了原來的顏色。祂給了他第三個記號：「從河裡取水，倒在平地上。」他取了水，倒下去，水就變成了血。 「憑著這些記號，百姓就會聽你的。如果他們不聽第一個，就會聽第二個或第三個。」我們將盡主所助，努力闡明這些記號的意義。杖代表王國（regnum），蛇代表死亡（mortalitatem）。因為死亡是藉著蛇帶給人類的。主（Dominus）恩准取了死亡本身。所以，杖落在地上，呈現出蛇的形狀，因為上帝的國（regnum Dei），也就是基督耶穌（Christus Iesus），來到了地上。祂穿上了死亡，並將其釘在十字架上。你們的聖潔知道，當那百姓在曠野中頑固而驕傲地抱怨上帝時，他們開始被蛇咬傷，並因這些咬傷而倒下。上帝藉著憐憫（misericordia）賜下了醫治，這醫治帶來了即時的健康，卻預示著未來的智慧（sapientiam）。祂對摩西說：「在曠野中，把一條銅蛇掛在木頭上，並對百姓說：凡被蛇咬的，看這蛇，就必得活。被咬的人看那蛇，就得了醫治。」（民二一8-9）主在福音書中也以這樣的記號作證。因為當祂與尼哥底母（Nicodimo）說話時，祂說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的都得永生。」（約三14-15）這就是說，凡被罪（peccatorum）的蛇咬傷的人，都要仰望基督（Christum），就必得著赦罪（remissionem peccatorum）的醫治。所以，弟兄們，這就是主（Dominus）所承受的死亡（mortalitas），教會（ecclesia）作為祂的身體，其頭在天上的那個人，也必須擁有這死亡。所以教會擁有死亡，這是藉著蛇的引誘所造成的。因為我們因第一個人的罪（peccato primi hominis）而欠了死亡，但後來我們將藉著我們的主耶穌基督（Iesum Christum Dominum nostrum）進入永生（uitam aeternam）。但它何時進入生命並回到王國呢？在世界的末了。因為他抓住了尾巴，也就是末端，以便將其恢復到原來的狀態。那隻手呢？確定的是，那隻手也代表著那百姓，懷裡的人。摩西的懷裡是什麼？上帝的秘密。當人在上帝的秘密中時，他是完好無損的，有著美好的膚色。他從上帝的秘密中出來，亞當（Adam）從樂園中出來，得罪了上帝，就變得有缺陷了。所以那隻手變白了；但藉著我們的主耶穌基督（Domini nostri Iesu Christi）的恩典（gratia），它回到了懷裡，恢復了原來的顏色。那麼那水呢？那水代表智慧（sapientiam）。因為水常常被用來比喻智慧，經文說：「在他裡頭必成為泉源，直湧到永生。」（約四14）但那水，那智慧，在地上變成了血，這難道不是向我們表明道（uerbum）成了肉身（carnem factum），住在我們中間嗎？當然是。所以，所有這些都是未來百姓的記號，以及關於我們的主耶穌基督（Domino nostro Iesu Christo）的奧秘。如果舊約書卷中還有其他聖禮（sacramenta），無論

奧古斯丁講道集 第七篇

論荊棘叢中的火焰，荊棘卻未被燒毀。此講道於大齋期第五旬期間舉行。

當神聖的經文被誦讀時，我們也懷著期待的心情，如同那使神的僕人摩西全神貫注的偉大奇蹟一般，我們也全神貫注地思索，火焰如何在荊棘叢中顯現，而荊棘卻未被燒毀。接著，我們注意到聖經首先說，主的使者（angelus Domini）在荊棘叢中向摩西顯現。然後，摩西不再是與使者對話，而是彷彿與主（Dominus）對話。第三，我們注意到，當摩西詢問神的名，以便在以色列子民詢問差遣他去的神的名時有所回答，神回應說：「我是自有永有的（Ego sum qui sum）。」祂不僅沒有輕描淡寫，反而重複強調，補充說：「你要這樣告訴以色列子民：『那自有永有的（Qui est）差遣我到你們這裡來。』」最後，在祂的名已被宣告之後，祂又補充說：「你要這樣告訴他們：『主（Dominus），你們列祖的神（Deus patrum vestrorum），亞伯拉罕的神（Deus Abraham）、以撒的神（Deus Isaac）和雅各的神（Deus Iacob），差遣我到你們這裡來。這是我的名，直到永遠（in aeternum）。』」關於這些，請聽主（Dominus）所賜予的。這些確實是偉大的，如同神奧秘的卷軸，如果我們試圖恰當地、充分地展開它們，無論是我們的力量還是時間都不會足夠。因此，我們簡要地說，這並非徒勞，並非空洞，並非沒有某種隱秘的意義（significatione secreti）。

火焰在荊棘叢中，而荊棘卻未被燒毀。荊棘是一種灌木，它不能被視為值得稱讚之物，因為它是罪人之地所產生的。因為最初對犯罪的人說：「地必為你長出荊棘和蒺藜。」荊棘未被燒毀，即火焰未將其吞噬，我們也不應認為這是什麼好事。因為如果火焰象徵著某種美善，在其中使者（angelus）或主（Dominus）顯現——正如聖靈（Spiritus Sanctus）降臨時，有舌頭如火焰般分開顯現給他們——我們應當被這火焰所吞噬，而不是因為剛硬而未被燒毀。那未被燒毀的荊棘象徵著那抵擋神（Deus）的子民。因此，荊棘象徵著摩西被差遣去的猶太人（Iudaeorum）這個多刺的子民。荊棘未被燒毀，是因為猶太人的剛硬，正如我所說，抵擋了神的律法。因為如果那多刺的子民不被象徵，基督（Christus）就不會被他們用荊棘加冕。

至於那與摩西說話的，既被稱為主的使者（angelus Domini），又被稱為主（Dominus），這是一個重大的問題，不應有輕率的斷言者，而應有謹慎的探究者。關於這一點，有兩種觀點可以提出，無論哪一種是真實的，兩者都符合信心（fides）。我說哪一種是真實的，是指寫作者當時的意圖。因為當我們探究經文時，我們所領會的，即使寫作者可能沒有那樣的意圖，我們也不應領會與信心（fides）的準則、真理（veritas）的準則、虔敬（pietas）的準則相悖的內容。因此，我提出這兩種觀點。或許還有第三種我所不知道的。從這兩種提出的觀點中，請選擇你們所願意的。

有些人說，之所以既被稱為主的使者（angelus Domini）又被稱為主（Dominus），是因為那是基督（Christus），先知明確地說祂是「大議會的使者（magni consilii angelus）」。因為使者（angelus）是職務的名稱，而非本性（naturae）。使者（angelus）在希臘文中是指拉丁文中的「信使（nuntius）」。因此，信使（nuntius）是行動的名稱：透過行動，即傳達某事，而被稱為信使。誰能否認基督（Christus）向我們傳達了天國（regnum caelorum）呢？再者，使者（angelus），即信使，是由那透過他傳達某事的人所差遣的。誰能否認基督（Christus）是被差遣的呢？祂多次說：「我來不是要行我自己的意志（voluntas），而是要行那差遣我者的意志（voluntas eius qui me misit）。」祂自己就是那被差遣的。因為那西羅亞池（Siloa）「解釋為被差遣的」。因此，祂用泥土塗抹了那人的眼睛，然後吩咐他去那裡洗臉。因為沒有人的眼睛能被打開，除非是被基督（Christus）潔淨的。因此，祂既是使者（angelus），又是主（Dominus）。

然而，這裡出現了另一個需要警惕的問題。因為不乏異端者聲稱，父（Pater）與子（Filius）的本性（naturae）不同且不和諧，他們並非同一本體/本質（substantiae）。然而，天主教（catholica fides）的信心（fides）相信父（Pater）、子（Filius）和聖靈（Spiritus Sanctus）是獨一的神（unus Deus），是同一本體/本質（unius substantiae）的三位一體（Trinitas），不可分離、平等，既非混淆不清，亦非分離區分。因此，那些試圖說服人子（Filius）與父（Pater）並非同一本體/本質（substantiae）的人，以此為論據，聲稱子（Filius）曾向列祖顯現。他們說，父（Pater）未曾顯現；而不可見（invisibilis）與可見（visibilis）是不同的本性（natura）。因此，他們說，關於父（Pater）有言：「是人未曾看見，也不能看見的」，以便那不僅向摩西，也向亞伯拉罕，不僅向亞伯拉罕，也向亞當本人及其他列祖顯現的，不被視為神父（Deus Pater），而更應被相信或理解為子（Filius）是受造物。

天主教（catholica）不這樣說。那麼它說什麼呢？神父（Deus Pater），神子（Deus Filius）；不變的父（incommutabilis Pater），不變的子（incommutabilis Filius）；永恆的父（aeternus Pater），與父同永恆的子（coaeternus Filius）；不可見的父（invisibilis Pater），不可見的子（invisibilis Filius）。因為如果你說父（Pater）是不可見的，子（Filius）是可見的，你就區分了，甚至可以說分離了本體/本質（substantias）。你既已喪失信心（fides），又如何尋得恩典（gratia）呢？

因此，這個問題的解決之道如下：神父（Deus Pater）、子（Filius）和聖靈（Spiritus Sanctus）就其自身本性（natura propria）而言是不可見的。然而，祂們在祂們願意的時候，向祂們願意的人顯現。並非以祂們的本來面目，而是以祂們所願的方式，萬物都服事祂們。因為如果你的靈魂（anima），雖然在你身體中是不可見的，但為了顯現而發出聲音，而你說話時顯現你靈魂（anima）的聲音並非你靈魂（anima）的本體/本質（substantia），靈魂（anima）是另一回事，聲音是另一回事，然而靈魂（anima）卻在並非其自身的事物中顯現。同樣，如果神（Deus）在火中顯現，祂並非火；如果祂在煙中顯現，祂並非煙；如果祂在聲音中顯現，祂並非聲音。這些都不是神（Deus），但它們指示神（Deus）。持守這一點，我們就可以確信，向摩西顯現的，既可以被稱為子（Filius），也可以被稱為主（Dominus）和主的使者（angelus Domini）。

然而，那些認為那確實是主的使者（angelus Domini），而非基督（Christus），而是被差遣的使者的人，他們必須解釋為何被稱為主（Dominus）。因為正如那些說那是基督（Christus）的人被要求解釋為何被稱為使者（angelus），同樣，那些說那是使者（angelus）的人也被要求解釋為何被稱為主（Dominus）。但那些說那是基督（Christus）的人，我已經提過他們如何解釋為何被稱為使者（angelus）；因為先知明確地說主基督（Dominus Christus）是「大議會的使者（magni consilii angelus）」。因此，那些說那是使者（angelus）的人，必須回答為何被稱為主（Dominus）。他們也回答說：正如在經文中，先知說話，卻被稱為主（Dominus）說話，並非因為先知是主（Dominus），而是因為主（Dominus）在先知裡面；同樣，當主（Dominus）藉著使者（angelus）說話時，正如藉著使徒（apostolus），正如藉著先知，正確地說，使者（angelus）是因其自身，而主（Dominus）是因那居住在其中的神（Deus）。保羅（Paulus）確實是人，基督（Christus）是神（Deus），然而使徒（apostolus）自己說：「你們是否要尋求那在我裡面說話的基督（Christus）的憑據呢？」先知也說：「我要聽我的主（Dominus meus）在我裡面說什麼。」那在人裡面說話的，也在使者（angelus）裡面說話。因此，主的使者（angelus Domini）向摩西顯現，並對他說：「主（Domine）」，又說：「我是自有永有的（Ego sum qui sum）。」這是居住者的聲音，而非殿宇的聲音。

因為如果基督（Christus）被稱為使者（angelus）是因為祂是獨一的，那麼當三位向亞伯拉罕顯現時，我們該怎麼辦呢？我們在這裡說什麼呢？三位顯現，而亞伯拉罕卻像對一位說話一樣，說：「主啊（Domine）」。我們說什麼呢？為何是三位？難道那是三位一體（Trinitas）嗎？那麼為何是主（Dominus）呢？因為三位一體（Trinitas）是獨一的主（unus Dominus），而不是三位主（tres Domini），三位一體（Trinitas）是獨一的神（unus Deus），而不是三位神（tres Dii）；一個本體/本質（una substantia），三個位格（tres personae）。因為父（Pater）不是子（Filius），子（Filius）也不是父（Pater），聖靈（Spiritus Sanctus）也不是父（Pater）或子（Filius）。但父（Pater）只屬於子（Filius）；子（Filius）只屬於父（Pater）；聖靈（Spiritus）則屬於父（Pater）和子（Filius）。儘管在他們三人中，有些人說其中一位是卓越的，亞伯拉罕稱他為主（Dominus），當他與另外兩位顯現時，就像基督（Christus）與祂的使者（angelis）一樣。但我們該怎麼辦呢？因為當兩位被差遣到所多瑪（Sodoma）向亞伯拉罕的兄弟羅得（Loth）顯現時，羅得也認出他們的神性（divinitatem），當他看到兩位時，他稱他們為主（Dominus）。一位在三位中稱主（Dominus），另一位在兩位中稱主（Dominus）。因此，為了不分離三位一體（Trinitas）並在所多瑪（Sodoma）製造二元性，我認為我們最好理解為我們的列祖在使者（angelis）中認出主（Dominus），他們理解居住在其中的神（Deus），他們將榮耀歸給那居住者，而非承載者。

這一觀點不僅得到《希伯來書》（ad Hebraeos）的證實，其中說：「如果那藉著使者（angelos）所傳的道（sermo）是確定的」——因為它談論的是舊約（vetere testamento），它強調那裡有使者（angeli）說話，但神（Deus）在祂的使者（angelis）中受榮耀，並且透過使者（angelos）聽見了內在的居住者——而且在《使徒行傳》（Actibus Apostolorum）中，司提反（Stephanus）責備和斥責猶太人（Iudaeos）說：「你們這硬著頸項、心和耳未受割禮的人——硬著頸項」，未被燒毀的荊棘——「你們常常抗拒聖靈（Spiritui Sancto）。」因此，荊棘未被燒毀，是因為火焰的靈（spiritus flammae）被罪惡的荊棘（spinis peccatorum）所抗拒。「你們常常抗拒聖靈（Spiritui Sancto）。你們的列祖沒有殺害哪一位先知呢？」並且說：「你們領受了藉著使者（angelorum）所頒布的律法，卻沒有遵守。」如果他說「使者（angeli）」，而不是「使者們（angelorum）」，那麼就不會缺少那些會說那是基督（Christus）的人，因為祂被稱為「大議會的使者（magni consilii angelus）」。基督（Christus）是使者（angelus），難道基督（Christus）是使者們（angeli）嗎？使徒保羅（apostolus Paulus）也說，亞伯拉罕的後裔從舊約（vetere testamento）到新約（novum）都是被安排的。它是如何安排的呢？他說：「藉著使者（angelos）在一位中保（mediatoris）手中所安排的。」因此，使者（angelus），並且在使者（angelo）中，主（Dominus）對摩西說，當他詢問祂的名時：「我是自有永有的（Ego sum qui sum）。你要這樣告訴以色列子民：『那自有永有的（Qui est）差遣我到你們這裡來。』」

「是（esse）」這個詞是不可變性（immutabilitatis）的名稱。因為所有會改變的事物都停止了它們原來的存在，並開始了它們從未存在過的存在。「是（esse）」就是存在。真正（verum esse）的存在，純粹（sincerum esse）的存在，本真（germanum esse）的存在，只有那不改變的才擁有。那真正（verum）擁有存在（esse）的，就是對祂說：「祢必改變它們，它們也必改變；唯有祢仍是昔在今在永在的（Tu autem idem ipse es）。」什麼是「我是自有永有的（Ego sum qui sum）」呢？不就是「我是永恆的（aeternus sum）」嗎？什麼是「我是自有永有的（Ego sum qui sum）」呢？不就是「我不能改變（mutari non possum）」嗎？沒有任何受造物，無論是天（caelum）、地（terra）、使者（angelus）、能力（virtus）、寶座（sedes）、主權（dominationes）、權柄（potestates），都不能說這話。因此，既然這是永恆（aeternitatis）的名，祂更配擁有憐憫（misericordiae）的名：「我是亞伯拉罕的神（Deus Abraham），以撒的神（Deus Isaac），雅各的神（Deus Iacob）。」前者是祂自身的存在，後者是祂對我們的關係。因為如果祂只願成為祂自身的存在，那麼我們將會是什麼呢？如果摩西理解了，或者說因為他理解了，當對他說：「我是自有永有的（Ego sum qui sum），那自有永有的（Qui est）差遣我到你們這裡來」時，他深信這對人類而言意義重大，他深知這與人類相距甚遠。因為那能恰當地理解「是（est）」和「真正是（vere est）」的人，即使只是被真理（veracissimae essentiae）的任何光芒，或像閃電般短暫地觸及，他也會看到自己遠遠不及，遠遠遙遠，遠遠不同，正如那人所說：「我在我的狂喜中說。」因為他的心智被提升，他看到了一些他不知道的東西，那對他而言更為重要。這就是真實的。「我說」，他說，「在我的狂喜中。」說了什麼？「我被拋棄在祢的眼前。」因此，當摩西看到自己遠遠不及，彷彿能力不足，無法理解所說的，而非所見的，他便被那渴望看見「是（est）」的本身所激勵，對與他對話的神（Deus）說：「求祢將祢自己顯給我看。」彷彿他對那卓越的存有本質（essentiae）感到絕望，因為他看到他害怕，所以祂鼓勵那絕望的人，彷彿說：「因為我說：『我是自有永有的（Ego sum qui sum）』，又說：『那自有永有的（Qui est）差遣我』，你已經理解了『是（esse）』是什麼，並且你絕望自己無法領會。振作你的希望吧：『我是亞伯拉罕的神（Deus Abraham），以撒的神（Deus Isaac），雅各的神（Deus Iacob）。』我就是我所是的，我就是那存有本質（ipsum esse），以至於我不願對人類有所缺乏。」如果我們能以某種方式尋求神（Deus）並探究那「是（est）」的，而且祂「離我們每一個人都不遠：因為我們生活、行動、存留都在乎祂」，那麼我們就當無可言喻地讚美祂的存有本質（essentiam），並愛祂的憐憫（misericordiam）。

奧古斯丁第八篇講道

關於埃及十災與律法十誡的講道，在迦太基聖西普里安的餐桌旁舉行。

主我們的神，我們所敬拜的，在某處經文中曾讚美祂說：「祢以度量、數目和重量安排萬物。」（智慧書 11:20）接著，使徒的教導啟示我們，要藉著所造之物來理解並看見神那不可見的屬性，並藉著顯明之事來探究隱藏之事。因此，受造之物彷彿在各處被詢問，便以其自身形體的某種聲音回應說，祂們的主神是祂們的創造者。再者，使徒提到那些記載在書卷中，被稱為舊約的事，都是以預表的方式發生的：「這些事的記載，正是為了警戒我們這些生在末世的人。」（林前 10:11）

因此，親愛的弟兄姊妹，如果那些在自然界中看似偶然發生的事，經過仔細的探究、討論、審慎的考察與發現，都能彰顯創造者的榮耀，並揭示神那遍及萬物、溫柔地從始至終堅強地安排一切的護理（providentia），那麼，那些不僅是事實，而且還被神聖經文所記載的事，豈不更應如此？因此，我們接受了弟兄們向我們提出的問題，或者說，是探究與辯論，關於埃及人遭受十災，以及神的子民被十誡教導的意義。我們奉我們主的名，在祂的幫助與賜予下，並藉著你們虔誠的心意與我們一同努力，盡我們所能地加以闡明。那些提出問題的人知道他們所提出的，也就是說，他們知道自己提出了問題，並且記得我並非輕率地向你們提出此事。然而，所有未提出問題的人，也請一同聆聽我們所能闡述的，好讓弟兄們所提出的問題成為眾人關心的事，而我們事奉的闡釋成為眾人的滋養。因為我們相信祂會幫助我們，即使不是為了我們，也必定是為了你們，使我們能說出該說的話，並聆聽有益的事，好讓我們一同行走在祂的真理（veritas）之道上，一同奔向天家，藉著認識神律法的旨意，得以避免旅途中的仇敵與埋伏者。

法老子民所遭受的災難有十個。神的子民所受的教導有十條誡命。弟兄們，讓我們看看，既然這些事是身體上發生的，就應當從靈性上理解。我們不認為這些事只是說說寫寫，而非真實發生；我們相信它們確實發生了，正如我們所讀到的那樣。然而，使徒的教導讓我們知道，這些事實本身是未來事物的預表。因此，我們認為應當從靈性上探究這些已發生的事，但我們不能否認它們確實發生了。所以，沒有人會說：「經文確實記載埃及的災難中水變成了血，但這只是象徵意義，並非真的發生。」說這種話的人，是在探求神的旨意時，卻侮辱了神的能力。因為什麼呢？如果祂能藉著說話來象徵，難道祂就不能藉著行動來實現嗎？難道以撒和以實瑪利沒有出生嗎？他們出生了，他們是人，他們都是亞伯拉罕所生，一個是婢女所生，另一個是自由婦人所生。雖然他們是人，雖然他們出生了，但他們卻預表了新舊兩個約。因此，我們首先應當在歷史事件的堅實基礎上探求其象徵意義，以免我們看似在空中建造，卻沒有基礎。

因此，我認為所有輕視和不遵守律法十誡的人，都會在靈性上遭受埃及人身體上所遭受的災難。在主（Dominus）的幫助下，我將闡明這個命題，我希望你們專心聆聽，並為我們禱告，好讓我們能說出對你們有益的話。因為我們所思考的或許與我們自己有關；但我們所說的，是為了服事你們。

首先，請接受這一點，以免你們在數目上犯錯：最初為著神蹟而發生的事，即杖變成蛇，不屬於這十災。那只是摩西引導神的子民出埃及，向法老引薦自己的方式。那時，頑固不化的人尚未受擊打，但已因神蹟而受驚嚇。現在沒有必要，也不是我們的目的，去談論杖變成蛇這件事。然而，因為我們為了避免數目上的錯誤而不得不提及它，並且不應讓任何聽眾的心中留下未解的疑慮，我們簡要地說，杖象徵神的國度，而這國度當然就是神的子民；蛇則象徵這必死的時光：因為死亡是由蛇所引進的。因此，他們彷彿從主（Dominus）的手中墜落到地上，變成了必死之人。所以，摩西手中的杖被扔到地上，就變成了一條蛇。法老的術士們也照樣行了：他們的杖被扔下，也變成了蛇。但摩西的蛇，也就是摩西的杖，吞噬了術士們所有的蛇。然後，當蛇的尾巴被抓住時，它又變回了杖，國度也回到了手中。術士們的杖是邪惡的百姓。然而，這些邪惡的百姓，被基督（Christus）的名所征服，當他們被轉移到祂的身體中時，就彷彿被摩西的蛇吞噬了，直到我們將神的國度歸還給神的手中，但這是在必死之世的末了，這正是蛇尾巴所象徵的。這是一個偉大的神蹟：願它成就，願它成就。你們已經聽到了你們應當渴望什麼；現在請聽你們應當避免什麼。

第一條誡命是關於敬拜獨一的神：「除了我以外，你不可有別的神。」（出 20:3）埃及人的第一災是水變成血。將第一條誡命與第一災比較。獨一的神，萬物皆由祂而來，在相似性上，將祂理解為水，萬物皆由水而生。血又指向什麼呢？難道不是指向必死的肉體嗎？那麼，水變成血是什麼意思呢？難道不是因為「他們愚頑的心就昏暗了。他們自稱為聰明，反成了愚拙；將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、爬蟲的樣式」嗎？（羅 1:21-23）不能朽壞之神的榮耀，萬物皆由祂而來，如同水；必朽壞的人和飛禽、走獸、爬蟲的偶像樣式，如同血。這確實發生在不敬虔之人的心中，因為神（Deus）是永不改變的：使徒說「變為」，並非因此神就改變了。

第二條誡命：「不可妄稱耶和華你神的名；因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。」（出 20:7）我們主神耶穌基督（Iesus Christus）的名是真理（veritas）：因為祂自己說：「我就是真理。」（約 14:6）因此，真理使人潔淨，虛妄使人污穢。因為說真理的人是從神說的——「說謊言的是出於自己」——說真理就是合乎理性地說話；而說虛妄就是喧囂，而非說話。理所當然，因為第二條誡命是愛真理（dilectio veritatis），與之相反的是愛虛妄（dilectio vanitatis）。真理說話，虛妄喧囂。請看與這第二條誡命相反的第二災。那第二災是什麼？是青蛙的氾濫。如果你留意青蛙的呱噪，你就會看到虛妄被恰當地象徵出來。請看那些愛真理的人，他們不妄稱主神的名，在完全人之間談論智慧（sapientia），甚至在不完全人之間也是如此：他們確實不說那些他們無法理解的事，但他們也不偏離真理，不走向虛妄。因為即使不完全人無法理解，如果對神的道，對神與神同在，萬物藉祂而造的道，有稍微高深一點的論述，他們也能理解保羅在他們中間所說的，如同對基督耶穌（Christus Iesus）裡的嬰孩所說的，「基督耶穌，並祂釘十字架」（林前 2:2），但那並非真理，這也並非虛妄。然而，如果我們說基督沒有真正完成死亡，而是假裝的；如果那些傷口是幻影；如果從傷口流出的血不是真的，而是偽裝的；如果祂所展示的傷疤是假的，如同假傷口之後的假傷疤，那才是虛妄。但當我們說這一切都是真的，是已發生的，是確定的，是明確的，是已成就的，我們相信並宣揚，即使我們不談論祂那崇高而不變的真理，我們也不會走向虛妄。然而，那些說基督裡的一切都是虛假和偽裝的人，他們是沼澤中呱呱叫的青蛙。他們可能有聲音的喧囂，卻無法傳授智慧的教導。

最後，在教會（ecclesia）中，那些堅持真理的人，談論藉著祂萬物得以造成的真理：談論道成肉身（incarnatio）並住在我們中間的真理：談論基督由神而生，獨一無二，獨生且與父同永恆的真理；談論取了僕人樣式，由童貞女馬利亞所生，受苦，被釘十字架，復活（resurrectio），升天的真理；處處都是真理，無論是嬰孩能理解的，還是嬰孩不能理解的；真理在餅中，也在奶中，是給大人的餅，是給嬰孩的奶。因為同樣的餅，要變成奶，必須經過肉體。然而，那些反對這真理，並在自己的虛妄中受騙又欺騙他人的人，他們是使耳朵厭煩，而非滋養心靈的青蛙。最後，請聽那些理性地說話的人：「沒有言語，沒有話語，聽不見它們的聲音」（詩 19:3），但這些聲音並非空虛，因為「它們的聲音傳遍全地，它們的言語傳到地極」（詩 19:4）。如果你想反過來理解青蛙，請回想詩篇中的那節經文：「人人向鄰舍說謊言。」（詩 12:2）

第三條誡命：「當記念安息日，守為聖日。」（出 20:8）在這第三條誡命中，暗示著某種休止的宣告，心靈的安息（pax），思想的寧靜，這由良心所產生。那裡有聖化（sanctificatio），因為那裡有神的靈（Spiritus Dei）。最後，請看那休止，也就是安息：「我的靈（Spiritus meus）安息在誰身上呢？就是那謙卑（humilitas）、安靜、因我言語而戰兢的人。」（賽 66:2）因此，不安靜的人會從聖靈（Spiritus Sanctus）那裡彈開，他們是爭吵的愛好者，誹謗的散播者，比起真理更渴望爭論，他們的不安靜使他們無法接受屬靈安息日的寧靜。針對他們的不安靜，經文說，彷彿他們應當在心中擁有聖靈的聖化，作為安息日：「要溫柔地聽道，以便理解。」（雅 1:19，奧古斯丁的自由引述）我將理解什麼呢？理解神說：「停止你的不安靜；不要讓你的心中因腐敗的幻象飛舞和刺痛你而產生騷亂；不要這樣。」因為你將理解神對你說：「你們要休息，要知道我是神。」（詩 46:10）你因不安靜而不願休息，因爭論的腐敗而盲目，要求看見你所不能看見的。請看與這第三條誡命相反的第三災：埃及地從泥土中生出了蝨子。這些是極小的蒼蠅，極不安靜，雜亂無章地飛舞，衝入眼睛，不讓人安息，當它們被趕走又衝進來，當它們被驅散又回來，就像爭論者心中完全虛妄的幻象一樣。請遵守誡命，避免災難。

第四條誡命是：「當孝敬父母。」（出 20:12）與此相反的是埃及的第四災。犬蠅（cynomyia）是狗蠅：這是希臘語詞彙。不認父母是狗的行為；沒有什麼比不認生養自己的人更像狗的了。因此，狗崽生來就是瞎眼的，這是理所當然的。

第五條誡命是：「不可姦淫。」（出 20:14）第五災是埃及牲畜的死亡。讓我們比較一下。假設一個人姦淫，不滿足於自己的婚姻。他不想制服自己身上那種與牲畜共通的肉體情慾（concupiscentia）。因為交合和生育也是牲畜的行為；推理和理解是人的行為。因此，在心智中居於主導地位的理性（ratio），應當像君王和主宰一樣，抑制肉體低級的衝動，而不是讓它毫無節制、非法地到處遊蕩。因此，創造者在自然界中賦予牲畜，使它們只在特定時間才會被雌性吸引並交配。牲畜在其他時間並非靠理性來抑制自己，而是完全因那種衝動的冷卻而變得遲鈍。然而，人之所以能隨時被激動，是因為他也能抑制這種衝動。創造者賦予你理性的主宰權。祂賜予你節制（continentia）的誡命，如同賜予低等野獸的韁繩。你擁有牲畜所沒有的，因此你希望得到牲畜所不能得到的。你在節制上付出了一些努力，牲畜卻不費力。但你將永遠在永恆（aeternitas）中歡樂，牲畜卻無法達到永恆。如果工作令人疲憊，報酬就應當激勵。抑制內在的衝動，不讓自己像牲畜一樣放縱於與牲畜共通的一切，這本身就是一種忍耐。如果你輕視你內在的自己，並因被野獸的慾望所征服而忽略了神照著祂的形象（imago Dei）所造的你，你就會像失去了人性的牲畜，不是說你變成了牲畜的本性，而是在人的形體中擁有牲畜的相似性，你不聽從經文所說：「不可像無知的騾馬。」（詩 32:9）或許你選擇成為牲畜，自由地放縱情慾，不以任何律法來約束肉體的情慾？請留意災難。如果你不怕成為牲畜，至少要怕像牲畜一樣死去。

第六條誡命：「不可殺人。」（出 20:13）第六災是身體上的膿瘡、沸騰和流膿的水泡，以及爐灰引起的灼傷。殺人的靈魂就是如此。他們因憤怒而燃燒，因為藉著憤怒，兄弟情誼因殺人而喪失。人們因憤怒而燃燒，也因恩典（gratia）而燃燒。但健康的熱情與潰瘍的熱情不同。全身燃燒的膿瘡是已懷胎的殺意。它流膿，不健康。它沸騰，但不是出於神的靈。因為想幫助的人也熱情，想殺人的人也熱情；前者是出於誡命，後者是出於疾病；前者是出於善行，後者是出於惡性潰瘍。如果我們能看見殺人者的靈魂（anima），我們會比看見潰爛的身體更為悲傷。

第七條誡命：「不可偷盜。」（出 20:15）第七災是冰雹擊打莊稼。你違背誡命所竊取的，將從天上失去。因為沒有人能不遭受公正的損失而獲得不義的利益。例如，偷竊的人獲得衣物，卻因天上的審判而失去信心（fides）。哪裡有利益，哪裡就有損失；可見的利益，不可見的損失；因自己的盲目而得的利益，因主的雲彩而失的損失。親愛的弟兄姊妹，沒有什麼是沒有護理（providentia）的。難道你們真的認為人們所遭受的苦難是神睡著了才發生的嗎？這些事看似隨處發生，雲朵聚集，雨水傾盆，冰雹落下，雷聲震動大地，閃電令人驚恐。人們認為這些事隨處發生，彷彿與神的護理無關。針對這些想法，詩篇警醒地說：「你們從地上讚美主（Dominus）！」——當讚美從天上發出時——「大魚和一切深淵，火與冰雹，雪和霧氣，成就祂命令的狂風。」（詩 148:7-8）因此，那些因自己的惡慾而從外面偷竊的人，將因神的審判而在內心遭受冰雹。哦，如果他們能審視自己心（cor）的田地！他們必定會悲傷，因為在那裡找不到可以餵養心靈的東西，即使他們在偷竊中找到了可以滿足口腹之慾的東西。內在的人有更大的飢餓，更大的飢餓是更危險的災難和更嚴重的死亡。許多死人行走，許多飢餓的人因虛妄的財富而歡樂。最後，經文說神的僕人在內心是富足的：「你們內心隱藏的人，在神面前是富足的。」（彼前 3:4，奧古斯丁的自由引述）不是在人面前富足，而是在神面前富足；神看見的地方，就是富足的地方。那麼，如果你在人看不見的地方偷竊，卻在神看見的地方遭受冰雹，這對你有什麼益處呢？

第八條誡命：「不可作假見證。」（出 20:16）第八災是蝗蟲，一種牙齒有害的動物。假見證人想做什麼呢？難道不是想藉著咬噬來傷害，藉著說謊來吞噬嗎？最後，使徒勸誡神的子民不要用虛假的指控來攻擊彼此：「你們若相咬相吞，就要小心，免得彼此消滅。」（加 5:15）

第九條誡命：「不可貪戀人的妻子。」（出 20:17）第九災是濃厚的黑暗。確實有一種姦淫，針對這種姦淫，上面已經給出了誡命，甚至包括不可貪戀別人的妻子的貞潔。因為不滿足於自己的妻子而去找別人的妻子的人，也是姦夫。然而，不僅在自己的妻子之後犯罪，而且還企圖染指別人的妻子，這真是濃厚的黑暗。因為沒有什麼比這更讓受害者心痛的了。而做這種事的人，沒有什麼比這更不願自己遭受的了。所有人在其他事情上都更容易準備好。然而，我不知道是否有人能忍受這種事。哦，做這種事的人，貪戀這種事的人，真是濃厚的黑暗！他們確實被可怕的狂怒所蒙蔽：因為玷污別人的妻子是無法控制的狂怒。

第十條誡命：「不可貪戀人的房屋；也不可貪戀人的僕婢、牛驢，並他一切所有的。」（出 20:17）與這誡命相反的第十災是長子的死亡。在這一災中，當我尋求某種比較時，目前沒有什麼浮現在我腦海中——或許更仔細探究的人會發現更好的——除了所有人都為繼承人保留財物，而在繼承人中，沒有什麼比長子更寶貴的了。這裡譴責的是貪戀鄰舍的財物。偷竊的人也貪戀。因為誰不是因貪戀而偷竊鄰舍的財物呢？但關於偷竊的誡命已經在上面給出了。在那裡你也可以理解搶劫。因為經文不會只吩咐關於偷竊，卻對搶劫保持沉默，除非它想讓你理解，如果秘密奪取是應受懲罰的，那麼暴力搶奪的懲罰就更大了。因此，對於不願被奪取的人，無論是秘密還是公開，都有其誡命。然而，貪戀鄰舍的財物，這是神在心中所注意的，即使你在那裡尋求合法的繼承，也是不允許的。最後，那些想合法擁有他人財物的人，會尋求成為垂死之人的繼承人。因為什麼看起來比擁有遺留給自己的財物，合法地擁有它更公正呢？人啊，這對你有什麼用呢？「這是留給我的，我繼承了遺產，我正在讀遺囑。」在貪婪的聲音中，沒有什麼比這更顯得公正的了。你讚美那些看似合法擁有的人；神卻譴責那些不義貪戀的人。請看你是怎樣的人，你希望自己成為某人的繼承人。你當然不希望他有自己的繼承人，而在繼承人中，沒有什麼比長子更寶貴的了。因此，你將在你的長子身上受到懲罰，因為你貪戀他人的財物，尋求那不屬於你的權利，彷彿是權利的影子。

弟兄們，身體上失去長子確實很容易。因為人是必死的：無論是死在父母之前還是之後，他們都會死去。令人痛苦的是，不要因這種隱秘而不義的貪戀而失去你心中的長子。因為我們心中的長子擁有神恩典（gratia）的形象：新生的，首先出生的。在我們心中所有彷彿出生的事物中，信心（fides）是長子。因為沒有人能行善，除非信心先行。你所有的善行都是你屬靈的兒子，但在這些兒子中，信心是首先為你而生的。任何秘密貪戀他人財物的人，都會失去內在的信心。因為你首先無疑會成為一個偽君子，順從不是出於愛德（caritas），而是出於欺詐。彷彿愛著那個你希望成為其繼承人的人，你卻因愛他而希望他死去，並且為了看到自己成為他財產的擁有者，你嫉妒他的繼承人。

弟兄們，這十條誡命和十災的比較，將那些輕視誡命的人與埃及人被定罪的頑固不化相比較，願這能使你們警醒，好讓你們在神的誡命中安穩地擁有你們的財物。我說的是你們的財物，你們內在寶庫的財物，你們內在財富的財物；你們的財物，是盜賊、強盜或有權勢的鄰舍都無法從你們手中奪走的，在那裡，你們不必懼怕蛀蟲或鏽蝕，帶著這些財物，富人可以離開，即使遭遇海難。因為這樣，你們將成為神在不義的埃及人中間的子民，他們在心中遭受這些苦難，而你們在你們內在的人中卻安然無恙，直到神的子民藉著你們的某種出埃及記被帶出埃及。這也確實發生了：因為那件事只發生了一次，而這件事卻不斷發生。因為，如果我們留意，我們甚至會掠奪埃及人。因為那件事並非沒有奧秘地發生，那些不太理解的人在此敢於指責神，因為祂命令以色列人向埃及人索取金銀和衣物。這些東西被給予並被帶走：如果不是神命令他們這樣做，他們就是盜賊。願你們的愛德（dilectio）留意：我說，如果不是神命令他們這樣做，他們就是盜賊。但因為他們是奉神的命令而行，所以他們不是盜賊。你現在不再指責他們：你準備指責神本身。順從是他們的職責；命令是神的旨意，祂知道誰應當遭受什麼，誰因何功過而遭受什麼。如果亞伯拉罕主動擊殺他的兒子，那將是極其明顯和致命的弒親罪。他之所以能讚美地行此大罪，是因為他順從了神的命令。而那在自願意志（voluntas）中是殘酷的行為，在神的誡命下卻成了虔誠。

我想從《使徒行傳》中談論一些事，在兩位使徒身上顯明出來，他們是羊群中偉大的公羊，我們在同一天慶祝他們的誕辰，就是彼得和保羅。彼得被關在監獄裡，天使來到他那裡，解開他手上的鎖鏈，命令他出去。他出去後跟隨天使。他藉著主的命令，神的權柄，從監獄中被釋放。第二天，審判官尋找他來審訊。他得知彼得已經離開，就命令帶走獄卒。他說，他命令審訊並帶走士兵；他對他們判處了法律的刑罰，他認為這刑罰本應公正地施加在彼得身上。我們說什麼呢？彼得是他們死亡的始作俑者嗎？如果他違背神的旨意，並對命令他出去的天使說：「我不會出去，免得那些可憐的獄卒因我而死。」難道他不是一個顛倒的虔誠者嗎？他會被回答說：「把這些事交給創造者吧；因為你不是創造者，不能使人出生，你也不能判斷人如何死亡。」

然而，保羅被囚禁並被捆綁時，他向神歌唱，地就震動，鎖鏈也鬆開了，但他沒有離開，免得獄卒遭受任何不幸。因為那時沒有任何神聖的命令反對，所以給了人類正義思考的空間，以免一人為另一人受罰。沒有人會死，除非是神所願意的。死亡，審判官的決定交給神，但殺人者的情慾（concupiscentia）卻被定罪。因為這裡不應當注意神判斷了什麼，而應當注意惡意貪戀了什麼。我們藉著出賣者猶大得蒙釋放，但這並非猶大所賜：他想殺害，而非釋放。讚美歸於神，定罪歸於猶大，然而如果不是神允許，猶大也不會這樣做，因為神「不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了祂」（羅 8:32）。

所以，弟兄們，沒有人，沒有人可以議論神。這是驕傲（superbia）的，是不敬虔的，是愚蠢的。你要抑制你的情慾；不要懷著惡意做任何事；要準備好順從，而不是傷害。因此，他們做了，神也做了。如果他們偷竊了，即使如此，神也願意那些受苦的人受苦，當祂允許那些行事的人行事時。然而，祂會為盜賊保留懲罰，並對那些遭受盜賊之害的人施加某種暫時的報應。但現在，他們並非主動行事：神以公正的審判願意這樣發生。如果衡量原因，或許他們並非拿走了別人的金子，而是索取了應得的報酬。他們在埃及被不義地壓迫了很久，製造磚塊；他們沒有白白地離開艱苦的奴役。然而，神確實因某種確定的原因這樣做了。

如果我們像以色列民在埃及一樣，在這個世界中，我確實敢對你們說——因為我認為我是藉著神的靈對你們說話——拿走埃及人的金子、銀子、衣物。他們的金子，是他們的智者；他們的銀子，是他們的雄辯者；他們的衣物，是他們語言的多樣性。難道我們沒有在教會中看到這一切嗎？難道教會不是每天都這樣做嗎？有多少世上的智者相信基督！埃及人的金子被奪走了。這餐桌所屬的聖西普里安，曾經是埃及人的金子或銀子。而衣物，以某種方式穿戴感官的，是各種語言。你們看到它們從埃及遷移到神的子民那裡：「沒有言語，沒有話語，聽不見它們的聲音。」（詩 19:3）這裡有埃及人的金子，這裡有銀子，這裡有衣物。我們富足地離開，並帶著我們的報酬。因為我們在埃及的泥土中勞苦並非沒有原因。

弟兄們，所有這些事，無論是我們能闡明的還是暫時不能闡明的，無論是你們能理解的還是暫時不能理解的，無論是以我們所說的方式還是以其他更好的方式，請完全相信：「這些事臨到他們，都是作為預表；並且寫下來，正是為了警戒我們這些生在末世的人。」（林前 10:11）難道我不會專心於這些事嗎？而你，任何一位屬靈的基督徒，難道我們不會專心嗎？難道我們會說法老術士在第三災中失敗是沒有原因的嗎？難道我在這裡什麼都不會探究嗎？難道我會認為這是徒勞的發生或記載嗎？法老的術士們對抗摩西，用杖變蛇，用水變血，變出青蛙，他們做了這些事。他們來到第三災，也就是那些被稱為蝨子的小蟲，那些變出蛇、變出青蛙的術士們，卻在小蟲面前失敗了。這絕非，絕非沒有原因。請與我一同敲門。這第三災與哪一條誡命相反呢？與神的第三條誡命，就是吩咐百姓守安息日，宣揚安息，勸勉聖化（sanctificatio）的誡命。因為在那裡說：「當記念安息日，守為聖日。」（出 20:8）

最後，在世界的最初創造工作中，神造了白晝，造了天地，海洋，光體，星辰，水中的動物，地上的動物，並照著自己的形象（imago Dei）造了人。祂造了這一切：沒有任何地方提到有什麼被聖化了。這些事在六天內完成，第七天，神的安息（pax）被聖化了。祂沒有聖化工作，卻聖化了安息。我們該說什麼呢？難道我們認為神也像我們一樣，常常覺得閒暇比工作更甜美嗎？我們不應該這樣認為，即使祂是藉著勞動而非命令來創造的。神說：「要有」，就有了。以這種方式創造，人自己也不會勞動。但在那一天，祂向我們勸勉了某種從我們一切工作中得來的安息，好讓我們在我們的善工之後，理解我們將會無止境地安息。因為所有的日子都有黃昏，第七天卻沒有。我們工作有終點，我們安息卻無終點。在那裡，聖化以某種偉大的奧秘發出聲音，與聖靈（Spiritus Sanctus）有關。

弟兄們，無論我說什麼，請你們寬恕地接受，我懇求你們，更多地關注我所嘗試的，而不是我所闡明的。我知道我說什麼，以及我是誰，一個凡人向凡人說神聖之事。看哪，請與我一同努力，與我一同勞苦，好讓你們與我一同安息。主（Dominus）所賜予的，祂所開啟的，祂所指示的，祂所暗示的智慧（sapientia）本身，在道路上歡樂地向愛祂的人顯現，並在一切護理（providentia）中與他們相遇，安息日被聖化了，這是神的安息。在那裡，聖化首次發出聲音。據我所見，據你們所知，據我們所信，沒有任何神聖而真實的聖化，不是來自聖靈的。因為聖靈被稱為「聖靈」並非徒然。雖然父是聖潔的，子是聖潔的，但這個專有名詞卻被聖靈所接受，以致於三位一體（trinitas）中的第三個位格（persona）被稱為聖靈。祂安息在謙卑（humilitas）和安靜的人身上，彷彿在祂的安息日中。為此，七這個數字也被歸於聖靈：我們的經文充分表明了這一點。願那些更優秀的人看到更好的，更偉大的人看到更偉大的，並對這個七這個數字說出並闡明更精微和更神聖的意義。然而，我現在所見的，我提醒你們去見的，就是這個七的數字的理性（ratio）特別歸於聖靈，因為在第七天發出聖化的聲音。我們如何證明七的數字的理性歸於聖靈呢？以賽亞說神的靈降臨在信徒身上，降臨在基督徒身上，降臨在基督的肢體身上，是智慧（sapientia）和理解力（intellectus）的靈，謀略和能力的靈，知識和虔敬的靈，敬畏神的靈。（賽 11:2）如果你們跟隨了，我提到了七件事，彷彿神的靈從智慧降到敬畏，好讓我們從敬畏升到智慧：「敬畏主（Dominus）是智慧的開端。」（詩 111:10）因此，七重的靈也是一個靈，以七重的工作合一。

你們還想要更明顯的證據嗎？聖經記載五旬節是從七個七日而來的節期。你們在《多比傳》中讀到：它明確地說這個節期是從七個七日而來的。因為七個七日總共是四十九天。但是，為了回到起點——因為我們藉著聖靈被聚集到合一（unitas），而不是從合一中分散——所以，在四十九天之外再加一天，以尊崇合一，就成了五十天。因此，在主（Dominus）升天之後的第五十天，聖靈降臨，這並非沒有原因。主復活（resurrectio），從陰間升起，尚未升到天上。從那次復活，從那次從陰間被接升天算起五十天；聖靈在五十這個數字中降臨，彷彿為自己在我​​們中間設立了一個誕辰。因為祂在這裡與祂的門徒相處了四十天；第四十天祂升天，在那裡過了十天，彷彿是十誡的標誌，聖靈降臨了，因為沒有人能藉著聖靈的恩典（gratia Spiritus Sancti）來成全律法。

因此，弟兄們，你們清楚地看到這個七的數字與聖靈有關。然而，任何不與基督的合一（unitas Christi）連結，並反對基督的合

【因為他們的愚昧將向眾人顯明，正如那些人的愚昧一樣。】現在你們看，他們為何在第三個神蹟上失敗了。請記住，那些反對合一的人，沒有聖靈（Spiritus Sanctus）。那十誡中的前三條誡命，被理解為與愛神（amor Dei）有關，而其餘七條則被理解為與愛鄰舍有關，這樣，在兩塊法版和十條誡命中，那兩條總結性的誡命得以持守：【你要盡心、盡性、盡力愛主你的神；又要愛鄰舍如同自己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。】因此，我們將前三條誡命歸於愛神。是哪三條呢？第一條：【除了我以外，你不可有別的神。】與此相對的災禍是水變成血，因為至高的創造者本體（substantia）被引向肉體的虛假模仿。第二條誡命：【不可妄稱主你神的名】，我認為這與神的道（Verbum Dei），即神的兒子有關：【因為只有一位神，並我們獨一的主耶穌基督，萬物都是藉著祂而有。】與道（Verbum）相對的是青蛙。看哪，與道（Verbum）相對的是青蛙，與理性（ratio）相對的是喧囂，與真理（veritas）相對的是虛妄。第三條誡命是關於安息日，因著聖化（sanctificatio）而與聖靈（Spiritus Sanctus）相關，這聖化（sanctificatio）首先在安息日發出聲響：我們剛才已盡力向你們極力推薦了這一點。與這條誡命相對的是由腐敗而生的蒼蠅所帶來的騷亂，牠們衝入眼睛；因此，那些人也被稱為心智敗壞的人。所以，那些合一的敵人，因沒有聖靈（Spiritus Sanctus），便在這第三個神蹟上失敗了。因為聖靈（Spiritus Sanctus）以刑罰（poena）來行事。恩典（gratia）所行的與刑罰（poena）所行的不同；恩典（gratia）藉著充滿而行事，刑罰（poena）則藉著離棄而行事。最後，為了讓我們能更清楚地從法老術士們自己的告白（confessio）中認識到，神的靈（Spiritus Dei）在福音書中是如何被稱呼的，讓我們看看祂所接受的名稱。當猶太人辱罵主（Dominus）說：【這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。】祂回答說：【我若靠著神的靈（Spiritus Dei）趕鬼，那麼神的國（regnum Dei）就臨到你們了。】另一位福音書作者如此敘述：【我若靠著神的手指（digitus Dei）趕鬼。】那位說神的靈（Spiritus Dei），這位說神的手指（digitus Dei）。因此，神的靈（Spiritus Dei）就是神的手指（digitus Dei）。所以，律法（lex）是藉著神的手指（digitus Dei）寫成的，這律法（lex）是在逾越節羔羊被殺後的第五十天在西奈山上頒布的。猶太人慶祝逾越節後，羔羊被殺滿五十天，律法（lex）便藉著神的手指（digitus Dei）頒布了。基督（Christus）被殺滿五十天，聖靈（Spiritus Sanctus）就降臨了，這就是神的手指（digitus Dei）。感謝主（Dominus），祂以護理（providentia）隱藏，又以溫柔開啟。現在你們看，法老的術士們也極其清楚地告白（confessio）了這一點。他們在第三個神蹟上失敗時說：【這是神的手指（digitus Dei）。】讓我們讚美主（Dominus），祂是理解力（intellectus）的賜予者，是道（Verbum）的賜予者。如果這些事不被奧秘（mysteria）所遮蓋，它們就永遠不會被熱切地探求。然而，如果它們不被熱切地探求，它們就不會如此甘甜地被發現。

【第九篇講道】

**De verbis Evangelii, Ioann. 1, 19: Hoc est testimonium Ioannis, quando miserunt Iudaei ab Hierosolymis sacerdotes et levitas, ut interrogarent eum: Tu quis es?**

**論福音書中的話語，約翰福音 1:19：「這就是約翰的見證，當時猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人去問他：你是誰？」**

1. Lectio Evangelica, fratres carissimi, quae modo recitata est, admonet nos, ut de Domino nostro Iesu Christo, et de Ioanne Baptista, quantum Dominus dignatur aperire, loquamur vobis. Ioannes enim, sicut audistis, interrogatus a Iudaeis, quis esset, respondit: Ego vox clamantis in deserto. Quid est, Ego vox clamantis in deserto? Parate viam Domini, rectas facite semitas eius. Vox est, et nihil amplius. Vox est, sed verbum est Dominus. Vox sine verbo, quid est? Verbum sine voce, quid est? Si verbum est in corde, et non profertur voce, latet. Si vox profertur, et nihil est in ea, inanis est. Ut ergo verbum proferatur, vox adhibetur. Ioannes ergo vox, Christus verbum. Ioannes vox, sed ad tempus; Christus verbum ab aeterno. Aufer vocem, et verbum manet. Quid est, aufer vocem, et verbum manet? Ioannes praedicavit Christum, et implevit officium suum. Christus post Ioannem praedicavit, et Ioannes minui coepit, Christus crescere. Quid est, minui Ioannem, et crescere Christum? Vox illa, quae ad tempus est, minuitur, et verbum, quod in aeternum est, crescit.

1. 親愛的弟兄們，方才宣讀的福音書經文提醒我們，要就我們的主耶穌基督和施洗約翰，在主樂意啟示的範圍內，向你們講述。你們聽到了，約翰被猶太人問及他是誰時，回答說：「我是在曠野裡呼喊者的聲音。」「我是在曠野裡呼喊者的聲音」是什麼意思呢？「預備主的道，修直祂的路。」他是一個聲音，僅此而已。他是一個聲音，但主是聖言（Verbum）。沒有聖言的聲音是什麼？沒有聲音的聖言是什麼？如果聖言在心中，卻沒有用聲音發出，它就隱藏著。如果聲音發出，其中卻空無一物，它就是空洞的。因此，為了讓聖言發出，聲音就被運用。所以，約翰是聲音，基督是聖言。約翰是聲音，但只是暫時的；基督是聖言，從永恆而來。除去聲音，聖言依然存在。什麼是「除去聲音，聖言依然存在」？約翰宣講了基督，並完成了他的職責。基督在約翰之後宣講，約翰開始衰微，基督開始增長。什麼是「約翰衰微，基督增長」？那暫時的聲音衰微了，而那永恆的聖言增長了。

2. Quid est, minui Ioannem, et crescere Christum? Considerate tempus. Antequam veniret Dominus, Ioannes baptizabat. Cum venisset Dominus, et baptizaret, multi ad Ioannem veniebant, et dicebant: Ecce, qui

奧古斯丁講道九

聖奧古斯丁論十弦琴的講道，在丘薩講述

主（Dominus）和我們的神（Deus）[祂是慈悲憐憫的，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛和信實]，祂在今世慷慨地施予憐憫（misericordia），卻在來世嚴厲地宣告審判。我所說的話都寫在經上，並包含在神聖的權威之中，因為[主是慈悲憐憫的，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛和信實]。這句話讓所有罪人（peccatores）和今世的愛好者感到非常喜悅，因為[主是慈悲憐憫的，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛]。但是，如果你如此深愛這位豐盛慈愛的神，那麼也要敬畏祂最後所說的：[且有信實]。如果祂只說：[主是慈悲憐憫的，且有豐盛的慈愛]，那麼你或許會轉向安逸、免罰和犯罪的自由（licentia peccatorum）。你會隨心所欲，盡情享受世俗，無論是祂所允許的，還是你的私慾/情慾（concupiscentia）所命令的。如果有人善意地勸誡、責備並恐嚇你，要你抑制自己，不要過度放縱地追逐你的私慾/情慾，並離棄你的神，你就會在責備聲中，以一種厚顏無恥的態度，彷彿聽到了神聖的權威，從主的書中讀到：你為何用我們的神來恐嚇我？祂[是慈悲憐憫的，且有豐盛的慈愛]。為了避免人們說出這樣的話，祂在結尾加了一個詞，就是[且有信實]。這句話驅散了那些錯誤地自以為是的喜悅，並帶來了憂傷者的恐懼。讓我們為主的憐憫而歡欣，但也要敬畏主的審判。祂寬恕，但祂不沉默。祂沉默，但祂不會永遠沉默。當祂在話語中不沉默時，請聽從，免得當祂在審判中不沉默時，你卻沒有機會聽從。現在，你還有機會處理你的案件。在你的神最終審判之前，處理好你的案件。當祂來臨時，你無從自誇，也無法帶來虛假的證人來欺騙祂，你也不能聘請律師以欺詐性的詭計和花言巧語來辯護，你也不能以任何方式賄賂法官。那麼，面對這樣一位你既不能賄賂也不能欺騙的法官，你該怎麼辦呢？然而，你確實有事可做。因為那時，祂將是你的案件的法官，而現在，祂是你生命的見證。我們已經呼求，也已經讚美。讓我們處理好我們的案件。那見證你們行為的，也見證這些話語。願這些話語不是空洞的，願它們轉化為嘆息。現在是與對手迅速和解的時候了。神如此不輕易發怒，每天看見不義卻不懲罰，然而審判卻將迅速來臨。因為，在神看來短暫的，在人類生命中卻是漫長的。但是，對於世俗和人類而言，那看似遙遠的，有什麼能安慰呢？難道如果全人類的末日遙遠，每個人的末日也遙遠嗎？我這麼說：從亞當以來，許多歲月已經過去，許多歲月已經流逝，並且將繼續流逝，雖然不會那麼多，但直到世界的末日，歲月仍將過去，就像那些已經過去的歲月一樣。剩下的時間看似漫長，儘管不會像已經過去的那麼多，然而從已經過去的時間來看，我們應該期待剩餘時間的結束。那時曾有一個日子被稱為「今天」。從那時直到這個「今天」，難道所有將來的都未曾變成過去嗎？它被視為彷彿從未存在過。所有剩下的最終也將如此。但即使這很漫長，即使它很冗長，無論你認為多長，無論你說多長，無論你思考多長，無論不是聖經（scriptura）而是你的思想所虛構的，無論你多麼想延長審判日，難道你能延長你生命的末日，也就是你將離開這身體的日子嗎？如果可能的話，願你確定能活到老年。但誰又能呢？難道人從開始能夠活著的那一刻起，不就已經能夠死亡了嗎？生命的開始就帶來了死亡的可能性。在這世上，在人類之中，只有尚未開始活著的人，才尚未能夠死亡。因此，不確定的日子應被視為每天都可能來臨。如果這不確定的日子應被視為每天都可能來臨，那麼就趁著你還在路上時，與你的對手和解吧。因為這生命被稱為「道路」，所有人都經過這條路。而這個對手不會離開。那麼，這個對手是誰呢？這個對手不是魔鬼，因為聖經絕不會勸你與魔鬼和解。因此，還有另一個對手，是人自己為自己製造的對手。因為如果他是魔鬼，他就不會與你同在路上。他與你同在路上，是為了讓你與他和解。因為他知道，如果你不在路上和解，他就會把你交給法官，法官再交給差役，差役再把你投入監獄。這些是福音的話語，讀過或聽過的人都會記得。那麼，對手是誰呢？是神的話語（sermo Dei）。神的話語是你的對手。為什麼是對手呢？因為它命令你做你所不做的相反之事。它對你說：[你的神只有一位]，要敬拜一位神。你卻想，拋棄了靈魂（anima）的合法丈夫——一位神，卻與許多魔鬼行淫，更嚴重的是，你並非像背教者那樣公然離棄和休棄，而是彷彿留在丈夫家中卻接納姦夫。也就是說，你身為基督徒卻不離開教會（ecclesia），卻去諮詢占星師、占卜師、預言家或巫師。你的靈魂（anima）彷彿沒有離開丈夫的家，卻在婚姻中行淫。它對你說：[不可妄稱主你神的名]，不要因為基督（Christus）為你取了受造物（creatura）的形體，就認為祂是受造物。你卻輕視那與父（Pater）同等、與父合一的。它對你說要屬靈地遵守安息日，而不是像猶太人那樣以肉體的閒散來遵守安息日。因為他們只想閒散於無聊和奢華之中。猶太人在自己的田裡做些有用的事，總比在劇場裡製造騷亂要好。他們的婦女在安息日織羊毛，總比整天在陽台上放蕩地跳舞要好。然而，它對你說要屬靈地遵守安息日，寄望於主所應許你的未來安息（quies）。因為凡是為了那未來的安息而盡力行事的人，儘管他所做的事看似勞苦，但如果他將其歸因於對所應許安息的信心（fides），那麼他雖然尚未在實質上擁有安息日，卻在希望中擁有。你卻想休息是為了勞動，而你應該勞動是為了休息。它對你說：[要孝敬你的父親和母親]。你卻侮辱父母，而你卻不願忍受你的孩子對你的侮辱。它對你說：[不可殺人]。你卻想殺死你的敵人；或許你沒有這麼做，是因為你害怕人世的法官，而不是因為你想到神。你不知道祂是思想的見證嗎？當你想要他死的那個人還活著時，祂就將你視為心中的兇手。它對你說：[不可姦淫]，也就是說，除了你的妻子之外，不可與任何其他人發生關係。你卻要求你的妻子如此，卻不願對你的妻子如此。當你應該在美德上超越妻子時，因為貞潔是美德，你卻在情慾（libido）的一時衝動下墮落。你希望你的妻子是勝利者；你卻是戰敗者。當你是你妻子的頭時，她卻在你之前走向神，而你是她的頭。你希望你的家倒掛著嗎？因為[丈夫是妻子的頭]。如果妻子比丈夫活得更好，那麼家就是倒掛著的。如果丈夫是頭，丈夫就應該活得更好，並在所有善行上超越妻子，好讓妻子效法丈夫，跟隨她的頭。正如基督是教會的頭，教會被命令要跟隨她的頭，並循著她的頭的腳步而行，同樣，每個家庭都有丈夫作為頭，妻子作為肉身。頭往哪裡引導，身體就應該跟隨。那麼，為什麼頭想去的地方，卻不希望身體跟隨呢？為什麼丈夫想去的地方，卻不希望妻子跟隨呢？神的話語（sermo Dei）在命令這些事時，就是對手。因為人們不願做神的話語所願的事。我為何說神的話語是對手，因為它命令呢？我擔心我自己也因為說這些話而成為某些人的對手。這與我何干？願那恐嚇我說話的，使我剛強，使我不懼怕人的抱怨。因為那些不願對妻子保持貞潔的人——這樣的人很多——不願我說這些話。但無論他們願不願，我都會說。因為如果我不勸你們與對手和解，我就會與祂留在爭訟之中。那命令你們去做的，也命令我們去說。如果你們不遵行祂所命令你們去做的，你們就是祂的對手；如果我們不說祂所命令我們去說的，我們就會成為祂的對手。難道我在前面所說的許多其他事情上停留太久了嗎？因為我們對你們的愛德（caritas）有這樣的預設，就是你們敬拜一位神。我們對你們所擁有的天主教信心（fides catholica）有這樣的預設，就是你們相信神的兒子與父同等。你們也不妄稱主你們神的名，認為神的兒子是受造物（creatura）。因為所有[受造物都服在虛空之下]。但你們相信祂與父同等，是從神而來的神，是與神同在的道（Verbum），是神道（Verbum Deus），萬物藉祂而造，是從光而來的光，與生祂的同永恆，與生祂的合一。但你們相信這道（Verbum）取了受造物（creatura）的形體，從童貞女馬利亞取了必死的身體，並為我們受苦。我們讀這些，相信這些，以便得救。我也沒有在「你們所做的一切，都是為了未來的希望」這一點上停留。因為我知道所有基督徒的心都思考著來世。因為凡不思考來世的人，也不是為了在末日領受神所應許的而成為基督徒的人，他還不是基督徒。我也沒有在神的話語說：[要孝敬你的父親和母親]這一點上停留。因為許多人孝敬父母，我們很少發現父母抱怨子女的不孝，儘管並非沒有；但既然很少發生，所以只需簡短地勸誡。我也沒有在[不可殺人]這一點上停留。因為我不相信這裡有成群的殺人犯。然而，那廣泛蔓延的邪惡佔據了更多，而那個對手（adversarius）在這一點上更為激怒，他之所以呼喊，是為了有一天能成為朋友。抱怨是每天都有的，儘管婦女們現在甚至不敢抱怨自己的丈夫。習俗如此普遍地侵犯一切，並被視為法律，以至於婦女們或許也已被說服，認為男人可以這樣做，而女人則不行。她們習慣聽到有婦女被帶到法庭，因為她們可能被發現與僕人在一起。她們從未聽說有男人被帶到法庭，因為他被發現與自己的婢女在一起，儘管這是同等的罪。在同等的罪中，使男人看似更無辜的，不是神聖的真理（veritas divina），而是人類的墮落（perversitas humana）。如果今天有人碰巧遇到他妻子更嚴厲、更自由地抱怨，而她原本認為男人可以這樣做，卻在教會裡聽到男人不可以這樣做，那麼，如果他遇到他妻子更自由地抱怨，如我們所說，並對他說：「你所做的是不允許的。我們同時聽到了。我們是基督徒。你向我要求的，也請還給我。我欠你忠誠，你欠我忠誠，我們都欠基督忠誠。如果你欺騙我，你並沒有欺騙我們的主，你也沒有欺騙那買贖我們的主。」聽到這些他從未聽過的話，他若不願在自己身上變得健康，就會在我身上變得瘋狂。他會生氣，咒罵。或許他還會說：「他怎麼會來這裡，或者我妻子怎麼會在今天去教會？」我相信他會在心裡這麼說，因為他不敢在妻子面前大聲說出來。因為如果他真的說出來，她可能會回答說：「你為什麼咒罵你剛才還歡呼的人？我們當然是夫妻。如果你的舌頭與你意見不合，你怎麼能與我和睦相處呢？」弟兄們，我們看到你們的危險，而不是關注你們的意願。因為醫生如果只關注病人的意願，他永遠無法治好病人。不該做的事，就不要做。神所禁止的，就不要做。相信神的人，會從祂那裡聽到我們所說的。當然，對於某些不願改正的人來說，最好是我們根本不來這裡，如果我們要說這些話；或者既然我們已經來了，就不要說這些話。我記得前天我對你們的聖潔說過，如果我們是琴師，或者以這種方式為你們的無聊嗜好（我們現在懇求你們放棄這些嗜好）而公開表演，你們會留住我們，讓我們給你們一個日子，每個人都會根據自己的能力給我們報酬。為什麼我們要沉迷於無益的虛空歌曲，它們暫時甜美，將來卻苦澀呢？因為人類的心靈被這些淫穢的歌曲所誘惑，會變得軟弱無力，從美德（virtus）中墮落，沉溺於淫穢之中。而正是因為這些淫穢，他們事後會感到痛苦，並以極大的苦澀消化他們曾以暫時的甜美飲下的東西。因此，我們現在對你們唱的苦澀之歌，將來會在你們心中變得甜美。我們也不要求任何報酬，只要求你們做我們所說的，不，如果我們說，你們就不要做。但如果那不懼怕任何人、並藉著祂的名和祂憐憫的榮耀使我們也不懼怕任何人的祂，對所有人都說話，那麼我們所有人都聽從，所有人都去做，所有人都與我們的對手和解。請把我當作琴師，我還能為你們唱什麼呢？看哪，我拿著詩琴，它有十根弦。你們剛才在我開始說話之前就唱了這首歌。你們是我的合唱團。你們剛才不是唱了：[神啊，我要向祢唱新歌，我要用十弦琴向祢歌唱]嗎？我現在就撥動這十根弦。為什麼神的詩琴的聲音是苦澀的呢？讓我們所有人都用十弦琴歌唱吧。我不是唱你們不該做的事。因為律法的十誡有十條誡命。這十條誡命如此分配，其中三條屬於神，七條屬於人。屬於神的三條，我已經說過：我們的神只有一位，我們不應該製造任何偶像，也不應該在唯一的神之後行淫，因為神的兒子基督與父合一。因此，我們不應該妄稱祂的名，認為祂是被造的，也就是說，是某種受造物（creatura），萬物都是藉著祂而造的。因為這位獨一的神，是父、子和聖靈（Spiritus Sanctus），在聖靈中，也就是在神的恩賜中，我們被應許永恆的安息（quies）。我們現在已經領受了憑據。使徒如此說：[祂賜給我們聖靈作為憑據]。如果我們領受了憑據，以便我們開始在主和我們的神裡面平靜，以便我們在我們的神裡面溫柔，我們在我們的神裡面忍耐，我們也將在我們領受憑據的祂裡面，永遠安息。這將是安息日的安息日，因為這安息本身屬於聖靈的恩賜。因此，關於安息日的第三條誡命，我們說過，猶太人以肉體的方式慶祝，我們則以屬靈的方式認識。因為聖靈被稱為聖靈，所以神在完成祂所有工作時，聖化了第七日，正如我們在《創世記》中所讀到的。在那裡你沒有看到聖化的記載，除非在那一天，經上說：[神歇了祂一切的工]。因為神並沒有疲倦，以至於經上說：[神歇了祂一切的工]，而是在那句話中，祂應許了你這勞苦者的安息。因為祂所造的一切都甚好，所以經上說：[神歇了祂一切的工]，好讓你明白，你也會在善工之後安息，並且永遠安息。因為前面所說的一切，也就是前面的日子，都有晚上。這第七日沒有晚上，神在那裡聖化了安息。經上說，有了早晨，這一天就開始了。沒有說：有了晚上，這一天就結束了，而是說：[有了早晨]，這一天就永無止境。因此，我們的安息就像早晨一樣開始，但永不結束，因為我們將永遠活著。如果我們為了這個希望而做任何事，我們就是遵守安息日。這就是這十誡，也就是十弦琴的第三根弦：三條誡命屬於祂。如果只對我們說：[你要盡心、盡性、盡意愛主你的神]，而沒有提到我們的鄰舍，那就不是十弦琴，而是三弦琴。但因為主又加了一句：[又要愛鄰舍如同自己]，並接著說：[這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱]，所以全部律法都在這兩條誡命中，即愛神（amor Dei）和愛鄰舍。因此，十誡屬於這兩條誡命，即愛神和愛鄰舍。第一條誡命有三根弦，因為神是三位一體（Trinitas）。而第二條誡命，即愛鄰舍，有七根弦：關於如何在人與人之間生活。因為七這個數字，就像七根弦一樣，從孝敬父母開始。[要孝敬你的父親和母親]。因為人是向父母睜開眼睛的，這生命從他們的友誼開始。凡不孝敬父母的人，又能寬恕誰呢？[要孝敬你的父親和母親]。使徒說：[要孝敬你的父親和母親，這是第一條誡命]。怎麼會是第一條呢，當它是第四條誡命時，除非它在七個數字中是第一條？在愛鄰舍的誡命中，它是第二塊法版上的第一條。因為律法有兩塊法版。神在山上將兩塊法版賜給祂的僕人摩西，在這兩塊石版上刻著律法的十條誡命——這就是十弦琴——三條在第一塊法版上，屬於神，七條在第二塊法版上，屬於鄰舍。因此，在第二塊法版上的第一條是：[要孝敬你的父親和母親]。第二條：[不可姦淫]。第三條：[不可殺人]。第四條：[不可偷盜]。第五條：[不可作假見證]。第六條：[不可貪戀你鄰舍的妻子]。第七條：[不可貪戀你鄰舍的財物]。如果我們想用十弦琴唱新歌，就將這些與那三條屬於愛神的誡命結合起來。願你們的愛德（caritas）留意，讓我說出主所啟示的。猶太人領受了律法。他們沒有遵守十誡中的這些。凡順從的，是出於對懲罰的恐懼，而不是出於對公義（iustitia）的愛。他們拿著詩琴，卻不歌唱。因為歌唱者感到愉悅，而懼怕者感到重擔。因此，舊人要麼不做，要麼是出於恐懼而做，不是出於對聖潔的愛，不是出於對貞潔的喜悅，不是出於愛德（caritas）的節制，而是出於恐懼。因為他是舊人，舊人只能唱舊歌，不能唱新歌。然而，為了唱新歌，他必須成為新人。那麼，他如何才能成為新人呢？請聽，不是聽我，而是聽使徒說：[脫去舊人，穿上新人]。為了避免有人認為，當他說：[脫去舊人，穿上新人]時，在命令人改變時，需要放下什麼和接受什麼，他接著說：[所以，你們要脫去謊言，說實話]。這就是他說的：[脫去舊人，穿上新人]。他這麼說的意思是：改變你們的行為。你們曾愛世俗，現在要愛神。你們曾愛不義的無聊之事，愛暫時的歡樂，現在要愛鄰舍。如果你們出於愛而做，你們就是在唱新歌。如果你們出於恐懼而做，你們雖然做了，也拿著詩琴，但尚未歌唱。但如果你們連做都不做，你們就是丟棄了詩琴。拿著總比丟棄好。但反過來說，愉悅地歌唱總比沉重地拿著好。只有愉悅地歌唱的人，才能達到新歌。因為那出於恐懼而拿著的人，仍然在舊人之中。弟兄們，請注意我所說的。那仍然出於恐懼而行事的人，尚未與他的對手和解。因為他害怕神會來，並定他的罪。因為貞潔尚未使他愉悅，公義（iustitia）尚未使他愉悅，但他因懼怕神的審判而克制自己的行為。他並沒有譴責那在他裡面肆虐的私慾/情慾（concupiscentia）。美好的事物尚未使他愉悅。他還沒有那種甜美來唱新歌，但他因舊有的罪惡而懼怕懲罰。他尚未與對手和解。因為這樣的人常常被這樣的想法所絆倒，他們對自己說：如果可能的話，神就不會威脅我們，祂就不會藉著祂的先知說出那些恐嚇人的話，而是會來給所有人赦免，寬恕所有人，然後再來，不把任何人送入地獄。現在，因為他是不義的，他想要一個不義的神。神想要使你像祂一樣，而你卻試圖使神像你一樣。那麼，願神以祂的本相使你喜悅，而不是以你希望祂成為的樣子。因為你是墮落的，你想要一個像你一樣的神，而不是祂的本相。但如果祂的本相使你喜悅，你就會被改正，你會將你的心導向那個你現在扭曲而疏遠的準則。願神以祂的本相使你喜悅，愛祂的本相。祂並不愛你現在的樣子，而是恨你現在的樣子。因此，祂憐憫你，因為祂恨你現在的樣子，以便使你成為你尚未成為的樣子。我說，使你成為你尚未成為的樣子。因為祂並沒有應許使你成為祂的本相。因為你將成為祂的本相，但以某種方式，也就是說，作為神的模仿者，如同形象，但不是像兒子那樣的形象。因為人身上的形象也有不同。人的兒子擁有他父親的形象，這就是他父親的樣子，因為他像他父親一樣是人。然而，在鏡子裡，你的形象卻不是你。你的形象在兒子身上是另一種方式，在鏡子裡又是另一種方式。在兒子身上，你的形象是根據本體/本質（substantia）的平等，而在鏡子裡，它與本體/本質相距多遠啊！然而，它確實是你的某種形象，儘管不像在你兒子身上根據本體/本質那樣。同樣，在受造物（creatura）中，神的形象不像在兒子身上那樣，兒子就是父的本相，也就是藉著祂而造萬物的神道（Verbum Dei）。因此，請恢復你因惡行而失去的神的相似性。因為正如皇帝的形象在錢幣上是另一種方式，在兒子身上是另一種方式——因為形象就是形象，但在錢幣上是另一種方式；在兒子身上是另一種方式，在金幣上是皇帝的形象——同樣，你也是神的錢幣，你之所以更好，是因為你是有理解力（intellectus）和某種生命的神的錢幣，以便你知道你承載著誰的形象，以及你是按照誰的形象被造的，因為錢幣不知道自己有王的形象。因此，正如我開始說的，神恨你現在的樣子，但愛你成為祂所希望的樣子，因此祂勸你改變。與祂和解，並首先開始善意地希望並恨你現在的樣子。這將是你與神的話語（sermo Dei）和解的開始，即你首先開始恨你現在的樣子。當你開始恨你現在的樣子，就像神恨你現在的樣子一樣，你就會開始愛神祂的本相。請注意病人。病人恨他生病的樣子，從那裡他開始與醫生和解。因為醫生也恨他生病的樣子。因為他希望他健康，因為他恨發燒，醫生是發燒的追捕者，以便成為人的解放者。同樣，貪婪（avaritia）、情慾（libido）、仇恨、私慾/情慾（concupiscentia）、奢華、觀賞無聊表演的嗜好，都是你靈魂（anima）的熱病。你應該與醫生一起恨它們。這樣你就能與醫生和解，與醫生一起努力，並樂意聽從醫生的命令，樂意做醫生所命令的，隨著健康的進步，這些命令也開始使你愉悅。當病人進食時，食物是多麼沉重啊？病人認為進食的時間比發病的時間更糟糕。然而，他們強迫自己與醫生和解，儘管不情願和掙扎，他們還是戰勝自己，吃下一些東西。健康的人將以多麼大的渴望接受更多的食物，而病人卻幾乎無法接受更少的食物？但這是怎麼發生的呢？因為他們恨自己的熱病，並與醫生和解，醫生和病人一起追捕熱病。因此，當我們說這些話時，我們只恨你們的熱病，不，在我們裡面，神的話語（sermo Dei）恨你們的熱病，你們應該與祂和解。因為我們是什麼呢，除了與你們一起被解放，與你們一起被醫治？現在不要看我，而要看神的話語。不要對你們的藥物生氣：因為我找不到其他方法可以通過。人啊，我來到了第五根弦，我撥動著十弦琴。難道我會跳過第五根弦嗎？不，我會不斷地撥動它。因為我在那裡看到幾乎全人類都躺臥著，我在那裡看到人們付出更多的努力。撥動它時我說什麼呢？不要在妻子之外行淫，因為你們不希望你們的妻子在你們之外行淫。不要去你們不希望她們跟隨的地方。你們試圖為自己辯解是沒有理由的，當你們說：「難道我去找別人的妻子嗎？我去找我的婢女。」你希望她對你說：「難道我去找別人的丈夫嗎？我去找我的僕人。」你說：「我去的不是別人的妻子。」你希望她對你說：「我去的不是別人的丈夫。」願她絕不要這麼說。因為她為你悲傷，總比模仿你更好。因為那個貞潔、聖潔、真正基督徒的婦女，她為丈夫的淫亂而悲傷，不是為肉體而悲傷，而是為愛德（caritas）而悲傷，她不希望你這樣做，不是因為她自己不做，而是因為這對你不利。因為如果她不做是為了讓你也不做，那麼如果你做了，她也會做。但如果她欠神，如果她欠基督你所要求的，並且因為祂命令而償還，那麼即使丈夫行淫，她也向神展現貞潔。因為基督在善良婦女的心中說話，在丈夫聽不到的地方說話，因為如果丈夫是那樣的人，他也不配聽到。所以祂在裡面說話，並安慰祂的女兒，用這樣的話語：「你因丈夫的傷害而痛苦，他對你做了什麼呢？悲傷吧，但不要模仿他去作惡，而是讓他模仿你行善。因為在他作惡的事上，不要認為他是你的頭，而是我。因為如果他在作惡的事上也是頭，那麼身體就會跟隨它的頭，兩者都會走向毀滅。但為了不跟隨惡的頭，她應該緊緊抓住教會的頭——基督。她欠祂貞潔，她向祂獻上榮耀，無論丈夫在不在，她都不犯罪，因為她所欠債的那位從不缺席，所以她不會犯罪。」所以，我的弟兄們，請這樣做，以便你們能與對手和解。我所說的並不苦澀，或者如果苦澀，就讓它們醫治吧。如果這藥水苦澀，就喝下去吧。因為內臟有危險，它苦澀，就喝下去吧。口中略微苦澀，總比內臟永遠受苦要好。所以，請你們改變自己。所有那些沒有行貞潔之善的人，現在就去行吧。不要說：「這不可能做到。」弟兄們，男人說女人能做到的事，自己卻做不到，這是可恥的，是羞辱。男人說：「我不能」，這是罪惡。女人能做到的，男人卻不能嗎？難道她沒有肉體嗎？她先被蛇欺騙了。你們貞潔的妻子向你們證明，你們不願做、卻說做不到的事，是可能做到的。但或許你會說，她之所以更容易做到，是因為她有許多保護：律法的誡命、丈夫的勤勉、甚至公共法律的威脅。還有她那巨大的羞恥心和貞潔的保障。許多保護使女人更貞潔，而男人則應由他的男子氣概來使他貞潔。因為女人之所以需要更大的保護，是因為她更軟弱。她對丈夫感到羞恥，你卻不對基督感到羞恥嗎？你更自由，因為你更強壯。因為你容易獲勝，所以你被託付給自己。在她之上，有丈夫的勤勉、法律的威脅、習俗的規範，以及更大的羞恥心。而在你之上，只有神，只有神。因為你很容易找到與你相似的男人，你不用害怕對他們感到羞恥，因為許多人都這樣做。人類的墮落（perversitas humana）如此之深，以至於有時必須擔心貞潔的人會在不貞潔的人中間感到羞恥。因此，我不會停止撥動這第五根弦，正是因為這種墮落的習俗和全人類的敗壞，如我所說。如果你們中間有人殺人，願神阻止這種事發生，你們會想把他趕出國家，如果可能的話，立即將他驅逐。如果有人偷竊，你們會恨他，甚至不想見他。如果有人作假見證，你們會厭惡他，甚至不認為他是人。如果有人貪戀別人的財物，他會被視為強盜和不義之人。如果有人與他的婢女們打滾，他卻會被愛，被溫柔地接納，傷口被轉化為玩笑。但如果有人聲稱自己貞潔，不犯姦淫，而且眾所周知他沒有犯，他卻會羞於接近那些與他不同的人，以免他們侮辱他，嘲笑他，說他不是男人。人類的墮落（perversitas humana）已經墮落到這種地步，以至於被情慾（libido）束縛的人被視為男人，而戰勝情慾的人卻不被視為男人。那些凱旋歡慶的人，卻不是男人；那些倒地不起的人，卻是男人！如果你在競技場觀看，你會認為躺在野獸之下的人比殺死野獸的人更強壯嗎？但因為你們迴避內在的爭戰，而喜歡外在的爭戰，所以你們不願屬於新歌，那裡說：[祂教導我的手爭戰，我的指頭打仗]。因為人與自己進行一場戰爭，與邪惡的私慾/情慾（concupiscentia）爭戰，勒住貪婪（avaritia），擊潰驕傲（superbia），扼殺野心，屠殺情慾（libido）。你暗中進行這些爭戰，就不會在公開場合被擊敗。為此，你們的手被教導爭戰，你們的指頭打仗。這在你們的表演中是沒有的。在那些表演中，獵人與琴師不同；獵人做一件事，琴師做另一件事。在神的表演中，兩者合一。撥動那十根弦，你就會殺死野獸。你同時做這兩件事。你撥動第一根弦，敬拜獨一的神，迷信的野獸就倒下了。你撥動第二根弦，不妄稱主你神的名，那些認為神是受造物的邪惡異端（hereses）的錯誤野獸就倒下了。你撥動第三根弦，為了未來安息的希望而做你所做的一切，那比其他野獸更殘酷的今世之愛（amor saeculi huius）就被殺死了。因為人們為了今世之愛而在所有事務中勞苦。而你，在所有善工中勞苦，不是為了今世之愛，而是為了神所應許的永恆安息（quies sempiterna）。看你如何同時做這兩件事。你既撥動琴弦，又殺死野獸。也就是說，你既是琴師，又是獵人。難道你們不喜歡這樣的表演嗎，在那裡我們不是為了表演者的眼睛，而是為了救贖者（redemptor）的眼睛而表演？[要孝敬你的父親和母親]：你撥動第四根弦，以孝敬父母，不孝的野獸就倒下了。[不可姦淫]：你撥動第五根弦，情慾（libido）的野獸就倒下了。[不可殺人]：你撥動第六根弦，殘酷的野獸就倒下了。[不可偷盜]：你撥動第七根弦，貪婪的野獸就倒下了。[不可作假見證]：你撥動第八根弦，虛假的野獸就倒下了。[不可貪戀你鄰舍的妻子]：你撥動第九根弦，姦淫思想的

我們難道找不到一根弦可以撥動嗎？我們難道找不到一條筋腱可以綁住這個逃犯嗎？他不會逃跑的，他有可以被綁住的地方。但他若愛，那就不會是束縛，而是裝飾。我們在十弦琴中找到了。因為十誡（decem praecepta）歸結為那兩條，正如我們所聽到的，就是要愛神（diligamus Deum）和愛鄰舍（proximum），而那兩條又歸結為那唯一的一條。那唯一的一條就是：「你不想別人對你做的事，就不要對別人做。」十誡包含在其中，那兩條也包含在其中。但你說：如果我偷竊，我做的是我不想承受的事；如果我殺人，我做的是我不想從別人那裡承受的事；如果我不尊敬我的父母，而我希望我的孩子尊敬我，我做的是我不想承受的事；如果我犯姦淫，做這樣的事，我做的是我不想承受的事——因為如果有人被問到，他會說：「我不希望我的妻子做這樣的事」——如果我貪戀我鄰舍的妻子，我不希望任何人貪戀我的妻子，我做的是我不想承受的事；如果我貪戀我鄰舍的財物，我不希望我的財物被奪走，我做的是我不想承受的事。然而，當我去找妓女時，我對誰做了我不想承受的事呢？更嚴重的是，我對神（Deus）做了。願你們的聖潔（sanctitas）理解。因為，「你不想別人對你做的事，就不要對別人做」，這屬於兩條誡命。它如何屬於兩條誡命呢？如果你不對人做你不想從人那裡承受的事，這屬於愛鄰舍的誡命，屬於對鄰舍的愛（dilectionem proximi），屬於七弦。但如果你想對神（Deus）做你不想從人那裡承受的事，這是什麼呢？你不是不對別人做你不想承受的事嗎？人對你來說比神（Deus）更寶貴嗎？那麼，他說，我如何對神（Deus）做呢？你敗壞了你自己。我敗壞我自己，又如何傷害神（Deus）呢？如果有人想用石頭砸碎你家裡一幅畫有你形象的畫板，那畫板只是徒然地放在你家裡，為了你虛榮的榮譽，它既沒有感覺，也不會說話，更看不見。如果有人砸碎它，難道這不是對你的侮辱嗎？然而，當你藉著淫亂和情慾（libidinis）的放縱敗壞你裡面神的形象（imaginem Dei）時，你注意到你沒有接近任何人的妻子，你注意到你除了你的妻子之外沒有做任何事，如果你沒有妻子。你難道沒有注意到你藉著淫亂的非法情慾（libidines illicitas fornicationis）玷污了誰的形象（imaginem）嗎？最後，神（Deus）知道什麼對你有益，祂真正地如此引導祂的僕人（servos suos）是為了他們的益處，而不是為了祂自己的益處——因為祂不需要僕人（servis）作為幫助，而是你需要主（Dominus）的幫助——所以，這位主（Dominus）知道什麼對你有益，祂允許了妻子，僅此而已。祂命令了這個，祂吩咐了這個，以免祂的殿（templum eius），你已經開始成為的殿，因著非法的歡愉而毀壞。難道是我說這個嗎？聽使徒說：「你們不知道你們是神的殿（templum Dei），神的靈（Spiritus Dei）住在你們裡面嗎？」他對基督徒（Christianis）說，他對信徒（fidelibus）說：「你們不知道你們是神的殿（templum Dei），神的靈（Spiritus Dei）住在你們裡面嗎？如果有人毀壞神的殿（templum Dei），神（Deus）必毀壞他。」你們看祂如何威脅？你不想你的家被毀壞，為什麼你毀壞神的家呢？你當然不對別人做你不想承受的事嗎？所以，沒有逃脫的辦法。那個自以為不會被抓住的人被抓住了。因為所有人的罪（peccata hominum），要麼屬於惡行的敗壞，要麼屬於傷害的罪行。因為你不能在罪行中傷害神（Deus），你在惡行中冒犯祂，你在敗壞中冒犯祂，你在你自己身上傷害祂。因為你傷害了祂的恩典（gratiae ipsius），祂的禮物。如果你有一個僕人，你會希望你的僕人服侍你。你的僕人服侍你更好的主（Dominus）——你的神（Deus）。你的僕人不是你造的，祂造了你和你的僕人。你希望與你一同被造的人服侍你，卻不願服侍造你的人嗎？所以，當你希望你的僕人服侍你時，而你卻不願服侍你的主（Dominus），你對神（Deus）做了你不想承受的事。所以，那唯一的一條誡命包含兩條，那兩條包含十條，那十條包含所有。所以，「你們要用十弦琴唱新歌」。然而，為了唱新歌，你們要成為新造的人。愛公義（iustitiam）：它有它自己的美麗。所以你們不願看見它，因為你們愛別的東西。因為如果你們不愛別的東西，你們當然會看見它。為什麼你們在要求它時才看見它呢？為什麼你在要求你的僕人有信心（fidem）時才讚美信心（fidem）呢？信心（fides）是多麼美好的事物啊！但它只有在向僕人要求時才美好；它只有在向別人要求時才被看見。當它向你要求時，它卻看不見。你看到黃金，卻看不到信心（fidem）。正如黃金照亮肉體的眼睛，信心（fides）照亮心（cordis）的眼睛。當你希望你的僕人向你展現信心（fidem）時，你向它敞開心（cordis）的眼睛。如果他向你展現了，你讚美你的僕人，宣揚他，說：「我有一個傑出的僕人，我有一個偉大的僕人，我有一個忠心的僕人。」你在僕人身上讚美的，卻不向主（Dominus）展現，這更為邪惡，因為你希望你的僕人比你對神（Deus）更好。神（Deus）命令你的僕人對你好。正如祂命令你的妻子，即使你犯姦淫，她也不要犯姦淫，祂也命令你的僕人，即使你不服侍你的神（Deus），他也要服侍你。但這一切都要看作是對你的勸誡，而不是對你的毀滅。因為那個僕人對你這個不配的人以配得的方式服侍，也就是說，他對不配的你服侍得好，服侍得忠心，純潔地愛你，這是他欠神（Deus）的，而不是欠你的。所以，你也要注意你是在主（Dominus）之下，而他也注意服侍你，這是公義（iustum）的。所以，要實踐那句話：「你不想別人對你做的事，就不要對別人做。」但當你說「別人」時，要同時注意鄰舍和神（Deus）。用十弦琴唱歌，唱新歌，與神（Deus）的話語和諧一致，當祂與你同行在路上時。「快與你的對頭和解」，免得你帶著不和來到審判官面前。如果你照你所聽到的去做，你就與祂和解了。但如果你不去做，你仍然與祂爭吵，還沒有和解到你去做為止。為了和解，你們要遠離可憎的敗壞，遠離可憎的探究，遠離占星術士、占卜師、算命師、預言家、褻瀆神明的祭祀；你們要盡可能遠離無聊的表演。如果世俗的歡愉潛入靈魂（anima），你們要操練憐憫（misericordia），操練施捨（elemosinis），操練禁食，操練禱告。因為這些可以潔淨日常的罪（peccata），這些罪因著人性的脆弱（fragilitatem humanam）只能潛入靈魂（anima）。不要輕視它們，因為它們很小；但要害怕，因為它們很多。我的弟兄們，請注意。它們很微小，不重大。沒有像獅子那樣的野獸，一口就能咬斷喉嚨。但通常許多微小的野獸也能致人於死。如果有人被扔到一個滿是跳蚤的地方，難道他不會死在那裡嗎？它們雖然不大，但人性（natura humana）是脆弱的，即使是最小的野獸也能致其於死。小罪（modica peccata）也是如此：你們注意到它們很小；要小心，因為它們很多。沙粒是多麼微小啊！如果船上裝載過多的沙子，它會沉沒而毀壞。雨滴是多麼微小啊！難道它們不能充滿河流，沖毀房屋嗎？所以，不要輕視這些。但你們會說：「誰能沒有這些呢？」不要這樣說——因為確實沒有人能——憐憫（misericors）的神（Deus）看到我們的脆弱（fragilitatem），為此設立了補救措施。補救措施是什麼？施捨（elemosinarum）、禁食、禱告：這三者就是。然而，為了在禱告中說真話，施捨（elemosinae）必須完全實踐。什麼是完全的施捨（elemosinae）？就是把你所富餘的給那沒有的人，以及原諒那些傷害你的人。但弟兄們，不要以為每天都可以犯姦淫，然後用每天的施捨（elemosinis）來潔淨。對於其他更大的罪行，每天的施捨（elemosinae）不足以潔淨它們。改變生命是一回事，忍受生命是另一回事。生命必須改變，如果你曾是姦夫，就不要再是姦夫；如果你曾是淫亂者，就不要再淫亂；如果你是殺人犯，就不要再是殺人犯；如果你曾去找占星術士和那些褻瀆神明的禍害，現在就停止。你難道認為這些罪行，除非停止，否則能靠每天的施捨（elemosinis）來潔淨嗎？我說的是那些日常的罪（peccata），那些容易因舌頭而犯的罪，比如一句苛刻的話，或者當人陷入過度的笑聲，或者諸如此類的日常瑣事。在這些被允許的事物中也有罪（peccata）。即使與妻子同房，如果超過了為生育子女所應有的限度，那也是罪（peccatum）。因為妻子是為此而娶的：因為連契約上都寫著：「為生育子女之目的」。當你想要使用妻子超過生育子女的必要時，那也是罪（peccatum）。而這些罪（peccata）也能靠每天的施捨（elemosinae）來潔淨。在食物方面，這當然是被允許的，如果你不小心超過了限度，攝取了超過必要的量，你也就犯了罪（peccas）。我說的這些都是日常的，但它們仍然是罪（peccata），而且它們不輕微，因為它們很多。因為它們是日常的，而且很多，所以要害怕數量眾多所帶來的毀滅，即使不是嚴重性所帶來的毀滅。弟兄們，我們說這些罪（peccata）可以靠每天的施捨（elemosinis）來潔淨。但你們要施捨（elemosinas），不要停止。注意你們的日常生活，它充滿了這些罪（peccatis），我說的是那些微小的罪。當你施捨（elemosinam）時，不要驕傲地做，也不要像法利賽人那樣禱告。但他在那裡說了什麼呢？「我一週禁食兩次，我所有的一切都獻上十分之一。」那時主（Dominus）的血還沒有流出！我們為我們得到了如此大的代價，而我們甚至沒有付出法利賽人那麼多。在另一個地方，主（Dominus）清楚地說：「你們的公義（iustitia）若不勝過文士和法利賽人，斷不能進天國。」所以他們獻上十分之一；如果你獻上百分之一，你就誇耀自己做了什麼大事。因為你只注意別人沒有做什麼，而不是神（Deus）命令你做什麼。你用與更差的人比較來衡量自己，而不是用更好的命令來衡量自己。不是因為他什麼都沒做，所以你做了什麼大事。而是因為你們對一些微小的善行感到高興——因為你們是如此貧瘠，以至於對微小的事感到高興——你們似乎對微小的施捨（elemosinarum）感到安心，卻忘記了堆積如山的罪（peccatorum）。你可能拿出了一些小東西，而別人要麼沒有，要麼有卻沒有拿出來。不要注意你身後誰沒有做，而是神（Deus）命令你做什麼。最後，為什麼在這些世俗的感情中，你們不滿足於你們所超越的人，卻想變得富有，與比你們富有的人一樣呢？你們不注意你們超越了多少貧窮的人：你們想勝過富有的人。但在施捨（elemosinis）方面卻有限度。這裡說：「我還要做到什麼時候？」而在那裡卻不說：「我比多少富人更富有？」無數乞丐的貧困沒有被注意到，後面眾多的窮人沒有被看到，而是前面少數富人被放在眼前。為什麼在善行中不注意撒該，他把財物的一半給了窮人？但我們被迫希望至少注意到那個法利賽人，他把他所有的一切都獻上十分之一。不要吝惜那些會朽壞的財寶，那些虛空的財寶。不要以虔誠（pietatis）的名義增加金錢。我為我的孩子們積蓄：這是一個很好的藉口。他為他的孩子們積蓄。讓我們看看。你的父親為你積蓄，你為你的孩子們積蓄，你的孩子們為他們的孩子們積蓄，如此代代相傳，沒有人會遵行神的誡命。為什麼你不把所有的一切都獻給那位從無中創造你的人呢？創造你的人，祂用祂所創造的來餵養你，祂也餵養你的孩子們。因為你把你的孩子們託付給你的財產，不如託付給你的創造者。人們確實說謊。貪婪（avaritia）是邪惡的。他們想用虔誠（pietatis）的名義來掩飾和粉飾自己，好像他們是為了孩子們才積蓄，而實際上是為了貪婪（avaritiam）而積蓄。因為你們要知道，這種情況經常發生，有人會說：「他為什麼不做施捨（elemosinam）呢？」因為他為他的孩子們積蓄。結果他失去了一個孩子。如果他是為了孩子們積蓄，他應該把他的那一份送給那個孩子。為什麼他把那一份留在錢包裡，卻把那個孩子留在心外呢？把屬於他的還給他，把你為他積蓄的還給他。他說：「他死了。」但他已經去了神（Deum）那裡，他的一部分應該歸給窮人。它應該歸給他所去的那位。它應該歸給基督（Christo）：因為他去了祂那裡。祂自己說：「凡對這些最小的一個做，就是對我做；凡對這些最小的一個不做，就是對我沒有做。」但你說什麼？我為他的弟兄們積蓄。如果他活著，他不會與他的弟兄們分享。哦，死的信心（fides mortua）！因為你的兒子死了。無論你說什麼，你都欠那個死者你為活著的他積蓄的。我的兒子死了，但我仍然為他的弟兄們積蓄我兒子的一部分。你真的相信他死了嗎？如果基督（Christus）沒有為他死，那麼他自己就死了。但如果你有信心（fides），你的兒子就活著。他確實活著。他沒有離去，而是先行。你將以什麼樣的臉面去見你那先行的兒子，你卻沒有把屬於他的一部分送到天上給他呢？難道不能送到天上嗎？當然可以。聽主（Dominum）自己說：「你們要為自己積攢財寶在天上。」所以，如果那財寶在天上保管得更好，難道那時不應該送給兒子嗎，如果送去了就不會滅亡？它會被留在這裡，這裡可能會滅亡，卻不送到基督（Christus）是保管者的地方嗎？當然，你留在這裡，不願送給你兒子之後的那些東西，你託付給誰呢？你的管家和經理。你把那先行者的那一部分託付給你的管家，卻不託付給他所去的基督（Christo）嗎？難道你的經理對你來說是可靠的，而基督（Christus）卻不可靠嗎？弟兄們，你們看，人們說「我為我的孩子們積蓄」是謊言。弟兄們，這是謊言，這是謊言。人們是貪婪（avari）的。或者至少讓他們被迫承認他們不願承認的，當他們羞於保持沉默時。讓他們在告白（confessione）中傾倒、嘔吐出他們所承載的。胸膛被不義的放縱所壓迫。讓告白（confessio）把它吐出來，但不要像狗一樣回到嘔吐物。你們要成為基督徒（Christiani）。被稱為基督徒（Christianus）是遠遠不夠的。你們給演員多少錢？你們給獵人多少錢？你們給那些卑鄙的人多少錢？你們給那些殺害你們的人。因為藉著這些歡愉的展示，他們殺害了你們的靈魂（animas）。你們瘋狂地爭奪誰給得更多。如果你們瘋狂地爭奪誰積蓄得更多，你們就無法忍受了。瘋狂地爭奪誰積蓄得更多，是貪婪（avaritiae）的表現。瘋狂地爭奪誰給得更多，是揮霍的表現。神（Deus）不希望你貪婪（avarum），也不希望你揮霍。祂希望你妥善安置你所擁有的，而不是丟棄。你們爭奪誰更糟糕，卻不努力誰更好。但願你們不要爭奪誰更糟糕。你們說：「我們是基督徒（Christiani）。」你們為了討好民眾而拋棄你們的財物，卻違背命令保留你們的財物。看啊，基督（Christus）不是命令，而是懇求，基督（Christus）是貧乏的。「我餓了，」基督（Christus）說，「你們沒有給我吃。」祂願意貧乏是為了你，好讓你有所播種祂所賜的地上之物，並收穫永生（uitam aeternam）。不要懶惰，也不要過於自信。改正你們的品行，贖回你們的罪（peccata）。當你們做了這些事，要感謝神（Deo），因為你們從祂那裡得到了美好的生活。並且如此感謝祂，以至於不要嘲諷那些尚未過上美好生活的人，而是用你們的品行鼓勵他們。這樣做，你們就擁有了在這生命中可能達到的完全的公義（iustitiam）。在善行、禱告、禁食、施捨（elemosinis）中生活，為了那些微小的罪（peccata），並遠離那些大罪（magnis peccatis），你們就與對頭和解了，並且在禱告中安心地說：「免我們的債，如同我們免了欠我們債的人。」因為你們有每天可以被免的，你們也有每天可以免的。這樣在路上安心地行走，你們就不會害怕魔鬼（diaboli）的搶劫，因為基督（Christus）使自己成為道路和大道，引導我們回到家鄉。那裡有完全的安穩，完全的安息（quies），在那裡連憐憫（misericordiae）的善行也將停止，因為那裡將沒有窮人的需要。所以，那將是安息日的安息日，我們在這裡渴望的，在那裡將會找到。阿們。

奧古斯丁講道集 第十篇

奧勒留·奧古斯丁主教關於所羅門審判兩位妓女的講道

《列王紀》記載了所羅門王在兩位爭奪幼子的妓女之間所作的奇妙審判。經上寫道：「那時，有兩個妓女來到所羅門王面前，站在他面前。其中一個婦人說：『主啊，我和這婦人同住一屋，我在屋裡生了孩子。第三天，我生完孩子之後，這婦人也生了一個兒子。我們兩人獨自在家，除了我們倆，沒有別人在屋裡。這婦人的兒子夜裡死了，因為她睡覺時壓死了他。她半夜起來，從我身邊抱走我的兒子，放在她懷裡，把她死去的兒子放在我懷裡。我早上起來給我的兒子餵奶，他卻死了。我早上仔細看他，看啊，他不是我所生的兒子。』另一個婦人說：『不，活著的兒子是我的，死的兒子是你的。』這個婦人又說：『不，死的兒子是你的，活著的兒子是我的。』她們就在王面前這樣爭論。王對她們說：『你說，活著的兒子是你的，她的兒子死了；你又說，不，活著的兒子是我的，她的兒子死了。』王說：『給我拿刀來。』他們就把刀拿到王面前。王說：『把活著的孩子劈成兩半，一半給這個，一半給那個。』那活著孩子的母親，因為她的心腸為自己的兒子而動，就對王說：『主啊，把孩子給她吧，不要殺死他。』另一個婦人卻說：『不要給我，也不要給她；把他劈開吧。』王回答說，對那個說『把孩子給她，不要殺死他』的婦人說：『把孩子給她，不要殺死他，因為她才是他的母親。』」

所羅門王藉著神聖的恩典（gratia）所賜予的智慧（sapientia），在這項審判中顯得格外奇妙。因為，除了那位在得知孩子被奪走時，以某種方式再次懷孕，並在從假母親手中捍衛孩子時再次分娩，又在不允許孩子被殺時再次生下孩子的人之外，不應當也不可能判斷另一個人是孩子的母親。然而，正如古老的聖經（divini veteres libri）常規，不僅暗示所發生事件的真實性（fides），也預示未來奧秘（mysterium），我們應當審視這段經文，看它是否向我們揭示了這兩位婦人所象徵和預示的某些事物。

乍看之下，這兩位婦人似乎象徵著猶太會堂（synagoga）和教會（ecclesia）。猶太會堂被指控在「睡著」時殺害了她的兒子基督（Christus），即按照肉體從猶太人中出生，卻因追隨今生的光芒，未能理解主（Dominus）話語中真理（veritas）的顯現；因此經上寫道：「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你。」至於她們兩人獨自住在一間屋子裡，這並非不合理地象徵著，除了受割禮者（circumcisionem）和未受割禮者（praeputium）之外，世上沒有其他宗教種類，你可以將一個婦人視為受割禮者群體，他們在同一位神（Deus）的崇拜和律法之下；而將另一個婦人視為所有未受割禮的外邦人，他們沉溺於偶像崇拜。

然而，她們兩位都是妓女。因為使徒說，猶太人和希臘人都在罪（peccatum）之下。因為所有離棄永恆真理（aeternitate veritatis）而沉溺於世俗污穢的靈魂（anima），都是對主（Dominus）行淫。至於從外邦人的淫亂中歸信的教會，顯然沒有殺害基督。但她如何也是基督的母親，這值得思考。請注意福音書，聽主說：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的母親、我的弟兄、我的姊妹。」那麼，她是在哪裡「睡著」了呢？不是睡到窒息，而是睡到可以被掉包死嬰，活嬰被奪走呢？或許這就是，割禮（circumcisionis）的聖禮（sacramentum）在猶太人中已經死亡，因為他們完全從肉體上理解它；因此，這個在猶太人中沒有生命的割禮聖禮，因為他們殺害了基督，而基督是所有聖禮的生命——因為在基督裡，割禮的意義才得以活潑地理解，而這在猶太人中只是可見的儀式——因此，某些猶太人想要說服那些信了基督的外邦人，接受這個如同沒有生命的割禮聖禮，正如《使徒行傳》所記載的，他們說，除非受割禮，否則他們不能得救？他們這樣說服那些不明白律法的人，如同在黑夜中掉包死嬰。然而，這種說服力並未能奏效，除非外邦教會在某種程度上陷入了愚昧的沉睡。使徒似乎在喚醒她，呼喊說：「哦，愚蠢的加拉太人啊，誰迷惑了你們？」過了一會兒，他又說：「你們是如此愚蠢，既然以聖靈（Spiritu Sancto）開始，現在卻要以肉體（carne）成全嗎？」這就像在說：你們是如此愚蠢，既然先前擁有活潑的屬靈工作，卻在失去它之後，接受了別人的死物。使徒自己也在別處說：「聖靈（spiritus）是生命（vita），因為公義（iustitiam）。」又說：「隨從肉體（carnem）的意念就是死（mors）。」藉著這些和類似的話語，那位母親被喚醒，天亮了，當神的話語（verbo Dei），即基督，在保羅身上興起（即說話）時，律法（legis）的晦暗被內在光照（illuminatio）。因為他光照了她，說：「你們這些願意在律法之下的人，難道沒有聽過律法嗎？因為經上寫著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是婢女所生，一個是自由婦人所生。但那婢女所生的，是按著肉體生的；那自由婦人所生的，是藉著應許。這些都是寓意。這兩個婦人就是兩個約，一個是出於西奈山，生子為奴，就是夏甲。西奈山在阿拉伯，與現在的耶路撒冷相連，她和她的兒女都是為奴的。但那在上的耶路撒冷是自由的。」因此，如果因為死的行為，死人屬於那在下的耶路撒冷；而因為屬靈的行為，活人屬於那在上的耶路撒冷，這就不奇怪了。因為陰間在下，死人歸於那裡；而天國在上，活人歸於那裡。

藉著這種內在光照（illuminatio），如同天亮一般，教會理解了屬靈的恩典（gratia spiritalis），將律法（legis）的肉體行為（carnale opus）視為外來的死物而拒絕；並為自己主張活潑的信心（fidem），因為「義人必因信心（fide）得生」，這信心是她在父、子和聖靈（Spiritus Sancti）的名下所領受的，因此她確切地認出這孩子如同三日大的兒子，不容他被奪走。現在，那個婦人可以聲稱福音（euangelium）是她的，如同是她應得的，由她所生。因為那些從肉體上理解猶太人，卻自稱基督徒的人，在爭論中就是這樣對外邦人說的。他們說福音是因他們的公義（iustitiae）而來，如同是他們應得的。但那不是他們的，因為他們不知道如何屬靈地持守它。因此，他們自稱基督徒，卻以別人的名義誇耀，就像那個婦人爭奪不是她所生的兒子一樣，他們也敢於爭奪，因為他們藉著律法的行為，排除了屬靈的理解力（intellectus spiritali），如同從他們行為的身體中驅逐了靈魂（animam），熄滅了活潑的預言之靈，只剩下沒有生命（即沒有屬靈理解力）的肉體行為。他們甚至想把這些強加給外邦人，並從他們那裡奪走基督徒這個活潑的兒子之名。使徒如此駁斥他們，說他們越是將基督徒的恩典（gratia christiana）視為自己的，即因自己的行為而應得和賜予的福音獎賞，並以此誇耀，就越是與這恩典無關。因為他說：「那做工的，工價不算恩典（gratia），乃是應得的。惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信心（fides）就算為義。」因此，他也將他們排除在那些正確相信並持守活潑屬靈恩典的猶太人之外。他說，這些猶太人中的餘民得救了，而大多數人卻走向了滅亡。「這樣，在現今這個時候，也有餘民是憑著恩典（gratiae）的揀選而得救的。若是憑著恩典，就不是憑著行為（operibus）了；不然，恩典就不再是恩典了。」這樣，那些將福音的獎賞視為自己的，即因自己的行為而應得和賜予的人，就被排除在恩典之外，如同猶太會堂（synagoga）呼喊說：「這兒子是我的！」但她說謊了。因為她也曾得到他，但卻在他身上睡著了，即以驕傲（superbe）的智慧（sapientia）殺害了他。然而，這位母親已經醒來，並理解到，兒子不是因她的功勞（因為她是妓女），而是因神的恩典（gratia Dei）賜予她的，這顯然是福音信心（fidei）的工作，她渴望在心（sinu cordis）中滋養它。因此，那個婦人在別人的兒子身上尋求人的榮耀；而這個婦人則在自己的兒子身上保守著愛（dilectionis）的情感。

然而，王在兩位婦人之間的審判，除了告誡我們要為真理（veritate）而爭戰，並將偽善（hypocrisim）如同假母親一樣，從教會（ecclesiae）屬靈的恩賜（dono spiritali）中驅逐出去，如同從別人的活兒子身上驅逐出去，不讓她統治那賜予他人的恩典（gratiae），而她自己卻未能保守自己的恩典。但我們在捍衛和爭戰時，不要走到分裂（divisionis）的危險。因為法官命令將幼子劈開的判決，並非是割裂合一（unitatis praecisio），而是愛德（caritatis）的考驗。所羅門（Salomonis）這個名字，拉丁文解釋為「和平的」（pacificum）。因此，這位和平的君王（rex pacificus）不會撕裂那些藉著合一（unitate）與和諧（concordia）維繫生命之靈的肢體。他只是藉著威脅找到了真母親，並藉著判決分離了假母親。因此，如果遇到這種試探，為了不讓基督徒恩典（gratiae christianae）的合一（unitas）被分裂，我們被教導要說：「把孩子給她，只要他活著。」因為真母親所尋求的不是母親的榮譽，而是兒子的救恩（salutem）。無論孩子在哪裡，真母親真誠的愛（sincera dilectio）都會比假母親的篡奪更擁有他。

同樣，我看到這兩位婦人住在同一間屋子裡，象徵著教會（ecclesia）中有兩種人：一種是虛偽（simulatio）佔主導地位的人，另一種是真愛德（vera caritas）掌權的人。因此，我們應將這兩者完全視為兩種婦人，即愛德（dilectionem）和虛偽（simulationem）。因為虛偽會欺騙性地模仿愛德。因此，使徒告誡我們提防這種虛偽，他說：「愛德（dilectio）不可虛假。」雖然他們住在同一間屋子裡，只要福音（euangelicum）的網還在海裡，同時捕獲好魚和壞魚，直到被拉到岸邊，但他們各自做自己的事。然而，她們兩位都是妓女，因為所有人都從世俗的貪慾（cupiditate saeculi）轉向神的恩典（gratia Dei），沒有人能真正誇耀自己先前的公義（iustitiae）功勞。妓女的淫亂是她自己的罪，但她所生的兒子卻是神的。因為所有人都由同一位造物主神（uno Deo creatore）所塑造。神甚至在人的罪惡中也能行善，這並不奇怪。因為我們的主（Dominus noster）甚至藉著叛徒猶大（Iudae traditoris）的罪行，成就了人類的救恩（salutem humani generis）。但不同之處在於，當神從某人的罪惡中成就了某些善事時，罪人本人往往不願意這樣。這不僅是因為當他犯罪時，他犯罪的動機並非神藉著他的罪行成就公義（iustitiam）的護理（providentia）——因為猶大出賣基督的動機，與基督甘願被出賣的動機不同——而且，當他得知自己罪行的結果，導致了某些他所不願意的更好結果時，他會感到痛苦而非喜悅。這就像某人想給生病的敵人下毒，卻誤以為是藥物，結果給了對方一些有益健康的藥物，病人因神的恩惠而痊癒，神願意將敵人的惡行轉化為救恩。然而，當那個惡人得知此事時，他會因經他手所成就的人的健康而痛苦。

然而，如果妓女樂意懷孕生子，不因情慾（libidine）或貪婪（avaritia）的卑劣報酬而服用墮胎藥將所懷的胎兒從腹中排出，以免生育與罪惡相悖，那麼那種流向許多人的貪慾（cupiditas），一旦轉化為神的單一恩賜，就不再稱為貪慾，而稱為愛德（dilectio）。因此，妓女的兒子可以正確地理解為罪人的恩典（gratia peccatricis）。從舊的污穢中誕生的新人，是罪的赦免。因此，主（Dominus）即使在門徒中，雖然都從罪人中揀選，但祂首先揀選了那些將在愛德（dilectione）中堅忍不拔的人，而不是虛偽的猶大。經上雖然沒有記載他們被揀選的順序，但眾所周知，好人先被揀選，而猶大被列為最後一個並非沒有原因。在主升天之後，聖靈（Spiritus Sanctus）按照主的應許從天上降下，澆灌在所有聚集在一處的人身上。教會（ecclesia）從他們開始，他們是良善的，並且真誠地愛（diligebant）著。因此，虛偽（simulatio）開始在教會中運作，所以愛德（dilectio）先分娩了。三天之後，愛德的果實更為豐盛，以至於可以認出節制（continentia）、公義（iustitia）和對未來事物的期盼。然而，虛偽即使分娩了，即即使因罪的赦免而短暫歡喜，但當它被世俗貪慾（cupiditatis saecularis）的沉睡所壓制，從對天上獎賞的希望中跌落，心（corde）沉重地陷入世俗的安息時，它就像睡著了一樣，扼殺了藉著信心（credendo）所贏得的赦免。這樣的人寧願以公義（iustitiae）之名而非真理（veritate）為樂，他們試圖藉著隱秘的欺騙，如同在夜間，將別人的善行，如同活著的兒子，謊稱是自己的。他們不僅篡奪別人的善行，還將自己的罪行歸咎於善良無辜的人，如同掉包死嬰。

那麼，虛偽（simulatio）何時能如此盛行，以至於它能以虛假的公義（iustitiae）之名，在無人阻止的情況下誇耀，並將它自己沒有生出，且曾因最殘酷的沉睡而熄滅的屬靈活潑工作，歸於自己虛假的母親之名，並藉著將自己的罪行歸咎於善良無辜的人來掉包呢？那麼，虛偽何時能如此盛行呢？除非不法之事（iniquitas）增多，即罪惡的黑暗如同盲目的黑夜般盛行，許多人的愛德（caritas）冷淡下來，即屬靈工作（operis spiritalis）的母親，如同活著的孩子一樣，睡著了。然而，因為愛德冷淡下來，只是熱情減退——經上並未說它完全熄滅，以至於完全不存在——所以這位母親睡著了，但沒有殺死孩子，只是給了虛偽（simulationis）的欺騙以可乘之機。但當她醒來，看到那些行不義之事的人將她自己沒有犯下的不義歸咎於她，並看到虛偽敢於誇耀她所保守的恩典（gratiae）的屬靈工作，而她自己卻被稱為不義的行者，虛偽卻被稱為善行的母親時，她便懇求和平的審判者（pacifici iudicis）的幫助。因為所羅門（Salomon）被解釋為「和平的」。我們看到他發出了兩項判決，第一項如同不了解情況，而最後一項則是以明確的認知進行判決。第一項提出了虔誠（pietatis）的爭論，第二項則將獎賞賜予勝利者。在第一項中，母親受到考驗，在最後一項中，她歡喜。在第一項中，她哭泣著撒下種子，在第二項中，她歡呼雀躍地收穫她的禾捆。這與教會（ecclesiae）的兩個時期有關，由主基督（Dominus Christus）這位和平的審判者（iudex pacificus）所掌管；一個是現在，另一個是未來。在現在這個時期，我們受到考驗，在未來那個時期，我們將被加冕。但在基督的教會中，沒有比這更大的愛德（caritatis）考驗了，即當連在人看來是榮譽的東西都被輕視，以免幼子的肢體被分裂，基督徒的軟弱因合一（unitatis）的分裂而受損。

因為使徒說，他對那些他曾藉著神的恩典（gratia Dei）與他同工，而非他自己，成就了福音（euangelicum）善工的幼子們，表現得像個母親。因為那個妓女除了罪（peccata）之外，什麼也說不出是自己的，但生育的恩賜（donum fecunditatis）卻來自神。施恩者的恩典（gratia donantis）越是受到愛戴，就越是應當受到懲罰。主（Dominus）對妓女說得好：「那多蒙赦免的，就多愛。」因此使徒保羅說：「我成了你們中間的嬰孩，如同乳母撫養自己的孩子。」但當幼子面臨被分裂的危險時，當虛偽（simulatio）為自己爭奪虛假的榮譽，並準備撕裂合一（unitatem）時，母親應當輕視自己的榮譽，只要能看到孩子完整地活著，以免她過於固執地爭奪自己應得的骨肉之情，反而給了虛偽機會，藉著分裂（schismatis）的刀劍來分裂軟弱的肢體。因此，愛德（caritas）的母親應當說：「把孩子給她。無論是藉著機會，還是藉著真理（veritate），基督（Christus）都應當被傳揚。」在摩西（Moyse）身上，愛德呼喊：「主啊，要麼赦免他們，要麼從祢的書上塗抹我的名字。」然而，在法利賽人（pharisaeis）身上，虛偽（simulatio）說：「如果我們放了他，羅馬人就會來，奪走我們的民族和地方。」因為他們想要的不是真理（veritatem），而是公義（iustitiae）之名，並渴望藉著欺騙來保有公義之人應得的榮譽。然而，在他們中間掌權的虛偽，被允許坐在摩西的座位上，以至於主（Dominus）可以說：「他們所說的，你們要遵行，但他們所做的，你們不要做。」這樣，他們雖然擁有虛假的榮譽，卻能藉著聖經（scripturarum）的真理（veritate）來餵養幼小軟弱的人。因為虛偽有它自己的罪惡，它藉著自己沉睡的重擔，熄滅了它藉著施恩者的恩典（gratiam donantis）所領受的新人，但它所擁有的信心（fidei）的乳汁卻不是它的。因為即使在殺死幼子之後，這幼子象徵著重生的生命，虛偽雖然已經陷入惡習，但它仍然在記憶（memoria）中，如同在乳房中，保留著信心（fidei）的話語和基督徒的教義，這些都傳授給所有來到教會（ecclesiam）的人。從這乳汁中，即使是假母親也能將真信心（fidei）的精華注入吸吮的幼子。因此，真母親是安心的，因為即使在教會中，她的幼子也由虛偽者藉著神聖經文（divinarum scripturarum）的普世信心（catholicae fidei）的乳汁所餵養，當分裂（divisione）被禁止，合一（unitas）得以保存時，以及審判者最後的判決，這判決預示著基督最終的審判，被證明是愛德（caritas），它為了幼子的救恩（salutem）和合一（unitatis）的堅固，甚至將榮譽讓給了虛偽，以便持守愛（amorem）和生命恩典（vitalis gratiae）的擁抱，享受虔誠母親永恆的獎賞（praemio）。

奧古斯丁講道集 第十一篇

聖奧古斯丁關於聖以利亞和約伯忍耐的講道

我們的主神（Dominus Deus noster），不願我們任何人滅亡，祂耕耘祂的教會（ecclesiam suam）如同祂的田地，在斧頭砍伐無花果樹的時刻來臨之前，尋求祂樹上的果實，祂不斷地告誡我們，當時間合適，並藉著神的幫助，在我們能力範圍內，要行善事。因為當行善的時機過去之後，剩下的就只有領受了。在死人復活之後，在神的國度裡，沒有人會對你說：「把你的餅分給飢餓的人」，因為你找不到飢餓的人。沒有人會說：「給赤身露體的人穿衣服」，因為那時所有人的衣服都是不朽壞的。沒有人會說：「接待客旅」，因為那時所有人都住在自己的家鄉，而現在我們是那裡的客旅。沒有人會說：「探望病人」，因為那裡有永恆的健康。沒有人會說：「埋葬死人」，因為那裡死亡將會死去。所有這些虔誠（pietatis）的職責在永生中將不再需要，因為那裡只有和平（pax）和永恆的喜樂。

然而，在現今這個時代，為了讓我們知道神（Deus）多麼看重憐憫（misericordiae）的工作，祂甚至讓祂的聖徒們也經歷缺乏，以便當他們在這裡藉著不義的錢財結交朋友時，他們自己也能在永恆的帳幕中接待他們的朋友。也就是說，當虔誠（pii）的神的僕人（servi Dei）不斷地專心於神，有時會感到缺乏時，那些擁有世俗財富的人就會慷慨地施捨。他們如何讓這些僕人在世俗的財富上分享，同樣地，他們也將配得與他們在永生中分享一份。我說這些是為了《列王紀》的經文，我們首先聽到了它。難道神（Deus）無法供養祂的僕人以利亞（Heliam）嗎？難道不是因為沒有人，飛鳥就服事他嗎？難道不是烏鴉早上給他送餅，晚上送肉嗎？因此，神（Deus）表明，祂可以隨心所欲、隨意地供養祂的僕人。然而，為了讓一位虔誠的寡婦能夠供養他，祂卻讓他經歷缺乏。聖潔靈魂（animae sanctae）的缺乏，轉化為虔誠靈魂（animae religiosae）的豐盛。以利亞難道不能從神的憐憫（misericordia Dei）中得到他給那罐子的東西嗎？你們看，這很明顯，有時候神的僕人之所以缺乏，是為了考驗那些擁有的人。然而，那位寡婦什麼也沒有。她所剩下的已經用盡，她和她的兒子們即將死去。於是她出去為自己做餅，撿了兩根柴，那時以利亞看見了她。那時神的僕人看見了她，當她正在尋找那兩根柴的時候。那位婦人預表著教會（ecclesiae）。因為兩根柴形成十字架，她正在尋找將要死去卻能永遠活著的東西。

因此，在奧秘（mysterio）的預示下，以利亞對她說了他所聽到的。她講述了自己的處境，說她將要死去，當她用盡所剩的一切之後。那麼，主（Dominus）對以利亞說的「去西頓的撒勒法；因為我在那裡吩咐一個寡婦供養你」這話在哪裡呢？你們看神（Deus）是如何吩咐的，不是在耳邊，而是在心（corde）裡。難道我們讀到有先知被派到那個婦人那裡，對她說：「看哪，主說，我的僕人飢餓地要來找你，從你所有的供養他；不要害怕缺乏；我會補足你所給的」嗎？我們沒有讀到她被告知這些。我們也沒有讀到有天使在夢中被派到她那裡，預先告知以利亞將飢餓地到來，並有人提醒那個婦人要供養他。但神（Deus）以奇妙的方式吩咐，祂藉著思想說話。我們說神藉著在心（corde）中說話，藉著暗示所需之事，藉著說服理性靈魂（rationali animae）有益之事，來吩咐那位寡婦。同樣，我們在先知書中讀到，主（Dominus）吩咐蟲子去咬葫蘆的根。什麼是「吩咐」呢？不就是預備心（cor praeparavit）嗎？因此，藉著主的啟示（inspiratione Domini），那位寡婦的心（cor）已經預備好順服。她就是這樣來的，她就是這樣與以利亞說話的。那在以利亞裡面發號施令的，也在寡婦裡面使她順服。「去吧，」他說，「先為我做」從你的缺乏中，你的財富將不會耗盡。因為寡婦的產業，只有一點麵粉和一點油。這一點點並沒有耗盡。誰有這樣的莊園呢？寡婦樂意供養飢餓的神的僕人，因為她的產業懸掛在釘子上。還有什麼比這種貧窮更幸福的呢？如果她在這裡得到這樣的回報，那麼她最終將會盼望得到什麼呢？

我說這些是為了讓我們不要在我們播種的現今這個時候，期望得到我們播種的報酬。因為在這裡，我們辛勞地播種善行（bonorum operum）的莊稼，但在未來，我們將歡樂地收穫它的果實，正如經上所寫：「流淚撒種的，必歡呼收割。那帶種子出去哭泣的，必帶著禾捆歡樂地回來。」因為那件事是作為一個記號（signo）而發生的，而不是作為一個恩賜（dono）。因為那位寡婦供養了神的僕人，她在這裡得到了回報。她所播種的並不大，因為她沒有收穫大莊稼。她所得到的是暫時的，是不會耗盡的麵粉和不會減少的油，直到神降雨在地上，彷彿那時她才更需要，當神降雨時。因為那時她將要勞作，等待田地的收穫，並進行採集。然而，當沒有下雨時，她的食物很容易就來了。神在那些日子裡賜予她的這個記號，是未來生命（futurae vitae）的記號，在那裡我們的報酬永不耗盡。我們的麵粉將是神。正如那些日子裡麵粉沒有耗盡一樣，祂也將永不耗盡。當我們行善時，讓我們盼望這樣的報酬，以免你們中有人被這樣的想法所誘惑，說：「我要供養某個飢餓的神的僕人，這樣我的罐子就不會耗盡，或者我的桶裡總能找到酒。」不要在這裡尋求這個。安心地播種吧，你的收穫會來得晚一些，會來得遲一些，但當它來的時候，將永無止境。

奧古斯丁講道集 第十二篇

奧古斯丁講道集第十二篇

駁斥摩尼教徒關於約伯記所載「看哪，神的眾使者來到神面前，撒但也來到他們中間」及福音書所載「清心的人有福了，因為他們必得見神」的論述

親愛的弟兄們，我們深信，摩尼教徒（Manichaeus）以極其狡詐的欺騙手段，在神聖的舊約經卷中設下陷阱，這對你們的智慧而言，已是充分證明的了。然而，我們仍將他們的詭計呈現在你們的心眼之前，好讓你們不僅能就自身而言避開他們，更能教導其他軟弱且不熟悉神聖經文的人，盡其所能地避開並輕視他們。他們說，約伯記中記載：「看哪，神的眾使者來到神面前，撒但也來到他們中間。神對撒但說：你從哪裡來？撒但回答說：我走遍全地而來。」他們聲稱，這表明撒但不僅見過神，還與神對話。然而，福音書卻說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」又說：「我就是門，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」接著，他們提出論證，說道：既然只有清心的人才能見神，那麼心靈極其污穢不潔的撒但，又怎能見到神呢？或者，他如何能藉著門，也就是藉著基督（Christus）進入呢？他們又說，使徒也作證並確認，說那些執政的（principes）、掌權的（potestates）和有能的（virtutes）都未曾認識神。他們的誹謗確實就是這些話，而且這確實是一個值得智慧的基督徒（Christianus）深思的問題。然而，提出這些誹謗的人，其心態是為了同樣地誘使那些無知的人，偏離聖經（scripturae）的救贖權威，轉而相信他們。

但首先，我想問問這些人，亞底曼圖（Adimantus）在使徒書信中何處讀到——因為他是這類誹謗的作者——我希望他能指出，使徒在何處作證並確認，如他所說，那些執政的、掌權的和有能的都未曾認識神，因為主（Dominus）甚至說，那些信靠祂的人，他們的使者（angelos）每天都得見父（Patris）的面。除非他指的是使徒保羅所說：「我們講的智慧（sapientiam），是在完全的人中間講的；但不是這世上的智慧，也不是這世上掌權者（principum huius saeculi）的智慧，這掌權者終歸於無有。我們講的，是神（Dei）奧秘的智慧，就是那隱藏的智慧，神在萬世以前預定（praefiniuit）要叫我們得榮耀的。這智慧，世上掌權者沒有一個知道的；他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」如果他想引用這段經文，為何又加上了「掌權者」和「有能的」，而這些詞並未在那裡出現，卻又刪去了「這世上的」，而這詞卻是出現的呢？但願他這是出於錯誤而非惡意。然而，即使使徒是這樣說的，難道撒但就因此不能聽見神的聲音嗎？因為經上記載他來到神的面前；卻沒有記載他親眼見到神。

因為「這世上的掌權者」可以理解為驕傲的人，被虛浮的誇耀所高舉，或者就是撒但（diabolus）及其使者。因為主明確地稱撒但為「這世上的掌權者或官長」，因為「這世上」這個詞指的是罪人（peccatores），他們除了今生之外別無指望。正如我們說「惡屋」是指其居住者，同樣地，我們說「這惡世」是指那些心靈居住於這世上的人，也就是說，他們的行事為人不在天上。因為使徒說：「我們的行事為人是在天上。」而所有的罪（peccata）都服事撒但，他以自由意志（libero arbitrio）選擇成為罪的掌權者：因此他被稱為「這世上的掌權者」。我勸告你們將這理解的法則銘記於心。主將藉此幫助你們辨明並解決許多經文中的問題，那些人正是在這些問題上設下他們錯誤的陷阱。

既然經上沒有記載撒但見過神，而只是記載他與使者一同來到主面前，並聽見了祂的聲音，這些可憐的人為何還要誹謗經文，並試圖藉著神的顯現來迷惑無知的人呢？因此，他們的論點可以用最簡短的回答來駁斥。無論他們如何滔滔不絕地追問撒但如何見到神，我們回答說：撒但沒有見到神。他們會說：那麼他如何與神對話呢？在這裡，真正需要被駁斥的，不是我們，而是他們心靈的盲目。因為那些肉眼失明的人，每天都能與他們看不見的人對話。他們又問：那麼他如何來到神的面前呢？就像一個盲人來到一個看得見的人面前，而他自己卻看不見那人一樣。

親愛的弟兄們，這些比喻之所以被提出，是為了駁斥肉體之人的頑固，好讓他們若能因此被駁斥，能以虔誠的心轉向學習的溫順。難道神被限制在某個地方嗎？祂在所有天使和人類的意識中都是臨在的，不僅在善人的意識中，也在惡人的意識中。然而，區別在於，祂臨在於善人的意識中是作為父親，臨在於惡人的意識中是作為審判者，因為經上記載：「主審問義人（iustum）和惡人（impium）。」又記載：「惡人的思想中必有審問。」神在思想的隱秘處審問，其力量不亞於在肉耳中審問，在那裡，只有祂聽見，也只有祂被聽見。難道惡人有時說真話卻不被相信時，不會發誓說：「神是見證」嗎？他們說得非常真實。請問，神在哪裡是見證呢？在舌頭上，還是在心（cor）裡？在聲音中，還是在意識的寂靜中？他們之所以常常惱怒不被相信，當他們知道自己說的是真話時，難道不是因為他們無法向我們敞開他們的心，而神卻是那裡的見證嗎？

神與我們說話的方式有很多種。祂有時藉著某種工具說話，例如藉著神聖經文的書卷。祂藉著世界的某個元素說話，例如藉著星辰向東方博士說話。因為「說話」是什麼呢？不就是意志（voluntatis）的表達嗎？祂藉著抽籤說話，例如在選立馬提亞（Mathia）代替猶大（Iudae）時。祂藉著人的靈魂（anima）說話，例如藉著先知。祂藉著天使說話，正如我們所知，祂曾向一些列祖、先知和使徒說話。祂藉著某種發聲的受造物說話，正如我們讀到並相信，有聲音從天上發出，卻沒有人看見。最後，神不僅不藉著人的耳朵或眼睛從外部，而是在人的靈魂內部，以不止一種方式說話：或者在夢中，例如向敘利亞人拉班（Laban）顯現，不讓他傷害僕人雅各（Iacob），以及向法老（Pharao）顯現七個豐年和七個荒年；或者藉著人的靈被提，希臘人稱之為「出神」（ectasin），例如彼得（Petro）禱告時，看見一個盛滿外邦人所信之物的器皿從天降下；或者在心智本身中，當一個人理解神的威嚴或意志時，正如彼得從那個異象中，藉著自己思考主希望他做什麼而認識。因為除非真理（veritatis）在內心以某種無聲的呼喊發出聲音，否則沒有人能認識這一切。

神也在善人和惡人的意識中說話。因為沒有人能正確地認可自己做得好，或譴責自己所犯的罪，除非真理的聲音在心靈的寂靜中讚美或呼喊。而真理就是神：既然祂以如此多種方式向善人和惡人說話——儘管並非所有祂以如此多種方式說話的人都能看見祂的本體（substantiam）和本性（naturam）——那麼，誰能藉著推測或思考來歸納，同樣的真理以多少種方式向天使說話呢？無論是那些藉著奇妙的愛德（caritatem）默觀（contemplando）祂那不可言喻的形像和美麗而享受祂的善天使，還是那些因驕傲（superbiam）而墮落，被真理本身安排在較低層次的惡天使，他們可以藉著某些隱秘的方式聽見祂的聲音，儘管他們不配看見祂的面。

因此，親愛的弟兄們，神的忠信者和天主教母親最真誠的兒女們，不要讓任何人以有毒的食物欺騙你們，即使你們仍然需要乳汁餵養。現在要堅定不移地藉著真理的信心（fidem）前行，以便在確定和適當的時候，能夠來到真理的形像面前。正如使徒所說：「我們住在身體裡，就與主相離；因為我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」而基督徒的信心（fides christiana）引導人到達看見父的形像。因此主說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」所以，這些人無緣無故地追問，撒但如何能藉著基督來到神面前。因為撒但無法達到那默觀的真福（beatitudinem），而基督徒的信心卻能引導清心的人到達那裡。然而，這並不意味著撒但不能聽見神說話的聲音，正如許多不信基督的人也能聽見神從天上說：「我已經榮耀了，還要再榮耀」的聲音，當時主曾說：「父啊，榮耀祢的兒子。」

至於經上記載撒但來到神的面前，這並不是因為任何人可以逃避神的視線，因為萬物都服在祂的眼中，任何心靈的深處都向祂敞開，而是因為經文所敘述的事件發生在受造物的隱秘處，所以才記載：「看哪，神的眾使者來到神面前」，儘管他們從未離開神的視線。因為無論他們被派往何處，神的視線也都在那裡。但那特別被稱為神的視線，是人類的視線無法穿透的，例如意識的隱秘處。因此，當我們責備說謊的人時，我們不會說他在神的面前說話，因為他所說的並非神在他心靈中看見的，而人的視線無法導向那裡。因為這些事發生得如此隱秘，若非聖靈（Spiritu Sancto）啟示，聖經（scripturas sanctas）就無法向人揭示，所以才記載說，他們來到神的面前，並在那裡發生了這些事。

至於撒但如何在眾使者中間，如果你理解為善天使，那麼撒但就在他們中間，就像被告站在法官面前的執法人員中間聽審一樣。因為經文並未說明那些使者是何種使者。但如果是在惡天使中間，那麼他們的領袖和首領被一群僕從圍繞，又有何奇特呢？然而，如果「來到神的面前」這句話，你理解為那些不僅被神看見，也看見神的人來到神的面前，那麼撒但就在他們中間，但他卻沒有看見他們所看見的神，甚至神是藉著某位聖天使向撒但說話的。然而，經書中只記載：「神說。」正如在公共事務中，儘管法官多半藉著傳令官說話，但當記錄事件時，只會寫上法官的名字，而不會寫上傳令官的名字。正如一個不配得先知異象的人，卻可以站在先知中間，只聽見主藉著他們所說的話，卻看不見他們所看見的，同樣地，撒但也可以在看見神的聖天使中間，藉著他們聽見神的聲音，而他自己卻無法看見神。

你們看，摩尼教徒的詭計，就這問題而言，已以多種方式被解決了，所以親愛的弟兄們，你們不應再認為撒但真的如此與神對話，以至於他能看見清心的人所看見的真理之面，或者他能達到那默觀的真福，而除了藉著主耶穌基督（Dominum Iesum Christum）之外，沒有人被允許到達那裡。然而，我非常驚訝這些人的厚顏無恥，他們想就神聖本體（substantiae diuinae）的顯現來誹謗我們，並謊稱經文沒有記載撒但見過神，卻從我們的經文中捏造出來，並試圖藉此煽動如此大的敵意，以至於任何對撒但見過神感到震驚並認為不配的人，都會因可疑的無知而完全偏離神聖經文的權威，不理解經文所寫的，而他們自己卻不否認我們的主耶穌基督是神，並虛構說祂在沒有取人性身體的情況下向人顯現。

那麼，當撒但敢於試探主時，他看見了什麼？如果他看見了祂的身體，那麼主就有身體，這是那些墮落的人不願承認的。但如果祂沒有身體，那麼神聖的本體就暴露在撒但的眼前。如果只有清心的人才能看見這本體，正如他們自己從福音書中提醒我們的，哦，異端（haereticorum）的盲目何其不合時宜！你為何謊稱我們的經文說撒但見過神，卻又藉著否認基督的身體，證明你想要將祂的神聖本體暴露在撒但的眼前呢？難道他們會像他們常說的那樣，祂沒有人的身體，卻又顯現得好像有身體一樣嗎？那麼，瘋狂的人啊，誰的看法更真實、更正確呢？是相信神與撒但對話的人，還是相信神不僅與撒但對話，而且還對撒但說謊的人呢？

經文記載，有些天使曾以人的形體顯現。但主確實將物質的受造物如此地服從於他們的能力之下，以至於他們可以隨意將其塑造成形。因此，他們雖然不是由女人所生，卻擁有真實的身體，他們可以根據自己的職事和職責，將其從任何一種形式（specie）轉變為任何一種形式，但都是從真實轉變為真實。因為主自己將水變成酒時，我們也不能說水是假的，酒也是假的。因此，任何具有可變本性（natura mutabilis）和秩序的身體，在全能創造者（conditoris）的旨意下，無論被轉變為何種形式，都不會偏離其本質的真理，因為無論它如何變化，它仍然是身體，而且是真實的身體。

但是，既然這些人虛構說所有的物質本性，並非來自全能的創造者神，而是來自某種黑暗的種族，我們就問他們，我們的主耶穌基督從何處取了身體。如果他們說祂沒有取任何身體，那麼那以人類和物質眼睛可見的又是什麼呢？要麼是幻影的謊言，這是可憎的信仰；要麼如果他們堅持說祂在沒有取任何身體的情況下，將祂自己的神聖本體顯現給人類的眼睛，而撒但也看見了這本體，那麼他們在這次誹謗性的爭論中大聲疾呼的「清心的人有福了，因為他們必得見神」又在哪裡呢？

如果他們或許說，主的神聖本體與父那裡的不同，與祂在地上不取身體而顯現的樣子不同，那麼這些可憐的人除了相信祂在時間和地點上是可變的之外，還相信了什麼呢？因為他們不願閱讀或難以理解先知所說的：「祢要改變它們，它們就被改變；唯有祢永不改變，祢的年日沒有窮盡。」以及神聖智慧書中關於智慧本身所寫的：「祂常存於自身，卻更新萬物。」然而，按照他們的理解，如果有人對他們說：那麼，如果神改變了祂神性的形像，以便心靈最污穢的撒但也能看見祂，就像你們認為基督神那樣，你們又何必驚訝呢？我不知道他們會如何回答。因為他們從未敢說父與子不是同一本體（substantiae）。如果他們說子是另一本體，那麼就可以回答他們：那麼你們又如何知道，那古老的經文記載撒但與父對話，還是與子對話呢？

接著我們問：撒但看見這太陽嗎？還是看不見？如果他看見，那麼太陽如何是神，而撒但卻看見它呢？如果他看不見，然而惡人卻看見它，那麼它如何是神，而那些不清心的人卻看見它呢？或者，如果它為了能被看見而改變了，而它所顯現的並非其本來面目，那麼，如果你們顯現的是一回事，而你們本身又是另一回事，以便你們不僅能崇拜太陽，還能模仿太陽，那又如何呢？然而，如果你們問他們，神聖本體是可變的還是不變的，他們只能說是不變的，這不是因為他們受理性（ratio）教導，而是因為羞恥而困惑。因此，他們被迫承認，我們的主耶穌基督從別處取了身體，以便向人類的眼睛顯現。如果他們承認這一點，我就問祂從何處取了身體。如果他們說來自這個世界，我就問這個世界的身體從何而來？他們立刻回答我：來自黑暗的種族。哦，多麼奇特的瘋狂！那麼，可憐的人啊，你們為何懼怕救主身體中的童貞女的子宮，卻不怕魔鬼的種族呢？

我們確實承認，所有物質的本性都來自全能的創造者神。因此，無論我們的主從何處取身體，祂都必然是從祂自己的受造物中取。但祂選擇從女人而生。因為祂來是為了拯救人類的受造物，而人類是藉著女人墮落的。因此，祂為了將兩性都帶入更新和修復的希望中，選擇了男性作為祂出生的性別，女性作為祂藉以出生的性別。而你們這些厭惡貞潔童貞女子宮的人，我懇求你們選擇，主應該從何處取身體。你們說所有的身體都是黑暗種族的本體。那麼，正如我所說，請選擇神的兒子應該從何處取身體。難道你們失去了回答的光明，因為無論你們轉向何處，黑暗都迎面而來嗎？

但他們說，必死的肉體似乎更不潔淨。請向他們朗讀使徒的話：「在潔淨的人，凡物都潔淨。」並向他們朗讀使徒的話：「在污穢不信的人，什麼都不潔淨，連他們的心和良心也都污穢了。」如果他們不是說更不潔淨，而是說更軟弱，我們當然同意。因此，基督是我們的堅固，因為我們的軟弱沒有改變祂。在這裡，我認出先知的那句話：「祢要改變它們，它們就被改變；唯有祢永不改變，祢的年日沒有窮盡。」因為肉體的軟弱不僅沒有使祂變得更糟，反而被祂改變得更好。

這物質的太陽，他們不認為它是身體——以至於他們甚至不理解身體是什麼，這些人卻虛假地誇耀關於屬靈的辯論——所以這物質的太陽，僅僅因為它是天體，就照亮大地，卻不被大地遮蔽；它使水乾燥，卻不被水濕潤；它融化冰塊，卻不被冰塊冷卻；它使泥土變硬，卻不被泥土軟化。而我們的主耶穌基督，父的道（Verbum Patris），萬物藉著祂而造成，神的德能（virtus）和智慧（sapientia），無處不在，無處不隱秘，無處不完全，無處不被限制，從始至終堅強地延伸，溫柔地安排萬物，這些不幸的人卻害怕祂不能如此取人身，以至於祂能使必死之物活過來，卻不被它們致死；祂能聖化肉體，卻不被肉體玷污；祂能解除死亡，卻不被死亡束縛；祂能將人改變成祂自己，卻不被改變成人嗎？

我們被迫因某些人的動搖和信仰（fidei）的危險軟弱，而從一個論點轉向另一個論點。然而，就所提出的問題而言，儘管那段經文——他們寧願藉此設下陷阱而非獲得啟迪——並未證明撒但見過神，但他們自己卻應當思考，黑暗的種族如何能看見神聖的本體，因為在他們所說的善惡混雜的爭戰之前，神聖的本體尚未取任何身體，以至於能被其敵人看見。從中他們應當認識到，他們徒勞地想要顛覆天主教信仰（catholicae fidei）的根基，因為他們無法用任何回答的支柱來支撐他們那搖搖欲墜的寓言。

奧古斯丁講道十三

於聖西普里安餐桌前講道，六月一日，論詩篇中「凡審判地的，你們都當受教訓」【詩篇二篇十節】。審判地，即是制伏身體。讓我們聽使徒審判地：「我不是這樣爭戰，」他說，「好像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」【哥林多前書九章二十六至二十七節】。所以，地啊，聽那審判地的，並且審判地，免得你成為地。因為如果你審判了地，你將成為天，並將述說主在你身上所成就的榮耀。因為「諸天述說神的榮耀」【詩篇十九篇一節】。但如果你不審判地，你將成為地。如果你成為地，你將屬於那被說「你必終身吃土」【創世記三章十四節】的那位。所以，審判地的，你們當聽。制伏身體，勒住情慾（concupiscentia），愛慕智慧（sapientia），戰勝私慾（concupiscentia）。為了做到這些，他們必須受教訓。這就是教訓的總綱：「當存敬畏事奉主，又當戰兢而快樂」【詩篇二篇十一節】。向祂快樂，而不是向自己快樂：向那使你存在、使你成為人、使你成為義者（如果你真是義者）的祂。但如果你認為你從祂那裡成為人，卻從自己那裡成為義者，你就不是存敬畏事奉主，也不是戰兢而向祂快樂，而是憑著自恃向自己快樂。那麼，除了接下來的，你還會發生什麼事呢？「恐怕祂發怒，你們就在義路上滅亡」【詩篇二篇十二節】，他說。因為祂沒有說：恐怕祂發怒，你們就不進入義路，而是說：「你們就在義路上滅亡」。因為你已經自以為義，不搶奪別人的東西，不犯姦淫，不殺人，不作假見證陷害鄰舍，孝敬父母，敬拜獨一的神，不事奉偶像和鬼魔。如果你自恃這些，如果你認為這些是來自你自己的，你將從這條路上滅亡。因為不信的人不進入義路，驕傲的人則從義路滅亡。祂說了什麼呢？「凡審判地的，你們當受教訓」。免得你們將審判地的力量和權柄歸於自己，相信這些是來自你們自己，不要這樣：「當存敬畏事奉主；快樂」，不是憑著自恃向自己快樂，而是「當存敬畏向祂快樂，恐怕祂發怒，你們就在義路上滅亡，因為祂的怒氣快要發作」。那麼，我們該怎麼做才不致從義路上滅亡呢？「凡投靠祂的，都是有福的」【詩篇二篇十二節】。如果投靠祂的人有福，那麼投靠自己的人就有禍了。因為「凡倚靠人，以人為他力量的，這人是受咒詛的」【耶利米書十七章五節】。所以也不要倚靠你自己，因為你也是人。如果你將希望寄託在另一個人身上，你將是過度謙卑。但如果你將希望寄託在自己身上，你將是危險的驕傲。這有什麼區別呢？兩者都具有毀滅性，兩者都不可取。過度謙卑的人不會被提升，危險驕傲的人會被推倒。最後，為了讓你們的聖潔知道，為了駁斥和消除這種每個人都信賴自己的想法，才說了這些話：「當存敬畏事奉主，又當戰兢而快樂」。請聽使徒說這些話，並解釋為何說這些話。看哪，使徒的話是：「就當恐懼戰兢作成你們自己的救恩」【腓立比書二章十二節】。那麼，我為何要恐懼戰兢作成我的救恩呢，既然作成我的救恩是在我的能力範圍內？你想聽為何要恐懼戰兢嗎？「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行」【腓立比書二章十三節】。因此要恐懼戰兢。因為謙卑的人所獲得的，驕傲的人會失去。所以，如果神在我們裡面運行，為何又說：「作成你們自己的救恩」呢？因為祂在我們裡面運行，以致我們也運行。「求祢幫助我」【詩篇三十篇十一節】。這表明呼求幫助者的人，自己也是一個工作者。但我的意志（voluntas）是良善的，他說。我承認，是你的。但它又是從誰那裡賜予的，從誰那裡激發的呢？不要聽我說，去問使徒：「因為神在你們心裡運行，使你們又願意」——祂在你們心裡運行，使你們又願意——「又行出來，為要成就祂的美意」【腓立比書二章十三節】。那麼，你自誇的是什麼呢？你驕傲地走向滅亡的是什麼呢？回到你的心，發現自己是邪惡的，為了成為良善，呼求良善者。因為神不喜悅你裡面除了來自神的一切；而你裡面來自你自己的，神都不喜悅。如果你思想你的良善，「你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」【哥林多前書四章七節】。唯有祂只知道施予。祂沒有施予者，因為祂沒有比祂更好的。如果你比祂低等，不，因為你比祂低等，所以要為你被造成祂的形象而歡喜，好讓你在祂裡面被尋見，因為你在自己裡面滅亡了。因為你無法在自己裡面不失去自己；你不知道如何尋見自己，除非那創造你的尋找你。然而，我們也要對那些按照這種可見的、普遍的理解來審判地的人說話。因為君王、將領、首領、審判官都審判地。每個人都按照他所領受的職責在地上審判地。但所謂審判地，不就是審判地上的人嗎？因為如果你不將地理解為你所踩踏的土地，那麼「凡審判地的」就是對農夫說的。然而，如果君王審判地，以及所有從君王那裡獲得權柄的人，他們也當受教訓，因為地審判地，而審判地的地應當敬畏那在天上的。因為它審判的是它的同類，人審判人，必死者審判必死者，罪人審判罪人。因為如果那主的話語「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她」【約翰福音八章七節】出來，難道所有審判地的都不會經歷地震嗎？讓我們回想福音書中的那一章。法利賽人試探主，將一個行淫時被拿的婦人帶到祂面前，對於這種罪，律法規定了懲罰，就是藉著神的僕人摩西所頒布的律法。法利賽人就用這種詭詐和欺騙的方式來到主面前，如果祂命令用石頭打死這個聲名狼藉的婦人，祂就會失去溫柔。但如果祂禁止律法所命令的，祂就會被認為是違背律法。然而，就像他們詢問是否該向凱撒納稅時，祂用他們自己的口抓住了他們，反問他們所拿出的錢幣是誰的，上面有誰的像和名號。那些詢問的人自己回答說錢幣上有凱撒的像，祂就照他們自己的口回答他們：「凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神」【馬太福音二十二章二十一節】，以提醒他們，人裡面神的形象應當歸給神，就像錢幣上凱撒的像歸給凱撒一樣。同樣，對於這個行淫的婦人，祂反問了那些詢問的人，因此也審判了那些審判官。祂說，我並不禁止用石頭打死律法所命令用石頭打死的人，但我問是誰來打。因為我並不反對，但我要求律法的執行者。最後，請聽：你們想按照律法用石頭打死她嗎？「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她」。當祂說這些話時，「就用指頭在地上畫字」【約翰福音八章六節】，為要教訓地。當祂對法利賽人說這話時，祂抬起眼睛，看著地，使它顫抖。因此，說完這話，祂又開始在地上畫字。而那些人，心裡受了感動，顫抖著，一個接一個地離開了。哦，地震啊，地如此震動，以致改變了位置！於是，那些人離開後，只剩下罪人和救主。剩下病人與醫生。剩下可憐人與憐憫（misericordia）。祂看著婦人說：「沒有人定你的罪嗎？」【約翰福音八章十節】她說：「主啊，沒有。」但她仍然焦慮。因為那些罪人不敢定她的罪，不敢用石頭打這個罪婦，因為他們看見自己也與她相似。但婦人仍然處於極大的危險中，因為那無罪的審判官仍然留在那裡。祂說：「沒有人定你的罪嗎？」她說：「主啊，沒有。」如果連祢也沒有，我就安全了。主用無聲的聲音回答了她無聲的焦慮：「我也不定你的罪」【約翰福音八章十一節】。「我也不定你的罪」，儘管我沒有罪。他們的良心抑制了他們報復，我的憐憫（misericordia）則促使我施予幫助。請注意這些，並且「凡審判地的，你們都當受教訓」。所有的人，當然，因為這也應當理解為使徒所說的：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚」【羅馬書十三章一至三節】。即使不是從他那裡，也是從他那裡。因為你要麼行事公義，公義的權柄會稱讚你；要麼你行事公義，即使不公義的權柄定你的罪，公義的神也會加冕你。因此，你當持守公義（iustitia），你當好好生活；無論他定罪還是赦免，你都會從他那裡得到稱讚。那蒙福的人，他的血在這裡流出，難道不是從那權柄本身，在被審判之前和被誰審判之前，就得到了稱讚嗎？他發出了告白（confessio），持守了信心（fides），不懼怕死亡，流出了血，戰勝了魔鬼。所以，你們這些想要對人擁有權柄的人，為了不成為不義的權柄，當受教訓，免得你們錯誤地審判，並且在肉體上毀滅任何人之前，先在靈魂（anima）上滅亡。你想成為審判官，卻不能憑功績或金錢。我暫不責備。或許你渴望造福人類事務，並花錢以求有所助益。為了事奉公義，你不吝惜金錢。首先，為了你自己，在你裡面成為審判官。首先審判你自己，好讓你從良心（conscientia）的深處安心地走向他人。回到你自己，審視自己，審查自己，聽從自己。在那裡，我希望你證明自己是一個正直的審判官，在那裡你不需要證人。你想要帶著權柄出去，讓別人告訴你關於另一個你不知道的事情。首先在內心審判。你的良心沒有告訴你關於你自己的任何事嗎？如果你不願否認，它當然說了。我不想聽它說了什麼，你這個聽過的人來判斷。它告訴你關於你自己的所作所為，所接受的，所犯的罪。我希望知道你作出了怎樣的判決。如果你聽得好，如果你聽得對，如果你在聽自己時是公義的，如果你登上了你心靈的審判台，如果你將自己懸掛在心靈的刑架上，如果你施加了恐懼的嚴酷拷問者，如果你這樣聽了，你就聽得好，並且毫無疑問地，你藉著悔改懲罰了罪。看哪，你已經審查了，聽了，懲罰了。然而你卻饒恕了自己。如果你按照詩篇的勸告「凡審判地的，你們都當受教訓」這樣聽你的鄰舍，你就會追究罪，而不是追究犯罪的人。如果有人對糾正罪惡很嚴厲，卻遠離對神的敬畏，你就會追究他身上的這一點，你會努力糾正這一點，你會努力消除和除去這一點，好讓那個人在罪被定罪後得救。因為有兩個名稱，人與罪人。神創造了人，人自己創造了罪人。讓人所造的滅亡，讓神所造的得自由。所以不要致人於死地，免得你在追究罪的時候，卻毀滅了人。不要致人於死地，好讓如果有人悔改，那個人不致被殺，以致沒有人可以悔改；那個人不致被殺，以致沒有人可以被糾正。人啊，將這種對人的愛（dilectio）存留在心裡，成為地的審判官。愛好恐嚇，但要愛。如果你驕傲，就對罪驕傲，而不是對人驕傲。對那令你不悅的，對你自身不悅的發怒，而不是對那與你一樣被造的人發怒。你們出自同一個工廠，你們有同一個創造者，你們的質料（materia）是同一塊泥土。你不愛你所審判的人，你失去了什麼呢？因為你不愛你所審判的人，你失去了公義。但要施加懲罰。我不拒絕，我不禁止，但要以愛（dilectio）的心，以關懷的心，以糾正的心。因為你不會不教訓你的兒子。你首先會努力，如果可能的話，讓他因羞恥和慷慨而受教訓，讓他羞於冒犯父親，而不是像害怕嚴厲的審判官一樣。你為這樣的兒子感到高興。但如果他輕視這些，你也會施加鞭打，施加懲罰，施加痛苦，但你尋求的是他的救恩。許多人因愛而得到糾正，許多人因恐懼而得到糾正，但他們藉著恐懼的顫抖達到了愛。所以「凡審判地的，你們都當受教訓」。愛並審判。因為無辜並不是以犧牲紀律為代價來尋求的。經上寫著：「離棄管教的，是可憐的」【箴言十五章十節】。這句話可以很好地補充：正如離棄管教的是可憐的，同樣，拒絕管教的是殘酷的。我的弟兄們，我敢說一些話，由於事情本身的晦澀，我不得不向你們更充分地解釋。我重複我所說的：離棄管教的是可憐的。這是顯而易見的。不施加管教的是殘酷的。我完全明白，我明白並展示，藉著鞭打是虔誠的，藉著饒恕是殘酷的。我舉一個例子。我在哪裡找到藉著鞭打是虔誠的呢？我不去找別人，我去找父親和兒子。父親即使鞭打，也愛。而孩子不願被打。他輕視孩子的意願，卻為孩子的益處著想。為什麼？因為他是父親，因為他預備產業，因為他養育繼承人。看哪，父親藉著鞭打是虔誠的，藉著鞭打是憐憫的。給我一個藉著饒恕是殘酷的人。我不離開這些人物，我將他們擺在眼前。但如果一個無知且不守紀律的孩子這樣生活以致滅亡，而父親卻假裝不知道，父親饒恕，父親害怕因紀律的嚴厲而冒犯這個失喪的兒子，難道他不是藉著饒恕而殘酷嗎？所以「凡審判地的，你們都當受教訓」，並且藉著好好審判，不要從地那裡，而是從那創造天地者那裡期待獎賞。

奧古斯丁講道十四

於迦太基新教堂講道，主日，論詩篇經文：「貧窮人把自己交託祢；祢必幫助孤兒」【詩篇十篇十四節】。我們向主歌唱並說：「貧窮人把自己交託祢；祢必幫助孤兒」。讓我們尋找貧窮人，尋找孤兒。不要驚訝我勸告你們尋找我們如此豐富地看見和感受到的東西。難道不是到處都是貧窮人嗎？難道不是到處都是孤兒嗎？然而，在所有這些之中，我尋找孤兒。首先必須向你們的愛德（caritas）表明，我們所認為的並不是我們所尋找的。因為那些貧窮人，神命令我們向他們施捨和行善，關於他們，我們承認經上寫著：「將施捨藏在貧窮人的心裡，它必為你向主祈禱」【多比傳四章七節】。這類人確實很多，但這位貧窮人必須更深層次地理解。這位貧窮人屬於那被說「虛心的人有福了，因為天國是他們的」【馬太福音五章三節】的那一類。有些貧窮人沒有錢，勉強維持日常生計，如此需要別人的財富和憐憫（misericordia），甚至不羞於乞討。如果這句話是針對他們說的：「貧窮人把自己交託祢」，那麼我們這些不是這樣的人該怎麼辦呢？那麼我們這些基督徒，難道沒有被神交託嗎？如果我們沒有被那沒有離棄我們的祂交託，我們還有什麼別的希望呢？所以，我的同伴們啊，學習成為貧窮人並被神交託吧！富人是驕傲的。因為在這些財富中，這些通常被稱為財富的，與這種普遍的貧窮相對立的財富中，最需要提防的就是驕傲（superbia）的疾病。因為沒有錢的人，沒有豐厚的資產，就沒有什麼可以自誇的。所以，如果沒有什麼可以自誇的人，不因他不自誇而受稱讚，那麼有錢的人，如果他不自誇，就應當受稱讚。那麼我為何稱讚謙卑的貧窮人，他沒有什麼可以驕傲的呢？誰又能忍受又貧窮又驕傲的人呢？稱讚謙卑的富人，稱讚貧窮的富人。提摩太書信中說：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高自大」【提摩太前書六章十七節】。我知道我在說什麼：你要囑咐他們這些。因為他們內在的財富誘使他們驕傲，他們擁有財富，在其中努力保持謙卑。給我一個擁有巨大財富的撒該，稅吏長，罪人的告白者（confessio），身材矮小，心靈更矮小，爬上樹木，為要看見那為他掛在樹上經過的人。給我一個說：「我把所有的一半給窮人」【路加福音十九章八節】的人。但你很富有，哦，撒該，你很富有！看哪，你要給一半，為何要保留一半呢？因為「我若訛詐了誰，就還他四倍」【路加福音十九章八節】。但每個乞丐，因殘疾而疲憊，衣衫襤褸，飢餓虛弱，他回答我說：「天國是我的。因為我像那個拉撒路，他渾身長瘡，躺在財主門口，狗來舔他的瘡，他渴望從財主桌上掉下來的碎屑中飽足。我更像他，」他說，「我們這類人，天國是屬於我們的，而不是那些穿著紫色和細麻布，天天奢華宴樂的人。」因為那個財主就是這樣的人，那個渾身長瘡的貧窮人就躺在他家門口。看看兩者的結局。那個貧窮人死了，被天使帶到亞伯拉罕的懷裡。那個財主也死了，並且被埋葬了。而那個貧窮人或許連埋葬都沒有。然後呢？當那個財主在地獄受苦時，他抬起眼睛，看見他所輕視的貧窮人安息在亞伯拉罕的懷裡。他渴望一滴水，而那個貧窮人渴望一塊碎屑，因為他愛財富，所以沒有得到憐憫。他想幫助他的弟兄們，總是愚蠢，遲來的憐憫；他所要求的一切，一點也沒有得到。所以，他說，讓我們區分貧窮人和富人。你為何勸我理解其他事情呢？貧窮人是顯而易見的，富人是顯而易見的。那麼，請聽我說你所提出的，我的主啊，貧窮人。因為當你說你是那個聖潔的、渾身長瘡的人時，我擔心你因驕傲而並非你所說的。不要輕視有憐憫的富人，謙卑的富人，或者，我更快地說我剛才說的，不要輕視貧窮的富人。哦，貧窮人，你也要成為貧窮人；貧窮人，也就是謙卑的人！因為如果富人變得謙卑，那麼貧窮人更應該謙卑！貧窮人沒有什麼可以膨脹的，富人有什麼可以掙扎的。所以請聽我說。成為真正的貧窮人，成為虔誠的，成為謙卑的。因為如果你為這種衣衫襤褸、渾身長瘡的貧窮而自豪，因為那個躺在財主門口的窮人就是這樣，你只注意到他很貧窮，卻沒有注意到其他。你說我注意到什麼？讀經文，你就會發現我所說的。拉撒路是貧窮人；他被抬到誰的懷裡呢？那個人是富人。「那個窮人死了，被天使帶走」【路加福音十六章二十二節】。到哪裡去？「到亞伯拉罕的懷裡」，也就是說，到亞伯拉罕所在的地方。你們不要按肉體理解，好像貧窮人被抬到亞伯拉罕的衣襟裡。懷裡是因為那是隱秘之處。所以經上說：「將報應還給我們的鄰舍，歸到他們懷裡」【詩篇七十九篇十二節】。什麼是「歸到他們懷裡」？歸到他們的隱秘之處。什麼是「將報應歸到他們懷裡」？折磨他們的良心。讀經，或者如果你不能讀，當有人讀的時候聽，你會看到亞伯拉罕在地上非常富有，有金銀、僕婢、牲畜、產業。然而這個富人卻是貧窮的，因為他謙卑。他之所以謙卑，是因為「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」【羅馬書四章三節】。他因神的恩典（gratia）稱義，而不是因自己的自恃。他忠心，行善。他被命令獻上兒子，他毫不猶豫地將他所領受的獻給那賜予他的人。他受了神的考驗，被立為信心的榜樣。他已經為神所知，但必須向我們顯明。他沒有因自己的善行而自高自大，因為這個富人是貧窮的。為了讓你明白他沒有因自己的善行而自高自大——因為他知道他所擁有的一切都來自神，並且他不是在自己裡面誇口，而是在主裡面誇口——請聽使徒保羅說：「倘若亞伯拉罕是因行為稱義，他就有可誇的，只是在神面前並無可誇」【羅馬書四章二節】。你們看，當貧窮人很多的時候，我們正確地尋找貧窮人。在人群中尋找，卻很難找到。一個貧窮人迎面而來，我卻在尋找貧窮人。同時，你向你所找到的貧窮人伸出援手。你用心尋找你所尋找的。你說：我像拉撒路一樣貧窮。我這個謙卑的富人卻不說：我像亞伯拉罕一樣富有。所以你抬高自己，他卻謙卑自己。你為何自高自大，卻不效法呢？我說，貧窮人被抬到亞伯拉罕的懷裡。你沒有看見富人接納了貧窮人嗎？你沒有看見富人是貧窮人的接納者嗎？因為如果你對那些有錢的人驕傲，並否認他們屬於天國，而謙卑或許在他們身上找到，卻在你身上找不到，你難道不怕你死後亞伯拉罕會對你說：離開我，因為你褻瀆了我嗎？所以，讓我們提醒我們的富人，使徒所提醒的。「不要心高氣傲，也不要將他們的指望放在無定的錢財上」【提摩太前書六章十七節】，我們被提醒了。那些你們認為充滿享樂的財富，卻充滿了危險。貧窮人更安心地睡覺；睡眠更容易降臨到堅硬的地面，而不是銀製的床鋪。注意富人的憂慮，比較貧窮人的安穩。但願這個富人聽從，不要心高氣傲，也不要將指望放在無定的錢財上。他當使用世界，如同不使用一般。他當知道自己正在行路，並且進入這些財富如同進入客店。他當休息，他是一個旅客；他當休息並繼續前行；他不會帶走他在客店裡找到的東西。另一個旅客會來，他也會擁有，但不會帶走。所有人都會在這裡留下他們在這裡獲得的一切。「我赤身出於母胎，也必赤身歸回塵土。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」【約伯記一章二十一節】——祂沒有收取，因為「貧窮人把自己交託祢」——「我赤身出於母胎，也必赤身歸回塵土」。聽另一個貧窮人說：「我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。只要有衣有食，就當知足。但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾（concupiscentia）裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了」【提摩太前書六章七至十節】。這些「被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了」的人是誰呢？是「那些想要發財的人」。現在讓那個衣衫襤褸的人回答我。讓我們看看，如果他不想發財：讓他回答，不要說謊。我聽到他的舌頭，但我詢問他的良心。讓他說他是否不想發財。但如果他想，他已經「陷在迷惑和許多無知有害的私慾裡」。我說的不是財富，而是「私慾」。為什麼？因為他想發財。結果呢？「許多無知有害的私慾，叫人沉在敗壞和滅亡中」。你看到你在哪裡了嗎？你為何向我展示你沒有任何資產，而我卻證明你有如此多的貪婪呢？看哪，現在比較兩個人。這個是富人，那個是貧窮人。但這個富人，他已經是富人，他不想成為富人。這個富人，要麼來自父母，要麼來自贈與和遺產。讓我們假設，讓我們這樣做：他甚至因不義而富有。他現在不想再增加，他為貪婪設定了限度，他固定了界限，他現在用心靈為虔誠而戰。你說他是富人。我回答：他是富人。你這個控告者又回答說：他因不義而富有。如果他用不義的錢財結交朋友呢？主知道祂在說什麼；祂當然沒有錯，當祂命令說：「要藉著不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去」【路加福音十六章九節】。如果那個富人這樣做呢？他現在結束了貪婪，實踐了虔誠。你一無所有，但你卻想發財。你會陷入試探。但或許你因此變得極其貧窮和匱乏，因為你有一些祖傳的財產可以維持生計，卻被某個競爭者的誣告奪走了。你呻吟，我聽見了，你指責時代。你所呻吟的，如果你能，你也會去做。難道我們沒有看見嗎？難道不是到處都是日常的例子嗎？昨天他呻吟，因為他失去了自己的東西；今天他屬於更強大的，卻搶奪別人的東西。我們找到了真正的貧窮人，我們找到了虔誠謙卑的人，不信賴自己的人，真正的貧窮人，那為我們成為貧窮人的貧窮人的肢體，儘管祂是富有的。看我們的富人，祂為我們「成為貧窮人，儘管祂是富有的」【哥林多後書八章九節】；看那個富人：「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」【約翰福音一章三節】。創造黃金比擁有黃金更偉大。你富有金銀、牲畜、僕婢、田地、果實：你無法創造這些。看那個富人：「萬物是藉著祂造的」。看那個貧窮人：「道成了肉身，住在我們中間」【約翰福音一章十四節】。誰能配得上思想祂的財富，祂如何創造卻不被創造，如何創造卻不被創造，如何塑造卻不被塑造，永恆地存在於可變的事物中，永恆地存在於暫時的事物中？誰能配得上思想祂的財富？讓我們思想祂的貧窮，免得我們這些貧窮人連貧窮本身都無法領會。祂被童貞女的子宮所懷，被母親的內臟所包圍。哦，貧窮！祂出生在狹窄的客店裡，被嬰兒的襁褓包裹著，放在馬槽裡，成為貧窮牲畜的食物，然後天地的主，天使的創造者，所有可見和不可見事物的創造者和建立者，祂吸吮，哭泣，被餵養，成長，忍受年齡，隱藏威嚴，然後被抓住，被輕視，被鞭打，被嘲弄，被吐唾沫，被掌摑，被荊棘加冕，被掛在木頭上，被長矛刺穿。哦，貧窮！看哪，我所尋找的貧窮人的頭，我們在其中找到了真正的貧窮人，是這個貧窮人的肢體。讓我們簡要地尋找孤兒：因為我們在尋找貧窮人時已經疲憊了。主耶穌，我尋找孤兒，我疲憊地尋找。請快點回答，好讓我找到。「不要稱呼地上的人為父」【馬太福音二十三章九節】，祂說。地上的孤兒在天上找到了不朽的父親。「不要稱呼地上的人為父」，祂說。這個孤兒被找到了。願這個孤兒祈禱。讓我們聽祂並效法祂。祂的祈禱是什麼？「因為我父母離棄我。我父母離棄我，主卻收留我」【詩篇二十七篇十節】。所以，如果「虛心的人有福了，因為天國是他們的，貧窮人把自己交託祢」。如果「我父母離棄我，主卻收留我，祢必幫助孤兒」。

奧古斯丁講道集 第十五篇

在迦太基彼得大教堂第三區所作的講道，關於詩篇的經文：「主啊，我愛祢居所的華美」（DOMINE DILEXI DECOREM DOMVS TVAE）。

我們若自身就是主的居所，便會愛慕主殿的華美（decorem domus domini），以及祂榮耀帳幕的所在（locum tabernaculi claritatis eius）。那麼，主殿的華美和祂榮耀帳幕的所在究竟是什麼呢？不就是使徒所說的聖殿嗎：「因為神的殿是聖的，這殿就是你們」（templum enim dei sanctum est, quod estis uos）。因此，正如人手所造的建築，當其建造得優雅宏偉時，我們的肉眼會感到愉悅；同樣地，當「活石」（lapides uiui），即信徒的心，被愛德（caritas）的紐帶維繫在一起時，這便是神的殿的華美和祂榮耀帳幕的所在。所以，請學習你們應當愛慕的，好使你們能夠愛慕。因為那愛慕神殿華美的人，無疑是愛慕教會（ecclesia）的，不是愛慕那些人手建造的牆壁和屋頂，不是愛慕大理石的光澤和金碧輝煌的天花板，而是愛慕那些忠信、聖潔、全心全靈全意愛神，並愛鄰如己的人。然而，在基督徒的聚會中，就參與和領受聖禮（sacramentorum）而言，「人數眾多，難以計數」（multiplicati sunt super numerum）。因此，有一種是「數目之內」的，另一種是「數目之外」的。「數目之內」的，是使徒所說的：「主認識誰是屬祂的人」（nouit dominus qui sunt eius）。至於「數目之外」的，則是因為「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的」（in magna domo non solum uasa sunt aurea et argentea, sed et lignea et fictilia; alia quidem in honorem, alia in contumeliam）。所以，「數目之內」的是貴重的器皿；「數目之外」的是卑賤的器皿。既然有這兩種器皿，我們豈能懷疑神殿的華美在哪裡呢？因此，如果你想愛慕，並實踐你所歌唱的，即神殿的華美和祂榮耀帳幕的所在，那麼就去尋找貴重的器皿。我不想你說：「我尋找了，卻沒有找到。」你之所以尋找卻沒有找到，是因為你所尋找的，你自己並不是。相似的會彼此吸引，不相似的會彼此排斥。如果你是卑賤的器皿，那麼貴重的器皿對你來說，無疑是沉重且難以入目的。你難道沒有聽過有人這樣說嗎：「他連看一眼都讓我們感到沉重」（grauis nobis est etiam ad uidendum）？對你來說難以入目的，又怎能輕易被你找到呢？因為這些器皿，是屬於內在的人。並非一見到義人，就能立刻認出他是義人。義人和不義的人有著相同的外貌。兩者都是人，但兩者不都是神的殿，即使他們都被稱為基督徒。兩者都是器皿，但兩者不都是貴重的，一個是貴重的，另一個是卑賤的。難道因為有壞的器皿，就應該拋棄這大戶人家嗎？神（Deus），即這大戶人家的主（Dominus），知道如何使用貴重的器皿，也知道如何使用卑賤的器皿。正如惡人會惡用善物，反之，神卻能善用惡物。惡人濫用了多少善物啊！因為神的每一個受造物都是好的。惡人如何惡用這些善物呢？經文如何責備他們說：「你們祈求，卻得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的私慾/情慾（concupiscentiis）中」（petitis, et non accipitis, eo quod male petatis, ut in concupiscentiis uestris consumatis）。這些惡用神之善物的人，得到了什麼稱號呢？經文接著說：「姦夫淫婦」（adulteri）。為何是姦夫淫婦呢？「你們豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。姦夫淫婦啊！」（nescitis, quia amicus huius mundi inimicus deo constituitur? adulteri）。有淫亂的靈魂，也有姦淫的靈魂：讓我們來分辨它們。淫亂的靈魂，是某種程度上向許多假神賣淫的；而姦淫的靈魂，則像是已經與合法婚姻結合，卻不對這合法婚姻保持靈魂的貞潔。為了更清楚地說明這一點，異教徒的靈魂是淫亂的，而邪惡基督徒的靈魂是姦淫的。異教徒淫亂的靈魂沒有合法的丈夫；它因著各種邪靈而敗壞。然而，邪惡基督徒的靈魂為何是姦淫的呢？因為它既不愛貞潔，也不離棄丈夫。所以，不要說：「這些人為何在神的家中呢？」答案是：「他們是卑賤的器皿。」神知道如何使用他們。創造者知道，因為祂既然能創造，就知道如何安排：他們在大戶人家中有自己的位置。但如果你問我，神如何善用他們，我承認，我作為一個人，無法解釋神的旨意。因為我與使徒保羅一同感到驚懼，連他思考時也感到驚懼，並在驚懼中呼喊：「哦，神智慧和知識的深奧啊！祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋！誰曾知道主的心意？誰曾作過祂的謀士呢？誰曾先給了祂，使祂後來償還呢？因為萬有都是本於祂，藉著祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠」（o altitudo diuitiarum sapientiae et scientiae dei! quam inscrutabilia sunt iudicia eius, et inuestigabiles uiae eius! quis enim cognouit sensum domini, aut quis consiliarius eius fuit? aut quis prior dedit illi, et retribuetur ei? quoniam ex ipso et per ipsum et in ipso sunt omnia: ipsi gloria in saecula saeculorum）。對我們來說，只有思考、驚嘆、顫抖、呼喊，因為無法穿透。然而對祂來說呢？「願榮耀歸給祂，直到永永遠遠」。無論是貴重的器皿，還是卑賤的器皿，「願榮耀歸給祂，直到永永遠遠」。祂加冕一些人，定罪另一些人，從不犯錯。祂考驗一些人，藉著另一些人來考驗，祂安排萬有。有人說，惡人在這世上做什麼呢？請回答我。在金匠的爐子裡，糠秕做什麼呢？我想，在煉金的地方，糠秕並非沒有原因地存在。讓我們看看那裡有什麼：有爐子，有糠秕，有金子，有火，有工匠。但那三樣，金子、糠秕、火：在爐子裡；工匠：在爐子旁。請注意這個世界。世界是爐子；惡人是糠秕；善人是金子；苦難是火；工匠是神。請注意看：如果糠秕不被燒掉，金子就無法被煉淨。然而，請看這篇詩篇，我們愛慕神殿的華美和祂榮耀帳幕的所在，請看那裡的金子，請聽金子的聲音。它渴望被煉淨：「主啊，求祢試驗我，熬煉我，燒盡我的肺腑心腸。主啊，求祢試驗我，熬煉我。主啊，求祢試驗我，熬煉我」（proba me domine, et tempta me, ure renes meos. proba me domine, et tempta me. proba me, inquit, domine et tempta me）。本應懼怕試探的人，卻祈求試探。「主啊，求祢試驗我，熬煉我」（proba, inquit, me domine, et tempta me）。請看他是否在尋求火：「求祢試驗我，熬煉我，燒盡我的肺腑心腸」（proba me et tempta me, ure renes meos et cor meum）。你難道不怕在火中消亡嗎？他說：不怕。為什麼？「因為祢的憐憫（misericordia）常在我眼前」（quia misericordia tua ante oculos meos est）。他說：看哪，這就是我為何能安然說：「主啊，求祢試驗我，熬煉我，燒盡我的肺腑心腸」（proba me, domine, et tempta me, ure renes meos et cor meum），不是因為我憑自己的力量足以承受試探之火，而是「因為祢的憐憫常在我眼前」。他說：祢既已賜我恩典（gratia）使我成為精金，難道會讓我在爐中滅亡嗎？祢確實將我投入煉淨，也將我煉淨後取出。「願主保護你的出入」（custodiat dominus introitum tuum et exitum tuum）。請看那出口，請看進入爐中。我的弟兄們，「你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂」（omne gaudium existimate, fratres mei, cum in temptationes uarias incideritis）。看哪，你聽到了入口，現在尋找出口。進入是容易的；出來才是偉大的。但不要害怕：「神是信實的」（fidelis deus）——你既然已經進入，自然會想到出口——「祂必不叫你們受試探過於所能受的，祂也必隨著試探開一條出路」（fidelis deus, qui non uos permittit temptari super id quod potestis, sed faciet cum temptatione etiam exitum）。什麼是「出路」（exitum）？「使你們能忍受」（ut possitis sustinere）。你進去了，跌倒了，忍受了，出來了。惡人的眾多，是善人煉淨的巨大材料。因為在眾多惡人中，儘管善人混雜隱藏，但「主認識誰是屬祂的人」。在如此偉大的工匠手中，一粒金沙在大量的糠秕中是不會滅亡的。那裡有多少糠秕，金子卻是何等稀少！但不要害怕：工匠是如此偉大，祂能煉淨，卻不能毀滅。請看蒙福的使徒，在這世界的爐中，如何被危險所試驗——讓我們來談談那些在內的卑賤器皿，主這大戶人家的主人知道如何善用它們——所以，當使徒被危險試驗時，他說了什麼？「在海中遇險，在曠野遇險，在同族人中遇險，在外邦人中遇險」（periculis in mari, periculis in deserto, periculis ex genere, periculis ex gentibus）。所有這些都是外在的。請注意內在的：「在假弟兄中遇險」（periculis in falsis fratribus）。因此，我對神的金子說話，我對那些被造為貴重的器皿說話，我對那些在打穀場上，在糠秕中勞苦的麥粒說話。我對你說，無論你是誰，你聽到的不是我，而是藉著我：要成為良善的，要忍受邪惡。我不想你說：「誰是良善的？」不，我甚至希望你這樣說，因為無論你多麼良善，你總會帶有一些邪惡，因此最正確的說法是：「除了神一位以外，沒有良善的」（nemo bonus, nisi unus deus）。但那行善的良善者，是神。如果那行善的神是良善的，而且唯有祂是良善的施恩者，那麼如果沒有人是良善的，祂又如何是良善的施恩者呢？因此，按照某種程度，人也是良善的。如果不是這樣，主自己就不會說：「善人從他心裡所存的善，就發出善來」（homo bonus de bono thesauro cordis sui profert bona）。所以，要成為良善的，並忍受邪惡。要單純地良善，並雙重地忍受邪惡。良善，只在內在：因為如果不在內在，就永遠不是良善的。所以，要在內在成為良善的，並忍受外在和內在的邪惡。在外在忍受異端（haereticum），忍受猶太人（Iudaeum），忍受異教徒（paganum）。在內在也要忍受邪惡的基督徒，因為「人的仇敵就是自己家裡的人」（inimici hominis domestici eius）。你忍受許多煩人的惡人，感到惱火，憤怒，彷彿揚場的時候已經到了。你被放在打穀場上，你仍在打穀場上，打穀場仍在打穀。當外邦人歸信時，禾捆和麥穗仍在打穀場上聚集。你以為你能在打穀場上獨自成為麥子嗎？你錯了。在打穀場上呻吟，好使你在穀倉裡歡樂。許多邪惡的基督徒做了許多惡事。那些在外不願成為基督徒的人，找到了藉口。當有人勸他們相信時，他們會這樣回答：「你希望我成為像某某人那樣嗎？」然後他們會點名某某人。有時他們說的是實話。但當找不到實話時，誹謗又有什麼大不了的呢？當那人毫不猶豫地誹謗時，他會讓另一個人懷疑他所看不到的。當你聽到有人說這些話時，也許因為你認識你那些邪惡的弟兄，你會對自己說：「他說的是實話。」「在假弟兄中遇險」。但不要灰心。他所尋找的，你就是。成為一個良善的基督徒，好使你駁倒那誹謗的異教徒。但他也會誹謗良善的人。他說謊話，而且常常被人相信。金子怎麼辦呢？四面都是糠秕，都是火。除去污穢，而不是信心（fides）。要更潔淨，藉著這鍛鍊要更潔淨。願那除去你污穢的，而不是壓制你金子本質的，對你有益。因為如果你灰心，你就會在糠秕中滅亡，如果你在糠秕中滅亡，你就不是金子，而只是假裝自己是金子。「主認識誰是屬祂的人」。至於那些惡人，當你在外邦惡人中間時，你為他們感到羞恥，請記住，他們在你所處的大戶人家中，不是貴重的器皿，而是卑賤的。使徒已經教導了你，願神引導你。如果沒有惡人，當我們被告知「為你們的仇敵禱告」時，我們又該為誰禱告呢？難道我們希望有良善的仇敵嗎？這怎麼可能呢？你不會有良善的仇敵，除非你是邪惡的。但如果你是良善的，你的仇敵就只會是邪惡的。為你們的仇敵禱告。所以，良善的人要為惡人禱告。回到你的心裡，哦，你這在爐中被煉淨的人，如果你的聲音能說：「主啊，求祢試驗我，熬煉我；燒盡我的肺腑心腸，因為祢的憐憫常在我眼前」：看哪，回到你的心裡。你在神之下，你將要傾訴禱告。那個傷害你的人，那個壓迫你的人，那個搶奪你的人，那個把你投入監獄的人，都出現在你面前。來吧，注意你的心，仰望你的主。看哪，你的惡敵，看哪，你的良善主。你的惡敵傷害你。你的良善主告訴你：為你的仇敵禱告。在你的惡敵和你的良善主之間，你將怎麼做呢？是反對他禱告，還是順從祂呢？你接受了你主的命令，為你那邪惡的仇敵禱告。你將怎麼做呢？主命令了，命令得很嚴厲，但應許了偉大的事。祂命令了什麼嚴厲的事呢？「愛你們的仇敵，善待那些恨你們的，並為那些逼迫你們的禱告」（diligite inimicos uestros, benefacite eis qui oderunt uos, et orate pro persequentibus uos）。這些是嚴厲的，但「因祢口中的話，我遵守了艱難的道路」（propter uerba labiorum tuorum ego custodiui uias duras）。你憑自己的力量如何能遵守艱難的道路呢？除非「因為祢的憐憫常在我眼前」？看哪，祂命令了嚴厲的事，命令了苦澀的事，請看祂應許了什麼：「為那些逼迫你們的禱告，好使你們成為你們天父的兒女」（orate pro persequentibus uos, ut sitis filii patris uestri, qui in caelis est）。如果祂對你說：為你的仇敵禱告，好使你成為你父親的兒子，免得你肉身的父親剝奪你的繼承權——他將留給你那些你無法帶走的東西——你會害怕，並且會照做。然而，為了這些嚴厲的事，祂應許你成為至高者的兒子。思想天父，並認識這份產業。所以，說吧，開始為你那偉大的仇敵禱告，他對你做了許多惡事，對你施加了許多艱難，開始為他禱告，你會看到你的心與你爭戰。因此，你所願意的，你所喜悅的，你所享受的，按照內在的人，你順從你的主，並為你的仇敵禱告，你就是金子。然而，當你開始禱告時，肉體的軟弱開始與你爭戰，那些就是污穢，神希望你在爐中將你煉淨。所以，在惡人中間鍛鍊吧，哦，良善的人，如果你是良善的，不是憑你自己的良善，因為你曾是邪惡的，而是憑那從不邪惡者的良善，在惡人中間鍛鍊吧。我也不想你說，即使為了我們的鍛鍊，惡人是必要的，也應該是少數，惡人應該是少數，而善人應該是多數。你難道沒有注意到，如果惡人是少數，他們就不會傷害多數人嗎？確實，明智的人啊，請思考，如果善人多數，而惡人少數，那麼少數惡人就不敢傷害多數善人。但如果他們不敢，他們就不會鍛鍊。然而現在，因為惡人眾多，少數善人在眾多惡人中間勞苦；當勞苦時，就會流汗；當流汗時，金子就會被煉淨。所以，成為神殿的華美。軟弱已經在你的心裡與你爭戰。呼求，好使你得勝。願神與你同在，願那命令者幫助你。你已經戰勝了你的軟弱，你已經接受了為你的仇敵禱告的心志和果實。請看這有多麼美好。將他與你比較。他圖謀試探，你傾訴禱告。如果他公開傷害，神知道你為他禱告。他不相信，因為他無法洞察你的心。所以，當他公開傷害時，你卻暗中禱告。在這榨油機中——因為教會也被比作榨油機——請看，那公開傷害的人，不就是那在公共場所流淌的油渣嗎？油渣在公共場所流淌，而油卻有隱密的通道流向它的位置。當它隱密地流動時，卻顯現出其偉大。我的弟兄們，有多少人，在這世事的衝突中，在這世界的邪惡中，在這惡人的眾多中，退隱下來，歸信（conversio）了神，告別了世界，並突然開始將自己的財物施捨給窮人，而他們不久前還在搶奪他人的財物。但許多搶劫者、侵略者、掠奪者公開出現：那就是在街上流淌的油渣。然而，那些人，一個從這裡，一個從那裡，心意相通，羞於繼續作惡，思想神的教誨，嘲笑世俗的希望，期待天上的希望，改變愛好和習俗，他們是聖潔榨油機中的油，是大戶人家中貴重的器皿，是爐中的金子，是穀倉中的麥粒。那裡就是神殿的華美。

奧古斯丁講道集 第十六篇

聖奧古斯丁主教關於經文「誰是那願意的生命，並渴望看見好日子的人」（QVIS EST HOMO QVI VVLT VITAM ET CVPIT VIDERE DIES BONOS）的論述。

神的聖靈（Spiritus Dei）呼喚人類，藉著命令我們應當做什麼，並應許我們應當盼望什麼，首先激發我們的心靈去追求獎賞，好使我們因愛慕善而非懼怕惡而行事。「誰是那願意的生命，並渴望看見好日子的人呢？」（quis est homo, inquit, qui uult uitam, et diligit uidere dies bonos?）這樣問，彷彿可以找到不願意的人。因為誰不願意生命呢？誰不愛慕看見好日子呢？所以，無論你是誰，只要你願意並愛慕這些，請聽接下來的話，所有的人啊，請聽接下來的話：「要禁止你的舌頭不出惡言，你的嘴唇也不說詭詐的話。要離惡行善，尋求和平（pax），並追隨它」（cohibe, inquit, linguam tuam a malo, et labia tua non loquantur dolum. declina a malo, et fac bonum; quaere pacem, et persequere eam）。在所有這些命令中，其餘的都是命令，最後的則是獎賞。因為禁止我們的舌頭不出惡言，我們的嘴唇不說詭詐的話，離惡行善，尋求和平，這些都是命令我們的。至於追隨和平，則是應許給我們的。這和平是什麼呢？不就是世界所沒有的和平嗎？這和平是什麼呢？不就是這生命所沒有的和平嗎？這生命與那生命相比，甚至不能稱為生命。因為祂不會指著這生命說：「誰是那願意的生命」（quis est homo qui uult uitam），並藉著隨後的命令勸勉人去維持或延長這生命，彷彿誰不願意這生命似的。因為這生命至少被渴望是長久的，因為它不能是永恆的；人可以藉著這生命達到那永恆的生命，如果他像渴望這生命長久一樣，也渴望它美好。然而，在這生命中，凡將會終結的，又能有多長呢？那曾是長久的，將會歸於虛無，因為當它存在時，它並不靜止，當它被延長時，它並未增長，也未因增加而成長，因為它在來臨中消逝。因此，無論你是誰，如果你是長壽的愛好者，不如成為美好生命的愛好者。因為如果你想惡劣地生活，長壽就不是真正的好事，而將是長久的惡。然而，請看你是多麼荒謬和悖逆，當你承認你愛生命勝過愛莊園時，你卻寧願擁有好的莊園，而不願擁有好的生命。因為你藉著貪婪和惡慾去獲取好的莊園，卻藉著欺詐使生命變得邪惡。然而，如果有人問你，你寧願失去好的莊園，還是寧願在惡劣的生命中死去，你會回答說，如果兩者不能兼得，你寧願莊園被奪走。那麼，為何不這樣愛生命，使它也成為美好的呢？它即使是惡劣的，你卻將它置於你所有美好的事物之上。你當然渴望它長久，即使它是惡劣的。不，要使它美好，不要害怕它會短暫。因為如果你在憂慮中行善，它在你安穩時將會迅速結束。因為永恆的生命將會接續它，那生命是無懼的真福（beatitudo），無盡的長久。祂所問的，正是那永恆的生命，祂說：「誰是那願意的生命，並渴望看見好日子的人呢？」（quis est homo qui uult uitam, et diligit uidere dies bonos?）然而，在這生命中，使徒命令我們「愛惜光陰，因為現今的世代邪惡」（redimere tempus, quoniam dies mali sunt）。什麼是愛惜光陰呢？不就是當有需要時，甚至犧牲暫時的利益，以換取和把握時間去尋求和獲得永恆的事物嗎？因此，主也命令說：「如果有人想與你爭訟，要你的內衣，連外衣也由他拿去」（si quis uoluerit iudicio tecum contendere, et tunicam tuam tollere, dimitte illi et pallium），這樣，你便能因失去一些暫時的財物，將原本用於爭訟的時間，投入到安息中。因此，神的聖靈說：「誰是那願意的生命，並渴望看見好日子的人呢？」（quis est homo qui uult uitam, et cupit uidere dies bonos?）這並非指這世上的生命和日子；隨後的經文教導了這一點。因為祂接著給出了這樣的命令，藉著順從這些命令，我們才能擁有生命和好日子，以至於我們現在所過的這生命和這些日子，常常為了遵守這些命令而必須捨棄。因此，如果我們將「誰是那願意的生命？」這句話中的生命理解為我們現在所處的生命，並為了獲得這生命而遵守相關的命令，那麼當一個有權勢的惡人威脅我們死亡，除非我們作假見證時，我們該怎麼辦呢？確實，如果我們遵守這裡所命令的：「禁止你的舌頭不出惡言」（cohibe linguam tuam a malo），為了這命令而拒絕作假見證，我們似乎會被欺騙。因為我們為了渴望獲得生命而接受遵守命令，卻反而因遵守命令而失去了生命。然而，如果我們將生命理解為永恆的真福（beatitudo）生命，是神在今生之後賜給順從祂的人的，主曾對某人說：「如果你想進入生命，就遵守誡命」（si uis uenire ad uitam, serua mandata），那麼當被問到：「誰是那願意的生命？」時，我們將回答說我們願意生命，即使在劊子手的刀下，我們也要在見證中持守真理（veritas），輕看世上的死亡，在天上獲得生命。我們對好日子也應作此理解。因為如果為了今世那些被稱為好卻並非真正好的日子，為了心靈的埋葬，藉著宴席的堆積，在奢華和醉酒的漩渦中，在最卑鄙的貪食享樂中，如果為了這些日子，彷彿為了好日子，我們接受了「嘴唇不說詭詐的話」的命令，那麼這些日子常常會迫使愛慕它們的人說詭詐的話，而那些不說詭詐話的人，這些日子卻會被剝奪。因為說詭詐的話，不就是嘴上說一套，心裡卻藏著另一套嗎？奉承者的行徑尤其因此而興盛，因為他們幾乎總是為了不被豐盛的筵席和精心準備的宴會所排斥，而諂媚地不說假話，如果他們因愛神而說真話，他們就會被排斥。因此，為了這些他們認為是好日子，為了讓這些日子呈現給他們，他們說詭詐的話，如果他們不說詭詐的話，這些日子就會被剝奪。所以，有好日子，我們被勸告說，如果我們愛慕看見它們，就應當禁止舌頭不出惡言，也不說詭詐的話。那些日子不屬於這個世界；它們不屬於將會過去的天空，而是屬於將會存留的天空；它們不屬於垂死之人的大地，而是屬於活人之地。無論誰理解並愛慕這些日子，就應當禁止舌頭不出惡言；即使死亡的恐懼迫使它作惡，他的嘴唇也不應說詭詐的話；即使被虛假的好日子引誘作惡，他也要在善中離惡，在惡中行善；尋求那不在地上的和平，並在創造天地的那位裡面追隨它。因此，弟兄們，渴望生命，並愛慕看見好日子，在那裡沒有黑夜，在那裡不懼怕惡日，在那裡生命永不終止的好日子。但如果你愛慕這獎賞，就要小心，不要拒絕那配得這獎賞的善工。要尋求並追隨那和平。然而，要用你們的手，在夜間，在神面前尋求，你們就不會受騙。因為「用你們的手」是什麼意思呢？不就是在善工中嗎？「在夜間」是什麼意思呢？不就是在苦難中嗎？「在神面前」是什麼意思呢？不就是在良心的純潔中嗎？這樣生活並愛慕這些，你們將在默觀（contemplatio）中擁有神，並在祂裡面擁有永不衰竭的生命，永無黑暗的好日子，永無紛爭的和平。

奧古斯丁講道集 第十七篇

關於詩篇第四十九篇，我們曾唱道：「神必顯現，我們的神必來臨，祂必不靜默。」這段經文預言了基督（Christus）將來臨，審判活人與死人。因為祂第一次來臨時，是隱藏的；當祂來審判時，祂將顯現。祂那時是何等隱藏，你們可以從使徒所說的這句話理解：「因為如果他們認識了，他們絕不會將榮耀的主（Dominus）釘在十字架上。」然而，那時祂受審問時卻靜默不，正如福音書所說，為要應驗以賽亞的預言：「祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。」所以，祂「必顯現，祂必不靜默」。這句話「祂必不靜默」是指祂將來審判時，因為祂受審判時曾靜默。至於祂對我們而言必要的聲音，祂何時曾靜默呢？祂未曾藉著列祖靜默，未曾藉著先知靜默，也未曾藉著祂肉身的口靜默。而現在，如果祂靜默，難道祂就不藉著聖經說話嗎？讀經者上台，但祂自己並不靜默。講道者說話。如果他說的是真理（veritas），那就是基督在說話。如果基督靜默，我也不會對你們說這些話。祂也未曾藉著你們的口靜默。因為當你們歌唱時，祂自己就在說話。祂並不靜默。我們需要用心耳聆聽，因為用肉耳聆聽是容易的。我們應當用主（Dominus）自己所尋求的耳朵來聆聽，祂曾說：「有耳可聽的，就應當聽。」因為在祂說這些話之前，誰是沒有肉耳的呢？所有人都曾有耳朵，但很少人擁有。並非所有人都擁有「聽的耳朵」，也就是說，順服的耳朵。祂藉著先知以西結說話是何等可畏，我相信你們已側耳傾聽。我相信你們已聽見祂如何說：「我差遣你到以色列家，不是差遣你到說異言的民那裡。然而，這民不願聽從你，因為他們不願聽從我。」這豈不是表明神（Deus）自己藉著先知說話嗎？因為在那些預言的話語中，我們，也就是那些被設立向祂子民說話的領袖們，尤其感到恐懼，我們首先在那些話語中看見了自己的面貌。因為當讀經者宣讀時，彷彿一面鏡子呈現在我們面前，讓我們審視自己，我們也審視了自己。你們也審視自己吧。看哪，我正在做我從那裡聽到的。「如果你不分辨」，祂說，「義人與不義之人，如果你不對罪人說：你必死，並且不指示他離開他的不義，他必死在他的罪中，但他的血我必從你手中追討。但如果你說了，而他卻輕蔑不聽從，他必死在他的罪惡中，你卻要救自己的靈魂（anima）。」我告訴你們，我正在救我的靈魂。因為如果我保持沉默，我將處於巨大的，不是危險，而是毀滅之中。但當我說了，並履行了我的職責，你們現在就當留意你們的危險了。然而，我想要什麼？我渴望什麼？我期盼什麼？我為何說話？我為何坐在這裡？我為何活著？不就是為了這個目的，好讓我們能與基督一同活著嗎？這是我的渴望，這是我的榮耀，這是我的產業，這是我的喜樂，這是我的榮耀。但如果你不聽從我，而我卻不靜默，我將救我的靈魂。但我不想沒有你們而得救。所以，我的弟兄們，不要輕視你們可能已經習慣的罪（peccatum）。因為所有的罪都會因習慣而變得輕賤，對人來說彷彿不存在一般。頑固已經失去了痛苦。極度腐爛之物不會感到疼痛；不感到疼痛之物不應被視為健康，而應被視為死亡。留意聖經所說的，並從中看出你們應當如何生活。誰不會輕視醉酒的罪呢？這種罪比比皆是，卻被輕視。醉酒者的心（cor）已經失去了知覺，沒有痛苦，因為也沒有救恩。當某物被刺痛並感到疼痛時，它要麼是健康的，要麼還有康復的希望。但當它被觸摸、刺痛或捆綁卻不感到疼痛時，就應被視為死亡，或應從身體上切除。但有時我們寬容，卻只知道說話。我們懶於將人逐出教會（ecclesia），將他們從教會中驅逐出去。因為有時我們害怕，被鞭打的人會因鞭打而變得更糟。但難道那位我們應當敬畏的，會寬容嗎？會靜默嗎？我的弟兄們，你們在詩篇中聽見了，當祂列舉罪人的罪時，祂說：「你做了這些事，我卻靜默。」與此相對應的是：「祂必來臨，祂必不靜默。」祂的臨在必不靜默。除了主基督（Dominus Christus）被指為在審判中靜默，以應驗我剛才提到的預言之外，除此之外，現在神（Deus）自己，主基督，是靜默的。因為祂已升天，坐在父的右邊，祂將從那裡來審判活人與死人。祂在那裡多久，直到祂來臨，祂就靜默多久。我們在書中聽見祂的聲音，卻沒有從祂口中聽見。然而，你們在這個地方從聖經中聽見了祂的聲音；你們聽見了當你們回憶自己時，或許你們彼此談論這些事。當你犯姦淫時，難道你聽見祂嗎？你以為人看不見你，你就能隱藏嗎？祂看見你，但祂靜默。當你偷竊時，你捕捉你所偷之人的目光，如果他不知道，你就偷。如果你看見無法隱藏，你就不偷。如果你因為害怕被看見而不偷，你已經在內心犯了罪，在心裡犯了罪。你被視為竊賊，卻什麼也沒拿。但如果機會來臨，讓你完成你的惡行，你偷了，並且歡喜。為什麼？因為祂靜默嗎？那麼，聽詩篇吧。它警告了你，無論你是誰，今天或許站在這裡，昨夜做了什麼惡事，它警告了你，對你說：「你做了這些事，我卻靜默。你以為我會像你一樣邪惡。」哦，那些口中和心中都沒有我將要說的這些話的人，你們是蒙福的！難道那些每天作惡的人，或者那些後悔自己曾行善，並以扭曲的悔改傾倒他們所收集的，難道他們不是每天都說，並彼此竊竊私語這些抱怨嗎：「如果這些事真的令神不悅，祂會允許它們發生嗎？或者那些作惡的人會在這世上幸福嗎？」我們看見強盜，我們看見壓迫弱者的人，我們看見驅逐鄰居的人，我們看見暴力侵犯邊界的人，我們看見誣告者，然而他們卻在這世上權勢顯赫、富裕幸福。如果神真的看見這些事，如果祂真的關心這些事，祂會饒恕他們嗎？他們還加上更糟的：「神只喜悅惡人。」然而，如果有人行善，或許隨之而來的是某種試探，他立刻就會說：「行善沒有益處。我寧願作惡。」你想要作惡還不夠，還要咒罵行善的人嗎？「你做了這些事」，祂說，「我卻靜默。你以為我會像你一樣邪惡。」什麼是「我會像你一樣邪惡」？你以為我像你一樣喜愛邪惡。你在心裡說了這話，你沒有對你的同伴說，但我聽見了，當你在心裡說的時候。更糟的是，他們竟然說出這些話，甚至不怕被聽見。所以，「你以為我會像你一樣邪惡。我必責備你。」你如何不以為然，何時不以為然，「我必責備你」。我寬恕時靜默，但我審判時必不靜默。「我必責備你。」當我責備你時，我會對你做什麼？「我必將你擺在你面前。」因為現在當你作惡時，你以為你是好的，因為你不願看見自己。你責備別人，卻不反省自己；你控告別人，卻不思考自己；你將別人擺在你眼前，卻將自己擺在你背後。當我責備你時，我會反其道而行。我將你從你背後取下，擺在你眼前。你將看見自己，並為自己哀哭。那時你將無法再糾正自己。所以你輕視憐憫（misericordia）的時刻，審判的時刻將會來臨。因為你在教會中向我歌唱：「主啊，我必歌唱祢的憐憫和公義（iustitia）。」從我們口中發出，基督的教會（ecclesia）到處響徹：「主啊，我必歌唱祢的憐憫和公義。」現在是憐憫的時刻，好讓我們得以糾正；審判的時刻尚未到來。有空間，有時間；我們犯了罪，讓我們糾正。道路尚未結束，白晝尚未關閉，尚未氣絕。不要絕望，這更糟，因為為了人類的罪，那些可以忍受的罪，以及那些越小卻越頻繁的罪，神在教會中設立了施予憐憫的時刻，每日的醫治，好讓我們說：「免我們的債，如同我們免了欠我們債的人。」好讓我們用這些話洗淨面容，來到祭壇前，好讓我們用這些話洗淨面容，領受基督的身體和血。更嚴重的是，人們如此輕視這醫治，以至於他們不僅在別人得罪他們時不給予寬恕，甚至在自己犯罪時也不願請求寬恕。試探（tentatio）進入了，怒氣潛入了。怒氣如此支配，盡其所能，以至於不僅心（cor）騷動不安，舌頭也吐出辱罵和罪行。你沒看見它把你推向何處嗎？你沒看見它把你推向深淵嗎？看哪，糾正它。說：我做錯了，說：我犯了罪。因為你說了就不會死，不，如果你不說，你才會死。相信，不是相信我，而是相信神。我是什麼？我是人，我是你們的同伴，我帶著肉身，我是軟弱的：我們都相信神。留意你們自己。主基督自己說——留意你們自己——「如果你的弟兄得罪你，你就在他與你之間責備他。如果他聽從你，你就得了你的弟兄。如果他不聽從你，你就帶兩三個人同去。因為憑兩三個見證人的口，句句都要定準。如果他連他們也不聽，就告訴教會。如果他連教會也不聽，就看他像外邦人和稅吏一樣。」外邦人（ethnicus）就是異教徒。異教徒就是不相信基督的人。如果他連教會也不聽，你就當他死了。但看哪，他活著，看哪，他進來，看哪，他畫十字，看哪，他跪下，看哪，他禱告，看哪，他來到祭壇前。就看他像外邦人和稅吏一樣。不要在他身上留意這些虛假的活人記號。他已經死了。如果連這種醫治都被輕視，生命從何而來？如何活著？如果我在你們面前對某人說：你做了這事，他事後會回答：那算什麼？他應該在裡面勸告我，在裡面告訴我我做錯了，在裡面我會看見我的罪。為什麼他在眾人面前責備我？如果我做了而你沒有糾正呢？如果我做了而你仍然堅持呢？如果我做了，而你仍然在心裡認為自己做得很好呢？因為他靜默，你就是義人嗎？因為他現在不報復，你就沒有做錯任何事嗎？你不害怕：「我必責備你」嗎？你不害怕：「我必將你擺在你面前」嗎？你不害怕嗎？但你說審判還遠。首先，誰告訴你審判的日子還遠呢？難道如果審判的日子還遠，你的日子就還遠嗎？你怎麼知道何時呢？難道許多健康的人不是睡著了就變得麻木了嗎？難道我們不是帶著我們的遭遇在這肉身中行走嗎？難道我們不比玻璃更脆弱嗎？因為玻璃雖然脆弱，但如果保存得好，可以持續很久，你會發現祖父母和曾祖父母的杯子，他們的孫子和曾孫子還在用。如此脆弱之物，因著保存而變得長壽。然而我們人類，卻在如此多的日常遭遇中脆弱地行走。即使那些突發的遭遇沒有發生，我們也無法長久活著。人類的生命是短暫的。從嬰兒期到垂暮之年，都是短暫的。如果亞當至今仍活著，而今天死去，生命的長度對他有何益處呢？此外，那似乎自然而然地燃燒的白晝，因著疾病的誘發而變得不確定。人們每天都在死去。而活著的人送走他們，舉行葬禮，卻向自己承諾生命。沒有人說：我要糾正自己，免得明天變成我送走的那個人。你們喜歡言語，我尋求行動。不要用你們邪惡的習性使我悲傷，因為我今生的喜樂，除了你們美好的生活之外，別無他求。

奧古斯丁

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[017/38] 第十八篇
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奧古斯丁講道集 第十八篇

聖奧古斯丁關於詩篇經文「神必顯現」的講道，為要激勵你們的愛德（caritas），請你們欣然領受主（Dominus）從這篇詩篇所賜予的幾句話。關於我們的主耶穌基督（Dominus noster Iesus Christus），這篇詩篇預言說，我們聽見並歌唱：「神（Deus）必顯現，我們的神必來臨，祂必不靜默。」因為我們的主基督，神的兒子，第一次來臨時是隱藏的，第二次來臨時將顯現。當祂隱藏來臨時，只有祂的僕人認識祂；當祂顯現來臨時，好人與惡人都將認識祂。當祂隱藏來臨時，是來受審判的；當祂顯現來臨時，是來審判的。因此，那時祂受審判時靜默，先知曾預言祂的靜默：「祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。」但「神必顯現，我們的神必來臨，祂必不靜默」。祂不會像祂受審判時那樣靜默，當祂來審判時。現在祂也不靜默，如果有人願意聆聽，但經文說：那時「祂必不靜默」，當那些現在輕視祂聲音的人也將認識祂的聲音時。因為現在當神的誡命被宣講時，有些人會嗤之以鼻。又因為神所應許的現在沒有顯現，神所威脅的現在沒有看見，所以祂所吩咐的就被嘲笑。因為現在所謂的世俗幸福，惡人與好人都有；而所謂的世俗不幸，好人與惡人也都有。那些相信現在卻不相信未來的人會留意到，因為今世的這些好壞事物是好人與惡人共同擁有的。如果他們渴望財富，他們看見最壞的人和好人都有財富。他們也看見，如果他們厭惡貧困和今世的苦難，不僅好人，連惡人也在這些苦難中勞苦。他們在心裡說，神既不看顧也不治理人間事務，而是完全將我們丟棄在這世俗的某個深淵中，任由我們隨機應變，祂對我們沒有任何護理（providentia）。因此，他們輕視誡命，因為他們看不見審判的顯現。然而，即使現在，每個人也應當留意，因為當神願意時，祂會看顧並審判，祂不會延遲片刻；但當祂願意時，祂會延遲。這是為什麼呢？因為如果祂從不在現在審判，祂就不會被相信是神；如果祂在現在審判所有事，祂就不會為審判保留任何事。因為許多事被保留到審判，而有些事在現在就被審判，是為了讓那些被延遲的人感到恐懼並歸信（conversio）。因為神不愛定罪，而是愛救贖（redemptio），所以祂對惡人有耐心，好讓祂能使惡人變成好人。使徒如此說，因為「神的忿怒必顯明在一切不虔不義的人身上，神必照各人的行為報應各人」。然而，祂也勸誡並責備輕視的人，說：「還是你輕看祂豐盛的恩慈、寬容、忍耐呢？」因為祂對你良善，因為祂有耐心，因為祂對你寬容，因為祂延遲你而不除掉你，你卻輕視，並且完全不認為有神的審判，卻不知道「神的忍耐是要領你悔改。你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，在忿怒和神公義審判顯現的日子，神必照各人的行為報應各人。」所以，人現在所做的一切都存入寶庫，但他不知道他將收集到什麼。就像富人將錢存入地上的寶庫，他們似乎知道他們收集到什麼，卻不知道他們為誰收集。因為他們完全不知道誰將在他們死後擁有他們的財富，有時他們的財富會落入他們的敵人手中。因此，每個人都欺騙自己，不願吃喝以致富，好讓別人從他的勞苦中揮霍、奢華、放蕩。所以，他們雖然知道自己在收集什麼，卻不知道為誰收集，同樣地，好人知道他們在天上的寶庫中收集什麼，惡人卻不知道他們在收集什麼。因為好人將他們對那些他們幫助過的人所做的一切憐憫之工存入天上的寶庫，並且知道那位為他保存他所存的一切的守護者是信實的。他看不見那些東西，但他對他的寶庫有信心，因為沒有任何東西會被竊賊偷走，也沒有任何東西會被敵人侵犯，也沒有任何東西會被邪惡、強大的敵人像被征服者一樣奪走，而是永遠存留，因為它被最有權能的主（Dominus）所保守。如果人們將錢財託付給忠心的僕人，並且感到安心，難道他們將他們的憐憫託付給有權能的主，卻感到憂慮嗎？所以他們知道，他們所存的一切都在那裡是安全的。那些對他們主的能力有信心的人，將信心與之結合。他們相信祂會保守，並且會找到祂所保守的。因為即使是收集錢財的人，難道他們看見箱子本身，或者箱子裡的錢嗎？他們總是收集並存入，或者埋藏並保存。他們看不見，然而他們的良心卻知道它就在他們放置的地方。或許竊賊已經偷走了，而那個徒勞地保存的人卻空歡喜一場。然而，如果我們在天上的寶庫中放置了什麼，我們對主的保守是安心的，並且完全不會遭受任何竊賊，也不會遭受任何損失。而惡人也將他們所有的惡行存入寶庫，神為他們保存。這就是使徒所說的：「你為自己積蓄忿怒，在神公義審判顯現的日子。」但因為他們所做的一切惡事都被保存下來，而他們卻不知道，當我們的神顯現並不靜默時，祂將召集萬民到祂面前，正如福音書所說，祂將一些人安置在右邊，一些人安置在左邊，並開始處理雙方的寶庫，每個人放置了什麼，好讓祂能找到。祂對那些在右邊的人說：「你們這蒙我父賜福的，來承受那創世以來為你們預備的國。」天國，永恆的國度，與天使的團契，永生，在那裡沒有出生也沒有死亡，你們要承受這些。因為當你們將你們的行為存入寶庫時，你們就是在購買天國。「承受那創世以來為你們預備的國。」祂也向他們展示祂的寶庫：「我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝；我赤身露體，你們給我穿；我作客旅，你們留我住；我坐監，你們來看我；我病了，你們看顧我。」他們回答說：主啊，我們何時看見祢有這些需要，並服事祢呢？祂說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」所以，因為你們做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了，你們就承受你們所存的，擁有你們所購買的。因為你們相信我這位救主。然後祂將轉向那些在左邊的人，並向他們展示他們空無善行的寶庫：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。因為我餓了，你們沒有給我吃。」或者，如果你們在這個寶庫中找到了什麼，或者你們存入了什麼，你們就思考，並且會報應你們。但他們說，我們從未見過你飢餓。祂說：「這些事你們既沒有做在我這弟兄中一個最小的身上，就是沒有做在我身上了。」或許你們沒有為我做這些事，是因為你們沒有看見我在地上行走。你們是如此邪惡，以至於如果你們看見，你們就會像猶太人一樣將我釘在十字架上。因為今天那些惡人，如果可能的話，試圖廢除神的誡命，如果可能的話，試圖讓沒有教會向他們宣講神的誡命，難道他們不會殺死基督本人，如果他們在地上找到活著的祂嗎？但他們敢說，彷彿祂不知道人的思想：「主啊，我們何時看見你飢餓呢？」祂說：「這些事你們既沒有做在我這弟兄中一個最小的身上，就是沒有做在我身上了。」我將我最小的、有需要的人安置在地上給你們。我作為頭，祂將說，坐在天上父的右邊，但我的肢體在地上勞苦，我的肢體在地上有需要。你們給我的肢體，你們所給的就會達到頭。你們會知道，當我將我最小的、有需要的人安置在地上給你們時，我為你們設立了搬運工，將你們的行為運到我的寶庫中。而你們沒有在他們手中放置任何東西，因此你們在我這裡什麼也沒找到。所以那時祂必不靜默，而是顯現；因此經文說：「祂必不靜默。」然而現在，讀經者從書卷中宣讀，卻被輕視；主教（episcopus）講道者或辯論者從他口中宣講，卻被嘲笑。難道當最有權能的審判者親自說話時，祂也會如此被嘲笑嗎？每個人都將領受他所做的，無論是善是惡。那時人們將以遲來且無益的悔改說：哦，如果我們能再次活著，並聽從並實行我們所輕視的！那時那些他們的罪惡將與他們對立的人，將會說，正如智慧書所說：「驕傲對我們有何益處？財富的誇耀對我們有何幫助？一切都像影子一樣過去了。」你們看見他們將會後悔，但這種悔改是痛苦的，而不是可治癒的。你想要有益的悔改嗎？現在就擁有吧。因為如果你現在擁有，你就會被糾正。當你被糾正後，你的寶庫，你曾收集惡行的地方，將會被傾倒，而你的另一個寶庫，你曾收集所有善行的地方，將會被填滿。但或許你歸信神後，立刻就死了，你的行為或許在那個寶庫中什麼也找不到？當然，你將在那裡找到你的行為，因為經上寫著：「在地上平安歸與蒙恩的人。」神不記錄能力，而是加冕意志。祂知道你願意，卻不能；祂如此記錄你，彷彿你已經做了你所願意的。所以你需要歸信，免得你因拖延而突然死去，並且在現在什麼也找不到，在未來也什麼都無法擁有。歸信神吧。

奧古斯丁

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[018/38] 第十九篇
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奧古斯丁講道十九

聖奧古斯丁在修復的聖殿中，於獻禮日所作的講道。我們歌頌主，祈求祂轉臉不看我們的罪惡，並塗抹我們一切的過犯。然而，弟兄們，你們可以留意到，在同一篇詩篇中我們也聽見：「因為我承認我的過犯，我的罪常在我面前。」（詩篇51:3）在別處，對神說：「不要向我掩面」（詩篇27:9），而我們卻說：「求祢轉臉不看我的罪惡。」（詩篇51:9）因此，當人既是人又是罪人時，人說：「不要向我掩面」，罪人說：「求祢轉臉不看我的罪惡。」這就意味著：不要轉臉不看祢所造的，但要轉臉不看我所做的。祢的眼目，他說，要區分兩者，免得因著過犯而毀壞了本性。祢創造了一些東西，我也做了一些東西。祢所創造的，稱為本性（natura）；我所做的，稱為過犯（vitium）。願過犯得醫治，使本性得保全。「我承認我的過犯。」他說。如果我承認，那麼祢就赦免。願我們活得好，但活得好的人絕不可自以為無罪。願生命受稱讚，也願赦免受祈求。然而，絕望的人，他們越不留意自己的罪，就越對別人的罪好奇。他們尋求的不是要改正什麼，而是要攻擊什麼。當他們無法為自己辯解時，就準備好指責他人。這位聖者並沒有這樣向我們展示祈禱和向神獻上滿足的榜樣，他說：「因為我承認我的過犯，我的罪常在我面前。」他並沒有留意別人的罪。他召喚自己回到自己裡面，不撫慰自己，而是穿透自己，更深地進入自己。他不寬恕自己，因此他毫不羞愧地祈求自己得到寬恕。因為，弟兄們，罪惡不可能不受懲罰。如果罪惡不受懲罰，那是不公義的，因此毫無疑問必須受到懲罰。你的神對你說：罪惡必須由你來懲罰，或者由我來懲罰。因此，罪惡要麼由悔改的人來懲罰，要麼由審判的神來懲罰。因此，要麼由你來懲罰，沒有你的幫助；要麼由神與你一同懲罰。因為悔改（paenitentia）是什麼？不就是對自己發怒嗎？悔改的人對自己發怒。如果不是虛假的，那麼捶胸又是為了什麼？如果你不發怒，你又在捶打什麼？因此，當你捶胸時，你是在對你的心發怒，以便向你的主獻上滿足。因為經上所寫的也可以這樣理解：「你們發怒，卻不要犯罪。」（詩篇4:4）發怒是因為你犯了罪，並懲罰自己，不要再犯罪。藉著悔改喚醒你的心，這將是獻給神的祭物。你想要取悅神嗎？認識你如何對待自己，神就會取悅於你。在同一篇詩篇中留意；那裡寫著：「因為祢若喜愛祭物，我必獻上；燔祭祢卻不喜悅。」（詩篇51:16）那麼你將沒有祭物嗎？什麼都不獻上，什麼獻祭都不能取悅神嗎？你說了什麼？「祢若喜愛祭物，我必獻上；燔祭祢卻不喜悅。」繼續聽，然後說：「神所要的祭，就是憂傷的靈；憂傷痛悔的心，神必不輕看。」（詩篇51:17）你拋棄了你所獻的，卻找到了你所能獻的。因為在列祖時代，你們獻上牲畜為祭，稱為祭物。「祢若喜愛祭物，我必獻上。」那麼祢不尋求那些，但祢仍然尋求祭物。祢的百姓對祢說：我獻上什麼呢？我所獻的，我現在不獻了。因為百姓本身，隨著一些人逝去，另一些人誕生，仍然是同一個百姓。聖禮（sacramentum）改變了，但信心（fides）沒有改變。那些用來象徵某物的記號改變了，但所象徵的事物沒有改變。公羊代替基督，羔羊代替基督，牛犢代替基督，山羊代替基督，一切都是基督。公羊，因為牠帶領羊群：當亞伯拉罕的父親被命令饒恕兒子，卻不能不獻上祭物就離開時，牠被發現在荊棘中。以撒是基督，公羊也是基督。以撒背負木柴：基督背負自己的十字架。公羊代替以撒，但基督卻不代替基督。然而，在以撒和公羊中都有基督。公羊的角被荊棘纏住；問問猶太人，那時他們用什麼為主加冕。祂是羔羊：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約翰福音1:29）祂是公牛：留意十字架的角。祂是山羊，因為祂有罪惡肉身的樣式。這些都被遮蔽了，「直到天發亮，陰影消散。」（雅歌2:17）因此，古時的列祖也相信同一位主基督，不僅因為祂是道（Verbum），也因為祂是「神與人之間的中保，就是降世為人的基督耶穌」（提摩太前書2:5），並藉著宣講和預言將同樣的信心傳給了我們。因此使徒說：「我們既有同樣的信心之靈，正如經上所記：『我信，所以我說話。』」（哥林多後書4:13）擁有同樣的靈，就是那些寫下「我信，所以我說話」的人所擁有的。因此，他說：「我們既有同樣的信心之靈，正如古人所寫的：『我信，所以我說話，我們也信，所以我們說話。』」因此，當聖大衛這樣說：「因為祢若喜愛祭物，我必獻上；燔祭祢卻不喜悅」時，那時獻給神的祭物，現在已不再獻上。因此，當他歌唱時，他是在預言，他輕視現在，預見未來。「燔祭祢卻不喜悅。」他說。那麼，當祢不喜悅燔祭時，祢將沒有祭物嗎？絕不。「神所要的祭，就是憂傷的靈；憂傷痛悔的心，神必不輕看。」你有所獻的。你無需環顧羊群，無需準備船隻，無需航行到遙遠的省份去運來香料。在你的心（cor）中尋找那能取悅神（Deus）的東西。心必須被破碎。你害怕破碎的心會消亡嗎？那裡有：「神啊，求祢為我造清潔的心。」（詩篇51:10）因此，為了創造清潔的心，讓不潔的心破碎。當我們犯罪時，願我們厭惡自己，因為罪惡令神厭惡。因為我們並非無罪，至少在這點上我們與神相似，因為我們厭惡那令祂厭惡的。在某種程度上，你與神的意志（voluntas）結合，因為你厭惡自己身上那被創造你的主所憎惡的。祂是你的創造者，但請審視你自己，並從你身上除去那不屬於祂工藝的東西。因為神，正如經上所記，創造人是正直的。「神實在恩待以色列那些清心的人！」（詩篇73:1）因此，如果你是清心的人，神就不會令你厭惡，神會恩待你，你會讚美神。無論是祂所賜予的，還是祂所懲罰的，你都會完全讚美神。因為那位說「神實在恩待以色列那些清心的人」的人，曾審視過自己，他有時並非清心，神曾令他厭惡。但後來他悔悟了，看見神並非乖僻，而是他自己不正直。他回憶起自己邪惡的時光，以及現在的改正，他說：「神實在恩待以色列！」但恩待誰呢？「清心的人。」那麼你呢？「至於我，我的腳幾乎失閃，我的腳步險些滑跌。」他說，也就是說，我幾乎跌倒了。這是為什麼呢？「我曾嫉妒惡人，看見惡人享平安。」（詩篇73:2-3）因此，他的腳之所以動搖，腳步險些滑跌，是因為他沒有保持沉默，他警告人們要小心。他按照舊約期待從神那裡得到今生的幸福，卻不知道那裡有未來的預兆，因此他期待從神那裡得到今生的幸福，並在這地上尋求神為祂的子民在天上所預備的。他想在這裡幸福，而幸福（beatitudo）卻不在這裡。幸福確實是美好而偉大的事物，但它有自己的領域。基督從幸福的領域而來，卻在這裡找不到幸福。祂被嘲笑，被辱罵，被逮捕，被鞭打，被捆綁，被掌摑，被唾沫羞辱，被荊棘加冕，被懸掛在木頭上。最終，「主的死亡結局。」詩篇中寫道——那些認識的人都歡呼：「主的死亡結局。」那麼，僕人啊，你為何在這裡尋求幸福，而這裡卻是「主的死亡結局」呢？因此，當我開始談論的那個人，在他不屬於自己的領域尋求幸福，並為了在今生獲得幸福而依附於神，盡力遵守祂的誡命時，他看到這件大事，或者說他認為是大事，他從神那裡尋求的，以及他為此事奉神的，卻存在於那些不事奉神，反而崇拜魔鬼並褻瀆真神的人那裡。他看見了，就動搖了，彷彿他失去了勞動的果實。這就是他嫉妒惡人，看見惡人享平安的原因。最後，那裡有：「看哪，這些惡人，在世上昌盛，得了財富。我豈是徒然潔淨了我的心，洗淨了我的手，終日受鞭打嗎？」（詩篇73:12-14）我事奉神，他們卻褻瀆神。他們享幸福，我卻遭災難。公義（iustitia）何在？因此腳步動搖，腳步險些滑跌，因此瀕臨滅亡。因為他陷入了何等危險，請看。那裡說：「我說，神怎能知道？至高者豈有知識呢？」（詩篇73:11）看他因向神尋求地上的幸福作為大獎賞而陷入何等危險。因此，親愛的弟兄們，如果你們擁有它，就學會輕視它，不要在你們的心中說：我因為事奉神，所以一切都好。因為你會看到，你認為自己好，而那些不事奉神的人也很好，你的腳步就會動搖。要麼你事奉神而擁有它，你會看到那些不事奉神的人也擁有同樣的東西；因此你會認為你事奉神是徒然的，因為那些不事奉神的人也擁有幸福。要麼你沒有它，你會更加指責神，因為祂將它賜給褻瀆祂的人，卻拒絕賜給事奉祂的人。因此，如果你們想以忠誠的心事奉神，就學會輕視地上的事物。你擁有它嗎？不要以為你因此而好，而是要因此而使自己好。你沒有它嗎？不要以為你因此而壞，而是要提防那不帶來好處的壞事。因為這位聖者悔悟了，並責備自己對神產生了錯誤的看法，他是一個喘息的罪人，看見惡人的平安，因此他責備自己說：「除了祢以外，我在天上還有誰呢？除了祢以外，我在地上也沒有所愛慕的。」（詩篇73:25）他已經悔悟了，心已經改正了，他認識到事奉神（cultus Dei）的價值，他曾以極低的代價出賣了這事奉，當他為此尋求地上的幸福時。他認識到神對事奉祂的人在天上所應許的，我們被命令將心放在那裡，我們也回答說我們的心在那裡。但願我們沒有說謊，至少在那一刻，至少在那一瞬間，至少在那一剎那，當我們回答時。因此，他回顧並改正自己的心，責備自己曾一度在地上尋求地上的幸福，彷彿那是事奉神的報酬。但他責備自己說：「除了祢以外，我在天上還有誰呢？」那裡有什麼呢？永生（vita aeterna），不朽壞，與基督一同作王，與天使為伴，那裡沒有擾亂，沒有無知，沒有危險，沒有試探；真實、確定、穩固的平安（pax）。看哪，「除了祢以外，我在天上還有誰呢？」「除了祢以外，我在地上也沒有所愛慕的。」我在地上從祢那裡想要什麼呢？我想要什麼呢？流動的、易逝的、飄忽的財富。我想要什麼呢？黃金是泥土的蒼白，白銀是泥土的青色，一時的榮譽是煙霧。看哪，這就是我在地上從祢那裡想要的。因為我看到惡人擁有這些，我的腳步就動搖了，我的腳步險些滑跌。哦，祂對清心的人是何等美善！那麼，忠心的先知啊，你尋求什麼呢？黃金、白銀和地上的財富嗎？那麼，忠心婦人的信心（fides）價值，難道與妓女所擁有的相同嗎？那麼，忠心男人的信心價值，難道與演員、車夫、獵人、強盜所擁有的相同嗎？絕不，我的弟兄們，絕不讓你們的信心價值如此低廉。願神將這從你們的心中除去。它的價值絕非如此。你們想知道嗎？基督為它而死。那麼，你為何尋求地上的報酬，沉迷於黃金和錢財呢？你侮辱了基督為之而死的信心。那麼，它的價值是什麼呢？他說。請留意那位說：「除了祢以外，我在天上還有誰呢？」的人。他並沒有明確說那是什麼。他這樣說：「除了祢以外，我在地上也沒有所愛慕的。」他讚美前者，拋棄後者，但兩者都說了。那是什麼呢？「是眼睛未曾看見的。」（哥林多前書2:9）這是什麼呢？是忠心的眼睛不渴求的。那是什麼呢？是滿身瘡痍的拉撒路所找到的。這是什麼呢？是驕傲的財主所擁有的。那是什麼呢？是不能朽壞的。這是什麼呢？是不能持守的。那是什麼呢？是沒有勞苦的。這是什麼呢？是恐懼不離棄的。「除了祢以外，我在天上還有誰呢？」誰呢？就是創造天地的祂自己。你信心的代價就是你的神。你將擁有祂，祂將自己預備為事奉祂之人的獎賞。親愛的弟兄們，請思想整個受造物，天、地、海，天上的、地上的、海裡的，是何等美麗，何等奇妙，何等莊嚴有序地安排。這些感動你們嗎？當然感動。為什麼？因為它們美麗。那麼創造它們的又是誰呢？我想如果你們看見天使的美麗，你們會感到驚訝。那麼天使的創造者又是誰呢？祂就是你們信心的獎賞。貪婪的人啊，如果神自己不能滿足你們，還有什麼能滿足你們呢？因此，願我們活得好，為了能做到這一點，願我們呼求那位命令我們這樣做的主。我們也不要向主尋求我們美好生命的地上報酬。願我們將注意力延伸到那些被應許的事物上。願我們將心放在那裡，那裡不會因世俗的憂慮而腐朽。這些佔據人心的事物都會過去，它們飛逝而過，人間的生命在地上不過是蒸氣。而且，這脆弱的生命本身也充滿了如此之多、如此日常的危險。從東方傳來巨大的地震消息。一些大城市突然倒塌。耶路撒冷的猶太人、異教徒、慕道友（catechumenus）都嚇壞了，所有人都受了洗禮（baptismus）。據說有七千人受了洗。基督的記號出現在受洗的猶太人衣服上。這些都是忠心弟兄們最堅定的報告。西提芬城也遭受了嚴重的地震，以至於所有人都可能在田野裡待了五天，據說那裡有大約兩千人受了洗。神從各處威嚇，因為祂不想找到可定罪的。在這壓榨機中，有些事情正在發生。世界就是壓榨機；它的壓力很大。願你們成為油，而不是渣滓。願每個人都歸向神，改變生命。油有隱秘的道路，它趨向自己的隱秘之處。有人嘲笑、譏諷、褻瀆、在街上叫喊：渣滓流淌下來。然而，壓榨機的主人藉著祂的工人，藉著祂的聖天使，不停地工作。祂認識祂的油，祂知道要接受什麼，要用多大的壓力來提煉。因為「主認識誰是屬祂的人。」（提摩太後書2:19）逃避渣滓，它是公開而黑暗的。「主認識誰是屬祂的人。」願你們成為油，逃避渣滓。凡稱呼主名的人，都當離開不義。但不要心懷仇恨，或者迅速終止仇恨。因為那些並不可怕。你害怕地震嗎？你害怕天空的轟鳴嗎？你害怕戰爭嗎？也要害怕發燒。突然間，當那些大事被懼怕時，它們卻沒有來，而一場小小的發燒卻奪走了人的生命。如果那位審判者發現這樣的人，是他不認識的，他將對他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（馬太福音7:23）之後會發生什麼？要去哪裡？要通過誰來懇求？從哪裡可以贖回重新獲得生命？誰又被允許再次活著並改正他所做的惡事呢？一切都結束了。你們來的人雖然不多，但如果你們聽得好，你們就豐盛了。不要讓那欺騙人的欺騙你們，因為那不欺騙人的也不會欺騙你們。

奧古斯丁

奧古斯丁講道二十

論詩篇中所寫的：「神啊，求祢為我造清潔的心。」（詩篇51:10）我們同聲同心，為我們自己的心向主祈求說：「神啊，求祢為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」（詩篇51:10）關於這幾句話，主所賜予的，我們將藉著祂的恩典（gratia）向你們宣講。這是一篇悔改者（paenitens）的詩篇，他渴望恢復失去的希望，因自己的跌倒而倒下，並祈求主的手扶他起來，彷彿他有能力傷害自己，卻沒有能力醫治自己。正如我們願意時可以擊打和傷害我們的肉身，但要醫治它卻需要尋求醫生，我們並非憑自己的能力得醫治，如同憑自己的能力受傷一樣，同樣，靈魂（anima）犯罪時足以自毀，但要醫治因犯罪而受傷的部分，卻需要祈求神醫治的右手。因此，他在另一篇詩篇中說：「我曾說：『耶和華啊，求祢憐憫我，醫治我的靈魂，因為我得罪了祢。』」（詩篇41:4）他這樣說：「我曾說：『耶和華啊』」，是為了將犯罪的意志（voluntas）和自由意志（liberum arbitrium）呈現在眼前，表明它源於靈魂，足以毀滅自己，而尋找失喪的，拯救那傷害自己的，卻是神的工作。「因為人子來，為要尋找拯救失喪的人。」（路加福音19:10）我們向祂獻上禱告說：「神啊，求祢為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」願那犯了罪的靈魂說這話，免得因絕望而滅亡，因為它因犯罪而毀滅了自己。首先，我們必須努力不犯罪，不要與罪惡建立某種親密和友誼，如同與蛇一樣。因為罪惡以其毒液的咬噬殺死犯罪者，它絕不是可以與之建立友誼的東西。但如果它偶然壓倒了軟弱的人，或者悄悄地潛入了不小心的人，或者抓住了迷失的人，或者在第二次錯誤中欺騙了人，願靈魂不要羞於告白（confessio），不要尋求藉口，而是要自我控告。因為他也在某篇詩篇中這樣禱告說：「耶和華啊，求祢在我口中設守衛，在我嘴唇邊立門檻，不叫我的心偏向邪惡，以致用惡言為罪惡找藉口。」（詩篇141:3-4）有人勸你犯罪嗎？首先要拒絕。但如果被說服了呢？不要找藉口，而要控告自己。因為這位說：「神啊，求祢為我造清潔的心」的人，也是這樣開始的：「神啊，求祢按祢豐盛的憐憫（misericordia）憐憫我。」（詩篇51:1）大罪人祈求大憐憫。大傷口需要大醫治。那裡說：「求祢轉臉不看我的罪惡，塗抹我一切的過犯。神啊，求祢為我造清潔的心。」因此，神轉臉不看那告白自己、控告自己、祈求神幫助和憐憫的罪人的罪惡。祂轉臉不看他的罪惡，卻不轉臉不看他本人。因為對他說：「求祢轉臉不看我的罪惡」的人，在別處也對他說：「不要向我掩面。」祂轉臉不看，因為祂不留意，如果祂留意，祂就會毀滅。因此，法官在對被定罪的犯人宣判時，被稱為「留意」（animadvertere）。為了不讓神這樣做，也就是說，不讓祂留意，我們對祂說：「求祢轉臉不看我的罪惡。」為了不讓祂認識，祂就赦免。正如我們稱「高貴的」（nobilem），卻稱「不高貴的」為「卑賤的」（ignobilem），同樣，我們稱「認識的」（noscentem），卻稱「不認識的」為「赦免的」（ignoscentem）。然而，如果你希望祂赦免，你就要承認。罪惡不可能不受懲罰；罪惡不應不受懲罰，不應該，也不公義。因此，因為罪惡不應不受懲罰，所以要由你來懲罰，免得你為此受懲罰。願你的罪惡以你為審判者，而不是辯護者。登上你心靈的法庭，控告你自己，將自己置於自己面前的被告席上。不要將自己置於自己身後，免得神將你置於祂面前。因此，他在同一篇詩篇中說，他可以輕易獲得赦免：「因為我承認我的過犯，我的罪常在我面前。」（詩篇51:3）彷彿在說：因為它在我面前，所以不要在祢面前，因為我承認，所以祢赦免。因此，罪惡要麼由你來懲罰，要麼由神來懲罰；但由你來懲罰，沒有你的幫助；由神來懲罰，卻與你同在。因此，願它以你為懲罰者，這樣你就能找到神為你的辯護者。說：我做了。我曾說：「耶和華啊，求祢憐憫我，醫治我的靈魂，因為我得罪了祢。」他說：「我曾說。」我不是為了找藉口而尋找誰使我犯罪，或者誰強迫我犯罪。我不說：命運使然。我不說：宿命如此。最後，我不說：魔鬼（diabolus）使然。因為魔鬼本身有引誘的能力，最後還有恐嚇的能力，如果被允許，甚至能帶來嚴重的困擾。我們必須向主祈求力量，免得被誘惑所俘虜，或者被艱難所擊垮。願祂賜予我們對抗仇敵誘惑和威脅的兩種美德：節制（continere）和忍耐（sustinere），節制情慾（concupiscentia），免得被順境所俘虜，忍耐恐懼，免得被逆境所擊垮：「我知道，若非神賜予，無人能有節制。」（智慧篇8:21）因此，他對祂說：「神啊，求祢為我造清潔的心」；以及：「那些失去忍耐的人有禍了。」（西拉書2:14）因此，不要尋找指責任何人，免得你找到一個你無法為自己辯護的控告者。因為我們的仇敵魔鬼，當他被指責時，反而高興。他完全希望你指責他，他希望你對他提出任何你想要的指控，而你卻失去了告白。針對他的狡猾，那位聖者呼喊：「我曾說，主啊。」仇敵無緣無故地陷害我，我認識他的狡猾，他捕捉我的舌頭，他想讓我說：魔鬼做的。我曾說：「主啊。」因此，他用這些詭計誘惑靈魂，使他們偏離告白的醫治，要麼說服他們為自己找藉口，尋找可以指責的人；要麼說服他們，因為他們已經犯罪，所以絕望，完全不認為自己能得到赦免；要麼說服他們，神會很快赦免一切，即使人沒有改正自己。看哪，悔改者的心必須警惕多少事情。免得他藉著找藉口而指責他人，願他想起：「我曾說：『耶和華啊，求祢憐憫我，醫治我的靈魂，因為我得罪了祢。』」免得他因絕望而滅亡，因為他犯了罪，而且犯了重罪，就認為自己無法再被醫治，於是放縱情慾，任憑一切私慾（cupiditas）牽引，為所欲為，即使不合法。如果他不這樣做，那只是因為他害怕人。他完全以一種角鬥士的心態，因為他對生命絕望，所以他盡其所能地滿足自己的私慾和情慾，彷彿是獻給祭壇的犧牲品。這樣的人因絕望而滅亡。針對這些人，為了他們，也就是針對他們這樣的思想，警醒的經文說：「惡人若回頭，行公義，我必忘記他一切的罪孽。」（以西結書18:21）再次——如果靈魂相信這些話，就能從絕望的惡中恢復過來——它又發現了另一個陷阱，那未能因絕望而滅亡的，卻因希望而滅亡。誰是因希望而滅亡的呢？看我提出這樣的人，他在心裡說：神已經應許赦免所有回頭離開罪惡的人，無論他們在哪一天回頭，祂都會忘記他們一切的罪孽。那麼我就為所欲為吧。當我願意回頭時，我會回頭，我所做的就會被塗抹。我們說什麼呢？難道神不關心悔改者何時回頭嗎？神赦免所有過去的罪。如果我們否認，我們就是反對神的寬恕，最終反對先知的言語，反對神的啟示。這不是忠心管家（dispensatoris）的作為。有人跑來對我說：那麼你豈不是給罪惡開了方便之門，讓人在回頭時，因著所應許的赦免和免罰，為所欲為嗎？他們會放鬆犯罪的韁繩；他們會以巨大的衝力奔跑，沒有人阻止，因絕望而抱持希望。難道經文會警惕絕望的人，卻不警惕抱持錯誤希望的人嗎？聽聽它對錯誤和乖僻希望的警惕：「不要遲延歸向主，也不要日復一日地拖延。因為祂的忿怒必忽然臨到，在報應的時候必毀滅你。」（西拉書5:7-8）那麼，抱持錯誤希望的人啊，這是什麼意思呢？如果你絕望，你就會滅亡；如果你希望，你也會滅亡。哪裡會有你的安全之地，讓你從兩個陷阱中解脫出來，將自己置於正道上，事奉神，憐憫你的靈魂，取悅神呢？你曾錯誤地絕望，你聽見了：「無論在哪一天回頭，我必忘記他一切的罪孽。」你曾開始錯誤地希望，你聽見了：「不要遲延歸向主，也不要日復一日地拖延。」神的護理（providentia）從各方面慈悲地環繞著你。你說什麼？神應許我寬恕；當我回頭時，祂會賜予我。當然，當你回頭時，祂會賜予，但你為什麼不回頭呢？因為當我回頭時，祂會賜予。確實，當你回頭時，祂會賜予，但那個「何時」又是何時呢？為什麼不是今天呢？為什麼不是當你聽到時呢？為什麼不是當你呼喊時呢？為什麼不是當你讚美時呢？願我的呼喊成為你的幫助；願你的呼喊成為對你的見證。為什麼不是今天呢？為什麼不是現在呢？明天，他說。神應許你寬恕，你卻應許自己明天。或者，如果像你從聖書中讀到神應許你回頭後會得到寬恕一樣，你也被應許可以將明天推遲到明天嗎？難道祂不是首先在醫治性的恐懼中這樣說的嗎？難道祂不是在責備你時這樣說的嗎：「不要日復一日地拖延，因為祂的忿怒必忽然臨到」？但顯然，聰明的人啊，你害怕擁有超過兩天的好生活。如果明天會來，那麼今天也應該來，這樣就有兩天。因為如果明天不會來，今天會發現你是安全的。但如果明天會來，它就會加到今天。你卻渴望長壽，卻不怕過壞生活。你想要長久地活著，卻活得不好。你尋求長久的惡，為什麼不尋求長久的好呢？你又為什麼不想擁有好的東西呢？難道只有生命會在你身上惡劣地發生嗎？如果我問你想要什麼樣的衣服，你回答說好的；什麼樣的別墅，好的；什麼樣的配偶，好的；什麼樣的孩子，好的；什麼樣的房子，好的；只有生命是壞的。你將生命置於你所有的好東西之上，而在你所有的好東西中，你卻只想要壞的。因為所有那些你所尋求的好東西，衣服、房子、別墅等等，你都準備好為你的生命付出。如果有人對你說：要麼給我你所有的好東西，要麼我奪走你的生命，你都準備好付出你所有的好東西，甚至保留那個壞的生命。你為什麼不希望它對你來說是好的呢？為了它，你甚至將所有好的東西都給了壞的。看哪，藉口已經被除去，願控告出現，免得定罪（damnatio）降臨。講道之後。我們勸勉你們的愛德（caritas），不要懶惰，要警醒地聽從那些傳講神之道（Verbum Dei）的長老（presbyter）們。因為我們的主神（Dominus Deus）就是真理（veritas）本身，無論祂藉著誰說話，你們都聽見了。在我們當中，沒有人比那些更謙卑的人更偉大。因此，我們必須按照慣例先說話。你們也要出於愛（amor）而行。

【奧古斯丁第71篇講道】

關於最近的福音書讀經，提出了一個重大的問題，我們自身的能力不足以解決它；但我們的充足是來自於神（Deus），只要我們能領受並掌握祂的幫助。因此，首先請注意這個問題的宏大；這樣當你們看到這重擔加諸於我們的肩上時，就能為我們的工作祈禱，並在所賜予我們的幫助中，找到你們心靈的造就。當有人將一個被鬼附、又瞎又啞的人帶到主（Dominus）面前，主治好了他，使他能說話、能看見，眾人都驚訝地說：「這不是大衛的子孫嗎？」法利賽人（Pharisaei）聽見了，就說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜（Beelzebub）啊！」耶穌（Iesus）知道他們的意念，就對他們說：「凡一國自相紛爭，就必荒廢；凡一城或一家自相紛爭，就必站立不住。如果撒旦（Satanas）趕逐撒旦，牠就是自相紛爭了；那麼牠的國怎能站立得住呢？」主說這話，是希望他們從自己的告白（confessio）中明白，他們不信祂，就是選擇了留在魔鬼（diabolus）的國度裡，而這個國度自相紛爭，是無法站立的。因此，法利賽人就讓他們自己選擇吧。如果撒旦不能趕逐撒旦，他們就找不到任何話來反駁主；但如果能，他們就更應該為自己著想，離開那個自相紛爭無法站立的國度。至於主基督（Christus）是靠什麼趕逐鬼魔，以免他們以為是靠鬼王，請注意接下來的話。「如果我靠著別西卜趕鬼，」祂說，「你們的子孫又靠什麼趕鬼呢？這樣，他們就要作你們的審判官了。」祂說這話，當然是指祂的門徒，那些百姓的子孫：這些主耶穌基督的門徒，心裡清楚知道，他們從良善的老師那裡沒有學到任何邪惡的法術，以致於能靠鬼王趕鬼。「因此，」祂說，「他們就要作你們的審判官了。」祂說，他們，這些世上卑微受輕視的人，在他們身上顯現的不是邪惡的技巧，而是我神聖的單純力量，他們將成為我的見證人，成為你們的審判官。接著祂又說：「如果我靠著神的靈（Spiritus Dei）趕鬼，這就是神的國（Regnum Dei）臨到你們了。」這是什麼意思呢？「如果我靠著神的靈趕鬼，」祂說，而你們的子孫也只能如此趕鬼，我賜給他們的不是邪惡的教導，而是單純的信心（fides）；那麼毫無疑問，神的國已經臨到你們了，魔鬼的國度因此被推翻，而你們也將隨之被推翻。又因為祂曾說：「你們的子孫又靠什麼趕鬼呢？」為要顯明祂在他們身上的恩典（gratia），而非他們的功勞：「人怎能進壯士的家，搶奪他的家具呢？除非先捆綁那壯士，然後才能搶奪他的家財。」祂說：「你們的子孫，」那些已經信我，或將要信我，並要趕鬼的人，不是靠鬼王，而是靠著單純的聖潔；他們當然曾經是，或現在也是你們這樣的人，也就是罪人（peccatores）和不敬虔的人；因此他們在魔鬼的家中，是魔鬼的器皿：他們怎能從那裡被救出來呢？那壯士以強大的不義（iniquitas）牢牢地控制著他們，除非他被我的公義（iustitia）的鎖鏈捆綁，我才能搶奪他的器皿，那些曾經是憤怒的器皿，並使它們成為憐憫（misericordia）的器皿。這正是蒙福的使徒責備那些驕傲（superbia），彷彿誇耀自己功勞的人時所說的：「誰使你與人不同呢？」這就是說，誰使你從亞當（Adam）的滅亡全體（massa perditionis）和憤怒的器皿中分別出來呢？以免有人說，是我的公義：「你又有什麼不是領受的呢？」因此他自己也說：「我們從前也和別人一樣，本為可怒之子。」所以他自己也是那個邪惡壯士家中的器皿，當時他是教會（ecclesia）的迫害者、褻瀆者、凌辱者，正如他自己承認的，行在惡毒和嫉妒之中。但那捆綁壯士的，將他從滅亡的器皿中奪回，使他成為蒙揀選的器皿。接著，以免那些不信和不敬虔的人，因著那些在基督徒名下聚集敗壞群眾的各種異端（haereses）和分裂（schismata），就以為基督的國度也是自相紛爭的，主接著說：「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。」祂沒有說，不屬於我名下的聲音，或不屬於我聖禮（sacramentum）的外表：而是說，「不與我相合的，就是敵我的。」祂也沒有說，不屬於我名下的聲音收聚的：而是說，「不同我收聚的，就是分散的。」因此，基督的國度並非自相紛爭：而是人們試圖分裂那以基督寶血的代價買贖的。因為「主認識誰是屬祂的人；」祂說，「凡稱呼主名的人，總要離開不義。」因為如果他不離開不義，即使稱呼基督的名，也不屬於基督的國度。因此，舉例來說，貪婪之靈和淫慾之靈，因為一個是收斂的，一個是揮霍的，它們是自相紛爭的；兩者都屬於魔鬼的國度。在偶像崇拜者中，朱諾（Juno）之靈和赫拉克勒斯（Hercules）之靈是自相紛爭的；兩者都屬於魔鬼的國度。基督的異教徒敵人（paganus hostis Christi）和基督的猶太人敵人（Iudaeus hostis Christi），是自相紛爭的；兩者都屬於魔鬼的國度。亞流派（Arianus）和弗提努派（Photinianus），兩者都是異端，並且自相紛爭。多納圖派（Donatista）和馬克西米安派（Maximianista），兩者都是異端，並且自相紛爭。所有人類的惡習和錯誤，彼此對立，自相紛爭，所有這些都屬於魔鬼的國度：因此牠的國度將無法站立。然而，義人（iustus）和不敬虔的人，信徒（fidelis）和不信者（incredulus），大公教會（catholicus）和異端，雖然彼此對立，但並非兩者都屬於基督的國度。「主認識誰是屬祂的人。」沒有人可以因著一個稱謂而自欺。如果他希望主的名對他有益，「凡稱呼主名的人，總要離開不義。」然而，這些福音書的話語，即使有些晦澀難懂，但在主的幫助下，我認為已經解釋清楚了；但它們的難度，卻不如接下來的話語那麼大。「所以我告訴你們：一切的罪（peccatum）和褻瀆（blasphemia），都能得赦免；惟獨褻瀆聖靈（Spiritus Sanctus），總不得赦免。凡說話干犯人子（Filius Hominis）的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，無論今世來世，總不得赦免。」那麼，教會渴望贏得的那些人，將會怎樣呢？難道那些悔改並從任何錯誤中歸向教會的人，在所有罪的赦免上，被給予了虛假的希望嗎？因為在成為基督徒或大公教會信徒之前，誰沒有被定罪說過干犯聖靈的話呢？首先，那些被稱為異教徒的人，許多假神和偶像的崇拜者，當他們說主基督是靠魔法行神蹟時；他們不就像那些說祂是靠鬼王趕鬼的人嗎？其次，當他們每天褻瀆我們的聖化時，他們褻瀆的不是聖靈又是什麼呢？猶太人呢？他們對主說了什麼，以致於這段話語由此而生？他們豈不是直到現在還在說干犯聖靈的話嗎？他們否認聖靈在基督徒身上，就像那些人否認聖靈在基督身上一樣嗎？因為那些人也沒有咒罵聖靈，也沒有說祂不存在，或者說祂存在但不是神，而是受造物；或者說祂在趕鬼方面毫無能力：他們沒有說這些不敬的話，也沒有說任何類似的話來貶低聖靈。因為撒都該人（Sadducaei）否認聖靈；而法利賽人則反對撒都該人的異端，維護聖靈的存在；但他們否認聖靈在主耶穌基督身上，他們認為祂是靠鬼王趕鬼，而祂卻是靠聖靈趕鬼。因此，猶太人和任何承認聖靈，但否認祂存在於基督的身體，也就是祂唯一的教會，而非唯一的普世教會中的異端，毫無疑問都與法利賽人相似，因為他們當時即使承認聖靈的存在，卻否認祂在基督身上，將基督趕鬼的作為歸因於鬼王。我且不提有些異端甚至主張聖靈不是創造者，而是受造物；例如亞流派、優諾米派（Eunomiani）和馬其頓派（Macedoniani）：或者他們完全否認聖靈，以致於否認神是三位一體（Trinitas），只堅稱神是父（Pater），有時被稱為子（Filius），有時被稱為聖靈；例如撒伯流派（Sabelliani），有些人稱他們為聖父受苦說者（Patripassianos），因為他們聲稱父受苦：當他們否認父有子時，他們無疑也否認聖靈。弗提努派也說只有父是神，子只是人，完全否認聖靈是第三個位格（Persona）。因此，顯然異教徒、猶太人和異端都褻瀆聖靈。那麼，難道他們就應該被拋棄，被視為毫無希望嗎？因為這句話是確定的：「凡說話干犯聖靈的，無論今世來世，總不得赦免；」難道只有那些從小就是大公教會信徒的人，才被認為免於這最嚴重的罪責嗎？因為凡相信神的話語而成為大公教會信徒的人，無疑都是從異教徒、猶太人或異端中歸入基督的恩典與和平（pax）的：如果他們所說的干犯聖靈的話沒有得到赦免，那麼向人們宣講和應許歸向神，並在洗禮（baptismus）或教會中領受罪的赦免與和平，就是徒勞無功的。因為經文並沒有說，除非在洗禮中，否則不得赦免；而是說：「總不得赦免，無論今世來世。」有些人認為，只有那些在教會中受了重生之洗（lauacrum regenerationis），領受了聖靈，卻像對救主（Salvator）如此大的恩賜不知感恩一樣，沉溺於某些致命的罪惡中的人，才算是干犯聖靈：例如姦淫、殺人，或者完全脫離基督徒之名，或者脫離大公教會。但我不知道這種解釋如何能被證明：因為教會中並不否認任何罪行的悔改之地；使徒也說，異端本身也應該受到糾正，「或許神會賜給他們悔改的心，使他們認識真理，脫離魔鬼的網羅，他們被魔鬼任意擄去。」因為沒有任何赦免希望的糾正，有什麼益處呢？最後，主並沒有說，凡忠實的大公教會信徒說話干犯聖靈；而是說：「凡說話干犯聖靈的，」也就是說，無論是誰說了，任何說了的人，「無論今世來世，總不得赦免。」因此，無論他是異教徒、猶太人、基督徒，還是從猶太人或基督徒中出來的異端，或者有任何其他錯誤的名稱，經文都沒有說，這個人或那個人；而是說：「凡說話干犯聖靈的，」也就是褻瀆聖靈的，「無論今世來世，總不得赦免。」然而，如果所有與真理（veritas）對立、與大公教會和平為敵的錯誤，正如我們上面所表明的，都說話干犯聖靈，但教會卻從未停止糾正和聚集所有錯誤中的人，使他們領受罪的赦免和他們所褻瀆的聖靈；我想我們已經揭示了這個重大問題的巨大奧秘。因此，讓我們向主尋求解釋的光照。所以，弟兄們，請你們豎起耳朵聽我說，豎起心靈聽主說。我告訴你們，親愛的：或許在所有聖經中，沒有比這更大的問題，也沒有比這更難的問題了。因此，讓我向你們坦白一些關於我自己的事，我在向百姓講道時，總是避免這個問題的困難和麻煩：並非我對此毫無想法；因為在如此重大的事情上，我不會忽略祈求、尋找、叩門：而是因為我認為我無法用即時的言語來充分表達那向我稍有開啟的理解力。然而今天，當我聽到要向你們講道的經文，當福音書被宣讀時，我的心被如此觸動，以致於我相信神希望你們透過我的事奉聽到一些關於這件事的。因此，首先，為了讓你們注意並理解，我提醒你們，主並沒有說，所有聖靈的褻瀆都不得赦免；也沒有說，凡說任何話干犯聖靈的，都不得赦免：而是說：「凡說話干犯聖靈的。」因為如果祂說了前者，我們就完全沒有可爭辯的餘地了。因為如果所有褻瀆和所有干犯聖靈的話都不得赦免，那麼教會就無法從任何不敬虔的人中，無論是異教徒、猶太人，還是任何異端，甚至是大公教會中一些無知的人，贏得任何人。但願主沒有這樣說：我說，但願真理沒有說，所有褻瀆或所有干犯聖靈的話都不得赦免，無論今世來世。因為祂希望我們透過問題的困難來鍛鍊自己，而不是透過錯誤的判斷來欺騙我們。因此，沒有必要認為所有褻瀆或所有干犯聖靈的話都不得赦免：但確實有必要存在某種褻瀆和某種話語，如果說了干犯聖靈，就永遠無法得到赦免。因為如果我們接受所有，誰能得救呢？但如果我們又認為沒有，我們就與救主相悖了。因此，毫無疑問，存在某種褻瀆和某種話語，如果說了干犯聖靈，就不得赦免。至於這是什麼話語，主希望我們去尋求；因此祂沒有明確說明。我說，祂希望我們去尋求，而不是去否認。因為聖經常常這樣說，當某事被如此說出，以致於既非完全也非部分地結束，就沒有必要認為它完全不可能發生，以致於連部分也無法理解。因此，如果這句話被完全地，也就是普遍地宣佈，它就會說，所有聖靈的褻瀆都不得赦免；或者，凡說任何話干犯聖靈的，無論今世來世，都不得赦免。而部分地，也就是局部地宣佈，它就會說，某些聖靈的褻瀆不得赦免。因為這句話既非普遍也非局部地宣佈——因為它沒有說，所有聖靈的褻瀆；也沒有說，某些褻瀆；而只是不確定地說：「聖靈的褻瀆不得赦免：」也沒有說，凡說任何話的；也沒有說，凡說某種話的；而是不確定地說：「凡說話的——」因此，我們沒有必要理解為所有褻瀆或所有話語：但確實有必要理解為主希望我們理解為某種褻瀆和某種話語；儘管祂不願明確表達，以便我們透過祈求、尋找、叩門，如果我們領受了任何正確的理解力（intellectus），就不會輕視它。為了讓你們更清楚地看到這一點，請注意祂對猶太人所說的話：「我若沒有來，也沒有對他們說話，他們就沒有罪了。」這句話並非如此說，以致於祂希望猶太人如果祂沒有來，也沒有對他們說話，就完全沒有任何罪。因為祂發現他們充滿罪惡，背負重擔。因此祂說：「凡勞苦擔重擔的人，都到我這裡來。」從何而來呢？難道不是從罪惡的重擔和律法的過犯中嗎？因為「律法本是為叫過犯顯多。」因此，當祂在別處也說：「我來本不是召義人，乃是召罪人；」那麼，如果祂沒有來，他們怎會沒有罪呢？除非這句話既非普遍也非局部，而是不確定地宣佈，並不強迫我們理解為所有罪？但確實，除非我們理解為某種罪，如果基督沒有來，也沒有對他們說話，他們就不會有這種罪，否則我們就會說這句話是錯誤的，願這事永不發生。因此，祂沒有說，如果我沒有來，也沒有對他們說話，他們就沒有任何罪：以免真理說謊。祂也沒有明確地說，如果我沒有來，也沒有對他們說話，他們就沒有某種罪：以免虔誠的努力得不到充分的鍛鍊。因為在所有聖經的豐富中，我們從明顯之處得到滋養，從晦澀之處得到鍛鍊：在那裡飢餓被驅除，在這裡厭倦被消除。因為經文沒有說，他們沒有任何罪；所以當我們承認猶太人即使主沒有來也是罪人時，我們不必感到困惑。但因為經文說，如果我沒有來，他們就沒有罪；因此，即使不是所有罪，他們也必然因主的降臨而犯了某種他們以前沒有的罪。這正是他們不相信現在在他們面前說話的祂，反而將祂視為敵人，因為祂說了真理，甚至殺害了祂。如果祂沒有來，也沒有對他們說話，他們當然就不會有這如此巨大而可怕的罪。因此，正如我們在那裡聽到「他們就沒有罪了」時，我們理解的不是所有罪，而是某種罪：同樣，在今天的讀經中，當我們聽到「聖靈的褻瀆不得赦免」時，我們理解的不是所有褻瀆，而是某種褻瀆；當我們聽到「凡說話干犯聖靈的，總不得赦免」時，我們理解的不是所有話語，而是某種話語。因為這句話本身說：「惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免；」我們當然必須理解為聖靈的褻瀆，而不是任何靈的褻瀆。即使在別處沒有更清楚地說明，誰會如此愚蠢，以致於理解為別的呢？根據這種說話的規則，那句話也同樣被接受：「人若不是從水和聖靈生的。」因為那裡沒有說，和聖靈：但這就是所理解的。也沒有因為祂說「從水和聖靈生的」，就強迫任何人理解為任何靈。因此，當你聽到「惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免」時；正如你不能理解為任何靈，你也不能理解為任何靈的褻瀆。我現在看到你們想知道，既然不是所有，那麼那種不得赦免的聖靈褻瀆是什麼；以及那種話語，既然不是所有，那麼那種說了干犯聖靈，無論今世來世都不得赦免的話語是什麼。我現在也想說出你們熱切期待聽到的：但請忍耐一些更為謹慎的延遲，直到在主的幫助下，我將所有出現的都解釋清楚。因為另外兩位福音書作者，馬可（Marcus）和路加（Lucas），當他們談到這件事時，沒有說褻瀆，或話語：以便我們理解的不是所有褻瀆，而是某種褻瀆；也不是所有話語，而是某種話語。那麼他們說了什麼呢？在馬可福音中是這樣寫的：「我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話，都可得赦免；凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」在路加福音中是這樣寫的：「凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨褻瀆聖靈的，總不得赦免。」難道因為一些詞語上的差異，就偏離了同一句話的真理嗎？因為福音書作者以不同方式說同一件事，除了讓我們從中學習將事物置於詞語之上，而不是將詞語置於事物之上，並且在說話者身上除了意願之外不尋求其他任何東西，因為詞語是為了表達意願而發出的。因為說「聖靈的褻瀆不得赦免」；或者說「凡褻瀆聖靈的，總不得赦免」，有什麼區別呢？除非是同一件事以這種方式比那種方式說得更清楚，而且一個福音書作者並沒有破壞另一個，而是解釋了另一個。「聖靈的褻瀆」說得比較含糊；因為沒有明確說明是哪種靈。因為並非任何靈都是聖靈。同樣，當一個人用靈褻瀆時，也可以說靈的褻瀆：就像當一個人用靈祈禱時，也可以說靈的祈禱。因此使徒說：「我要用靈禱告，也要用悟性禱告。」但當經文說「凡褻瀆聖靈的」，那些歧義就解決了。同樣，經文說「永不得赦免，乃要擔當永遠的罪」；這與馬太福音所讀的「無論今世來世，總不得赦免」有何不同呢？只是用不同的詞語和不同的說話方式表達了同一句話。而馬太福音中的「凡說話干犯聖靈的」，為了讓我們不理解為褻瀆之外的任何其他事物，其他福音書作者更清楚地說：「凡褻瀆聖靈的。」然而，所有人都說了同一件事：他們都沒有偏離說話者的意願，因為詞語是為了理解意願而說、寫、讀、聽的。但有人說：看哪，我已經接受並理解了，因為當說到褻瀆，而沒有明確說明是所有還是某種時，可以理解為某種，也可以理解為所有；但沒有必要理解為所有；但除非理解為某種，否則所說的是錯誤的：同樣，如果話語沒有說所有，或某種，就沒有必要理解為所有；但除非理解為某種，否則所說的絕不可能是真的。但當經文說「凡褻瀆的」，我如何理解為某種褻瀆呢？那裡沒有說褻瀆；或者某種話語，那裡沒有說話語，而似乎是普遍地說：「凡褻瀆的？」我們這樣回答這個反駁：因為即使在這裡，如果說「凡褻瀆任何褻瀆聖靈的」，我們就沒有理由認為需要尋求某種褻瀆，因為我們應該理解為所有：但因為不能理解為所有，以免異教徒、猶太人、異端和所有因各種錯誤和反駁而褻瀆聖靈的人，如果他們悔改，就失去赦免的希望；因此，經文說「凡褻瀆聖靈的，永不得赦免」，就必然理解為那些不是以任何方式，而是以某種方式褻瀆，以致於永遠無法得到赦免的人。因為正如經文說「神不試探任何人」時，我們理解為神不以任何方式，而是以某種試探方式試探任何人：以免經文說「耶和華你們的神試探你們」是錯誤的；以免我們否認基督是神，或者說福音書是錯誤的，因為我們讀到祂「試探」門徒，而祂自己知道要做什麼。因為有一種試探會導致罪惡，神不以這種方式試探任何人：還有一種試探是考驗信心，神也樂意以這種方式試探。因此，當我們聽到「凡褻瀆聖靈的」，我們不應該理解為所有種類的褻瀆，就像在那裡不理解為所有種類的試探一樣。同樣，當我們聽到「信而受洗的，必然得救」時：我們當然不理解為以「連鬼魔也信，且戰兢」的方式相信的人，也不理解為像行邪術的西門（Simon）那樣受洗卻不能得救的人。因此，正如祂說「信而受洗的，必然得救」時，祂所關注的不是所有相信和受洗的人，而是某些人；也就是說，那些處於使徒所區分的「因愛德（caritas）而生髮功效的信心」中的人：同樣，當祂說「凡褻瀆聖靈的，永不得赦免」時；祂所關注的不是所有褻瀆聖靈的人，而是某種褻瀆聖靈的罪責，凡被這種罪責捆綁的人，將永遠無法得到赦免。那句話也一樣：「吃我肉、喝我血的人，常在我裡面，我也常在他裡面；」我們該如何理解呢？難道我們也能在這裡理解為使徒所說的那些吃喝自己的審判的人嗎？儘管他們吃的是祂的肉，喝的是祂的血？難道那邪惡的、出賣和背叛老師的猶大（Iudas），儘管他最初與其他門徒一起吃喝了主親手所製的肉和血的聖禮，正如路加福音作者更清楚地表明的，他是否常在基督裡面，或者基督在他裡面呢？那麼多心懷詭詐地吃那肉、喝那血的人，或者吃喝之後又背道的人，他們是否常在基督裡面，或者基督在他們裡面呢？但確實存在某種吃那肉、喝那血的方式，以這種方式吃喝的人，就常在基督裡面，基督也常在他裡面。因此，並非以任何方式吃基督的肉、喝基督的血的人，就常在基督裡面，基督也常在他裡面；而是以某種確定的方式，主在說這些話時，當然看到了這種方式。因此，同樣地，在祂說「凡褻瀆聖靈的，永不得赦免」時，並非以任何方式褻瀆的人，就犯了這種不可赦免的罪；而是以某種方式，主希望我們去尋求和理解這種方式，祂說出了這句真實而可怕的話。至於這種褻瀆的方式，或者更確切地說，這種過度的褻瀆，這種褻瀆是什麼，以及那種干犯聖靈的話語是什麼；我想，現在秩序本身要求我們說出來，不再拖延你們如此長時間，但卻是必要的等待了。親愛的，你們知道，在我們信心（fides）所持守和宣講的那個不可見、不朽壞的三位一體（Trinitas）中。父神（Deus Pater）不是聖靈的父，而是子的父；子神（Deus Filius）不是聖靈的子，而是父的子；而聖靈神（Deus Spiritus Sanctus）不是單獨的父的靈，也不是單獨的子的靈，而是父和子的靈。而這個三位一體，儘管保留了每個位格（persona）的獨特性和本體/本質（substantia）；然而由於其永恆（aeternitas）、真理、良善的存有本質（essentia）或本性（natura）是不可分割、不可分離的，所以祂們不是三位神，而是一位神。因此，就我們所能理解的範圍，正如透過鏡子和謎語，特別是對於像我們這樣的人，所允許看到的；祂向我們啟示，在父裡面是權柄（auctoritas），在子裡面是受生（nativitas），在聖靈裡面是父與子的共融（communitas），在三者之中是平等（aequalitas）。因此，父與子所共有的，祂們希望我們透過這個來與祂們以及彼此之間有共融，並透過祂們兩者所共有的那個恩賜，也就是透過聖靈神和神的恩賜，將我們聚集為一。因為我們在祂裡面與神性（divinitas）和好，並以祂為樂。因為我們所知道的任何良善，如果我們不愛它，對我們又有什麼益處呢？正如我們透過真理學習，我們也透過愛德愛；以便我們更充分地認識，並在認識中享受真福（beatitudo）。愛德（caritas）藉著所賜給我們的聖靈，澆灌在我們心裡。又因為我們因罪（peccatum）而與真善的擁有隔絕，愛德遮蓋了許多的罪。因此，父是子真理的真實源頭，子是從真實的父所生的真理，聖靈是從良善的父和良善的子所流出的良善：然而，祂們的聖性（divinitas）並非不平等，祂們的合一（unitas）也非可分離。因此，首先，為了領受永生（vita aeterna），這將在末後賜予，從神的良善而來的恩賜，從信心的開始，就是罪的赦免。因為罪若存留，就某種程度上存留著對神的敵意，以及與祂的疏離，這源於我們的邪惡：因為經文沒有說謊：「你們的罪孽使你們與神隔絕。」因此，除非祂除去我們的邪惡，否則祂不會將祂的良善賜給我們。而且，祂的良善增長多少，我們的邪惡就減少多少：祂的良善不會完全，除非我們的邪惡終止。現在，主耶穌（Dominus Iesus）在聖靈裡赦免罪，正如祂在聖靈裡趕鬼，這可以從祂從死裡復活後，對門徒說：「你們受聖靈！」隨即又說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」這可以理解。因為那重生（regeneratio），所有過去的罪都得到赦免，也是在聖靈裡發生的，正如主所說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」但從靈而生是一回事；從靈而得餵養是另一回事：就像從肉身而生是一回事，那是母親生產時發生的；從肉身而得餵養是另一回事，那是母親哺乳嬰兒時發生的，嬰兒轉向母親，帶著喜悅吸吮，從那裡他得以生存；從那裡他得到生命的滋養，從那裡他得到生命的開始。因此，首先要相信的恩惠是神在聖靈裡赦免罪的仁慈。因此，施洗約翰（Ioannes Baptista）的宣講也是這樣開始的，他是主的先驅。經文是這樣寫的：「那些日子，施洗約翰出來，在猶太的曠野傳道，說：『你們要悔改！因為天國近了。』」主的宣講也是如此，經文是這樣寫的：「從那時候，耶穌就開始傳道，說：『你們要悔改！因為天國近了。』」約翰對那些來受他洗的人說了許多話，其中有：「我是用水給你們施洗，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配；他要用聖靈與火給你們施洗。」主也說：「約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」至於約翰所說的「與火」，雖然也可以理解為信徒為基督的名所要遭受的苦難；然而，將聖靈也以火的名義來表示，並非沒有道理。因此，在祂降臨時也說：「又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。」因此主自己也說：「我來是要把火丟在地上。」因此使徒也說：「心裡火熱：」因為愛德由此而火熱。因為愛德藉著所賜給我們的聖靈，澆灌在我們心裡。與這種火熱相反的是主所說的：「許多人的愛心才漸漸冷淡了。」但完全的愛德是聖靈完全的恩賜。然而，首先是與罪的赦免有關的：透過這種恩惠，我們從黑暗的權勢中被拯救出來，這世界的王（princeps huius mundi）因我們的信心而被趕出去，他藉著罪的結合和捆綁，而非其他力量，在不信之子中運行。因為在聖靈裡，神的百姓被聚集為一，污穢的靈就被趕出去，牠是自相紛爭的。不悔改的心（cor impoenitens）說話抵擋這白白賜予的恩賜（gratia gratis data），抵擋神的恩典。因此，不悔改本身就是褻瀆聖靈，無論今世來世，都不得赦免。因為那藉著聖靈受洗，所有罪都得到赦免的人，以及教會所領受的聖靈，使教會赦免誰的罪，誰的罪就赦免了，他卻以思想或言語說出非常邪惡和極其不敬虔的話，而神的忍耐（patientia Dei）本是引導他悔改，他卻照著自己剛硬不悔改的心，為自己積蓄憤怒，直到神公義審判顯現的日子，那時神必照各人的行為報應各人。

因此，這種不悔改（impoenitentia）——因為我們可以用這個單一的詞來稱呼那種褻瀆（blasphemia），以及那句「褻瀆聖靈（Spiritus Sanctus）的話，是永不得赦免的」——我說，這種不悔改，正是施洗者和審判者所呼喊反對的，他們說：「你們要悔改（poenitentiam agite），因為天國近了。」主（Dominus）也為此開啟了福音（euangelium）宣講的口，並預言這福音將在普世宣講；祂從死裡復活後，對門徒說：「基督（Christus）必須受苦，第三日從死裡復活，並且要奉祂的名傳悔改（poenitentiam）和罪得赦免（remissionem peccatorum）的道，從耶路撒冷（Ierusalem）開始，直到萬邦。」這種不悔改，無論在今世或來世，都絕無赦免；因為悔改（poenitentia）在今世求得赦免，才能在來世生效。

然而，這種不悔改，或不悔改的心（cor impoenitens），只要一個人還活在肉身（carne）中，就無法被論斷。因為只要神的忍耐（patientia Dei）引導人悔改，並且祂不奪走那惡人的生命——祂不願惡人死亡，只願他回轉得生——我們就絕不能對任何人絕望。他今天是一個異教徒（paganus）：你怎知他明天不會成為基督徒（Christianus）？他今天是一個不信的猶太人（Iudaeus infidelis）：如果他明天相信基督呢？他今天是一個異端（haereticus）：如果他明天追隨大公教會（catholicam）的真理（veritatem）呢？他今天是一個分裂主義者（schismaticus）：如果他明天擁抱大公教會的和平（pacem）呢？如果你所認識的那些身陷各種錯誤，並被你視為絕望而定罪的人，在結束此生之前悔改，並在來世找到真正的生命（veram vitam）呢？因此，弟兄們，使徒（apostolus）的話也提醒你們：「時候未到，什麼都不要判斷。」

因為這種褻瀆聖靈（blasphemia spiritus），是永不得赦免的——我們所理解的並非所有褻瀆，而是某種褻瀆，我們稱之為或發現為不悔改之心的持續剛硬，或者說，據我們判斷，我們已將其闡明——正如我們所說，只要一個人還活在今生，就無法被察覺。這不應被視為荒謬，因為儘管一個人直到此生結束都持續剛硬不悔改，並長久地、大量地說話反對聖靈的恩典（gratia spiritus sancti）；然而福音（euangelium）卻將這種不悔改之心的長期抵觸，簡短地稱為「話語」（verbum），說：「凡說話干犯人子（Filium hominis）的，必得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」因為這種褻瀆，儘管冗長，由許多話語編織而成並延續，但聖經（scriptura）也常將許多話語稱為「話語」。難道先知（propheta）只說了一句話嗎？然而經上卻這樣記載：「那臨到某某先知的話語（verbum quod factum est）。」使徒也說：「長老（presbyteri）們，應當配受加倍的敬重，尤其是那些在講道（in verbo）和教導上勞苦的。」他沒有說「在話語上」（in verbis），而是「在話語上」（in verbo）。聖雅各（sanctus Iacobus）也說：「你們要作行道（factores verbi）的，不要單作聽道（auditores）的。」他自己也沒有說「行話語的」（verborum），而是「行道（verbi）的」；儘管在教會（ecclesia）中，有那麼多聖經的話語被莊嚴地、隆重地誦讀、宣講、聆聽。

因此，無論我們中的任何人在宣講福音上勞苦多久，他都被稱為「道（verbi）的傳講者」，而不是「話語（verborum）的傳講者」；無論你們中的任何人在多長時間內專心致志地聆聽我們的宣講，他都被稱為「熱心聽道（verbi audiendi）的人」，而不是「熱心聽話語的人」。同樣地，按照聖經的說法和教會的習慣，任何人在他此生中，無論其長度如何，凡以不悔改的心，無論是口頭上還是僅僅在思想上，說出任何話語，反對在教會中發生的罪得赦免（remissionem peccatorum），他就是說話干犯聖靈。

之所以不僅說話干犯人子，而且一切罪（peccatum）和褻瀆都將赦免給人；是因為如果沒有這種不悔改的心干犯聖靈的罪，即在教會中赦免罪的聖靈，那麼所有其他的罪都會被赦免。然而，這種罪如何能被赦免呢？它甚至阻礙了其他罪的赦免。因此，所有罪都赦免給那些沒有這種永不赦免之罪的人；而那些有這種罪的人，因為這種罪永不赦免，所以其他的罪也無法赦免；因為所有罪的赦免都被這種罪的束縛所阻礙。

因此，並非因為聖靈在三位一體（Trinitate）中比子（Filio）更大——這是任何異端（haereticus）從未說過的——所以凡說話干犯人子的，必得赦免，而說話干犯聖靈的，卻不得赦免；而是因為凡抵擋真理（veritati）並褻瀆真理（veritatem）——即基督——的人，即使在祂如此廣泛地向人宣講之後，道（Verbum）成了肉身（caro），住在我們中間，即人子，這位基督，如果他沒有說出那不悔改的心干犯聖靈的話——關於聖靈，經上說：「人若不從水和聖靈重生（renatus fuerit ex aqua et spiritu）」，又說：「你們受聖靈！你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了」——也就是說，如果他悔改（poenituerit），他將藉著這恩賜（donum）得到所有罪的赦免，包括他曾說話干犯人子的罪；因為他沒有將不悔改的罪加在無知、頑固或任何褻瀆的罪上，以反對神的恩賜（donum Dei）和在教會中藉聖靈發生的重生（regenerationis）或和好（reconciliationis）的恩典（gratia）。

因此，也不應認為某些人所想的，即說話干犯人子的罪之所以得赦免，而說話干犯聖靈的罪不得赦免，是因為基督取了肉身成為人子，而聖靈當然比這肉身更大，祂的本體（substantia）與父（Patri）和獨生子（unigenito Filio）的神性（divinitatem）相等，而獨生子也因其神性與父和聖靈相等。因為如果這是原因，那麼所有其他褻瀆就都會被忽略，只有這種干犯人子的褻瀆似乎是可赦免的，彷彿人子只被視為人。然而，既然經文預先說：「一切罪和褻瀆都將赦免給人」；另一位福音書作者也這樣記載：「人子的一切罪和褻瀆，凡他們所褻瀆的，都將赦免」：毫無疑問，那干犯父的褻瀆也包含在這普遍性之中；然而，只有那干犯聖靈的褻瀆被定義為不可赦免。難道父也取了僕人的形狀（formam servi），以致聖靈比祂更大嗎？當然不是：而是在普遍提及所有罪和所有褻瀆之後，祂更突出地表達了那干犯人子的褻瀆；因為即使人們被那祂所提及的罪所束縛，祂說：「我若沒有來，也沒有對他們說話，他們就沒有罪了」——這在約翰福音（Ioannem）中也顯示為極重的罪，祂在應許要差遣聖靈時說：「祂來了，就要為罪、為公義（iustitia）、為審判（iudicio）責備世人；為罪，是因為他們不信我」——然而，如果那不悔改之心的剛硬沒有說出干犯聖靈的話，那麼即使是那干犯人子的話也將被赦免。

這裡或許有人會問，是否只有聖靈赦免罪，還是父和子也赦免罪。我們回答說，父和子也赦免。因為子自己論到父說：「你們若赦免人的過犯，你們的天父（Pater vester）也必赦免你們的過犯。」我們在主禱文（oratione dominica）中也對祂說：「我們在天上的父（Pater noster qui es in coelis）」，並在其他祈求中說：「免我們的債。」而祂自己論到自己說：「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄（potestatem in terra dimittendi peccata）。」

那麼，你說，如果父、子和聖靈都赦免罪，為什麼那永不赦免的不悔改，只被說成是干犯聖靈的褻瀆呢？彷彿那被這種不悔改之罪所束縛的人，似乎是在抵擋聖靈的恩賜，因為罪的赦免是藉著這恩賜而發生的。對此，我也要問，是基督趕出鬼魔（daemonia），還是父和聖靈也趕出鬼魔呢？如果只有基督，那麼祂自己說：「住在我裡面的父，祂自己作這些事」是什麼意思呢？因為經上這樣說：「祂自己作這些事」，彷彿子不做，而是住在子裡面的父做。那麼，為什麼祂在另一個地方說：「我父作事直到如今，我也作事」呢？又過了一會兒說：「父所作的事，子也照樣作。」然而，祂在另一個地方說：「我若沒有在他們中間行過沒有人行過的事」，祂這樣說，彷彿只有祂自己行。

如果這些話語是這樣說的，然而父和子的工作卻是不可分離的；那麼關於聖靈，我們應當相信什麼呢？難道不是祂也同樣工作嗎？因為就在我們正在討論的這個問題的源頭，當子趕出鬼魔時，祂自己卻說：「我若靠著神的靈（in spiritu sancto）趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」這裡或許有人會說，聖靈更多是由父和子所賜予，而不是祂自己憑意志（voluntate）行事；而「我靠著聖靈趕鬼」這句話的意思是，不是聖靈自己，而是基督藉著聖靈行事：這樣理解「我靠著聖靈趕鬼」這句話，就如同說「我藉著聖靈趕鬼」。因為聖經常這樣說：「他們用刀殺了」（interfecerunt in gladio），即「用刀」。 「他們用火焚燒」（succenderunt in igni），即「用火」。 「耶穌拿了石刀，用以給以色列人行割禮」（accepit Iesus cultros petrinos, in quibus circumcideret filios Israel），即「用以給以色列人行割禮」。

但是，那些因此剝奪聖靈自有權能的人，應當注意主所說的話：「風隨意吹」（spiritus ubi vult spirat）。至於使徒所說的：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的」（omnia autem haec operatur unus atque idem spiritus）；我們應當小心，免得有人認為父和子不運行這些事，因為他在這些工作中提到了醫病的恩賜（donationes curationum）和行異能的恩賜（operationes virtutum），其中當然也包括趕鬼。當他接著說：「隨己意分給各人」（dividendo propria unicuique prout vult）時，難道不是也顯明了聖靈的權能，但這權能顯然與父和子是不可分割的嗎？

因此，如果這些話語是這樣說的，然而三位一體（Trinitatis）的工作卻被理解為不可分離的；以至於當說到父的工作時，不應理解為祂沒有子和聖靈的合作而工作；當說到子的工作時，不應理解為祂沒有父和聖靈的合作；當說到聖靈的工作時，不應理解為祂沒有父和子的合作：那麼對於那些正確相信或盡其所能理解的人來說，這就足夠清楚了，父之所以說「祂自己作這些事」，是因為工作的源頭也來自祂，正如合作的位格（personarum）的存有（existentia）也來自祂；因為子是從祂而生，聖靈主要也是從祂而出，從那生出子並與子共享同一聖靈的父而出：而主所說的「我若沒有在他們中間行過沒有人行過的事」，並非指父或聖靈沒有在這些工作中與祂合作；而是指人，因為經上記載人行過許多神蹟，但沒有人行過子所行的事：而使徒論到聖靈所說的「這一切都是這位聖靈所運行」，並非因為父和子沒有與祂合作；而是因為在這些工作中，不是有許多靈，而是一位靈，並且在祂不同的工作中，祂自己並沒有與自己不同。

然而，並非徒然，而是合理且真實地說，是父說，而不是子和聖靈說：「祢是我的愛子，我所喜悅的。」但我們承認，雖然這從天上發出的聲音的神蹟，我們只知道是屬於父的位格（personam Patris），但子和聖靈也參與了合作。因為難道子當時帶著肉身在地上與人同住，就因此不在父的懷裡，作為獨生之道（unigenitum Verbum）嗎？當那聲音從雲中發出時，難道可以智慧地、屬靈地相信，父神將祂發出聲音並消逝的話語的工作，與祂自己的智慧和祂自己的靈的合作分開了嗎？

同樣地，當我們非常正確地說，不是父，也不是聖靈，而是子在海上行走，因為那肉身和踏在波浪上的腳是祂獨有的；然而，誰會否認父和聖靈也合作了這如此大的神蹟呢？因為我們也最真實地說，只有子取了肉身，而不是父或聖靈；然而，任何否認父或聖靈合作了這獨屬於子的道成肉身（incarnationem）的人，都是不正確的。

同樣地，我們說，不是父，也不是子，而是只有聖靈，以鴿子的形狀（columbae specie）和火焰般的舌頭顯現，並使那些領受祂的人，用多種不同的語言宣講神的偉大作為：然而，我們不能將父和獨生之道（Verbi unigeniti）的合作，從這獨屬於聖靈的神蹟中分離出來。

因此，三位一體也運行三位一體中每個位格的工作，每個工作者都有另外兩位的合作，在三位中以和諧一致的方式行動，而不是在其中一位中缺乏完成的效力。既然如此，這就是主耶穌靠著聖靈趕鬼的原因。因為祂並非不能獨自完成這事，也並非將那幫助視為不足以完成這工作而加以援引；而是因為那分裂的靈，應當藉著父和子共同擁有的、不分裂的靈來趕出。

同樣地，罪的赦免，因為除了教會之外不能赦免，所以必須藉著那將教會聚集為一的靈來赦免。最後，如果有人在教會之外為自己的罪悔改，並且對那使他與神（Dei）的教會隔絕的如此大的罪，懷有不悔改的心，那麼他的悔改有何益處呢？因為他單單藉著這點，就說話干犯聖靈，因為他與教會隔絕，而教會領受了這恩賜，使罪在其中藉著聖靈得赦免。雖然三位一體施行這赦免，但它卻被理解為獨屬於聖靈。因為祂是兒子的名分（adoptionis filiorum）的靈，「我們藉著祂呼叫：阿爸，父！」這樣我們才能對祂說：「免我們的債。」「我們從此就知道」，正如使徒約翰（Ioannes）所說，「基督住在我們裡面，是因祂所賜給我們的聖靈。這聖靈與我們的心（spiritui nostro）同證我們是神的兒女。」因為那使我們成為神獨生子的一個身體（unum corpus）的團契（societas），是屬於祂的。因此經上寫著：「所以，在基督裡若有什麼勸勉，愛德（caritatis）有什麼安慰，聖靈有什麼交通（societas spiritus）。」

因為這種團契，那些最初領受祂的人，用萬國的語言說話。因為正如語言使人類社會更加緊密；同樣地，藉著萬國的語言，必須預表神的兒女和基督肢體（membrorum Christi）將在萬國中形成的這種團契：這樣，正如當時那說萬國語言的人顯然領受了聖靈；同樣地，現在那被教會和平（pacis ecclesiae）的紐帶所維繫，並傳遍萬國的人，也應當認識到自己領受了聖靈。因此使徒說：「竭力保守聖靈所賜合而為一的心（unitatem spiritus）在和平（pacis）的聯絡中。」

至於祂是父的靈，子自己說：「祂從父出來」；在另一個地方說：「因為說話的不是你們，而是你們父的靈在你們裡面說話。」至於祂也是子的靈，使徒說：「神差祂兒子的靈進入我們的心，呼叫：阿爸，父！」這就是說，使我們呼叫。因為是我們呼叫；但是在祂裡面，也就是說，是祂將愛德（charitatem）傾注在我們心裡，沒有這愛德，無論誰呼叫都是徒然的。因此他又說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」那麼，在三位一體中，這團契（communionis societatis）的交通（communio）獨屬於誰呢？難道不是獨屬於那父和子所共有的靈嗎？

使徒猶大（Iudas apostolus）最清楚地表明，那些與教會分離的人沒有這靈，他說：「這些人是自己分門結黨的，屬乎血氣，沒有聖靈。」因此，在教會中，保羅（Paulus）使徒責備那些藉著人的名義，儘管在教會的合一中，卻製造某些分裂的人，他特別說：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事（quae sunt spiritus Dei）；反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」他解釋了「不領會」的意思，即「不領會知識的話語」。他稱這些在教會中的嬰孩，尚未屬靈，仍屬肉體，需要吃奶，而不是食物。「我給你們奶喝，沒有給你們飯吃，因為那時你們不能吃，就是如今還是不能。」當他說「那時不能」或「如今還是不能」時，當然沒有絕望；如果目標是有一天能達到那尚未達到的境界。「你們仍是屬肉體的」，他說。他並指出他們為何屬肉體：「在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬肉體，照著世人的樣子行嗎？」他更清楚地闡明這點：「因為有人說：我屬保羅；有人說：我屬亞波羅；這豈不是世人嗎？亞波羅算什麼？保羅算什麼？不過是執事，藉著他們你們信了。」

因此，這些人，即保羅和亞波羅，在聖靈的合一（unitate spiritus）和和平的紐帶（vinculo pacis）中是和諧一致的；然而，因為這些人開始在他們之間製造分裂，並為一方而自高自大反對另一方，所以他們被稱為屬世的、屬肉體的、屬血氣的，不能領會神聖靈的事：然而，因為他們沒有與教會分離，所以他們被稱為基督裡的嬰孩；保羅當然希望他們是天使或神，他責備他們是人，也就是說，在這些爭論中，他們所思想的不是神的事，而是人的事。

至於那些與教會分離的人，經上沒有說他們不領會聖靈的事；以免被歸結為知識的領會：而是說他們「沒有聖靈」。然而，擁有聖靈的人，並不必然藉著知識領會他所擁有的。因此，那些在教會中，仍屬血氣、屬肉體的基督裡的嬰孩，擁有這聖靈，卻不能領會他們所擁有的，即不能理解和認識。因為他們若不是從聖靈重生，怎能是基督裡的嬰孩呢？一個人擁有某物卻不知道自己擁有什麼，這不應被視為奇怪。因為且不說全能的神性（divinitate）和不變的三位一體（Trinitatis）的合一；誰能輕易地藉著知識領會靈魂（anima）是什麼呢？然而誰沒有靈魂呢？最後，為了最確切地知道基督裡的嬰孩，雖然不領會神聖靈的事，卻擁有神的靈；讓我們稍後看看使徒保羅，他是如何責備他們說：「你們豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」他絕不會對那些與教會分離，被稱為沒有聖靈的人說這話。

然而，那以虛偽的心，僅僅藉著身體的混合，混入基督羊群的人，也不應被稱為在教會中，屬於這聖靈的團契。因為「聖靈必遠離虛偽」。因此，任何在分裂主義者（schismaticis）或異端（haereticis）的聚會中，或者更確切地說，在分離的群體中受洗的人，儘管他們沒有從聖靈重生，如同以實瑪利（Ismaeli）一樣，他是亞伯拉罕（Abrahae）按肉身所生，不像以撒（Isaac）是按聖靈所生，因為是藉著應許；然而，當他們歸向大公教會（catholicam），並加入聖靈的團契時，他們在外面無疑是沒有聖靈的，但肉身的洗禮（lavacrum carnis）不會重複。因為即使在外面，這種虔誠的形式（forma pietatis）也並非沒有：但他們所領受的，是除非在裡面就無法賜予的，即在和平的紐帶（vinculo pacis）中的聖靈的合一。

因為這些人在成為天主教徒之前，正是使徒所說的那種人：「有敬虔的外貌，卻背棄了敬虔的實意。」因為葡萄枝的看得見的形式，即使在葡萄樹之外也可以存在；但根的看不見的生命，除非在葡萄樹上，就無法擁有。因此，身體的聖禮（sacramenta），即使是與基督身體的合一分離的人也持有並舉行，可以呈現敬虔的形式；但敬虔的看不見的、屬靈的實意，在他們裡面卻無法存在，正如當人的肢體從身體上截斷時，感覺就不再跟隨一樣。

既然如此，罪的赦免，因為除非在聖靈裡，否則無法賜予，所以只能在那擁有聖靈的教會中賜予。因為罪的赦免是為了使罪的君王，那自相分裂的靈，不再在我們裡面作王，使我們從不潔之靈的權勢中被拯救出來，從此成為聖靈的殿；並且我們藉著領受赦免而得以潔淨，我們也領受祂作為居住者，以成就、增長和完善公義（iustitiam）。因為在祂第一次降臨的時候，那些領受祂的人用萬國的語言說話，使在場的人驚訝，使徒彼得（Petrus）對他們說話；「他們覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：弟兄們，我們當怎樣行？請指示我們。彼得對他們說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗（baptizetur），叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」這兩件事當然都在教會中發生了；即罪的赦免，和這恩賜的領受，其中有聖靈。之所以奉耶穌基督的名，是因為當祂應許同一位聖靈時，祂說：「父要奉我的名差遣祂。」因為聖靈不住在任何沒有父和子的人裡面：正如子不住在沒有父和聖靈的人裡面，父也不住在沒有子和聖靈的人裡面。因為那些工作不可分離的位格，其居住也是不可分離的：但他們通常是藉著受造物的表徵來顯明，而不是藉著他們自己的本體（substantiam）；正如他們各自的時間間隔被音節佔據，並單獨發出聲音：然而他們彼此之間並沒有任何時間的間隔和瞬間的分離。因為他們絕不能被說成是同時存在的，除非他們永遠是同時存在的。

但正如我們已經說過不止一次的，罪的赦免——藉此那自相分裂的靈的國度被推翻和驅逐——以及神教會的合一團契（societas unitatis ecclesiae Dei），除了這團契之外，罪的赦免無法發生，這些都被視為聖靈獨有的工作，當然有父和子的合作，因為聖靈本身在某種意義上是父和子的團契。因為父並非由子和聖靈共同擁有為父：因為祂不是兩者的父。子也並非由父和聖靈共同擁有為子：因為祂不是兩者的子。然而，聖靈卻由父和子共同擁有：因為祂是兩者唯一的靈。

因此，任何因不悔改而干犯聖靈的人，那聖靈是教會團契（communionis）的合一和團契的聚集者，他將永不得赦免；因為他關閉了自己得赦免的門：他將理所當然地與那自相分裂的靈一同被定罪，他自己也與那不自相分裂的聖靈對立。

福音書的見證也提醒我們這一點，如果我們仔細查考。因為根據路加福音（Lucam），主並非在那裡回答那些說祂是靠著鬼王趕鬼的人時，說褻瀆聖靈的人不得赦免。由此可見，主並非只說過這話一次：但在那裡，我們也不應輕忽地忽略這話是在什麼地方說的。因為祂當時正在談論那些在人面前承認或否認祂的人，祂說：「我又告訴你們，凡在人面前認我的，人子在神的使者面前也必認他；在人面前不認我的，在神的使者面前也必不認他。」為了不讓使徒彼得（Petri）的救恩因此絕望——他曾在人面前三次不認祂——祂立刻接著說：「凡說話干犯人子的，必得赦免；惟獨褻瀆聖靈的，總不得赦免」：這當然是指那不悔改之心的褻瀆，藉此抵擋在教會中藉聖靈發生的罪的赦免。彼得沒有這種褻瀆，他立刻悔改，痛哭流涕；那自相分裂的靈，曾要求折磨他，但主為他禱告，使他的信心不致失落，彼得戰勝了那靈，並領受了那他沒有抵擋的聖靈，以致他的罪不僅得赦免，而且藉著他，罪的赦免也被宣講和賜予。

至於另外兩位福音書作者所記載的，關於聖靈褻瀆的這句話，其原因是由於提及那自相分裂的不潔之靈。因為當時有人說主是靠著鬼王趕鬼：主在那裡說祂是靠著聖靈趕鬼，為要使那不自相分裂的靈，戰勝並趕出那自相分裂的靈；而那人卻仍留在他的滅亡中，因為他以不悔改的心拒絕進入那不自相分裂的靈的和平。馬可福音（Marcus）這樣記載：「我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈的，永不得赦免，卻要擔當永遠的罪。」主說完這些話後，接著又加上自己的話說：「因為他們說：祂是被污鬼附著的」：為要表明，這話之所以說出，是因為他們說祂是靠著鬼王別西卜（Beelzebub）趕鬼。並非因為這褻瀆是不可赦免的，因為如果隨後有真正的悔改，這褻瀆也是可赦免的：而是如我所說，主之所以說出那句話，是因為提到了不潔之靈，主表明這靈是自相分裂的，而聖靈則不僅不自相分裂，而且祂所聚集的人也使他們不分裂，藉著赦免那些自相分裂的罪，並潔淨他們而居住在他們裡面；正如使徒行傳（actibus apostolorum）所記載的：「信徒們都一心一意。」只有那懷有不悔改之心的人，才會抵擋這赦免的恩賜。

因為在另一個地方，猶太人也說主是被鬼附著的，但祂在那裡沒有說任何關於褻瀆聖靈的話：因為他們並沒有以那種方式指責不潔之靈，以致從他們口中可以顯明這靈是自相分裂的，就像他們說別西卜可以趕鬼一樣。然而，在馬太福音（Matthaeum）的這段經文中，主更清楚地闡明了祂在這裡的意思：也就是說，那以不悔改的心抵擋教會合一的人，就是說話干犯聖靈，因為罪的赦免是在聖靈裡發生的。正如已經說過的，那些即使持有並施行基督的聖禮，卻與祂的聚會分離的人，就沒有這聖靈。因為當祂談到撒旦（Satanae）與撒旦自相分裂，以及祂自己靠著聖靈趕鬼時——當然是靠著那不像撒旦那樣自相分裂的靈——祂立刻接著說，免得有人以為基督的國度也自相分裂，因為那些奉基督之名在祂羊圈之外聚集自己小團體的人：「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的」：為要表明那些在外面聚集卻不願收聚，反而分散的人，不屬於祂。

然後祂接著說：「所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」這是什麼意思呢？難道只有褻瀆聖靈不得赦免，是因為不與基督相合的，就是敵祂的；不同祂收聚的，就是分散的嗎？當然是這樣。因為凡不與祂收聚的，無論他如何奉祂的名收聚，都沒有聖靈。在這裡，在這裡，祂迫使我們理解，一切罪和一切褻瀆的赦免，只能在基督的聚會中發生，這聚會是不分散的。因為這聚會是在聖靈裡聚集的，這聖靈不像那不潔之靈那樣自相分裂。因此，所有那些自稱為基督教會的聚會，或者更確切地說，是分散的群體，它們彼此分裂、對立，並與那真正的教會的合一聚會為敵；它們並非因為似乎擁有祂的名，就因此屬於祂的聚會。然而，如果那使這聚會聯合的聖靈是自相分裂的，它們就會屬於祂。但因為這不是事實——因為不與基督相合的，就是敵祂的；不同祂收聚的，就是分散的——所以一切罪和一切褻瀆都將赦免給人，在這聚會中，基督藉著聖靈，而不是自相分裂的靈，將其聚集。然而，那褻瀆聖靈的罪，即以不悔改的心抵擋神這如此大的恩賜，直到此生結束，將永不得赦免。因為即使有人如此反對真理，以致抵擋神說話——不是藉著先知，而是藉著獨生子，當祂為了我們，為了在祂裡面對我們說話，願意成為人子時——當他悔改歸向神的仁慈時，他將得赦免；神不願惡人死亡，只願他回轉得生，祂將聖靈賜給祂的教會，使凡在聖靈裡赦免罪的，罪就得赦免。然而，凡成為這恩賜的敵人，不藉著悔改尋求它，反而藉著不悔改抵擋它的人，就變得不可赦免；不是任何罪，而是輕蔑甚至攻擊罪的赦免本身。因此，當人從分散走向聚集，而這聚集領受了聖靈以赦免罪時，卻從未歸向這聚集，這就是說話干犯聖靈。

即使有人藉著一個邪惡的教士，但卻是天主教的執事，一個被棄絕和虛偽的人，卻以真誠的心歸向這聚集；他就在聖靈裡領受罪的赦免。這聖靈在聖教會中，即使在現在這個如同麥場與糠秕一同被簸揚的時代，也這樣運行，以致不輕視任何人的真實告白（confessionem），不被任何人的偽裝所欺騙，並這樣遠離被棄絕的人，以致也藉著他們的服事聚集正直的人。

因此，唯一的避難所，以免褻瀆成為不可赦免的，就是謹防不悔改的心；並且不要相信悔改有益處，除非堅守教會，因為罪的赦免是在那裡賜予的，聖靈的團契是在和平的紐帶中被保守的。我已盡我所能，如果我能做到一點點，在主的憐憫和幫助下，處理了這個極其困難的問題。然而，我在其困難之處未能領會的任何事物，不應歸咎於真理本身——真理即使隱藏，也以有益的方式鍛鍊虔誠的人——而應歸咎於我的軟弱，我未能看清所應理解的，也未能闡明所理解的。

至於那些我們或許能藉由思考來探究，並藉由言說來闡明的事物，我們應當將恩典（gratia）歸於那位我們曾向祂尋求、向祂祈求、向祂叩門的主（Dominus），好使我們能有所得，既能藉由默想（contemplatio）滋養自身，也能藉由言說服事你們。

奧古斯丁講道集 第七十二篇

【第七十二篇】

主耶穌基督曾勸誡我們，要成為好樹，才能結出好果子。祂說：「你們或使樹好，果子也好；或使樹壞，果子也壞。因為憑著果子，就可以認出樹來。」當祂說「使樹好，果子也好」時，這無疑不是勸告，而是有益的命令，我們必須順從。而祂說「使樹壞，果子也壞」時，這不是命令你去作惡，而是警告你要警惕。因為祂是針對那些以為自己即使是惡人，也能說好話或行善事的人說的。主耶穌說這是辦不到的。人必須先改變，其行為才能改變。如果人仍然是惡的，他就不能行善；如果人仍然是善的，他就不能作惡。然而，當基督為不敬虔的人死時，誰是被主發現為善的呢？因此，祂發現所有的人都是壞樹，但祂賜給那些信祂名的人權柄，可以成為神的兒女。所以，今天任何一個善人，也就是一棵好樹，都是從壞的被發現，然後被造就成好的。如果祂在某個時候來，想要拔除壞樹，那麼還有哪棵樹不該被拔除呢？但祂來是為了施予憐憫（misericordia），以便日後施行審判，正如經上對祂說：「主啊，我要歌唱祢的憐憫和公義（iustitia）。」因此，祂賜給信徒罪的赦免，不願與他們清算過去的帳目。祂賜予罪的赦免，使他們成為好樹。祂延遲了斧頭，賜予了平安（securitatem）。約翰談到這把斧頭，說：「現在斧頭已經放在樹根上。凡不結好果子的樹，都要砍下來，丟在火裡。」在福音書中，家主也用這把斧頭來警告，說：「看哪，我來到這棵樹已經三年了，卻沒有在上面找到果子。現在我應該清理這個地方了：所以把它砍掉吧。」然後園丁介入，說：「主啊，今年再留它一年；我要在它周圍挖土，並施加一筐糞肥：如果它結了果子，那就好；如果沒有，祢就來砍掉它。」彷彿主在三年內探訪了人類，也就是在三個特定的時期。第一個時期是在律法之前；第二個時期是在律法之中；第三個時期是現在，這是恩典（gratia）的時期。因為如果祂在律法之前沒有探訪人類，那麼亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各從何而來呢？祂願意被稱為他們的主；祂是萬國的主，彷彿祂只是這三個人的神：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」而在律法之中，如果祂不探訪，祂就不會賜下律法本身。在律法之後，家主自己也來了：祂受難，死了，復活了（resurrectio），賜下了聖靈（Spiritus Sanctus），使福音（euangelium）傳遍全世界，然而仍然有一些不結果子的樹。人類中仍然有一部分人沒有糾正自己。園丁介入；使徒為百姓祈禱：「我為你們屈膝在父面前，願你們在愛德（caritas）中扎根和立基，能夠與眾聖徒一同領會那闊、長、高、深是何等長闊高深；並認識基督那超越知識的愛德，使你們充滿神一切的豐盛。」他屈膝，為我們在父面前代求，免得我們被拔除。因此，既然祂必然會來，我們就當努力，使祂發現我們是結果子的。挖樹周圍的土，是悔改者的謙遜（humilitas）。因為所有的坑都是低的。一筐糞肥，是悔改的污穢。因為有什麼比糞肥更污穢呢？然而，如果你善用它，有什麼比它更有益呢？所以，願每個人都成為一棵好樹：不要以為自己是壞樹，就能結出好果子。除非是好樹，否則不會有好果子。改變你的心（cor），你的行為就會改變。拔除私慾/情慾（concupiscentia），栽種愛德。因為私慾是萬惡之根，同樣，愛德是萬善之根。那麼，人們彼此之間為何竊竊私語，或爭論說：「什麼是善？」哦，如果你知道什麼是善。你想要擁有的，並不是真正的善：你不想成為的，這才是善。你想要身體健康；這是善：然而不要以為這是大善，因為惡人也有。你想要擁有金銀；看哪，我也說這是善；但如果你善用它：如果你是惡人，你就不能善用它。因此，金銀對惡人是惡，對善人是善：不是因為金銀使他們成為善人；而是因為它發現他們是善人，就被轉化為善用。你想要擁有榮譽，這是善：但這也取決於你是否善用它。榮譽曾是多麼多人的毀滅之機？榮譽曾是多麼多人的善行之助？因此，如果我們能區分這些善，因為我們談論的是好樹。在這裡，沒有什麼是人應該如此思考的，除非他將目光轉向自己，在自己身上學習，審視自己，檢查自己，尋找自己，並發現自己：然後殺死那些不討喜的；渴望並栽種那些討喜的。因為當人發現自己缺乏更好的善時，為何還貪圖外在的善呢？一個裝滿善物的箱子，卻有空虛的良心，又有什麼益處呢？你想要擁有善，卻不想成為善人？你難道不覺得應該為你的善物感到羞恥嗎，如果你的家充滿了善物，而你卻是惡的？你到底想要擁有什麼惡呢？告訴我。什麼都沒有；不要妻子，不要兒子，不要女兒，不要僕人，不要婢女，不要莊園，不要衣服，最後甚至不要鞋子：然而你卻想要擁有惡的生活。我求你，把你的生命置於你的鞋子之上。所有環繞你眼睛的，優雅而美麗的事物，你都珍愛；而你卻輕視自己，認為自己醜陋？如果你的家裡充滿了你渴望擁有、害怕失去的善物，它們能回答你，難道它們不會向你呼喊，就像你想要擁有我們這些善物一樣，我們也想要擁有一個好的主人嗎？它們以無聲的聲音向你的主控訴你：看哪，祢賜給這個人這麼多的善物，而他自己卻是惡的。他擁有什麼又有什麼益處呢，當他沒有那位賜予一切的神時。因此，有人被我的這些話所勸誡，或許被感動，他尋求什麼是善，什麼樣的善，善從何而來。你很好地理解了你應該尋求這個。我將回答尋求者，並說：這就是善，你不能不情願地失去它。因為你可能不情願地失去金錢；你可能失去房屋，失去榮譽，甚至失去肉體的健康：然而你真正成為善的那個善，你既不會不情願地接受，也不會不情願地失去。因此我問，這個善是什麼樣的。某篇詩篇提醒我們一件大事，或許就是我們所尋求的。它說：「世人哪，你們心裡剛硬要到幾時呢？」那棵樹三年了要到幾時呢？「世人哪，你們心裡剛硬要到幾時呢？」什麼是「心裡剛硬」？「你們為何喜愛虛妄，尋求虛假呢？」對於這些，它也說了應該尋求的：「你們要知道，主已經使祂的聖者顯為大。」基督已經來了，已經被顯為大，已經復活（resurrectio）並升天，祂的名已經傳遍全世界：「你們心裡剛硬要到幾時呢？」過去的時光已經足夠了：祂的聖者已經被顯為大，「你們心裡剛硬要到幾時呢？」三年之後還剩下什麼，除了斧頭？「你們心裡剛硬要到幾時呢？你們為何喜愛虛妄，尋求虛假呢？」在基督這位聖者已經被顯為大之後，仍然追求虛妄、無用、浮華和轉瞬即逝的事物嗎？真理（veritas）已經呼喊，卻仍然尋求虛妄嗎？「你們心裡剛硬要到幾時呢？」這個世界理應受到嚴厲的鞭打：因為世界已經認識了主的話。「僕人」說，「不知道主人的意思，而做了該受鞭打的事，將受少許鞭打。」為什麼？為了尋求主人的意思。所以，不知道主人的意思的僕人，這就是世界，在祂使祂的聖者顯為大之前；僕人不知道主人的意思，因此受了少許鞭打。然而，現在已經知道主人的意思的僕人，這就是現在，自從神性使祂的聖者顯為大之後；如果他不遵行祂的意思，將受多許鞭打。那麼，如果世界受到很多鞭打，有什麼好奇怪的呢？他是知道主人的意思卻做了該受鞭打的事的僕人。因此，他不要拒絕受多許鞭打：因為如果他不願不義地聽從教導者，他將會正義地承受報復者。或者他不要抱怨懲罰者，當他看到自己該受鞭打，以便配得憐憫：藉著我們的主基督，祂與父神和聖靈一同永活掌權，直到永永遠遠。阿們。