奧古斯丁｜講道集

奧古斯丁（354–430 AD）
講道集

【第七十三篇講道】

昨日與今日，我們都聽聞了我們的主耶穌基督所講的撒種的比喻。昨日在場的諸位，今日請回想。昨日所讀的是關於那位撒種的人，他撒種時，有些落在路旁，被飛鳥吃盡；有些落在石頭地上，被烈日曬乾；有些落在荊棘叢中，被窒息而無法結實；有些落在好土裡，結出百倍、六十倍、三十倍的果實。今日，主又講了另一個關於撒種人的比喻，他將好種子撒在他的田裡。當人們睡著的時候，仇敵來了，在好種子上面撒了稗子。當稗子還是幼苗時，還不明顯；但當好種子的果實開始顯現時，稗子也清晰可見了。家主的僕人們看到好莊稼中有許多稗子，就感到不悅，想要拔除，卻不被允許。他們被告知：「讓兩樣都長，直到收割的時候。」主耶穌基督也解釋了這個比喻：祂說自己是撒好種子的人，撒稗子的是仇敵魔鬼；收割的時候是世界的末了；祂的田地是整個世界。但祂說了什麼？「在收割的時候，我要對收割的人說：先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；麥子卻要收在我的倉裡。」祂說，你們這些充滿熱心的僕人，為何如此急躁？你們看見麥子中有稗子，看見好基督徒中有壞基督徒；你們想拔除壞人：住手吧，現在還不是收割的時候。讓它來，讓麥子找到你們。你們為何煩惱？為何難以忍受壞人與好人混雜？他們可以在田裡與你們同在，但他們不會在倉裡。

你們知道昨日所提及的三種未能結實的地方：路旁、石頭地、荊棘叢；這些就是稗子。在另一種比喻中，它們獲得了不同的名稱。因為當給予比喻時，若不表達其本質（proprietas），則透過它們所表達的不是真理，而是真理的相似性（similitudo veritatis）。我知道我所說的，只有少數人理解：但我們是為所有人講道。在可見的事物中，路就是路，石頭地就是石頭地，荊棘叢就是荊棘叢：它們是什麼，就是什麼；因為它們是按其本質命名的。但在比喻和相似性中，一件事物可以用多個名稱來稱呼：因此，我對你們說，那條路、那些石頭地、那些荊棘叢都是壞基督徒，他們就是稗子，這並非不恰當。基督豈不是羔羊？基督豈不也是獅子？在野獸和牲畜之間，羔羊就是羔羊，獅子就是獅子：兩者都是基督。那些是各自的本質：這些是兩者的相似性。更甚的是，透過相似性，相距甚遠的事物可以用同一個名稱來稱呼。有什麼比基督和魔鬼更遙遠的呢？然而，基督被稱為獅子，魔鬼也被稱為獅子。基督是獅子：「猶大支派的獅子已經得勝。」魔鬼是獅子：「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，你們豈不知道嗎？」所以，祂是獅子，牠也是獅子：祂是獅子因為祂的剛強；牠是獅子因為牠的兇殘：祂是獅子為了得勝；牠是獅子為了傷害。魔鬼就是那條蛇，那古蛇：難道我們被命令要模仿魔鬼嗎，當我們的牧者對我們說：「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子」？

所以昨日我對路旁說話，我對石頭地說話，我對荊棘叢說話：我說，當你們能改變時，就改變吧；用犁翻動堅硬的土地，把石頭從田裡扔出去，把荊棘從田裡拔除。不要有堅硬的心（cor），以致神的道迅速消逝。不要有淺薄的土地，以致愛德（caritas）的根無法深植。不要讓世俗的憂慮和私慾/情慾（concupiscentia）窒息了我們辛勞所撒給你們的好種子。因為主撒種：但我們是祂的工人。但你們要成為好土。昨日我們說了，今日我們對所有人說：讓有些人結出百倍，有些人六十倍，有些人三十倍。有些果實多，有些果實少：但所有都將歸入倉裡。昨日我們說了這些，今日我對稗子說話：但這些稗子就是羊群。哦，壞基督徒們。哦，你們這些以惡行壓迫教會（ecclesia）的人。在收割來臨之前改正你們自己吧。不要說：「我犯了罪，我會怎樣呢？」神並沒有失去祂的能力：但祂要求你們悔改（poenitentia）。我對壞人說這些，但他們仍然是基督徒；我對稗子說這些。因為他們在田裡：而且今天可能是稗子的人，明天也可能成為麥子。因此我也對麥子說話。

哦，你們這些活得好的基督徒，你們在眾多之中嘆息，在大多數之中呻吟。冬天將過去，夏天將來臨，看哪，收割將至。天使（angeli）將會來，他們能夠分離，而且不會犯錯。我們在此時就像那些僕人，他們被告知：「你要我們去薅出來嗎？」我們確實希望，如果可能的話，好人之中沒有壞人留下。但我們被告知：「讓兩樣都長，直到收割的時候。」為什麼？因為你們是會犯錯的。最後聽著：「免得你們在薅稗子時，連麥子也一併拔出來。」你們做了什麼好事？難道你們的勤奮不會毀壞我的莊稼嗎？收割的人將會來：祂也解釋了收割的人是誰：「收割的人就是天使。」我們是人，天使是收割的人。如果我們完成了我們的賽程，我們也將與神的使者同等：但現在當我們對壞人感到不悅時，我們仍然是人。我們現在也應該聽：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」我的弟兄們，你們以為這些稗子不會爬上高處嗎？你們以為它們只在下面，而不在上面嗎？但願我們不是這樣。然而，「我被你們論斷，或被別人論斷，都是極小的事。」我確實對你們的愛德（caritas）說，在高處有麥子，也有稗子；在百姓中有麥子，也有稗子。好人要忍受壞人：壞人要改變，並效法好人。如果可能的話，願我們所有人都屬於神：願我們所有人都藉著祂的憐憫（misericordia）逃脫這個世界的邪惡。讓我們尋求美好的日子，因為我們正處於邪惡的日子：但在邪惡的日子裡，我們不要褻瀆，以便我們能夠到達美好的日子。

奧古斯丁

【第七十四篇講道】

福音的讀經提醒我們，要盡主所賜予的，向你們的愛德（caritas）探討並解釋，誰是那在上帝之城（regnum dei）中受過教導的文士，他就像家主從他的寶庫中拿出新舊之物。因為讀經本身就以此作結：受過教導的文士的新舊之物是什麼。至於按照我們聖經的慣例，他們稱哪些人為文士，這是眾所周知的，即那些自稱精通律法知識的人。因為在那個民族中，這樣的人被稱為文士；不像在法官的職務中，或在城市習俗中被稱呼的文士。我們不應該徒勞地進入學校，而是要知道我們在聖經的詞語中應當持守何種意義：免得當聖經中發出某個詞語，而這個詞語在世俗的另一種用法中通常被理解時，聽者會偏離，並因思考他所習慣的，而無法理解他所聽到的。因此，文士是那些自稱精通律法知識的人，律法書屬於他們，無論是保管、處理，還是抄寫和理解。

我們的主耶穌基督斥責這樣的人，因為他們擁有天國的鑰匙，卻不自己進去，也不允許別人進去；祂顯然是在責備法利賽人和文士，即猶太人的律法教師。關於他們，祂在另一處說：「他們所說的，你們要行；他們所行的，你們不要行：因為他們說而不行。」為何對你們說「他們說而不行」呢？豈不是因為有些人，使徒所說的正是他們：「你傳說不可偷竊，自己卻偷竊；你說不可姦淫，自己卻姦淫；你憎惡偶像，自己卻搶劫廟宇；你指著律法誇口，卻藉著犯律法羞辱神。神的名在列邦中，因你們受了褻瀆」？當然，主明顯是在說這些人：「他們說而不行。」所以他們是文士，但並未在上帝之城（regnum dei）中受過教導。

或許你們中有人會說：壞人怎能說出好話呢？因為經上寫著，主自己說：「善人從他心裡所存的善，就發出善來；惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。假冒為善的人哪，你們既是惡人，怎能說出好話來呢？」祂在這裡說：「你們既是惡人，怎能說出好話來呢？」祂在這裡說：「他們所說的，你們要行；他們所行的，你們不要行：因為他們說而不行。」如果他們說而不行，他們就是惡人：如果他們是惡人，他們就不能說出好話：我們怎能行我們從他們那裡聽到的，而我們又不能從他們那裡聽到好話呢？聖潔的你們請注意，這要如何解決。凡惡人從自己發出的都是惡的；凡惡人從他心（cor）裡發出的都是惡的：因為那裡有惡的寶庫。然而，凡善人從他心裡發出的都是善的：因為那裡有善的寶庫。那麼，那些惡人是從哪裡發出好話的呢？因為他們坐在摩西的位上。如果祂沒有預先說「他們坐在摩西的位上」；祂絕不會命令人聽從惡人。因為他們從自己惡的心（cor）的寶庫中發出的，是一回事；而他們從摩西的位上，如同審判官的傳令官所宣揚的，又是另一回事。傳令官所說的，如果是在審判官面前說的，絕不會歸於傳令官。傳令官在自己家裡說的，是一回事；傳令官聽從審判官所說的，又是另一回事。因為，無論他願意與否，傳令官都會發出懲罰他朋友的聲音。同樣，無論他願意與否，他也會發出赦免他敵人的聲音。從他心（cor）裡發出聲音：他赦免朋友，懲罰敵人。從審判官的位上發出聲音：他懲罰朋友，赦免敵人。從文士的心（cor）裡發出聲音：你會聽到「我們吃喝吧，因為明天我們就要死了。」從摩西的位上發出聲音：你會聽到「不可殺人：不可姦淫：不可偷盜：不可作假見證：當孝敬父母：要愛你的鄰舍如同自己。」你要行這些，是透過文士的口，從位上發出的：而不是透過文士的心（cor）發出的。這樣，你就能同時領會主這兩句話的意義，既不會在一方面順從，在另一方面有罪；而是理解兩者是和諧一致的，並且你看到那個真理（veritas），因為「善人從他心（cor）裡所存的善，就發出善來；惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來」：而且，那些文士不會從他們惡的心（cor）的寶庫中說出好話，但他們可以從摩西的位上的寶庫中說出好話。

因此，主所說的那些話也不會困擾你：「每一棵樹都憑著果子認出來。人豈能從荊棘上摘葡萄，從蒺藜裡摘無花果呢？」所以猶太人的文士和法利賽人是荊棘和蒺藜：然而，「他們所說的，你們要行；他們所行的，你們不要行。」因此，從荊棘上摘葡萄，從蒺藜裡摘無花果，正如祂根據前面的論述所賜予你的理解力（intellectus）。因為有時葡萄藤會纏繞在荊棘叢生的籬笆上，葡萄串會掛在荊棘上。聽到荊棘的名字，你就會輕視葡萄。尋找荊棘的根，看看你在哪裡能找到。跟隨懸掛的葡萄串的根，看看你在哪裡能找到。同樣地，你要理解，一件事屬於法利賽人的心（cor），另一件事屬於摩西的位。

但他們為何如此？因為「帕子」，他說，「蒙在他們的心（cor）上。」他們看不見「舊事已過，都變成新的了。」因此他們是這樣的人，現在任何這樣的人也是如此。從何而來「舊事」？因為它們早已被宣講。從何而來「新事」？因為它們屬於上帝之城（regnum dei）。那麼，帕子如何被除去呢？使徒自己說：「但當人歸向主（Dominus）的時候，帕子就除去了。」因此，猶太人若不歸向主，就無法將心智的目光投向終點。正如當時以色列子民在這種形象中無法將他們的目光投向終點，即摩西的臉。因為摩西發光的臉是真理（veritas）的預表：帕子被置於其間，因為以色列子民當時還無法直視他臉上的光輝。這個預表被廢除了。因為使徒如此說：「那些被廢除的。」為何被廢除？因為當皇帝來臨時，圖像就被移除了。圖像是在皇帝不在場時被觀看的：但當圖像所代表的那位在場時，圖像就被移除了。因此，在我們的主耶穌基督（Dominus Iesus Christus）這位皇帝來臨之前，圖像被展示出來。圖像被移除後，皇帝的臨在就閃耀著光芒。因此，當任何人歸向主時，帕子就會被除去。因為摩西的聲音透過帕子發出，而摩西的臉卻沒有顯現。同樣地，現在對猶太人來說，基督的聲音透過舊約聖經的聲音發出：他們聽到它們的聲音，卻看不見發聲者的臉。那麼，他們想讓帕子被除去嗎？他們就歸向主吧。因為那時舊事並不會被除去，而是被收藏在寶庫中，這樣文士就能在上帝之城（regnum dei）中受過教導，從他的寶庫中拿出新舊之物。因為如果他只拿出新事，或只拿出舊事；他就不是在上帝之城中受過教導的文士，從他的寶庫中拿出新舊之物。如果他只是說這些，而不行這些；他就是從位上發出，而不是從他心（cor）的寶庫中發出。我們確實對你們的聖潔說；從舊約中發出的，透過新約被闡明。因此，人歸向主，以便帕子被除去。

奧古斯丁

【第七十五篇講道】

我們剛才聽到的福音讀經，提醒我們所有人的謙遜（humilitas），要看清並認識我們身在何處，以及我們應當往何處前進和急奔。那艘載著門徒的船，在逆風中於波濤中掙扎，這並非毫無意義。主離開眾人獨自上山禱告，然後來到門徒那裡，發現他們身處險境，祂在海上行走，並登上船堅固他們，平息了波濤，這也並非沒有原因。然而，如果祂能平息萬物，祂創造了萬物，這又有什麼好奇怪的呢？然而，在祂登上船之後，那些被載著的人來了，說：「祢真是神的兒子（Filius Dei）！」但在這明顯的證據之前，他們看到祂在海上行走，就感到驚慌。因為他們說：「這是個幻影。」但祂登上船，就從他們的心（cor）中除去了心靈的波動，在那裡他們在心智上比身體在波濤中更危險地陷入了疑惑。

然而，在主所做的一切事上，祂都提醒我們應當如何在此世生活。因為在此世，沒有人不是異鄉客：儘管並非所有人都渴望回到故鄉。然而，在旅途中，我們遭受波濤和風暴：但我們必須在船上。因為如果船上有危險，沒有船就必然滅亡。無論在海上游泳的人有多大的臂力，有時也會被大海的巨大力量擊敗，被吞噬和淹沒。因此，我們必須在船上，也就是說，我們必須被木頭載著，才能渡過這片海。而這塊載著我們軟弱的木頭，就是主的十字架，我們藉此被標記，並從這個世界的沉沒中被拯救。我們遭受波濤：但祂是神（Deus），祂會幫助我們。

主離開眾人獨自上山禱告，那座山象徵著高天。因為主在復活之後，離開眾人獨自升天，並在那裡為我們代求，正如使徒所說。因此，祂離開眾人獨自上山禱告，這是有意義的。因為祂仍然是從死裡首先復活的，在身體復活之後，坐在父的右邊，是我們禱告的大祭司和代求者。教會（ecclesia）的頭在上面，以便其他肢體最終也能跟隨。因此，如果祂為我們代求，就像在山頂上，超越一切受造物的高度，獨自禱告。

同時，載著門徒的船，也就是教會，在試探的風暴中搖擺不定：逆風，也就是與之為敵的魔鬼，不停地吹襲，並試圖阻止它到達安息。但為我們代求的那位更大。因為在我們所掙扎的這種波動中，祂來到我們這裡，堅固我們，賜予我們信心：只要我們不因船上的驚慌而將自己拋入海中。因為即使船在搖晃，它仍然是船。只有它載著門徒，並接納基督。它確實在大海中遇險：但沒有它，人會立刻滅亡。所以，你要堅守在船上，並向神禱告。因為當所有的計謀都失效，當舵手不足，甚至張帆比有用更危險時；當所有的人為幫助和力量都放棄時，水手們唯一剩下的就是禱告的意圖和向神發出的聲音。那麼，那位使航海者到達港口的神，難道會放棄祂的教會，不引導它到達安息嗎？

然而，弟兄們，這艘船上最大的騷亂，只發生在主不在場的時候。身處教會之中，主卻不在場？祂何時不在場？當人被某種私慾/情慾（concupiscentia）所勝時。因為正如在某處聖禮（sacramentum）中所說的：「不可含怒到日落；也不可給魔鬼留地步」：這裡所理解的，並非指那在可見天體中具有某種崇高地位的太陽，它能被我們和野獸共同看見；而是指那只有忠信者純潔的心（cor）才能看見的光，正如經上所說：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」因為這可見太陽的光，甚至照亮最微小、最短暫的動物。因此，真光（lumen verum）是公義（iustitia）和智慧（sapientia），當心智被憤怒的騷亂如同烏雲般籠罩時，它就停止看見：那時，太陽就好像在人的憤怒上落下。同樣地，在這艘船上，當基督不在場時，每個人都被自己的風暴、不義和私慾/情慾（concupiscentia）所搖撼。例如，律法對你說：「不可作假見證。」如果你理解見證的真理（veritas），你的心智就有光：但如果你被卑劣的貪婪所勝，決心作假見證，你就會在基督不在場時開始被風暴攪擾；你將在你的貪婪的波濤中搖擺，在你的私慾/情慾（concupiscentia）的風暴中遇險，並且在基督不在場時幾乎被淹沒。

多麼可怕啊，船會不會轉向，回頭看呢？當人放棄對天上獎賞的希望，轉向那些可見且會消逝的事物時，私慾/情慾（concupiscentia）就會使他轉向。因為被情慾的試探所困擾，但仍能看見內在事物的人，並非完全絕望，他會為自己的罪過祈求寬恕，並努力克服並渡過狂暴大海的怒濤。然而，那些如此偏離自己，以致在心（cor）中說，神看不見；祂不關心我，也不在乎我是否犯罪的人：他轉動船頭，被風暴驅動，並被從他來的地方推開。因為人心中有許多思慮：在基督不在場時，這艘船被這個世界的波濤和許多風暴所攪擾。

夜間的第四更，是夜晚的盡頭：因為一更由三個小時組成。因此，這表示主在世界的末了（fine saeculi）來幫助，並被看見在水面上行走。儘管這艘船被試探的風暴所攪擾，它仍然看見被榮耀的神在所有海浪之上行走；也就是說，在所有這個世界的權勢之上。因為之前從祂受難的聲音中說過，當祂按肉身顯明謙遜（humilitas）的榜樣時，那些與祂為敵的海浪就消散了，祂為我們甘願屈服於它們，以應驗那預言：「我進入深海，風暴淹沒了我。」因為祂沒有拒絕假見證，也沒有壓制那些狂暴喊叫「釘祂十字架」的聲音。祂沒有用權能壓制那些狂暴的心（cor）和口，而是以忍耐容忍了他們。他們對祂做了他們想做的一切：因為祂順服至死，甚至死在十字架上。然而，在祂從死裡復活之後，為了門徒們在教會中如同在船上，並藉著祂十字架的信心如同木頭被載著，並在今世的試探中如同海浪般遇險時，獨自禱告；祂的名開始在這個世界中受尊崇，在這個世界中祂曾被輕視、被控告、被殺害：以致那位按肉身受難而進入深海，被風暴淹沒的，現在卻以祂名的尊榮踐踏驕傲者的頸項，如同海浪的泡沫。正如我們現在看見主如同在海上行走，我們看見這個世界的全部狂暴都服在祂腳下。

然而，除了風暴的危險，還有異端（haereticorum）的錯誤；不乏有人如此試探船上之人的心靈，說基督並非由童貞女所生，也未曾擁有真實的身體，而只是在人眼中顯現為不存在之物。這些異端的觀點現在才產生，當基督的名已經在萬民中被榮耀時，如同基督已經在海上行走。受試探的門徒說：「這是個幻影。」但祂用自己的聲音堅固我們抵禦這些禍害，說：「放心吧，是我；不要害怕。」因為人們因虛妄的恐懼而對基督產生了這些想法，他們只關注祂的尊榮和威嚴：他們不認為那位如此配得榮耀的，也能如此降生，如同他們對在海上行走的那位感到驚恐。藉著這件事，祂尊榮的卓越性被預表：因此他們認為那是一個幻影。但當祂說：「是我；」祂還說了什麼，除了祂自己並非不存在之物？因此，如果祂顯現肉身，那就是肉身；如果顯現骨頭，那就是骨頭；如果顯現傷痕，那就是傷痕。因為「在祂並沒有是而又非；而是在祂只有是」，正如使徒所說。因此才有那句話：「放心吧，是我；不要害怕。」這就是說，不要如此懼怕我的尊嚴，以致你們想要奪走我的真理（veritas）。即使我在海上行走，即使我將世俗的驕傲和傲慢如同狂暴的波濤踩在腳下，我仍然顯現為真實的人，我的福音仍然真實地宣講我由童貞女所生，道成肉身（incarnatio）；我真實地說：「你們摸我看看，因為靈魂（spiritus）沒有骨肉，你們看我卻是有的」：那懷疑者的手觸摸了我真實的傷痕。因此，「是我；不要害怕。」

然而，這件事不僅僅指那些門徒認為是幻影的人；它不僅僅指那些否認主曾擁有肉身，有時甚至以盲目的邪惡攪擾船上之人的異端（haereticorum）：它也指那些認為主在某些事上說謊，不相信祂對惡人所發的警告會實現的人。彷彿祂一部分是真實的，一部分是虛假的，如同在言語中顯現為幻影，彷彿既是又不是。但那些能好好理解說「是我；不要害怕」的聲音的人：他們已經相信主所有的話語，正如他們盼望祂所應許的獎賞，他們也懼怕祂所警告的懲罰。因為正如祂將對右邊的人說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國」是真實的：同樣，那些站在左邊的人將聽到的：「你們這被咒詛的，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去」也是真實的。因為這種觀點，即人們認為基督對惡人和失喪者所發的警告並非真實，是從這裡產生的：因為他們看見許多民族和無數群眾都服從祂的名：因此在他們看來，基督是幻影，因為祂在海上行走；也就是說，祂在懲罰的警告上似乎說謊，因為祂似乎不能毀滅如此無數的民族，這些民族都服從祂的名和尊榮。但他們要聽祂說：「是我。」因此，那些相信基督在一切事上都是真實的，不僅追求祂所應許的，也逃避祂所警告的，他們就不必害怕：因為即使祂在海上行走，也就是說，今世所有種類的人都服從祂；然而祂並非幻影，因此祂沒有說謊，當祂說：「不是所有對我說『主啊，主啊』的人，都能進入天國。」

那麼，彼得敢於在水面上走向祂，這又意味著什麼呢？因為彼得常常代表教會（ecclesia）的位格（persona）。那麼，我們認為「主啊，如果是祢，請吩咐我從水面上走到祢那裡去」這句話還說了什麼呢？豈不是說，主啊，如果祢是真實的，在任何事上都不說謊，願祢的教會也在這個世界中被榮耀，因為預言已經如此宣講祢？因此，讓它在水面上行走，並如此來到祢面前，那被告知「民中的富足人必求祢的恩」的。但因為人的讚美不會試探主，而教會中的人卻常常因人的讚美和尊榮而困擾，幾乎被淹沒；因此彼得在海上顫抖，懼怕風暴的巨大力量。因為誰不害怕那句話：「稱你們為有福的，使你們走錯路，擾亂你們腳下的路徑」？又因為心靈與對人的讚美的私慾/情慾（concupiscentia）搏鬥，在這樣的危險中轉向禱告和祈求是好的：免得那被讚美所撫慰的，卻被責備所摧毀和淹沒。在波濤中，搖擺不定的彼得呼喊，說：「主啊，救我！」因為主伸出手：儘管祂責備說：「小信的人哪，你為什麼疑惑呢？」你為什麼不直視你所走向的那位，只在主裡誇口呢？然而，祂將他從波濤中拉出來，不讓那承認自己軟弱並祈求祂幫助的人滅亡。當主被接上船後，信心得到堅固，所有的疑惑都消除，海上的風暴也平息了，以致他們來到陸地的穩固和安全，所有人都敬拜說：「祢真是神的兒子（Filius Dei）！」因為這就是永恆的喜樂（gaudium sempiternum），藉此清晰的真理（veritas），神的道（verbum Dei），以及萬物藉以被造的智慧（sapientia），和祂憐憫（misericordia）的卓越，都被認識和愛。

奧古斯丁

【第七十六篇講道】

最近所讀的福音，關於主基督在海面上行走；以及使徒彼得，他在行走時因懼怕而搖擺，因不信而沉沒，又因告白/懺悔（confessio）而再次浮出水面；這提醒我們理解，海是現今的世代，而使徒彼得則代表著獨一教會（ecclesia）的典型。彼得在使徒的次序中居首，在愛基督上最為熱切，他常常獨自為眾人回答。最後，當主耶穌基督詢問人們說祂是誰時，門徒們回答了人們的各種意見，主又再次詢問說：「你們說我是誰？」彼得回答說：「祢是基督，永生神的兒子。」他獨自為眾人給出了回答，是眾多中的合一（unitas）。那時主對他說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」然後祂又補充說：「我還告訴你。」彷彿在說：因為你對我說：「祢是基督，永生神的兒子：」我也對你說，你是彼得。因為他以前名叫西門。而這個彼得的名字，是主賜給他的：這是在一個預表（figura）中，以象徵教會。因為基督是磐石（petra），彼得是基督徒的百姓。磐石（petra）是主要的名字。因此彼得（Petrus）來自磐石（petra），而不是磐石來自彼得：正如基督徒不是來自基督，而是基督徒來自基督。所以，祂說：「你是彼得；我要把我的教會建造在這磐石上」，就是你所告白（confessus）的，「在這磐石上」，就是你所認識的，說：「祢是基督，永生神的兒子，」我要把我的教會建造在我自己，永生神的兒子身上。我要把你建造在我身上，而不是把我建造在你身上。

因為那些想要建造在人身上的人，說：「我屬保羅，我屬亞波羅，我屬磯法，」磯法就是彼得。而另一些不願建造在彼得身上，卻願建造在磐石上的人，說：「我屬基督。」然而使徒保羅當他知道自己被選上，而基督卻被輕視時，他說：「基督是分開的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受洗（baptizati）的嗎？」正如不是奉保羅的名，也不是奉彼得的名；而是奉基督的名：這樣彼得才能建造在磐石上，而不是磐石建造在彼得身上。

因此，這位因磐石而得名、蒙福的彼得，承載著教會的形象，擁有使徒的首席地位，在剛才聽說自己蒙福，聽說自己是彼得，聽說自己將被建造在磐石上之後，當他聽說主將受難，因為主曾預言祂將很快受難給門徒們聽時，他感到不悅。他害怕失去那位他曾告白（confessus）為生命之源的將要死去的人。他感到困擾，說：「主啊，萬不可如此！」他說：「願神憐憫（propitius esto）祢；我不要祢死。」彼得對基督說，我不要祢死；但基督說得更好，我願為你死。最後，祂立刻責備了剛才稱讚過的人；並稱那位曾被稱為有福的人為撒旦。「退我後邊去吧，撒旦！」祂說：「你是我的絆腳石；因為你不體貼神（Deus）的事，只體貼人的事。」祂希望我們從我們現在的樣子變成什麼呢，祂如此責備我們是人？你們想知道祂希望我們變成什麼嗎？聽詩篇說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」但因體貼人的事：「然而，你們要死，像世人一樣。」同一個彼得，剛才是有福的，後來卻是撒旦，在同一時刻，在短短幾句話之間。你驚訝於名稱的差異，請注意原因的差異。你為何驚訝，剛才是有福的，後來卻是撒旦？請注意他為何有福的原因。「因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」因此他有福，「因為這不是屬血肉的指示你的。」因為如果屬血肉的指示你這個；那是出於你自己的：但因為「這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的；」那是出於我的，不是出於你自己的。為何出於我的？因為「父所有的一切都是我的。」看哪，你聽到了他為何有福，以及為何是彼得的原因。那麼，為何是我們所懼怕，不願重複的那個呢？為何，豈不是因為出於你自己的？「因為你不體貼神的事，只體貼人的事。」

當我們這些教會的肢體（ecclesiae membrum）注視此事時，讓我們分辨何者屬於神，何者屬於我們自己。因為那時我們就不會動搖，那時我們將被建立在磐石上，堅定不移，抵擋現世的風、雨、洪流，也就是抵擋現世的試探。然而，請看那時作為我們預表（figura nostra）的彼得：他時而有信心（fidit），時而動搖（titubat）；時而承認基督是不朽的，時而又害怕死亡。因此，因為基督的教會（ecclesia Christi）既有堅強的（firmos），也有軟弱的（infirmos）；既不能沒有堅強的，也不能沒有軟弱的：所以使徒保羅說：「我們堅強的人，理當擔當軟弱人的重擔。」（羅馬書15:1）彼得說「祢是基督，永生神的兒子」時，代表著堅強的人；而當他因懼怕死亡而不願基督受苦，不認識生命時，他顫抖動搖，則代表著教會中軟弱的人。因此，在那一位使徒，即彼得——在使徒中居首位且最卓越的——身上，教會被預表（figurabatur ecclesia），兩種人（即堅強的和軟弱的）都必須被象徵：因為沒有這兩種人，教會就不存在。

這就是為何剛才所讀的經文說：「主啊，若是祢，請吩咐我從水面上走到祢那裡去。若是祢，請吩咐我。」因為我無法憑自己做到這事，但憑祢卻可以。他認識到自己能做什麼，以及從那位憑其意志（voluntate）相信自己能做到任何人類軟弱（infirmitas humana）所不能之事的神那裡能做什麼。所以，「若是祢，請吩咐我」：因為當祢吩咐時，事情就會成就。我憑著自恃（praesumendo）所不能的，祢憑著吩咐卻能做到。主便說：「來吧！」彼得毫不猶豫地，憑著吩咐者的話語，憑著扶持者的同在，憑著掌管者的同在，毫不遲疑地跳入水中，並開始行走。他能做到主所能做的，不是憑自己，而是憑著主。「你們從前是黑暗，但如今在主裡卻是光。」（以弗所書5:8）但這是「在主裡」。沒有人能憑保羅，沒有人能憑彼得，沒有人能憑任何其他使徒做到這事，但卻能在主裡做到。因此，保羅很好地、有益地輕視自己，卻稱讚主說：「難道保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受洗（baptizati）的嗎？」（哥林多前書1:13）所以，不是在我裡面，而是與我同在；不是在我之下，而是在祂之下。

因此，彼得憑著主的吩咐在水面上行走，知道這事他無法憑自己做到。他憑著信心（fide）做到了人類軟弱所不能做到的事。這些就是教會中堅強的人。請注意，請聆聽，請理解，請實踐。因為我們不應與堅強的人打交道，使他們變得軟弱：而是應與軟弱的人打交道，使他們變得堅強。然而，許多人因自恃堅強而無法堅定。除非一個人感覺到自己憑自己是軟弱的，否則他不會從神那裡變得堅強。「神啊，祢降下甘霖（pluviam voluntariam），滋潤祢的產業（haereditati suae）。」（詩篇68:9）你們這些知道我將要說什麼的人，為何要搶在我前面呢？請放慢速度，讓遲緩的人也能跟上。我說過這話，現在仍然說：請聆聽，請領會，請實踐。除非一個人感覺到自己憑自己是軟弱的，否則他不會從神那裡變得堅強。因此，「甘霖」，正如詩篇所說，「甘霖」；不是憑我們的功德，而是「甘霖」。因此，「神降下甘霖，滋潤祢的產業：因為它衰弱了；祢卻使它完全。」因為祢降下甘霖，不顧念人的功德，只顧念祢的恩典（gratia）和憐憫（misericordia）。因此，這產業衰弱了，並承認自己在自己裡面是軟弱的，以便在祢裡面變得堅強。如果它不衰弱，它就不會被堅固，以便由祢在祢裡面被完全。

請看這產業的一部分——保羅，請看他如何衰弱，他說：「我原不配稱為使徒，因為我曾逼迫神的教會（ecclesiam Dei）。」（哥林多前書15:9）那麼，你為何是使徒呢？「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩典（gratia Dei）才成的。我原不配」，但「我今日成了何等人，是蒙神的恩典才成的。」保羅衰弱了，祢卻使他完全。既然他今日成了何等人是蒙神的恩典，請看接下來的話：「並且祂在我身上的恩典（gratia eius in me）不是徒然的，我比眾使徒格外勞苦。」（哥林多前書15:10）請注意，不要因自恃而失去你憑著軟弱所贏得的。這很好，這很好：「我原不配稱為使徒；我今日成了何等人，是蒙祂的恩典才成的；並且祂在我身上的恩典不是徒然的。」一切都極好。但是，「我比眾使徒格外勞苦」：你似乎開始將你剛才歸於神的榮耀歸於自己了。請認識並跟隨：「其實不是我，乃是神的恩典與我同在。」（哥林多前書15:10）很好，軟弱的人啊：你將被極其堅定地高舉，因為你不是忘恩負義的。你就是那個保羅，在自己裡面是微小的，在主裡面卻是偉大的。你就是那個三次懇求主，要將肉體上的刺，就是撒旦的使者，從你身上挪去的人，你曾被它攻擊。主對你說了什麼？當你祈求這事時，你聽到了什麼？「我的恩典（gratia mea）夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」（哥林多後書12:9）因為他衰弱了，祢卻使他完全。

彼得也如此說：「請吩咐我從水面上走到祢那裡去。」我身為人敢於如此，但我不是向人祈求。願神人（Deus homo）吩咐，使人能做到人所不能做到的事。主說：「來吧！」彼得便下水，開始在水面上行走：彼得能做到，因為磐石（petra）吩咐了。看啊，彼得在主裡面能做什麼；在他自己裡面又能做什麼？「只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：主啊，救我！」他曾憑著主而自恃，也曾憑著主而能做到：他像人一樣動搖了，又回到主那裡。「我若說，我的腳滑跌了。」（詩篇94:18）詩篇如此說，這是聖歌的聲音；如果我們承認，這也是我們的聲音：不，如果我們願意，這也是我們的聲音。「我若說，我的腳滑跌了。」為何滑跌了，不就是因為「我的」嗎？接下來是什麼？「主啊，祢的憐憫（misericordia tua）扶助了我。」不是我的力量；而是「祢的憐憫」。難道主會離棄那動搖卻呼求祂的人嗎？那句「誰曾呼求神，卻被祂離棄了呢？」在哪裡？那句「凡求告主名（nomen Domini）的，就必得救」在哪裡？（羅馬書10:13）祂立刻伸出右手援助，扶起那將要沉下去的人，責備那缺乏信心的人：「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」（馬太福音14:31）你曾憑著我而自恃，卻又憑著我而疑惑。

啊，弟兄們，講道必須結束了。請將這世界視為大海，狂風大作，巨浪滔天。每個人的私慾（cupiditas）就是一場風暴。你愛神（amas Deum）；你行走在海上，世界的驕傲（tumor）就在你腳下。你愛世界（amas saeculum）；它將吞噬你。它只會吞噬愛它的人，而不會承載他們。但當你的心因私慾而波動時，為了戰勝你的私慾，請呼求基督的神性。你們以為逆風只在現世的逆境中出現嗎？當戰爭、騷亂、飢荒、瘟疫發生時，當每個人，甚至每個人都遭遇個人的災難時，那時才被認為是逆風，那時才被認為需要呼求神。然而，當世界以暫時的幸福（felicitate temporali）微笑時，似乎就沒有逆風了。不要從此處詢問時間的平靜：詢問你自己的私慾。看看你裡面是否平靜；看看內在的風是否沒有顛覆你：請看這點。在幸福中掙扎，不被誘惑，不被腐蝕，不被幸福本身顛覆，這是極大的美德。我說，在幸福中掙扎是極大的美德；不被幸福戰勝是極大的幸福。學習踐踏世界：記住信靠基督。如果你的腳滑跌了，如果你動搖了，如果你無法克服某些事，如果你開始沉下去，就說：「主啊，我快要滅亡了，救我！」說「我快要滅亡了」；免得你真的滅亡。因為只有那位為你肉身而死的人，才能使你從肉身的死亡中得救。歸向主（Dominum）。

奧古斯丁

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[026/38] LXXVII
URL : https://www.thelatinlibrary.com/augustine/serm77.shtml
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奧古斯丁講道集 第七十七篇

這迦南婦人，剛才在福音書的讀經中向我們推薦的，為我們提供了謙遜（humilitatis）的榜樣和虔敬（pietatis）的道路：她展示了如何從謙遜中升到高處。她顯然不是以色列民（populo Israel）中的一員，以色列民是列祖、先知、我們主耶穌基督肉身父母的來源；也是生下基督的童貞女馬利亞的來源。所以這婦人不是來自這個民族：而是來自外邦人。因為，正如我們所聽到的，主退到推羅和西頓境內，於是迦南婦人從那些地方出來，極力懇求醫治她被惡魔嚴重折磨的女兒。推羅和西頓不是以色列民的城市，而是外邦人的城市；儘管它們靠近那個民族。她因此渴望得到恩惠而呼喊，並強有力地敲門：主對她假裝不理會，不是為了拒絕憐憫（misericordia），而是為了激發她的渴望；不僅是為了激發渴望，而且，正如我之前所說，是為了推薦謙遜。她因此呼喊，彷彿主沒有聽見，但主卻在靜默中安排祂將要做的事。門徒們為她向主懇求，說：「請打發她走吧，因為她在我們後面喊叫。」而祂說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」（馬太福音15:23-24）

這裡這些話語產生了一個問題：如果祂奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去，我們這些從外邦人（gentibus）來到基督羊圈的人是從何而來的呢？這如此深奧的奧秘（secreti tam alta dispensatio）究竟是什麼意思呢？主既然知道祂為何而來，當然是為了在所有外邦人中建立教會（ecclesiam），為何卻說祂奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去呢？我們因此理解，祂必須在那民族中顯現祂的肉身（corporis sui）同在、祂的降生、祂所行的神蹟，以及祂復活（resurrectionis）的能力；事情就是這樣安排的，從一開始就如此推薦，如此預言，如此成就：因為基督耶穌必須來到猶太民族中，被看見，被殺害，並從中贏得祂預先知道的人。因為那個民族並非被定罪（damnata），而是被篩選。那裡有大量的糠秕，那裡有隱藏的麥粒尊貴：那裡有要被焚燒的，那裡有要填滿穀倉的。因為使徒們不是從那裡來的嗎？彼得不是從那裡來的嗎？其餘的人不是從那裡來的嗎？

保羅本人，起初是掃羅，不是從那裡來的嗎？也就是說，起初是驕傲的（superbus），後來是謙遜的（humilis）。因為當他叫掃羅時，這個名字是從掃羅（Saul）來的。而掃羅王是驕傲的：在大衛的王國中，他卻逼迫謙遜的人。所以當掃羅，後來成為保羅時，那時他當然是驕傲的，那時他是無辜者的逼迫者，那時他是教會的毀壞者。他曾從祭司那裡得到書信——彷彿他熱衷於會堂的熱心，並追捕基督徒之名——以便將他所找到的任何基督徒帶去受刑。當他前行，渴望殺戮，嗜血如渴時，他被基督從天上發出的聲音擊倒，這個逼迫者被扶起，成為傳道者。先知書中所寫的在他身上應驗了：「我擊傷，我也醫治。」（申命記32:39）因為神擊打的，是人裡面高舉自己抵擋神的部分。擊打腫瘤、切割或燒灼腐爛之處的醫生並非不虔誠。他帶來痛苦：他帶來痛苦，但目的是為了引導至健康。他令人不適：但如果不是這樣，他就沒有用處。因此，基督用一句話擊倒了掃羅，扶起了保羅：也就是說，擊倒了驕傲的，扶起了謙遜的。因為他改名的理由是什麼呢？他以前叫掃羅，後來卻想被稱為保羅；難道不是因為他認識到，當他逼迫時，掃羅這個名字在他身上代表著驕傲（superbia）嗎？因此他選擇了一個謙遜的名字，以便被稱為保羅，也就是最小的。因為保羅（Paulum）就是最小的。保羅（Paulum）無非就是小的意思。他已經因這個名字而誇耀，並推薦謙遜說：「我」說，「是使徒中最小的。」（哥林多前書15:9）那麼，他從何而來呢？他不是從猶太民族來的嗎？其他使徒從那裡來，保羅從那裡來，保羅所稱讚的那些在復活（resurrectionem）後見過主的人也從那裡來。因為他說主曾同時顯現給「五百多位弟兄看，其中大多數人至今還活著，也有一些已經睡了。」（哥林多前書15:6）

從那個民族中，也有那些人，當彼得講道，推薦基督的受難、復活和神性時，他們領受了聖靈（Spiritu Sancto），那時所有領受聖靈的人都說起各國的方言，他們的心被聖靈感動，那些從猶太民族中聽道的人，尋求他們得救（salutis suae）的忠告，明白自己有基督寶血的罪：他們自己釘死了祂，自己殺害了祂，卻看到許多神蹟憑著祂的名發生，看到聖靈的同在。因此，他們尋求忠告，得到的回答是：「你們各人要悔改，奉我們主耶穌基督的名受洗（baptizetur），叫你們的罪得赦。」（使徒行傳2:38）當殺害基督的罪犯都能得到赦免時，誰會絕望自己的罪不能被赦免呢？他們從猶太民族中歸信（conversio）了：他們歸信了，受洗了。他們來到主的餐桌前，並憑著信心（credentes）喝了他們在殘暴中流出的血。他們如何歸信，如何清晰而完全地歸信，使徒行傳清楚地表明。因為他們賣掉所有財產，將所得的價銀放在使徒腳前；並照各人所需用的分給各人：沒有人說什麼是自己的，但他們凡物公用。「他們」正如經上所記，「都一心一意，在神裡面。」（使徒行傳4:32）看啊，這些就是主所說的羊：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」因為祂向他們顯現祂的同在，為那些殘暴對待祂的人被釘十字架時禱告，說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」（路加福音23:34）這位醫生明白那些精神錯亂的狂人殺害醫生，卻在殺害醫生時不知道，他們正在為自己製造藥物。因為我們所有人都因被殺害的主而得醫治，因祂的血而得救贖（redempti），因祂身體的餅而脫離飢餓。因此，基督向猶太人顯現了這種同在。所以祂說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」：是為了向他們顯現祂肉身的同在；而不是為了輕視或忽略祂在外邦人中擁有的羊。

因為祂自己沒有去外邦人那裡，而是差遣門徒。那裡應驗了先知所說的：「我所不認識的民，必事奉我。」（詩篇18:43）看啊，這預言多麼深奧，多麼明顯，多麼清晰：「我所不認識的民」，也就是說，我沒有向他們顯現我的同在的民，「必事奉我。」如何事奉呢？接下來說：「他們一聽見我的聲音，就必順從我。」也就是說，不是憑著看見，而是憑著聽見而相信。因此外邦人有更大的讚美。因為那些人看見了，卻殺害了：外邦人聽見了，卻相信了。為了呼召和聚集外邦人，以便應驗我們剛才所唱的：「從列國中聚集我們，使我們稱頌祢的名，並以讚美祢為榮。」（詩篇106:47）使徒保羅被差遣了。那個最小的（minimus）人變得偉大，不是憑自己，而是憑著他所逼迫的那位，他被差遣到外邦人那裡，從強盜變成牧羊人，從狼變成羊。那位最小的使徒被差遣到外邦人那裡，並在外邦人中勞苦甚多，外邦人也藉著他相信了。他的書信就是見證。

你在福音書中也有這最神聖的預表（figuratum）。一個會堂主管的女兒死了，她的父親懇求主去她那裡：他離開時她病得很重，處於危險之中。主正要去探望並醫治那病人：在此期間，有人傳來消息說她死了，並對父親說：「你的女兒死了，不要再麻煩老師了。」然而，主知道祂能使死人復活（resuscitare），祂沒有奪走那絕望者的希望，並對父親說：「不要怕，只要信。」（馬可福音5:36）祂繼續走向那女孩：在路上，在人群中，一個患血漏的婦人，她長期患病，徒然地將所有財產都花在醫生身上，她盡力擠上前去。當她摸到祂衣服的繸子時，她就痊癒了。主說：「誰摸我？」門徒們感到驚訝，他們不知道發生了什麼事，看到祂被人群擠壓，卻為一個輕輕摸祂的人而擔憂，他們回答說：「眾人擁擠祢，祢還說『誰摸我』嗎？」而祂說：「有人摸我。」因為這些人是擠壓，那婦人是摸。因此，許多人粗魯地擠壓基督的身體，卻很少人有益地觸摸祂。「有人摸我，」祂說，「因為我覺得有能力（virtutem）從我身上出去。」（路加福音8:45-46）當那婦人看到自己沒有被隱藏時，她俯伏在祂腳前，並承認發生了什麼事。之後，祂繼續前行，到達祂的目的地，並使那被發現已死的會堂主管的女兒復活了。

這事確實發生了，也正如所敘述的那樣應驗了：然而，主所行的這些事本身也具有某種意義，彷彿是可見的言語，如果可以這樣說的話，並具有某種意義。這在祂在不合時令的時候在樹上尋找果子，並因為沒有找到而咒詛那樹，使它枯乾的事上表現得最為明顯。如果這件事不被理解為預表（figuratum），就會顯得愚蠢：首先，在那個時候在樹上尋找果子，那時任何樹上都不會有果子；其次，如果那時是結果子的季節，沒有果子又怎麼會是樹的錯呢？但因為它具有意義，表明祂所尋求的不僅是葉子，還有果實，也就是說，不僅是人的言語，還有人的行為；祂使那只找到葉子的樹枯乾，象徵著那些能說好話卻不願行善的人的懲罰。所以這裡也是如此。因為這當然是一個奧秘（mysterium）。全知者說：「誰摸我？」創造者變得像一個無知的人，祂不僅詢問祂所知道的，而且詢問祂預先知道一切的那位。這當然是基督藉著奧秘向我們說話，具有某種意義。

那個會堂主管的女兒象徵著猶太民族，基督為他們而來，祂說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」而那個患血漏的婦人則象徵著來自外邦人的教會，基督並沒有憑著肉身（corporis）的同在被差遣到她那裡。祂正走向那女孩，意圖拯救她：這婦人卻插進來，摸了祂的繸子，彷彿祂不知道，也就是說，她彷彿從一位不在場的人那裡得到了醫治。祂說：「誰摸我？」彷彿在說，我不認識這個民族。「我所不認識的民，必事奉我。有人摸我。因為我覺得有能力從我身上出去。」也就是說，福音（evangelium）被傳開，充滿了整個世界。而繸子是衣服的一小部分，也是最末端的部分。將基督的衣服視為使徒們。那裡繸子就是保羅：也就是說，最末端和最小的。因為他兩者都說過：「我是使徒中最小的。」（哥林多前書15:9）因為他是在所有人之後被呼召的，在所有人之後相信的，比所有人都醫治了更多的人。主奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。但因為祂所不認識的民也將事奉祂，他們將憑著耳朵的聽聞而順從祂，祂在那裡也沒有對他們保持沉默。因為主在某處說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須把牠們也領來，牠們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人。」（約翰福音10:16）

那婦人就是從那裡來的：因此她沒有被輕視，只是被延遲了。「我奉差遣，」祂說，「不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」而她卻不斷地呼喊，堅持不懈，敲門，彷彿她已經聽過：「祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」（馬太福音7:7）她堅持不懈，敲門。因為主說這些話時，「祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門」；祂之前曾說：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠們踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」（馬太福音7:6）也就是說，在輕視了你們的珍珠之後，牠們甚至會對你們造成困擾。所以不要把牠們輕視的東西丟給牠們。

我們如何分辨——彷彿他們回答說——誰是豬，誰是狗呢？這在那個婦人身上得到了證明。因為祂對那個堅持不懈的婦人這樣回答：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」（馬太福音15:26）你是狗，你是外邦人中的一員，你崇拜偶像。還有什麼比狗舔石頭更常見的呢？「所以，不好拿兒女的餅丟給狗吃。」如果她聽了這些話就退去，那麼狗來了，狗也走了：但她藉著敲門，從狗變成了人。因為她堅持不懈地祈求，並從那看似侮辱的話語中顯出謙遜，得到了憐憫。她沒有因此而動怒或生氣，因為她祈求恩惠，懇求憐憫，卻被稱為狗：她卻說：「主啊，是的。」（馬太福音15:27）祢說我是狗；我確實是狗，我承認我的名字；真理（veritas）說話了：但我不應因此而被拒絕恩惠。我確實是狗：「然而狗也吃主人桌子上掉下來的碎渣兒。」我只渴望一點點微小的恩惠：我不是要侵犯餐桌，而是要尋求碎渣兒。

看啊，謙遜是如何被推薦的。主稱她為狗；她沒有說「我不是」，而是說「我是」。主立刻，因為她承認自己是狗，便說：「婦人，你的信心（fides）是大的！照你所願意的，給你成全了吧。」（馬太福音15:28）你承認自己是狗，我現在承認你是人。「婦人，你的信心是大的！」你祈求了，尋找了，敲門了；領受吧，尋見吧，給你開門吧。弟兄們，看啊，在這迦南婦人身上，也就是說，這來自外邦人並代表教會（ecclesiae）的預表（typus），謙遜是如何被極力推薦的。因為猶太民族，為了被福音（evangelio）拒絕，因驕傲（superbia）而膨脹，因為他們配得領受律法，因為列祖從他們民族中出來，先知們出現，神的僕人摩西在埃及行了我們在詩篇中聽到的偉大神蹟，帶領百姓穿過紅海，水退去，領受了律法，並將律法賜給了那個民族。猶太民族有理由高舉自己，而正是這種驕傲導致他們不願向基督謙卑，基督是謙遜的創始者，是驕傲的抑制者，是神醫，祂為此，雖然是神，卻成了人，好讓人認識到自己是人。這是極大的醫治。如果這種醫治不能治癒驕傲，我不知道還有什麼能治癒它。祂是神，卻成了人：祂放下神性，也就是說，以某種方式將其隔離，也就是說，隱藏了祂自己的本質，顯現了祂所領受的。祂成了人，雖然祂是神：而人卻不認識自己是人，也就是說，不認識自己是必死的，不認識自己是脆弱的，不認識自己是罪人（peccatorem），不認識自己是病人，以便即使是病人也能尋求醫生。但更危險的是，他自以為健康。

因此，那個民族沒有親近，也就是說，因為驕傲：他們被稱為從橄欖樹上折斷的天然枝子，也就是說，從那個由列祖創造的民族中，猶太人因驕傲之靈而理所當然地枯萎了；而野橄欖樹被嫁接到那棵橄欖樹上。野橄欖樹就是來自外邦人的民族。使徒如此說，野橄欖樹被嫁接到橄欖樹上，而天然的枝子卻被折斷了。那些枝子因驕傲而被折斷：野橄欖樹因謙遜而被嫁接。這婦人顯現了這種謙遜，說：「主啊，是的：因為狗也吃主人桌子上掉下來的碎渣兒。」（馬太福音15:27）因此她聽見：「婦人，你的信心是大的！」那位百夫長也如此：「主啊，我不敢當祢到舍下；只要祢說一句話，我的僕人就必好了。我不敢當祢到舍下。」（馬太福音8:8）他沒有用屋頂接待，卻用心接待了。他越謙遜，就越能容納，越充滿。因為山丘會排斥水，山谷卻會被填滿。接下來，主對此說了什麼呢？在祂說了「我不敢當祢到舍下」之後，祂對跟隨祂的人說：「我實在告訴你們，這麼大的信心（fidem），就是在以色列中，我也沒有遇見過。」（馬太福音8:10）也就是說，在那個我所來的民族中，「我沒有遇見過這麼大的信心。」「這麼大」，是什麼意思？如此之大。為何如此之大？從最小的，也就是說，從謙遜中產生了偉大。「我沒有遇見過這麼大的信心」：像芥菜種一樣，越小，就越熱烈。因此主已經將野橄欖樹嫁接到橄欖樹上。祂說「我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過」時，祂正在做這件事。

最後，請看接下來的話。「所以我告訴你們」——因為「我沒有在以色列中遇見這麼大的信心」，也就是說，沒有遇見這麼大的信心與謙遜——：「所以我告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。」（馬太福音8:11）「坐席」，祂說，就是安息。因為我們不應在那裡想像肉體的宴席，或在那國度中渴望任何類似的東西，以至於我們不是用美德取代惡習，而是將惡習隱藏起來。因為渴望天國（regnum coelorum）是為了智慧（sapientiam）和永生（vitam aeternam），而渴望天國是為了地上的幸福（felicitatem terrenam），彷彿我們在那裡會擁有更豐富、更大的幸福，這是兩回事。如果你認為你將在那國度中成為富人，你並沒有斬斷私慾，而是改變了它：然而你將會富有，而且只有在那裡你才會富有。因為在這裡，你的貧乏聚集了許多東西。富人為何擁有許多？因為他們極度貧乏。更大的貧乏彷彿帶來了更大的財富：在那裡，貧乏本身將會消亡。那時你才是真正的富人，當你一無所缺時。因為你並非富人，而天使卻是窮人，他們沒有牲畜、馬車和僕役。為什麼？因為他們不需要：因為他們越強大，就越不貧乏。所以那裡有財富，真正的財富。不要在那裡想像這世上的宴席。因為這世上的宴席是日常的藥物；它們是我們與生俱來的一種疾病所必需的。任何人在用餐時間過去後都會感受到這種疾病。你想看看這種疾病有多嚴重嗎？它就像急性發燒一樣，七天就能致死？不要以為自己健康。健康將是不朽（immortalitas）。因為這是一種長期的疾病。因為你用日常的藥物來支撐你的疾病；你似乎是健康的：拿掉藥物，看看你能做什麼。

因為從我們出生那一刻起，我們就註定要死亡。這種疾病必然會導致死亡。當然，醫生檢查病人時，會這樣說。例如，這個人是水腫，他會死：這種病無法治癒。這個人是象皮病；這種病也無法治癒。這個人是肺結核；誰能治好這個？他必然會滅亡，必然會死亡。看啊，醫生已經說了，他是肺結核，除了死亡別無他法；然而有時水腫並非因此而死，象皮病並非因此而死，肺結核也並非因此而死：然而任何出生的人都必然會因此而死。他因此而死，別無他法。醫生和無知的人都這樣宣稱：但即使他死得慢一些，難道他就不死了嗎？那麼，真正的健康何時才能實現呢？不就是當真正的永恆（immortalitas）實現時嗎？如果真正的永恆實現了，就沒有腐敗，沒有缺陷，那裡還需要食物嗎？所以當你聽到「與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席」時；不要準備你的肚子，而是準備你的心。你將在那裡被充滿：而內在的肚子也有它自己的食物。根據這個肚子，經上說：飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。（馬太福音5:6）他們確實會飽足，以至於不再飢餓。

因此，主已經在嫁接野橄欖樹，當祂說：「從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席」時，也就是說，他們將被嫁接到橄欖樹上。因為這橄欖樹的根就是亞伯拉罕、以撒和雅各：「然而，本國的子民」，也就是不信的猶太人，「反被趕到外邊黑暗裡去。」（馬太福音8:12）天然的枝子將被砍下，以便嫁接野橄欖樹。但天然的枝子為何配得被砍下，不就是因為驕傲嗎？野橄欖樹為何配得被嫁接，不就是因為謙遜嗎？這婦人也因此說：「主啊，是的：因為狗也吃主人桌子上掉下來的碎渣兒。」（馬太福音15:27）因此她聽見：「婦人，你的信心是大的！」那位百夫長也如此：「主啊，我不敢當祢到舍下。我實在告訴

於是，當雲彩遮蔽了眾人，並以某種方式為他們造了一個帳幕時，雲中有聲音發出，說：「這是我的愛子。」那裡有摩西，有以利亞：但沒有說：「這些是我的愛子。」因為獨生子（unicus）與被收養的（adoptati）是不同的。那受稱讚的，正是律法和先知所誇耀的。祂說：「這是我的愛子，我所喜悅的；你們要聽祂。」因為你們在先知書中聽見了祂，在律法書中也聽見了祂。還有哪裡你們沒有聽見祂呢？聽見這話，他們就俯伏在地。現在，上帝之城（regnum Dei）在教會（ecclesia）中向我們顯明了。這裡有主（Dominus），這裡有律法和先知：但主是作為主；律法在摩西身上，預言在以利亞身上；然而他們只是僕人，只是事奉者。他們是器皿，而祂是源頭。摩西和先知說話並寫作：但他們傾倒時，是從祂那裡被充滿的。

然而，主（Dominus）伸出手，扶起了那些俯伏在地的人。然後「他們除了耶穌，沒有看見任何人。」這話是什麼意思呢？你們聽使徒書信時讀到：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，那時就要面對面了。」當我們現在所盼望和相信的來到時，方言（linguae）就會廢止。所以，他們俯伏在地，這表示我們將會死亡：因為對肉體說：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」當主（Dominus）使他們站起來時，則預表了復活（resurrectionem）。復活之後，律法對你有何用？預言對你有何用？因此，以利亞不再顯現，摩西也不再顯現。留給你的，是「太初有道，道與神同在，道就是神。」留給你的，是神在萬有中作萬有。摩西將在那裡；但不再是律法。我們也將在那裡看見以利亞；但不再是先知。因為律法和先知都為基督（Christo）作見證，說祂必須受苦，第三天從死裡復活（resurgere a mortuis），並進入祂的榮耀。那時，祂向愛祂的人所應許的將會實現：「愛我的，我父也愛他，我也要愛他。」彷彿有人問，既然你愛他，你要給他什麼呢？「我要向他顯現我自己。」這是何等大的恩賜，何等大的應許。神（Deus）沒有為你保留祂的任何獎賞：而是祂自己。貪婪的人啊，基督（Christus）所應許的，為何對你還不夠呢？你自以為富足；但如果你沒有神（Deum），你擁有什麼呢？另一個人貧窮；但如果他擁有神（Deum），他還缺少什麼呢？

彼得啊，下來吧：你渴望在山上安息，下來吧，傳講真道（praedica verbum），務要傳道，無論得時不得時，總要專心，責備、勸勉、警戒，總要用諸般的忍耐和教訓。勞苦，流汗，忍受一些苦難：好使你在愛德（charitate）中，藉著正直行為的純潔和美好，擁有主（Domini）潔白衣裳所象徵的意義。因為在讚美愛德（charitatis）時，當使徒書信被宣讀時，我們聽見：「不求自己的益處。不求自己的益處；」因為它施予所擁有的。在另一個地方，如果不懂得，這話說得更危險。因為使徒在勸誡基督（Christi）忠信的肢體時，根據愛德（charitatem）本身說：「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」貪婪（avaritia）的人聽到這話，便預備欺詐，以便在交易中假裝尋求別人的東西，卻欺騙某人，尋求的不是自己的，而是別人的。貪婪（avaritia）應當自我約束，公義（iustitia）應當顯現：讓我們聽，並理解。對愛德（charitati）說：「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」但你這貪婪的人啊，如果你抗拒，反而將這誡命曲解為貪圖別人的東西；那麼你就失去自己的。但我知道你，你既想擁有自己的，也想擁有別人的。你行欺詐，為要得到別人的東西：你行竊，為要失去自己的東西，你不想尋求自己的，卻奪取別人的。如果你這樣做，你做得不好。聽啊，貪婪的人啊，仔細聽：使徒在另一個地方更清楚地解釋了他所說的：「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」他論到自己說：「我也不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救（salvi sint）。」彼得當時還不明白這點，當他渴望在山上與基督（Christo）同住時。彼得啊，主（Dominus）為你保留了這一切，在死後。但現在祂自己說：下來在地上勞苦，在地上服事，在地上受輕視，在地上被釘十字架。生命（vita）降下，為要被殺；糧食（panis）降下，為要飢餓；道路（via）降下，為要旅途勞累；泉源（fons）降下，為要口渴：而你卻拒絕勞苦？不要尋求自己的。擁有愛德（charitatem），傳講真理（veritatem）：那時你將到達永恆（aeternitatem），在那裡你將找到安息（securitatem）。

奧古斯丁

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【第79篇講道】
URL : https://www.thelatinlibrary.com/augustine/serm79.shtml
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奧古斯丁第79篇講道

當聖福音（sanctum evangelium）被宣讀時，我們聽見了主耶穌（Dominus Iesus）在山上向三位門徒——彼得、雅各和約翰——顯現的偉大異象。「祂的臉發光如太陽；」這象徵著福音（evangelii）的清晰。「祂的衣服潔白如雪：」這象徵著教會（ecclesiae）的潔淨，先知曾對她說：「你們的罪雖像朱紅，必變成雪白。」以利亞和摩西與祂交談：因為福音的恩典（gratia）有律法和先知的見證。摩西代表律法，以利亞代表先知：簡而言之。因為上帝（Dei）藉著聖殉道者所施的恩惠將被宣讀。讓我們聽。彼得樂意搭三個帳幕，一個給摩西，一個給以利亞，一個給基督（Christo）。他喜愛山上的寂靜：厭倦了人間事務的喧囂。但他為何要尋求三個帳幕呢？難道不是因為他還不知道律法、預言和福音（evangelii）的合一嗎？最終，他被雲彩糾正了。經上說：「他還說話的時候，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們。」看哪，雲彩造了一個帳幕：你為何要尋求三個呢？「又有聲音從雲彩裡出來說：這是我的愛子，我所喜悅的；你們要聽祂。」以利亞說話；但「你們要聽祂。」摩西說話：但「你們要聽祂。」先知說話，律法說話：但「你們要聽祂」，聽律法的聲音，聽先知的言語。祂在他們裡面發聲，當祂樂意顯現時，祂在祂自己裡面顯現。「你們要聽祂：」讓我們聽祂。當福音（evangelium）說話時，就當作是雲彩：聲音從那裡向我們發出。讓我們聽祂：讓我們做祂所說的，讓我們盼望祂所應許的。

奧古斯丁

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【第83篇講道】
URL : https://www.thelatinlibrary.com/augustine/serm80.shtml
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奧古斯丁第83篇講道

我們的主耶穌基督（Dominus noster Iesus Christus）甚至在祂的門徒身上也責備了不信（incredulitatem），正如我們剛才聽福音（evangelium）宣讀時所聽到的。因為當他們說：「我們為何不能趕出牠呢？」祂回答說：「因為你們的不信（incredulitatem）。」如果使徒們不信，誰是忠信的（fidelis）呢？如果公羊跌倒，羊羔該怎麼辦呢？然而，主（Domini）的憐憫（misericordia）並沒有輕視他們的不信：而是責備、餵養、成全、加冕了他們。因為他們自己也記得自己的軟弱，正如我們所讀到的，在福音（evangelio）的某處，他們對祂說：「主啊，加增我們的信心（fidem）。主啊，」他們說，「加增我們的信心（fidem）。」首要的益處是知識，知道自己缺少什麼：更大的福樂是知道從何處祈求。他們說：「主啊，加增我們的信心（fidem）。」你們看，他們豈不是將自己的心（corda）帶到泉源旁，並敲門，好讓泉源為他們打開，使他們得以充滿嗎？祂願意被敲門，不是為了拒絕敲門的人，而是為了鍛鍊渴望的人。

弟兄們，你們以為神（Deum）不知道你們需要什麼嗎？祂知道我們的缺乏，祂預先知道我們的渴望。因此，當祂教導禱告，並勸誡祂的門徒不要在禱告中多言時，祂說：「你們不要多言；因為你們的父在你們祈求以先，就知道你們所需用的了。」主（Dominus）現在說的是另一回事。這是什麼呢？祂不願我們在禱告中多言，祂對我們說：「你們禱告的時候，不要多言；因為你們的父在你們祈求以先，就知道你們所需用的了。」如果我們的父在我們祈求以先，就知道我們所需用的了，我們為何還要說話，哪怕只是一點點呢？如果我們的父已經知道我們所需用的了，那麼禱告本身的原因是什麼呢？祂對某人說：不要長時間向我祈求；因為我知道你所需用的。主啊，如果你知道，我為何還要祈求呢？你不想讓我長時間祈求，甚至命令我幾乎不要祈求。那麼在另一個地方說什麼呢？祂說：「你們禱告的時候，不要多言：」在另一個地方卻說：「祈求，就給你們？」而且為了不讓你以為祈求只是隨口說說，祂又補充說：「尋找，就尋見。」而且為了不讓你以為這也是隨口說說，你看祂又加了什麼，你看祂在哪裡結束：「叩門，就給你們開門：」你看祂又加了什麼。祂要你祈求，好使你領受；尋找，好使你尋見；叩門，好使你進入。那麼，既然我們的父已經知道我們所需用的了，我們為何還要祈求呢？為何還要尋找呢？為何還要叩門呢？為何在祈求、尋找和叩門中使自己疲憊，好去教導一位全知者呢？在另一個地方，主（Domini）的話是：「要常常禱告，不可灰心。」如果必須常常禱告，祂又如何說：「不要多言呢？」我如何能「常常」禱告，如果我很快就結束呢？你一方面命令我很快結束，另一方面又命令我「常常禱告，不可灰心：」這是什麼意思呢？為了理解這點，祈求、尋找、叩門。因為門被關閉，不是為了輕視你，而是為了鍛鍊你。所以，弟兄們，我們應當勸勉自己和你們禱告。因為在現今世代的諸多邪惡中，我們別無他望，唯有在禱告中叩門，堅定地相信並銘記於心，你的父不會給你祂知道對你不利的東西。因為你所渴望的，你知道；但對你有利的，祂知道。假設你在我手下，並且生病了，這也是事實：因為我們今生的一切，都是軟弱；長壽不過是長久的軟弱：所以假設你在醫生手下生病了。你喜歡新鮮的，喜歡向醫生要酒喝。你沒有被禁止祈求，免得它對你無害，而接受它對你有益。不要猶豫祈求：祈求，不要遲疑；但如果你沒有得到，不要悲傷。如果對你肉體的凡人醫生尚且如此；那麼對神（Deo）這位醫生，你肉體和靈魂（animae）的創造者和修復者，豈不更應如此嗎？

因此，既然在這章中主（Dominus）勸勉禱告，祂說：「因為你們的不信（incredulitatem），你們不能趕出這鬼魔：」祂勸勉禱告，並如此總結：「這一類的鬼，若不禱告和禁食，牠就不能出來。」如果人禱告，為要趕出別人的鬼魔；那麼更應當為要趕出自己的貪婪（avaritiam）而禱告嗎？更應當為要趕出自己的酗酒（vinolentiam）而禱告嗎？更應當為要趕出自己的淫蕩（luxuriam）而禱告嗎？更應當為要趕出自己的污穢（immunditiam）而禱告嗎？人裡面有多少東西，如果持續下去，就不能進入天國呢？弟兄們，你們看，人如何為暫時的健康懇求醫生，如果有人病入膏肓，他豈會羞於或厭煩抓住人的腳，用眼淚洗滌最熟練的醫生的腳印嗎？如果醫生對他說：你若不讓我綁你、燒你、割你，就不能痊癒？他回答說：你隨意做，只要治好我。他多麼熱切地渴望幾天短暫的健康，為此他願意被綁、被割、被燒、被看管，不吃他喜歡的，不喝他喜歡的，也不在他喜歡的時候吃喝？他忍受一切，為的是晚一點死去：卻不願忍受一點點，為的是永不死去。如果神（Deus）這位天上的醫生對你說：你願意痊癒嗎？你除了說「痊癒」還能說什麼呢？或許你不會說，因為你以為自己健康，這正是你病得更重的原因。

因為如果你設立兩個病人；一個哭著懇求醫生，另一個在病中，心智喪失，嘲笑醫生；醫生會給哭泣的人希望，卻為嘲笑的人悲傷。為何呢？難道不是因為他越以為自己健康，就病得越危險嗎？猶太人也是如此。基督（Christus）來到病人那裡，發現所有人都生病了。沒有人可以自誇健康，免得醫生向他宣告。祂發現所有人都生病了；使徒的判斷是：「因為世人都犯了罪，虧缺了神（Dei）的榮耀。」所以，當祂發現所有人都生病時，有兩類病人。一類人來到醫生那裡，依附於基督（Christo），聽從、尊敬、跟隨、歸信（convertebantur）。祂毫無厭惡地接納所有將要被治癒的人，祂白白地治癒，因為祂以全能醫治。所以當祂接納他們，並將他們歸於自己，使他們痊癒時，他們就歡欣鼓舞。然而另一類病人，他們已經因不義的疾病而喪失了心智，不知道自己生病了；他們嘲笑祂，因為祂接納病人，並對祂的門徒說：「看哪，你們的老師是怎樣的人，他竟然與罪人和稅吏一同吃飯。」而祂知道他們是什麼人，以及他們是誰，祂回答他們說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」祂向他們指出誰是康健的，誰是生病的：「我來不是召義人，乃是召罪人。」祂說，如果罪人不來到我這裡，我為何而來？我為誰而來？如果所有人都康健，為何如此偉大的醫生從天上降下？為何祂不是從祂的藥櫃，而是從祂的血中為我們製造藥物呢？所以，那一類病得較輕的病人，他們感覺到自己生病了，為了痊癒，他們依附於醫生。而那些病得更危險的病人，卻嘲笑醫生，誹謗病人。最終他們的瘋狂發展到什麼地步？他們抓住醫生，捆綁祂，鞭打祂，用荊棘為祂加冕，將祂掛在木頭上，用十字架殺死祂。你為何驚訝？病人殺死了醫生：但被殺的醫生治癒了瘋狂的病人。

因為首先，祂在十字架上沒有忘記祂的位格（personam），並向我們展示祂的忍耐（patientiam），並為我們愛仇敵樹立榜樣；祂看見那些圍繞著祂喧囂的人，祂知道他們的病症，因為醫生知道他們喪失心智的瘋狂，祂立刻向父禱告：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」你們以為那些惡毒、殘忍、嗜血、喧囂的猶太人，不是上帝（Dei）兒子的仇敵嗎？你們以為那句話是空洞無效的嗎：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不知道？」祂看見所有的人，但祂認出祂未來的子民就在那裡。最終祂死了，因為這樣做是必要的，好使祂的死殺死死亡。神（Deus）死了，為要成就某種天上的交易，好使人不再看見死亡。因為基督（Christus）是神（Deus），但祂死的地方不是祂作為神（Deus）的地方。因為祂既是神（Deus），也是人：因為基督（Christus）是獨一的，神（Deus）和人。人被取用，為要使我們變得更好，而不是使神（Deum）轉向更糟。因為祂取用了祂所不是的，卻沒有失去祂所是的。所以，當祂既是神（Deus）又是人時，祂願意我們從祂的生命中活著，祂卻從我們的生命中死去。因為祂自己沒有可以死去的地方：但我們也沒有可以活著的地方。因為祂是什麼呢，祂沒有可以死去的地方？「太初有道；道與神同在，道就是神。」你從神（Deo）那裡尋找可以死去的地方，你找不到。而我們卻會死去，我們是肉體，是帶著罪（peccati）的肉體的人。你從罪（peccatum）那裡尋找可以活著的地方，它沒有。所以祂不能從祂自己那裡得到死亡，我們也不能從我們自己那裡得到生命：但我們從祂那裡得到生命，祂從我們這裡得到死亡。這是何等的交易。祂給了什麼，又得到了什麼？商人來到市場，進行物品交換。因為古代的交易就是物品交換。人給予他所擁有的，並接受他所沒有的。例如，他有小麥，但沒有大麥；另一個人有大麥，但沒有小麥：那個人給予他所擁有的小麥，接受他所沒有的大麥。這價值多大，以至於更多的數量可以彌補較低的品質？看哪，另一個人給予大麥，為要得到小麥：最終另一個人給予鉛，為要得到銀；但他給予大量的鉛，以換取少量的銀：另一個人給予羊毛，為要得到衣服。誰能列舉所有這些呢？然而，沒有人給予生命，為要得到死亡。所以，醫生掛在木頭上的聲音並非空洞無效。因為為了替我們死去，因為道（verbum）不能死，「道成了肉身，住在我們中間。」祂掛在十字架上，但是在肉身中。那裡有猶太人所輕視的卑微：那裡有猶太人藉以得救的愛德（charitas）。因為正是為他們說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」那句話並非空洞無效。祂死了，被埋葬了，復活了；與祂的門徒相處四十天後，祂升天了，將聖靈（Spiritum Sanctum）賜給那些等候應許的人。那些領受聖靈（Spiritu Sancto）的人被充滿了，並開始說各國的方言。那時在場的猶太人，看見那些不識字、無知的人，他們知道這些人是在他們中間長大，只會說一種語言，卻能奉基督（Christi）的名說各國的方言，就驚恐萬分：他們從彼得的講道中得知這恩賜的來源。是那位掛在木頭上的人賜予了這恩賜。是那位掛在木頭上被嘲笑的人賜予了這恩賜，好使祂坐在天上賜下聖靈（Spiritum Sanctum）。那些人聽了，相信了，就是那些祂曾說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不知道」的人。他們相信了，受了洗禮（baptizati sunt），並發生了歸信（conversio）。什麼樣的歸信（conversio）呢？基督（Christi）的血，那些殘忍的人所流的，信徒們卻喝了。

所以，為了結束我們開始的講道，讓我們禱告，並信靠神（Deo）：讓我們按照祂的命令生活，當我們在生活中跌倒時，就呼求祂，正如門徒們呼求祂說：「主啊，加增我們的信心（fidem）。」彼得曾自恃，也曾跌倒：然而他並沒有被輕視而沉沒，而是被扶起和站立。因為他所自恃的，是從何而來呢？不是從他自己而來：是從主（Domini）而來。如何呢？「主啊，如果是祢，請吩咐我從水面上走到祢那裡。」因為主（Dominus）在水面上行走。「如果是祢，請吩咐我從水面上走到祢那裡。」因為我知道，如果是祢，祢吩咐，事就成了。祂說：「來吧。」彼得因祂的命令而下水，卻因自己的軟弱而顫抖。然而當他顫抖時，他向祂呼喊：「主啊，」他說，「救我。」那時主（Dominus）抓住他的手，說：「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」祂自己邀請，祂自己拯救了搖擺不定、顫抖的人：好使詩篇中所說的得以應驗：「我若說，我的腳滑跌了；主啊，祢的憐憫（misericordia）扶助了我。」

所以，有兩類恩惠（beneficiorum），暫時的和永恆的。暫時的是健康、財富、榮譽、朋友、房屋、兒女、妻子，以及我們今生寄居於此的其他事物。所以讓我們將自己置於今生這個客棧中，如同過路的旅客，而不是久留的擁有者。而永恆的恩惠（beneficia）則是，首先是永生（vita aeterna）本身，肉體和靈魂（animae）的不朽和不滅，天使的團契，天上的城（civitas coelestis），永不衰敗的尊嚴，父和家鄉，祂永不死去，她永無仇敵。讓我們以全心熱切地渴望這些恩惠（beneficia），以一切的堅忍祈求，不是用冗長的言語，而是用嘆息作證。渴望（desiderium）總是在禱告，即使舌頭沉默。如果你常常渴望，你就是常常禱告。禱告何時沉睡？當渴望（desiderium）冷卻時。所以讓我們以全心熱切地祈求那些永恆的恩惠（beneficia），以全心全意尋求那些美善的事物，讓我們安心地祈求那些美善的事物。因為擁有那些美善的事物對人有益，不可能有害。而這些暫時的事物有時有益，有時有害。貧窮對許多人有益，財富卻有害：隱居生活對許多人有益，高位卻有害。反之，金錢對某些人有益，尊嚴也有益；對善用的人有益；但對惡用的人，沒有被奪走反而害處更大。因此，弟兄們，讓我們適度地祈求這些暫時的事物，確信如果我們得到，是那位知道什麼對我們有利的神（ille）所賜予的。你祈求了，你所求的沒有給你嗎？相信父，如果對你有利，祂會給你。看哪，從你自己身上推斷。因為你的兒子對人間事務一無所知，你對他如何，你對主（Dominum）對神聖事務一無所知，主（Dominum）對你亦然。看哪，你的兒子整天哭泣，要你給他一把刀，也就是劍：你拒絕給他，不給他，輕視他哭泣，免得你為他死去而哭泣。他哭泣，他折磨自己，他撞擊自己，為要你讓他騎馬：你不會這樣做，因為他不能駕馭它；他會摔下來並殺死自己。你拒絕給他一部分，卻為他保留了全部。但為了讓他成長，並安全地擁有全部，你不會給他一點點危險的東西。

因此我們說，弟兄們，盡你們所能地禱告。邪惡（mala）充斥，神（Deus）也願意邪惡（mala）充斥。但願惡人（mali）不充斥，邪惡（mala）也不充斥。邪惡的時代，艱難的時代，人們這樣說。讓我們好好生活，時代就會美好。我們就是時代：我們是怎樣的，時代就是怎樣的。但我們該怎麼辦呢？我們不能使大多數人歸信（convertere）美好的生活嗎？少數聽從的人好好生活：少數好好生活的人忍受許多惡人。他們是麥粒，在禾場上：他們可以與糠秕一同在禾場上，但不能在穀倉裡。他們忍受他們不願意的，為要達到他們所願意的。我們為何悲傷並抱怨神（Deum）呢？邪惡（mala）充斥世界，為的是不讓人愛世界。偉大的人，忠信的聖徒，他們輕視美麗的世界：我們甚至不能輕視醜陋的世界。世界是邪惡的，看哪，它是邪惡的，卻被愛，彷彿它是美好的。那麼什麼是邪惡的世界呢？因為天、地、水，以及其中的魚、飛鳥、樹木，都不是邪惡的。所有這些都是美好的：但邪惡的人使世界變得邪惡。但既然我們活著就不能擺脫惡人，正如我所說，讓我們向我們的主神（Dominum Deum nostrum）嘆息；並忍受邪惡（mala），為要達到美好。我們不要責備家主；因為祂是可愛的。是祂承載我們，而不是我們承載祂。祂知道如何治理祂所創造的：做祂所命令的，並盼望祂所應許的。

奧古斯丁

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【第81篇講道】
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奧古斯丁第81篇講道

我們剛才聽到的神聖經文（divinae lectiones）提醒我們，要從主（Domini）的憐憫（misericordia）中獲得美德的力量，以抵禦預言中將會出現的絆腳石（scandala），並堅固基督徒的心（pectus Christianum）。因為「人」是什麼呢，祂說，「除非祢記念他？世人有禍了，因為有絆腳石（scandalis），」主（Dominus）說，真理（veritas）說：祂恐嚇並勸誡，不願我們粗心大意；因為祂當然沒有使我們絕望。針對這「禍」，也就是針對這可怕、可畏、應當避免的邪惡（malum），經文在說：「愛祢律法（legem tuam）的人有大平安，他們沒有絆腳石（scandalum）。」這句話安慰我們，勸勉我們，教導我們。它指出了應當提防的敵人，但也沒有停止指出堅固的城牆。你聽見「世人有禍了，因為有絆腳石（scandalis）」時，你心想，你要往哪裡去，才能脫離世界，免受絆腳石（scandala）之苦呢？那麼，為了避免絆腳石（scandala），你要往哪裡去，才能脫離世界呢？除非你逃到創造世界的那位那裡？我們又如何能逃到創造世界的那位那裡呢？除非我們聽從祂的律法（legem eius），這律法（lex）在各處被傳揚？光聽還不夠，除非我們愛它。因為神聖經文（scriptura divina）使你免受絆腳石（scandala）之苦，它並沒有說，聽從祢律法（legem tuam）的人有大平安。因為聽從律法的人在神（Deum）面前並不是義人。但因為行律法的人將被稱義，並且信心（fides）藉著愛（dilectionem）而生髮作用：「愛祢律法（legem tuam）的人有大平安，」它說，「他們沒有絆腳石（scandalum）。」我們在聽和唱的時候，也與這句話相呼應：「溫柔的人必承受地土，並在大平安（multitudine pacis）中喜樂。」因為，「愛祢律法（legem tuam）的人有大平安。」因為溫柔的人就是愛神（Dei）律法的人。「蒙祢教訓的人有福了，主啊，祢從祢的律法（lege tua）教導他；好使祢在邪惡的日子裡使他溫柔，直到為惡人挖好坑。」經文的聲音看似多樣，卻如此匯聚和合流成一個意思，以至於無論你從那豐盛的源頭聽到什麼，你都會順從，你這位真理（veritati）的朋友，充滿和平（pace），熱愛愛德（charitate），堅固地抵禦絆腳石（scandala）。

所以，我們的目的是要看、要尋求、要學習，我們應當如何溫柔：從我剛才從經文中引用的，我們被提醒去尋找我們所尋求的。願你們的愛德（charitas）稍加專注；這是一件大事，要我們溫柔：在逆境中是必要的事。因為今世的逆境並不稱為絆腳石（scandala）：請注意絆腳石（scandala）是什麼。例如，某人處於某種困境中，受到壓迫。這不是絆腳石（scandalum），因為他受到壓迫。殉道者也曾受壓迫，但沒有被壓垮。要提防絆腳石（scandalum），而不是過度的壓迫。壓迫壓制你，絆腳石（scandalum）壓垮你。那麼壓迫和絆腳石（scandalum）之間有什麼區別呢？在壓迫中，你準備保持忍耐（patientiam），堅守恆心，不放棄信心（fidem），不贊同罪（peccato）。如果你保持或將保持這些，壓迫就不會成為你的毀滅：但那壓迫將會發揮作用，就像在榨油機中一樣，不是為了壓碎橄欖，而是為了榨出油來。最終，如果你在這種壓迫中讚美神（Deo），那榨油機是多麼有用，從你身上流出液體來呢？使徒們被鎖鏈捆綁，坐在壓迫中，卻在那壓迫中向神（Deo）唱詩。什麼被壓制了？什麼被榨出了？約伯坐在糞堆中，在巨大的壓迫下，一無所有，沒有幫助，沒有財產，沒有兒女；他充滿了，卻是蟲子，這確實是關於外在的人。但因為他內心也充滿了神（Deum），他讚美神（Deum），那壓迫對他來說不是絆腳石（scandalum）。那麼絆腳石（scandalum）在哪裡呢？當他的妻子來到他身邊，說：「你咒罵神（Deum），死了吧。」魔鬼奪走了一切，夏娃被保留下來，不是為了安慰，而是為了試探她的丈夫。看哪，這就是絆腳石（scandalum）。她誇大了他的痛苦，也誇大了她自己的痛苦，並開始勸說他褻瀆。然而，約伯是溫柔的，因為神（Deus）從祂的律法（lege sua）教導了他，並在邪惡的日子裡使他溫柔，愛神（Dei）律法（legem Dei）的人心中有大平安（pax multa），對他來說沒有絆腳石（scandalum）。她是一個絆腳石（scandalum），但對他來說卻不是。最終，你看這位溫柔的人，你看這位受過神（Dei）律法（lege Dei）教導的人，我說的是永恆的律法（lex aeterna）。因為那在石版上賜給猶太人的律法（lex）在約伯的時代還沒有，但永恆的律法（lex aeterna）仍然存在於虔誠人的心中，那賜給百姓的律法（lex）就是從那裡寫下來的。因為他被神（Dei）的律法（lege Dei）在邪惡的日子裡使他溫柔，並且愛神（Dei）律法（legem Dei）的人心中有大平安（pax multa），你看他是多麼溫柔，他如何回答。在這裡學習我所提出的，誰是溫柔的人。「你說話，」他說，「像一個愚昧的婦人。難道我們從神（Domini）手裡得福，不也受禍嗎？」

我們從榜樣中聽見了誰是溫柔的人：如果可能，讓我們用言語來定義他們。溫柔的人是那些在一切善行中，在一切他們做得好的事中，除了神（Deus）以外，沒有什麼能使他們喜悅；在一切他們所受的苦難中，神（Deus）也不會使他們不悅。來吧

然而，妻子卻出現了，不知勸說了什麼惡事。你愛她，正如妻子應當被愛：她是你的肢體。但是，「如果你的眼睛使你跌倒，如果你的手使你跌倒，如果你的腳使你跌倒，」你剛才聽了福音，「把它砍下來，丟棄。」無論誰對你來說是親愛的，無論誰被你視為重要，只要他不開始使你跌倒，也就是說，不開始勸說你做惡事，他就可以是重要的，就可以是你親愛的肢體。請聽，因為這就是跌倒（scandalum）。我們以約伯和他的妻子為例：但那裡沒有提到跌倒。請聽福音：主（Dominus）在宣講祂的受難時，彼得開始勸祂不要受難。「撒旦，退到我後面去！你是我的絆腳石（scandalum）！」主（Dominus）親自教導了你，祂為你提供了生活的榜樣，什麼是跌倒，以及如何避免跌倒。祂剛才對他說：「約拿的兒子西門，你是有福的！」這表明他是祂的肢體。但當他開始成為絆腳石時，祂就砍掉了這個肢體：祂修復了這個肢體，重新安置了這個肢體。因此，任何開始勸說你做惡事的人，都將成為你的絆腳石。願你們的愛（caritas）留意：這常常發生，不是出於惡意，而是出於扭曲的善意。因為你的朋友，愛你並被你所愛的人，你的父親、你的兄弟、你的兒子、你的配偶，看到你處於困境中，卻想讓你做惡事。什麼是「看到你處於困境中」？就是看到你處於某種壓力之下。你或許是為了公義（iustitia）而承受這種壓力：你承受壓力，是因為你不願作假見證。我只是舉個例子。這樣的例子很多，因為「世人有禍了，因為有絆腳石。」看哪，舉例來說，某個有權勢的人，為了他的掠奪，為了他的搶劫，要求你作假見證。你拒絕了：你拒絕說謊，以免否認真理（veritas）。我不多說了，那人發怒了，他有權勢，他施壓。這時，一個朋友走過來，他不希望你處於壓力之下，不希望你處於困境中：我求你，照他所說的去做；這有什麼大不了的？或許就像撒旦對主（Dominus）說的：「經上記載，祂為你吩咐祂的使者，免得你的腳碰在石頭上。」或許這個朋友，因為看到你是基督徒，想用律法來勸說你，認為你應該這麼做。照他所說的去做。做什麼？就是他想要你做的。但那是謊言，是虛假的。你沒有讀過「人都是說謊的」嗎？現在這個人就是絆腳石了。他是朋友，你該怎麼辦？他是眼睛，他是手：「砍下來，丟棄。」什麼是「砍下來，丟棄」？就是不要同意。這意味著「砍下來，丟棄」，不要同意。因為我們的肢體在我們的身體中，是藉著同意（consensio）形成合一，藉著同意而活，藉著同意彼此連結。哪裡有不同意，哪裡就有疾病或傷口。所以他是你的肢體：你愛他。但他使你跌倒；「砍掉他，丟棄他。」不要同意；讓他遠離你的耳朵，或許他會悔改歸來。

你將如何做我所說的，砍掉並丟棄，或許因此使他悔改？你將如何做，請回答。他想用律法來勸說你說謊。因為他說：「說吧。」或許他不敢直接說：「說謊。」而是說：「說他想說的。」你說：「但那是謊言。」他為了辯解，說：「人都是說謊的。」而你反駁，兄弟：「說謊的口，殺害靈魂（anima）。」請注意，你所聽到的並非輕微：「說謊的口，殺害靈魂。」這個有權勢的敵人，他壓迫我，因為你憐憫（misericordia）我，憐憫我的處境，不希望我處於困境中；但你卻希望我成為惡人？這個有權勢的人對我做了什麼？他壓迫什麼？肉體。你說他壓迫身體：我說他毀滅。他對我所做的，比我說謊所做的，要溫和多少？他殺害我的肉體：我殺害我的靈魂。憤怒的權勢者殺害身體：「說謊的口，殺害靈魂。」他殺害身體；身體即使不被殺害，也終將死亡：然而，不被不義殺害的靈魂，真理（veritas）將永遠接納。所以，保守你所能保守的：讓那終將滅亡的滅亡吧。你回答了；然而「人都是說謊的」你還沒有解決。對他回答這一點，免得他以為自己說了什麼來勸說謊言，引用律法中的見證，用律法來壓迫你，卻是違背律法。因為律法上寫著：「不可作假見證。」而律法上也寫著：「人都是說謊的。」請回想我剛才提醒的，當我用盡我所能的詞語來形容一個溫和的人時。溫和的人，在他所做的一切善事中，除了神（Deus）以外，沒有什麼能使他喜悅；在他所承受的一切惡事中，神（Deus）也不會使他不悅。所以，對那個說「說謊吧，因為經上寫著『人都是說謊的』」的人，你要這樣回答：「我不說謊，因為經上寫著『說謊的口，殺害靈魂』。」我不說謊，因為經上寫著：「祢必滅絕一切說謊的人。」我不說謊，因為經上寫著：「不可作假見證。」即使那些因真理（veritas）而厭惡我的人，用壓力來壓迫我的肉體：我聽從我的主（Dominus）說：「不要懼怕那些殺害身體的人。」

那麼，人怎麼都是說謊的呢？難道你不是人嗎？快回答，說實話，我不是人，免得我是說謊的。你們看：「神（Deus）從天上垂看世人，要看有沒有明白的，有沒有尋求神（Deus）的。他們都偏離了正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。」為什麼？因為他們想成為世人。然而，為了將他們從這些不義中拯救出來，救贖（redemptio）他們，醫治他們，治癒他們，改變世人，祂賜給他們權柄，使他們成為神的兒女。那麼，有什麼好奇怪的呢？如果你們是世人，你們就是人：你們都是人，你們都是說謊的；因為人都是說謊的。神的恩典（gratia）臨到你們，祂賜給你們權柄，使你們成為神的兒女。請聽我父的聲音說：「我曾說：你們是神（dii），都是至高者的兒子。」因為世人，如果不是至高者的兒子，就是說謊的；因為人都是說謊的。如果他們是神的兒女，如果他們被救主（Salvator）的恩典（gratia）救贖（redemptio），如果他們是用寶血買來的，如果他們是藉著水和聖靈（Spiritus Sanctus）重生（renati）的，如果他們是預定（praedestinati）承受天國產業的，那麼他們當然是神的兒女。所以，他們現在就是神（dii）。謊言對你有什麼用？因為亞當是純粹的人，基督（Christus）是神（Deus）人，是萬物的創造者神（Deus）。亞當是人，基督（Christus）是神（Deus）與人之間的中保，是父的獨生子，是神（Deus）人。看哪，你這個人遠離神（Deus），而神（Deus）高高在上遠離人：神（Deus）人將自己置於中間。認識基督（Christus），並藉著人上升到神（Deus）。

所以，現在我們已經悔改（correcti），如果我們做了什麼，我們是溫和的，讓我們堅守不移的告白（confessio）。讓我們愛神的律法，以便逃脫所說的：「世人有禍了，因為有絆腳石。」讓我們談談世上充滿的絆腳石，以及絆腳石如何增多，壓力如何氾濫。世界被摧毀，壓榨機被踐踏。來吧，基督徒（Christiane），天上的子民，在地上作客旅的，你們尋求天上的城（Civitas），你們渴望與聖天使為伴的，要明白你們來到這裡，是為了離開。你們穿越世界，努力奔向那創造世界的主。不要讓那些愛世界的人擾亂你們，他們想留在世界，卻無論願意與否，都被迫遷徙：不要讓他們欺騙你們，不要讓他們誘惑你們。這些壓力不是絆腳石。你們要公義（iusti），它們就會成為操練。患難來了：它將成為你所願的，要麼是操練，要麼是定罪（damnatio）。它發現你怎樣，它就怎樣。患難是火：它發現你是金子嗎？它就除去雜質：它發現你是糠秕嗎？它就將你化為灰燼。所以，那些氾濫的壓力不是絆腳石。但什麼是絆腳石呢？就是那些話語，那些言論，對我們說：「看哪，基督教時代做了什麼，看哪，這些就是絆腳石。」因為對你說這些，是為了讓你，如果你愛世界，就褻瀆基督（Christus）。你的朋友，你的謀士，對你說這些：所以他是你的眼睛。你的僕人，你的同工，對你說這些：所以他是你的手。或許是那支持你，將你從地上的卑微中提升的人，對你說這些：所以他是你的腳。「丟棄，砍掉，拋棄」，不要同意。回答這樣的人，就像那被勸說作假見證的人回答一樣。你也回答：對那個對你說「看哪，在基督教時代有這麼多的壓力，世界被摧毀了」的人，你回答：「基督（Christus）在這些事發生之前就預言了。」

你為何煩亂呢？世界的壓力擾亂了你的心（cor），就像那艘基督（Christus）睡著的船一樣。看哪，這就是原因，有心（cordate）的人啊，你的心（cor）為何煩亂：看哪，這就是原因。這艘基督（Christus）睡著的船，就是信心（fides）睡著的心（cor）。基督徒（Christiane）啊，對你說了什麼新事呢？對你說了什麼新事呢？在基督教時代，世界被摧毀，世界衰敗。你的主（Dominus）沒有對你說世界將被摧毀嗎？你的主（Dominus）沒有對你說世界將衰敗嗎？為什麼在應許的時候你相信，而在應驗的時候你卻煩亂呢？所以風暴在你的心（cor）中肆虐：小心沉船，喚醒基督（Christus）。使徒說：「讓基督（Christus）藉著信心（fides）住在你們的心（cor）裡。」基督（Christus）藉著信心（fides）住在你裡面。信心（fides）清醒，基督（Christus）就清醒：信心（fides）警醒，基督（Christus）就警醒：信心（fides）遺忘，基督（Christus）就睡著了。喚醒祂，感動祂，說：「主（Domine）啊，我們滅亡了。」看哪，異教徒對我們說什麼：更嚴重的是，邪惡的基督徒（Christiani）對我們說什麼。興起吧，主（Domine）啊，我們滅亡了。讓你的信心（fides）警醒，基督（Christus）就開始對你說話。你為何煩亂呢？這一切我都預先告訴過你。我預先告訴你，是為了當患難來臨時，你能盼望美善，不至於在患難中灰心。你驚訝世界衰敗嗎？你驚訝世界變老了嗎？人會出生，成長，衰老。老年有許多抱怨：咳嗽、流鼻涕、眼疾、焦慮、疲憊。所以人老了；充滿了抱怨：世界老了；充滿了壓力。神（Deus）給你的還不夠嗎，祂在世界的老年時差遣基督（Christus）給你，讓你在萬物衰敗時得到更新？你不知道這在亞伯拉罕的後裔中預表了嗎？因為使徒說亞伯拉罕的後裔「就是基督（Christus）。他不是說『和眾後裔』，好像指許多人；而是說『和你的後裔』，好像指一個人，這後裔就是基督（Christus）。」所以，亞伯拉罕年老時生了兒子，因為基督（Christus）確實要在世界的晚年降臨。祂來的時候，萬物都已陳舊，祂卻使你更新。已造之物，已創之物，將亡之物，都已趨於衰落。勞苦必然增多：祂來了，既在勞苦中安慰你，又應許你永遠的安息（pax）。不要想依附於老舊的世界，卻不願在基督（Christus）裡年輕，祂對你說：世界正在滅亡，世界正在衰老，世界正在衰敗，它因衰老而喘息。不要懼怕，你的青春將如鷹一般更新。

看哪，他說，在基督教時代，羅馬滅亡了。或許羅馬沒有滅亡：或許它只是受了鞭打，沒有被殺死：或許它只是受了懲罰，沒有被毀滅。或許羅馬沒有滅亡，如果羅馬人沒有滅亡的話。因為如果他們讚美神（Deus），他們就不會滅亡：如果他們褻瀆神（Deus），他們就會滅亡。羅馬是什麼，不就是羅馬人嗎？我們談論的不是石頭和木頭，不是高聳的島嶼和宏偉的城牆。這些東西被建造起來，總有一天會倒塌。人建造時，將石頭疊在石頭上；人拆毀時，將石頭從石頭上移開。人建造了它，人也毀壞了它。說羅馬倒塌了，是對羅馬的侮辱嗎？不是對羅馬，或許是對它的建造者。我們說羅馬倒塌了，羅慕路斯所建造的羅馬倒塌了，這是對它的建造者的侮辱嗎？世界將被焚燒，這是神（Deus）所創造的。但即使是人所造的，若非神（Deus）願意，也不會倒塌；即使是神（Deus）所造的，若非神（Deus）願意，也不會倒塌。如果人的作品沒有神的旨意就不會倒塌，那麼神的作為又怎能因人的意志（voluntas）而倒塌呢？然而，神（Deus）為你創造了將要倒塌的世界；因此祂創造了你，使你終將死亡。人本身就是城市的裝飾，人本身就是城市的居民、統治者、管理者，他來是為了離開，他生是為了死亡，他進入是為了經過。天地都將過去：那麼，如果城市終有一天會結束，有什麼好奇怪的呢？或許現在城市還沒有結束：但總有一天城市會結束。但為什麼在基督徒（Christiani）的獻祭中羅馬滅亡了呢？為什麼在異教徒的獻祭中，它的母親特洛伊被焚燒了呢？羅馬人寄託希望的神（dii），那些完全是羅馬人的神（dii），那些異教徒羅馬人寄託希望的神（dii），從被焚燒的特洛伊遷徙而來，以建立羅馬。羅馬的神（dii）本身最初就是特洛伊的神（dii）。特洛伊被焚燒了，埃涅阿斯帶著逃亡的神（deos fugitivos）離開了：不，他帶著逃亡的愚蠢的神（deos fugiens stolidos）離開了。因為他們可以被逃亡者攜帶：他們自己卻無法逃跑。他帶著這些神（dii）來到義大利，帶著這些假神（dii falsis）建立了羅馬。要追溯其餘的就太長了：但我簡要地提一下他們自己的文獻所記載的。他們眾所周知的作者如此說道：「羅馬城，據我所知，最初是由特洛伊人建立並佔據的，他們在埃涅阿斯的帶領下流亡，居無定所。」所以他們帶著神（dii）同行，在拉丁姆建立了羅馬，在那裡安置了在特洛伊受敬拜的神（dii）供人敬拜。他們的詩人描寫朱諾對埃涅阿斯和逃亡的特洛伊人發怒，說：「敵對我的民族航行在第勒尼安海，將伊利昂和被征服的家神（Penates）帶到義大利。」也就是說，將被征服的神（dii victi）帶到義大利。當神（dii）被征服並帶到義大利時，那是神蹟（numen），還是預兆（omen）？所以，你們要愛神的律法，不要讓它成為你們的絆腳石。我們懇求你們，勸勉你們，鼓勵你們，要溫和，要同情受苦的人，要接納軟弱的人：在許多客旅、貧困者、勞苦者的這個時刻，願你們的款待（hospitalitas）豐盛，願你們的善行（bona opera）豐盛。基督徒（Christiani）要遵行基督（Christus）所吩咐的，而異教徒只會因自己的惡行而褻瀆。

奧古斯丁

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[031/38] LXXXII
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奧古斯丁第八十二篇講道

主（Dominus）提醒我們，不要彼此忽略我們的罪（peccata），不是為了尋找可指責之處，而是為了看到可改正之處。祂說，那沒有樑木在自己眼中的人，其眼睛是敏銳的，能從他弟兄眼中取出木屑。這究竟是什麼意思，我簡要地向你們的愛（caritas）解釋。眼中的木屑是怒氣：眼中的樑木是仇恨。所以，當一個懷恨在心的人責備一個發怒的人時，他想從他弟兄眼中取出木屑：但他卻被自己眼中所帶的樑木所阻礙。木屑是樑木的開端。因為樑木在生長之初，首先是木屑。澆灌木屑，使它長成樑木：用惡意的猜疑滋養怒氣，使它發展成仇恨。

然而，發怒者的罪（peccatum）與懷恨者的殘酷之間有很大的區別。因為我們也會對我們的孩子發怒：誰會發現自己恨自己的孩子呢？即使在牲畜中，母牛有時也會因某種厭煩而發怒地推開正在吸奶的小牛：但母親的內心卻擁抱著牠。牠似乎感到厭煩，當牠撞擊時：然而，如果牠不在，牠就會被尋找。我們對孩子施加管教，也只有在某種程度上發怒和憤慨時：然而，如果不是出於愛（amando），我們就不會施加管教。因此，並非所有發怒的人都懷恨在心；有時，如果他不發怒，反而更能證明他懷恨在心。例如，讓一個孩子想在河水中玩耍，而河水會將他沖走：如果你看到，卻耐心地允許，你就是恨他；你的耐心，就是他的死亡。發怒並糾正，豈不比不發怒而任其滅亡更好嗎？所以，仇恨（odium）首先要避免，眼中的樑木要除去。因為，當一個人發怒時，在言語上有所逾越，事後又因悔改（poenitendo）而消除，這與將陰謀藏在心中，有很大的不同。最後，經文中的這些話語：「我的眼睛因憤怒而昏花。」與那句「恨他弟兄的，就是殺人的」有很大的區別。眼睛昏花與眼睛失明有很大的區別。木屑使眼睛昏花，樑木使眼睛失明。

所以，我們首先要說服自己，為了能夠好好地完成今天所受的勸告，首先不要懷恨在心。因為那時，當你的眼中沒有樑木時，你就能清楚地看到你弟兄眼中的一切；你會感到痛苦，直到你從你弟兄眼中取出你看到傷害他眼睛的東西。你裡面的光（lumen）不允許你忽略你弟兄的光（lumen）。因為如果你懷恨在心，卻想責備，你如何修復光（lumen），而你卻失去了光（lumen）呢？因為同一經文也清楚地說了這一點，那裡寫著：「恨他弟兄的，就是殺人的。恨他弟兄的，仍在黑暗裡。」仇恨（odium）就是黑暗。然而，恨別人的人，不可能不先傷害自己。因為他試圖從外面傷害別人，卻從裡面毀壞自己。我們的靈魂（animus）比身體更偉大，所以我們應該更加注意，不要讓它受到傷害。然而，恨別人的人，卻傷害了自己的靈魂。他將對他所恨的人做什麼呢？他將做什麼？他奪走了金錢，難道是信心（fides）嗎？他傷害了名譽，難道是良心嗎？無論什麼傷害，都是從外面傷害：注意什麼傷害自己。因為恨別人的人，在內心就是自己的敵人。但因為他感覺不到自己對自己做了什麼惡事，他就在別人身上發怒，活得更危險，因為他感覺不到自己對自己做了什麼惡事；因為他甚至在發怒中失去了感覺。你對你的敵人發怒了：你發怒時，他被剝奪了，你卻是不義的。赤身露體與不義之間有很大的區別。他失去了將要滅亡的錢財，你卻變得將要滅亡。

因此，我們應當以愛（amando）來糾正；不是出於傷害的渴望，而是出於糾正的熱忱。如果我們是這樣的人，我們就做得很好，正如今天所勸告的：「如果你的弟兄得罪了你，就去，只在你和他之間責備他。」你為什麼責備他？是因為他得罪了你，你感到痛苦嗎？絕不是。如果你是為了愛自己而這樣做，你什麼也沒做。如果你是為了愛他而這樣做，你做得很好。最後，從這些話語中注意，你應該為了誰的愛（amore）而這樣做，是為了你自己的，還是為了他的。經上說：「如果他聽你的，你就贏得了你的弟兄。」所以，為了他而做，以便贏得他。如果你這樣做就贏得了，那麼如果你不這樣做，他就滅亡了。那麼，為什麼許多人輕視這些罪（peccata），說：「我做了什麼大不了的事？我得罪了一個人。」不要輕視。你得罪了一個人：你想知道你得罪一個人就滅亡了嗎？如果那個你得罪的人，只在你和他之間責備你，而你聽從了他，他就贏得了你。什麼是「贏得了你」？難道不是因為如果你沒有被他贏得，你就滅亡了嗎？因為如果你沒有滅亡，他怎麼贏得了你呢？所以，當人得罪弟兄時，不要輕視。因為使徒在某處說：「這樣得罪弟兄，傷害他們軟弱的良心，就是得罪基督（Christus）。」因為我們都成了基督（Christus）的肢體。你得罪基督（Christus）的肢體，怎麼能說沒有得罪基督（Christus）呢？

所以，沒有人會說，我沒有得罪神（Deus），我只是得罪了弟兄，得罪了一個人：這是輕微的罪（peccatum），甚至是沒有罪（peccatum）。或許你說這是輕微的，因為它很快就能治癒。你得罪了弟兄：補償他，你就痊癒了。你很快就做了致命的事，但你很快就找到了補救辦法。我的弟兄們，我們當中誰能盼望天國呢，當福音說：「凡罵弟兄是傻瓜的，必受地獄的火刑」？這是巨大的恐懼；但請看那裡的補救辦法：「如果你把禮物帶到祭壇前，在那裡想起你的弟兄對你有什麼不滿；就把你的禮物留在祭壇前。」神（Deus）不會因為你延遲獻上禮物而發怒：神（Deus）要的是你，而不是你的禮物。因為如果你懷著對弟兄的惡意，帶著禮物來到你的神（Deus）面前，祂會回答你：「你滅亡了，你給我帶來了什麼？」你獻上你的禮物，而你卻不是神（Deus）的禮物。基督（Christus）用祂的寶血救贖（redemit）的人，比你在穀倉裡找到的任何東西都更珍貴。所以，「把你的禮物留在祭壇前，先去與你的弟兄和好；然後再來獻上你的禮物。」看哪，那地獄的罪責多麼快就被解除了。還沒有和好之前，你是地獄的罪人：和好之後，你就可以安心地把禮物獻到祭壇上。

然而，人們很容易施加傷害，卻很難尋求和解。他說：「向你得罪的人，向你傷害的人，請求寬恕。」他回答說：「我不會謙卑（humiliabo）自己。」那麼，如果你輕視你的弟兄，就聽你的神（Deus）說：「凡自卑的，必被升高。」你已經跌倒了，卻不願謙卑（humiliare）自己嗎？自卑與躺臥之間有很大的區別。你已經躺臥了，卻不願謙卑（humiliare）自己嗎？如果你不願跌倒，你就會說：「我不想下去。」

所以，施加傷害的人應該這樣做。那麼，承受傷害的人應該怎麼辦呢？就是我們今天聽到的：「如果你的弟兄得罪了你，就去，只在你和他之間責備他。」如果你忽略了，你就更糟糕。他施加了傷害，並在施加傷害時，用嚴重的傷口擊傷了自己：你卻輕視你弟兄的傷口嗎？你看到他正在滅亡，或者已經滅亡，卻忽略他嗎？你沉默不語，比他辱罵更糟糕。所以，當有人得罪我們時，我們應當非常關心，不是為了我們自己；因為忘記傷害是光榮的：但要忘記你自己的傷害，而不是你弟兄的傷口。所以，「只在你和他之間責備他」，目的是為了糾正，而不是為了羞辱。因為他或許會因為羞恥而開始為自己的罪（peccatum）辯護，而你想要使他變得更好，卻使他變得更糟。「所以，只在你和他之間責備他。如果他聽你的，你就贏得了你的弟兄。」因為如果你不這樣做，他就滅亡了。「如果他不聽你的」，也就是說，他為自己的罪（peccatum）辯護，好像那是公義（iustitia），「就帶兩三個人同去；因為凡事憑兩三個見證人的口，句句都可定準。如果他連他們也不聽，就告訴教會（ecclesia）：如果他連教會（ecclesia）也不聽，就看他像外邦人（ethnicus）和稅吏一樣。」不要再把他算作你的弟兄。然而，他的救恩（salus）也不應被忽略。因為我們也不把外邦人（ethnicos），也就是異教徒（gentiles）和異教徒（paganos）算作弟兄；但我們卻總是尋求他們的救恩（salutem）。所以，我們聽見主（Dominus）如此勸告，並如此殷切地吩咐，甚至立刻補充說：「我實實在在地告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」你開始把你的弟兄看作稅吏，你就在地上捆綁他：但你要看，你是否公正地捆綁。因為不義的捆綁會被公義（iustitia）掙斷。然而，當你糾正並與你的弟兄和好時，你就在地上釋放了他。當你在地上釋放了，他在天上也會被釋放。你給予了許多，不是給你自己，而是給他；因為他傷害了許多，不是傷害你，而是傷害他自己。

既然如此，所羅門所說的，我們今天從另一段經文首先聽到的，是什麼意思呢：「用眼睛示意，心懷詭詐，給人帶來憂愁：但公開責備的，卻帶來和平（pacem facit）？」那麼，如果公開責備的帶來和平（pacem facit）；那麼「只在你和他之間責備他」又是什麼意思呢？我們必須擔心，神的誡命是否自相矛盾。但我們應當明白，那裡有極大的和諧，而不是像某些虛妄的智者那樣，他們錯誤地認為舊約和新約的書卷自相矛盾：以至於我們認為這句話是矛盾的，因為那句話在所羅門的書中，這句話在福音書中。因為如果一個不熟悉並誹謗神聖經文的人會說：「看哪，兩個約在這裡自相矛盾。主（Dominus）說：『只在你和他之間責備他。』所羅門說：『公開責備的，帶來和平（pacem facit）。』那麼主（Dominus）不知道祂吩咐了什麼嗎？所羅門想要擊碎犯罪者的臉面：基督（Christus）卻顧惜羞愧者的顏面。」因為那裡寫著：「公開責備的，帶來和平（pacem facit）。」而這裡卻說：「只在你和他之間責備他」；不是公開，而是在秘密和隱密中。你想知道嗎，凡有此類想法的人，兩個約並非自相矛盾，因為那句話在所羅門的書中，這句話在福音書中？請聽使徒的話。使徒當然是新約的僕人。所以請聽使徒保羅吩咐提摩太說：「在眾人面前犯罪的，要在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕。」現在看來，不是所羅門的書與福音書衝突，而是使徒保羅的書信似乎與之衝突。讓我們暫時將所羅門擱置一旁，不加冒犯：讓我們聽主（Dominus）基督（Christus）和祂的僕人保羅的話。主（Domine）啊，祢說什麼？「如果你的弟兄得罪了你，就去，只在你和他之間責備他。」使徒啊，你說什麼？「在眾人面前犯罪的，要在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕。」我們該怎麼辦？我們像法官一樣聽這場爭論嗎？絕不是。相反，我們在法官面前敲門，以便我們能得到開啟：讓我們躲到我們的主（Dominus）神（Deus）的翅膀下。因為祂並沒有與祂的使徒說相反的話，因為祂也在他裡面說話，正如他所說：「你們要尋求那在我裡面說話的基督（Christus）的憑據嗎？」基督（Christus）在福音書中，基督（Christus）在使徒書中：所以基督（Christus）兩者都說了；一個是祂親口說的，另一個是藉著祂的傳道者說的。因為當傳道者在法庭上說什麼時，記錄中不會寫「傳道者說」：而是寫那個吩咐傳道者說話的人說了。

所以，弟兄們，我們應當這樣聽這兩條誡命，以便我們能理解，並在兩條誡命之間安然處之。讓我們與自己的心（cor）和諧一致，聖經在任何部分都不會不和諧。兩者都是完全真實的：但我們必須區分，有時應當做這個，有時應當做那個；有時應當只在你和他之間責備弟兄，有時應當在眾人面前責備弟兄，以便其餘的人也可以懼怕。如果我們有時做這個，有時做那個；我們就能保持經文的和諧，並且在實踐和順從中不會犯錯。但有人會問我：我什麼時候做這個，什麼時候做那個：免得我應該在眾人面前責備的時候，卻只在我和他之間責備；或者我應該在秘密中責備的時候，卻在眾人面前責備？

你們的愛（caritas）很快就會明白我們何時該做什麼：但願我們不要懶於行動。請注意，並看：「如果你的弟兄得罪了你，就去，只在你和他之間責備他。」為什麼？因為他得罪了你。什麼是「得罪了你」？你知道他得罪了。因為當他得罪你時是秘密的；所以當你糾正他所犯的罪（peccatum）時，也要尋求秘密。因為如果你是唯一知道他得罪你的人，而你卻想在眾人面前指責他；你不是糾正者，而是告密者。請看義人約瑟，他對妻子所懷的如此嚴重的罪（flagitium），在不知道她從何懷孕之前，卻以如此仁慈的心（benignitate）寬恕了她：因為他感覺到她懷孕了，卻知道自己沒有親近過她。因此，通姦的嫌疑是確定的：然而，因為只有他自己感覺到，只有他自己知道，福音書對他怎麼說呢？「約瑟是個義人，不願公開羞辱她。」丈夫的痛苦並沒有尋求報復：他想幫助犯罪者，而不是懲罰犯罪者。經上說：「不願公開羞辱她，就想暗暗地把她休了。」當他這樣想的時候，看哪，主（Dominus）的使者在夢中向他顯現；並指示他事情的真相，因為她沒有玷污丈夫的床，因為她從聖靈（Spiritu Sancto）懷了他們兩位的主（Dominum）。所以，你的弟兄得罪了你；如果你是唯一知道的人，那麼他確實只得罪了你。因為如果他在許多人面前傷害了你，那麼他也得罪了那些他使之成為他不義見證的人

不要在心裡說，神不顧念肉體的罪。「你們不知道嗎？」使徒說，「你們是神的殿，神的靈住在你們裡面？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」沒有人能欺騙自己。但或許有人說，我的靈魂是神的殿，而不是我的身體：他甚至引用了見證，「凡有血氣的盡都如草，凡肉體的榮華都像草上的花。」這是錯誤的解釋。這是應受懲罰的思想。肉體被稱為草，因為它會死亡：但那暫時死亡的，不會帶著罪孽復活。你想知道更清楚的意義嗎？「你們不知道嗎？」同一位使徒說，「你們的身體是聖靈的殿，這聖靈是從神而來，住在你們裡面的？」——現在不要輕視肉體的罪了：看哪，因為「你們的身體是聖靈的殿，這聖靈是從神而來，住在你們裡面的。」——你輕視肉體的罪，你輕視你所犯的罪是針對聖殿的嗎？你自己的身體就是你裡面神的殿。現在看看你對神的殿做了什麼。如果你選擇在教會裡，在這些牆壁內行姦淫，還有誰比你更邪惡呢？然而現在你自己就是神的殿。你進入聖殿，你走出聖殿，你在家裡是聖殿，你起床是聖殿。看看你做了什麼，看看你是否冒犯了聖殿的居住者，免得祂離棄你，使你陷入毀滅。「你們不知道嗎？」他說，「你們的身體」——使徒說這話是關於淫亂的，免得他們輕視肉體的罪——「是聖靈的殿，這聖靈是從神而來，住在你們裡面的，而且你們不是屬於自己的？因為你們是重價買來的。」如果你輕視你的身體，想想你的代價。

我知道，所有稍微仔細思考的人也和我一樣，沒有一個敬畏神的人不會在祂的話語下糾正自己，除非他認為自己活得更久。正是這件事害死了許多人，當他們說，明天，明天：突然門就關上了。他帶著烏鴉的聲音留在外面，因為他沒有鴿子的呻吟。明天，明天：烏鴉的聲音。像鴿子一樣呻吟，捶打你的胸膛：但當你捶打胸膛時，要被擊打而改正；免得你似乎不是在擊打良心，而是在用拳頭鋪平邪惡的良心，使其更堅固，而不是更正。不要空洞地呻吟。因為你或許對自己說：神應許我，當我改正時，祂會赦免我；我很安心：我讀到聖經，「惡人在哪一天轉離他的罪孽，行公義，我必忘記他一切的罪孽。」我很安心；當我改正時，神會赦免我的罪惡。那我該說什麼呢？我會反駁神嗎？我會對神說：不要赦免他嗎？我會說這不是寫的，這不是神應許的嗎？如果我說這些，我說的都是假的。你說得好，你說的是真理：神應許赦免你的改正，我不能否認：但請你告訴我；看哪，我同意並承認神應許赦免你；但誰應許了你明天呢？你在哪裡讀到，如果你改正，你會得到赦免；在那裡讀給我聽，你會活多久。你說，我沒讀到。那麼你不知道你會活多久。改正自己，時刻準備好。不要害怕末日，如同小偷在你睡覺時挖牆：而是要警醒，今天就改正自己。你為什麼要拖延到明天呢？生命會很長。願這漫長的生命是美好的。沒有人會拖延一頓美好的長午餐，你卻想擁有一段漫長的邪惡生命？當然，如果生命漫長，最好是美好的：如果生命短暫，那麼讓它美好地度過是件好事。然而人們如此輕忽自己的生命，以至於他們不想要邪惡的生命，除非是他們自己。你買別墅，你尋找好的；你想娶妻，你選擇好的；你希望有孩子，你渴望好的；你租鞋子，你不想租壞的：你卻愛邪惡的生命。你的生命哪裡冒犯了你，以至於你只想要邪惡的生命，好讓在你所有的美好事物中，只有你自己是邪惡的？

所以，我的弟兄們，如果我想要私下糾正你們中的任何一位，或許他會聽我的：我公開糾正你們許多人；所有人都稱讚我；願有人聽我的。我不喜歡口頭稱讚，心裡卻輕視。因為當你稱讚卻不改正自己時，你就是與自己作對的見證。如果你是邪惡的，而我所說的令你喜悅，那麼你應該不喜悅自己：因為如果你不喜悅邪惡的自己，改正後你就會喜悅自己，如果我沒記錯，我前天說過這話。在我所有的話語中，我擺放了一面鏡子。這些話也不是我的：而是奉主（Dominus）的命令說的，祂的威嚇使我不能沉默。因為誰不願意沉默，而不必為你們交賬呢？但我們已經承擔了這個重擔，我們不能也不應該將它從我們的肩上卸下。我的弟兄們，你們聽了希伯來書的誦讀：「你們要順從那些引導你們的，且要服從；因為他們為你們的靈魂（anima）警醒，好像那將來要交賬的人：他們這樣行，就可以歡歡喜喜，不致憂愁；若憂愁，這於你們無益。」我們什麼時候歡歡喜喜地做這些事呢？當我們看到人們在神的話語（verba Dei）上進步時。農夫什麼時候歡歡喜喜地在田裡勞作呢？當他照料樹木，看到果實時；當他照料莊稼，看到穀倉裡豐收的果實時：他不是白白勞作，不是白白彎腰，不是白白磨損雙手，不是白白忍受寒暑。這就是他所說的，「他們這樣行，就可以歡歡喜喜，不致憂愁；若憂愁，這於你們無益。」難道他說，這於他們無益嗎？不；而是說，「這於你們無益。」因為那些引導者為你們的罪惡憂愁時，這於他們有益；這憂愁本身對他們有益：但於你們無益。然而我們不希望任何對我們有益的事，卻對你們無益。所以，弟兄們，讓我們在主（Dominus）的田地裡一同努力行善；好讓我們一同為所得的報酬歡喜。

奧古斯丁

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[032/38] LXXXIII
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奧古斯丁講道 LXXXIII

昨日聖福音勸誡我們不可輕忽我們弟兄的罪：「但若你的弟兄得罪了你，」它說，「你就去，只在他和你之間責備他。他若聽從你，你就得了你的弟兄。他若不聽從，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個見證人的口，句句都可定準。他若不聽從他們，就告訴教會（ecclesia）。他若不聽從教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」今日所讀的經文也與此相關，我們剛才聽到了。因為主耶穌對彼得說了這話之後，彼得接著問夫子，他應當赦免得罪他的弟兄多少次；他問七次是否足夠。主回答他說：「我不是對你說七次，乃是七十個七次。」然後祂講了一個非常可怕的比喻：因為天國（regnum coelorum）好像一個家主，他要和他的僕人算賬；其中他發現一個欠了一萬他連得的債務人。當他命令將他所有的一切，以及他全家，連他自己都賣了，以償還債務時，他俯伏在主（Dominus）的膝前，懇求寬限，結果得到了赦免。因為他的主（Dominus）憐憫他，正如我們所聽到的，並且免了他所有的債務。然而那個債務已免，卻仍是罪惡（iniquitas）的奴僕，在他離開主（Dominus）的面之後，他也找到了一個欠他債務的同伴，他所欠的不是一萬他連得，不像他自己的債務那麼多，而是一百個銀幣：他開始勒住他，拖著他，說：「你所欠的還我。」那人懇求他的同伴，就像他自己懇求主（Dominus）一樣：但這個人沒有找到像他那樣的主（Dominus）的同伴。他不僅不願免除他的債務：甚至不給他寬限。他強行將他拖去償還，儘管他自己已經免除了主（Dominus）的債務。這事令同伴們不悅；他們就向他們的主（Dominus）報告所發生的事：主（Dominus）就叫那僕人來，對他說：「你這惡僕，你欠我這麼多，我憐憫你，『免了你一切的債務；難道你不也應當憐憫你的同伴，像我憐憫你一樣嗎？』」於是命令他償還所有他所免除的債務。

所以，祂提出這個比喻是為了教導我們，並藉著勸誡不願我們滅亡。「這樣，」祂說，「你們的天父（Pater coelestis）也要這樣待你們，若你們各人不從心裡（cor）赦免你們的弟兄。」看哪，弟兄們，事情很清楚，這是有益的勸誡；而且非常健康的順服（obedientia）是應當的，好使所吩咐的得以實現。因為每個人都是神的債務人，並且也有弟兄欠他的債。因為誰不是神的債務人呢，除非在他裡面找不到任何罪（peccatum）？誰又沒有欠他債務的弟兄呢，除非沒有人得罪過他？你認為，在人類中能找到任何人，他自己沒有被某種罪（peccatum）束縛，也沒有弟兄欠他的債嗎？所以每個人都是債務人，然而他自己也有債務人。因此，公義（iustitia）的神（Deus）在你的債務人身上為你設立了一條規則，祂自己也會這樣對待祂的債務人。因為有兩種憐憫（misericordia）的行為能使我們得自由，主（Dominus）自己在福音中簡要地提出了這兩種行為：「饒恕人，就必蒙饒恕；施予人，就必蒙施予。饒恕人，就必蒙饒恕，」這與赦免有關。「施予人，就必蒙施予，」這與施予恩惠有關。祂說到赦免；你希望你的罪（peccatum）得到赦免，而你也有另一個人可以赦免。反之，關於施予恩惠；乞丐向你求助，而你也是神的乞丐。因為我們所有人禱告時，都是神的乞丐：我們站在偉大家主（Patrisfamilias）的門前，甚至俯伏在地，懇切地呻吟，渴望得到一些東西；而這「一些東西」就是神（Deus）自己。乞丐向你求什麼？麵包。你向神（Deus）求什麼，除了基督（Christus），祂說：「我就是生命的糧，從天上降下來的」？你們希望得到赦免嗎？赦免人：「饒恕人，就必蒙饒恕。」你們希望得到嗎？「施予人，就必蒙施予。」

但在這明確的誡命中，有什麼可能引起疑問呢，請聽。在赦免中，當請求寬恕，並由赦免者給予時，這可能會引起疑問，就像彼得所疑問的。「我應當赦免多少次呢？」他說，「七次就夠了嗎？」主（Dominus）說，不夠：「我不是對你說七次，乃是七十個七次。」現在你數數你的弟兄得罪了你多少次。如果你能數到第七十八次過犯，超過七十個七次，那時你就可以尋求報復了。難道祂說的是真的嗎，事情真是如此，如果他得罪了七十個七次，你就赦免；但如果他得罪了七十個八次，你就可以不赦免了嗎？我敢說，我敢說，即使他得罪了七十個八次，你也要赦免。如果他得罪了，正如我所說，七十個八次，就赦免。如果他得罪了一百次，也要赦免。我為什麼要說這麼多次呢？總之，無論他得罪多少次，都要赦免。那麼我豈敢超越我主（Dominus）的限度嗎？祂在七十七這個數字上設定了赦免的界限：我豈敢越過這個界限嗎？不對，我不敢多說什麼。我聽見我的主（Dominus）藉著祂的使徒說話，那裡沒有設定限度或數字。因為祂說：「彼此饒恕，若有人對某人有怨言，正如神（Deus）在基督（Christus）裡饒恕了你們一樣。」你們聽到了形式（forma）。如果基督（Christus）赦免了你七十個七次的罪（peccatum），如果祂赦免到此為止，然後拒絕再赦免；那麼你也設定一個界限，以後不再赦免。但如果基督（Christus）發現了罪人千萬次的罪（peccatum），卻仍然赦免了所有；那麼不要收回憐憫（misericordia），而是要求解決那個數字。因為主（Dominus）說「七十個七次」並非沒有原因：因為根本沒有任何過犯是你不需要赦免的。看哪，那個僕人，他被發現欠債，欠了一萬他連得。我想，一萬他連得，即使很少，也是一萬個罪（peccatum）。我不想說一個他連得，那會包含所有的罪（peccatum）。但那個僕人欠他多少呢？他欠了一百個銀幣。這難道不比七十七多嗎？然而主（Dominus）卻生氣了，因為他沒有赦免他。因為不僅一百比七十七多；而且一百個銀幣可能是一千個銅幣。但這與一萬他連得有什麼關係呢？

因此，我們應當準備好赦免所有對我們犯下的過犯，如果我們渴望自己得到赦免。因為如果我們考慮我們的罪（peccatum），並數算我們在行為上、眼睛上、耳朵上、思想上、以及無數的衝動上所犯的罪；我不知道我們是否能在沒有他連得的情況下入睡。所以我們每天祈求，每天藉著禱告敲打神（Deus）的耳朵，每天俯伏在地說：「免我們的債，如同我們免了欠我們債的人。」你的哪些債務？全部，還是部分？你會回答，全部。那麼你也要這樣對待你的債務人。所以你設定這條規則，你說出這個條件：你禱告時，就憑著這個約定和協議，提到說：「免我們的債，如同我們免了欠我們債的人。」

那麼「七十個七次」是什麼意思呢？弟兄們，請聽，這是一個偉大的奧秘（mysterium），一個奇妙的聖禮（sacramentum）。當主（Dominus）受洗時，聖路加福音書作者在那裡記載了祂的家譜，以何種順序、何種系列、何種血統，達到了基督（Christus）誕生的那個世代。馬太從亞伯拉罕開始，一直數到約瑟，是下降的：而路加則是上升的。為什麼一個下降，一個上升呢？因為馬太是為了彰顯基督（Christus）的世代，祂藉此降臨到我們這裡；所以當基督（Christus）誕生時，他開始下降數算。而路加則是在基督（Christus）受洗時開始數算；那是上升的開始：他開始上升數算，數算到七十七個世代。他從誰開始數算呢？請注意從誰開始。他從基督（Christus）開始數算，一直數到亞當，他是第一個犯罪的，並使我們帶著罪（peccatum）的束縛而生。他數到亞當，共有七十七個世代：也就是說，從基督（Christus）到亞當，我們說有七十七個；從亞當到基督（Christus）也有七十七個。所以如果沒有遺漏任何一個世代，就沒有任何過犯是不應當赦免的。因為祂之所以列舉了七十七個世代，這個數字是主（Dominus）在赦免罪（peccatum）時所強調的；因為祂從洗禮（baptismus）開始數算，在那裡所有的罪（peccatum）都得到解決。

在這方面，弟兄們，請再領受一個更大的聖禮（sacramentum）。在七十七這個數字中，蘊含著罪（peccatum）得赦免的奧秘（mysterium）。從基督（Christus）到亞當，發現了這麼多世代。然後再仔細探究這個數字的秘密，尋找它的隱藏之處：更仔細地敲門，好讓它為你打開。公義（iustitia）是藉著神的律法（lex Dei）建立的：這是真的。因為律法（lex）在十誡中被強調。因此那人欠了一萬他連得。這就是那由神（Deus）的手指所寫的，藉著神（Deus）的僕人摩西傳給百姓的十誡。所以他欠了一萬他連得：這代表所有的罪（peccatum），因為律法（lex）的數字。那人也欠了一百個銀幣：這數字也不少。因為一百乘以一百就是一萬；十乘以十就是一百。那人欠一萬他連得，這人欠十個十。因為沒有偏離合法的數字，在這兩個數字中你都會找到兩種罪（peccatum）。兩者都是債務人，兩者都為寬恕而哀求並獲得寬恕：但那個惡僕，那個忘恩負義的僕人，那個不義的僕人，不願償還他所得到的，不願施予他這個不配的人所得到的。

所以，弟兄們，請看：凡從洗禮（baptismus）開始的人，都自由地出來了，他的一萬他連得債務都已免除；當他出來後，他會遇到他的同伴債務人。所以他應當留意那個罪（peccatum）：因為十一這個數字是違背律法（lex）的。因為律法（lex）是十，罪（peccatum）是十一。為什麼罪（peccatum）是十一呢？因為它是對十的逾越，以至於你達到十一。然而在律法（lex）中，有一個固定的限度：而逾越就是罪（peccatum）。一旦你逾越了十，你就來到了十一。這是一個多麼偉大的奧秘（mysterium）啊，當命令建造會幕時所預表的。那裡說了許多數字，在一個偉大的聖禮（sacramentum）中。其中，命令製作山羊毛幔子，不是十幅，而是十一幅：因為山羊毛幔子代表罪（peccatum）的告白（confessio）。你還想尋求什麼呢？你想知道所有的罪（peccatum）都包含在這個七十七的數字中嗎？七倍通常被視為整體：因為時間以七天為週期運轉，當七日結束後，又回到起點，以相同的形式運轉。藉著這種形式的循環，世代過去了：然而從七這個數字卻沒有偏離。祂說了所有的罪（peccatum），當祂說「七十個七次」時：因為你將十一乘以七，就得到七十七。所以祂希望所有的罪（peccatum）都得到赦免，祂用七十七這個數字來預表它們。沒有人應當藉著不赦免而與自己作對，免得當他禱告時，神（Deus）也與他作對。因為神（Deus）說，赦免，就必蒙赦免。但我先赦免了：你即使在以後也要赦免。因為如果你不赦免，我會召回你；我所赦免你的一切，我都會重新加在你身上。因為真理（veritas）不會說謊；因為基督（Christus）不會欺騙，也不會被欺騙，祂接著說：「你們在天上的父（Pater vester, qui in coelis est）也要這樣待你們。」你找到了父，就效法父。因為如果你不願效法，你就是準備被剝奪繼承權，「所以你們在天上的父（Pater vester coelestis）也要這樣待你們，」祂說，「若你們各人不從心裡（cor）赦免你們的弟兄。」不要口頭說，我赦免，心裡卻拖延。因為神（Deus）藉著威脅報復來向你顯示懲罰。神（Deus）知道你在哪裡說話。你的聲音人聽見了：你的良心神（Deus）鑒察。如果你說，我赦免；就赦免。口頭呼喊，心裡赦免，比口蜜腹劍更好。

所以，那些不守規矩的孩子們現在懇求，不願挨打，他們這樣對我們說，當我們想要施加管教時：我犯了罪，請赦免我。看哪，我赦免了，他又犯罪了。赦免：我赦免了。他第三次犯罪。赦免：我第三次赦免了。現在第四次就該挨打了。而他說：難道我讓你疲憊了七十個七次嗎？如果嚴格的管教因這種藉口而沉睡，那麼被壓制的管教就會讓未受懲罰的邪惡（nequitia）猖獗。那麼該怎麼辦呢？我們用言語糾正，如果需要，也用鞭打：但我們要赦免過犯，將罪（culpa）從心裡（cor）拋棄。因為主（Dominus）接著說，「從你們的心裡（cordibus vestris），」這樣如果管教是出於愛德（caritas），溫柔就不會離開心（cor）。因為有什麼比醫生拿著手術刀更虔誠呢？病人哭著被切開，然後被切開：病人哭著被燒灼，然後被燒灼。那不是殘忍；絕不能說是醫生的殘忍。他對傷口殘忍，是為了使人痊癒：因為如果傷口被撫摸，人就會喪失。所以，我的弟兄們，我這樣勸誡你們，我們要以各種方式愛我們的弟兄，那些犯了罪的，不要從我們的心裡（cor）放棄對他們的愛德（caritas），並在需要時施加管教：免得因管教的鬆懈而滋生邪惡（nequitia），我們開始因神（Deus）而被指責；因為我們被誦讀了，「在眾人面前犯罪的，要當眾責備他，叫其餘的人也可以懼怕。」當然，如果有人，這是唯一真實的，區分時間，並解決問題，那是真的。如果罪（peccatum）是隱密的，就在隱密處糾正。如果罪（peccatum）是公開的，就公開糾正：好讓他得到改正，其餘的人也可以懼怕。

奧古斯丁

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[033/38] LXXXVII
URL : https://www.thelatinlibrary.com/augustine/serm87.shtml
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奧古斯丁講道 LXXXVII

你們聽了聖福音中與現今時節相符的比喻，是關於那些在葡萄園裡工作的人。現在正是收穫葡萄的季節。然而也有屬靈的收穫，神（Deus）因祂葡萄園的果實而歡喜。因為我們耕耘神（Deus），神（Deus）也耕耘我們。但我們耕耘神（Deus）並非是藉著耕耘使祂變得更好。我們耕耘祂是藉著敬拜，而不是耕作。而祂耕耘我們，就像農夫耕耘田地一樣。所以祂耕耘我們，使我們變得更好；因為農夫耕耘田地也使田地變得更好：祂也在我們裡面尋求果實，好讓我們耕耘祂。祂對我們的耕耘，就是祂不斷地用祂的話語（verbum suum）從我們的心（cor）中拔除惡種，用祂的道（sermo）像犁一樣開墾我們的心（cor），播下誡命的種子，期待虔誠的果實。因為當我們這樣接受祂對我們心（cor）的耕耘，以至於我們好好地耕耘祂時，我們就不會成為忘恩負義的農夫，而是結出果實，使祂歡喜。而我們的果實並不會使祂更富有，卻會使我們更蒙真福（beatitudo）。

看哪，請聽，因為正如我所說，神（Deus）耕耘我們。至於我們耕耘神（Deus），則無需向你們證明。因為每個人都口口聲聲說，人耕耘神（Deus）。然而當聽眾聽到神（Deus）耕耘人時，似乎會感到驚訝：因為人們不習慣說神（Deus）耕耘人；而是說人耕耘神（Deus）。所以我們必須向你們證明神（Deus）也耕耘人；免得我們被認為說了不合宜的話，有人在心裡（cor）與我們爭辯，不明白我們說了什麼就責備我們。所以這就是我們要向你們證明的；神（Deus）也耕耘我們；但我已經說過，就像耕耘田地一樣，是為了使我們變得更好。主（Dominus）在福音中說：「我就是葡萄樹，你們是枝子，我父是農夫。」農夫做什麼呢？我問你們這些農夫；農夫做什麼呢？我想他耕耘田地。所以如果父神（Pater Deus）是農夫，祂就有田地，祂耕耘祂的田地，並期待從中得到果實。

最後，祂栽種了一個葡萄園，正如主耶穌基督（Dominus Iesus Christus）自己所說的，並將它租給了農夫，讓他們在適當的時候交納果實。祂差遣祂的僕人到他們那裡，要求葡萄園的報酬。但那些人卻侮辱他們，甚至殺害了一些人，並輕視交納果實。祂又差遣了其他人；他們也遭受了同樣的苦難。於是那位家主（Paterfamilias），祂田地的耕耘者，祂葡萄園的栽種者和出租者說：「我要差遣我的獨生子（unicus filius meus）；或許他們會敬畏他。祂就差遣了，」他說，「祂的兒子。」那些人彼此說：「這是繼承人；來吧，我們殺了他，產業就歸我們了。」他們就殺了他；並把他扔到葡萄園外。當葡萄園的主人來的時候，他會怎麼對待那些惡劣的佃戶呢？回答是：「他要惡惡地除滅那些惡人，將葡萄園另租給別的農夫，在適當的時候交納果實。」葡萄園栽種了，律法（lex）賜給了猶太人的心（cor）。先知們被差遣，尋求果實，就是他們美好的生命：先知們被他們侮辱，並被殺害。家主（Paterfamilias）的獨生子（unicus filius）基督（Christus）也被差遣；他們殺害了這位繼承人，因此喪失了繼承權。他們的惡計反而對他們不利。為了佔有，他們殺害了：因為他們殺害了，所以他們喪失了。

現在你們聽了聖福音中的比喻，因為「天國（regnum coelorum）好像一個家主，清早出去雇人到他的葡萄園裡做工。」他清早出去，雇了所遇到的人；並與他們約定工錢一個銀幣。他又在第三個時辰出去，找到了其他人，並帶他們到葡萄園裡做工。第六個時辰他這樣做了，第九個時辰他也這樣做了。甚至在第十一個時辰，接近一天結束的時候，他又出去，找到了一些閒站著的人；他對他們說：你們為什麼站在這裡？為什麼不在葡萄園裡做工呢？他們回答說：因為沒有人雇我們。他說，你們也來吧，我會給你們應得的。工錢約定是一個銀幣。這些只工作一個時辰的人，他們怎麼敢期望得到一個銀幣呢？但他們仍然為能得到一些東西而歡喜。他們也被帶去工作一個時辰。一天結束後，他命令所有人都領取工錢，從最後的到最先的。他從第十一個時辰來的人開始發放，命令給他們一個銀幣。那些第一個時辰來的人，看到他們領取了一個銀幣，就是與他們約定好的，就期望自己能得到更多：輪到他們了，他們也領取了一個銀幣。他們就向家主（Paterfamilias）抱怨，說：看哪，我們這些忍受了一天的炎熱和酷暑的人，你卻把我們和那些只在葡萄園裡工作了一個時辰的人等同起來。家主（Paterfamilias）就對他們中的一個人給予了最公義（iustitia）的回答：朋友，我沒有虧待你；也就是說，我沒有欺騙你；我給了你所約定好的。我沒有欺騙你，因為我給了你所約定好的。我不想給這個人，而是要施予。難道我不能隨心所欲地處理我自己的東西嗎？還是你的眼睛是邪惡的，因為我是良善的？如果我拿走別人的東西，我會被正確地責備，好像我是欺詐者和不義者；如果我不償還債務，我會被正確地責備，好像我是欺詐者和否認者：但當我償還債務，並且也施予我所願意施予的人時，我所欠債的人不能責備我，而我所施予的人應該更加歡喜。沒有什麼可以回答的：所有人都被等同了，最後的成了最先的，最先的成了最後的；是等同，而不是顛倒。什麼是，最後的成了最先的，最先的成了最後的？因為最先的和最後的都得到了同樣的報酬。

那麼，從最後的開始發放是什麼意思呢？難道不是所有人都會同時領取嗎，正如我們所讀到的？因為我們在福音的另一個地方讀到，祂將對那些放在右邊的人說：「你們這蒙我父（Pater meus）賜福的，來承受那創世以來為你們預備的國吧。」所以如果所有人都會同時領取，我們在這裡如何理解那些第十一個時辰工作的人先領取，而那些第一個時辰工作的人後領取呢？如果我能這樣說，讓你們理解，感謝神（Deus）。因為你們應該感謝祂，祂藉著我們施予你們：因為我們不是從我們自己的東西施予。如果你問兩個人，例如，誰先領取，是工作一個時辰後領取的，還是工作十二個時辰後領取的；每個人都會回答說，工作一個時辰後領取的先領取，而不是工作十二個時辰後領取的。所以，儘管所有人都同時領取，但因為有些人是在一個時辰後領取，有些人是在十二個時辰後領取，所以那些在短時間後領取的人被稱為先領取。最初的義人，如亞伯、挪亞，就像第一個時辰被召喚的，將與我們一同領受復活的真福（beatitudo）。在他們之後的義人，亞伯拉罕、以撒、雅各，以及他們那個時代的所有人，就像第三個時辰被召喚的，將與我們一同領受復活的真福（beatitudo）。其他的義人，摩西和亞倫，以及與他們一同的，就像第六個時辰被召喚的，將與我們一同領受復活的真福（beatitudo）。在他們之後的聖先知們，就像第九個時辰被召喚的，將與我們一同領受同樣的真福（beatitudo）。在世代的末了，所有的基督徒，就像第十一個時辰被召喚的，將與他們一同領受那復活的真福（beatitudo）。所有人都將同時領取：但請看那些最先的，他們在多長時間之後才領取。所以如果那些最先的在很長時間之後，我們在短時間之後；儘管我們同時領取，我們似乎是先領取的，因為我們的報酬不會遲延。

所以我們在那報酬中都將是平等的，就像最先的成了最後的，最後的成了最先的：因為那個銀幣就是永生（vita aeterna），在永生（vita aeterna）中所有人都將是平等的。儘管他們會因功績的不同而發光，有些人更多，有些人更少：但就永生（vita aeterna）而言，對所有人都將是平等的。因為它不會對這個人更長，對那個人更短，因為它是同樣永恆的：它沒有盡頭，對你沒有，對我也沒有。在那裡，婚姻的貞潔（castitas coniugalis）將以一種方式存在，童貞的純潔（integritas virginalis）將以另一種方式存在：善行的果實將以一種方式存在，受難的冠冕將以另一種方式存在。那個以另一種方式：那個以另一種方式：然而就永恆地活著而言，這個人不會比那個人活得更久，那個人也不會比這個人活得更久。因為他們都將無止境地活著，儘管每個人都活在自己的榮耀中：而那個銀幣就是永生（vita aeterna）。所以那些在很長時間後領取的人，不要抱怨那些在短時間後領取的人。給這個人的是償還，給那個人的則是施予；然而兩者都得到同樣的東西。

在今生也有類似的事情，除了這個比喻的解釋，即第一個時辰被召喚的亞伯和那個時代的義人，第三個時辰的亞伯拉罕和那個時代的義人，第六個時辰的摩西和亞倫和那個時代的義人，第九個時辰的先知們和那個時代的義人，第十一個時辰的基督徒們，就像在世代末了的；除了這個比喻的解釋，在我們今生也可以觀察到這個比

難道家主（paterfamilias）沒有出來呼喚你嗎？如果他沒有出來，我們還說什麼呢？我們這些僕人，是祂家裡的人，被差遣去僱用工人。那麼你還站著做什麼？你已經完成了你的年數，快去領取那一個銀幣（denarium）吧。因為家主出來，就是顯明自己：因為在家裡的人，是隱藏的，不被外面的人看見；但當他從家裡出來時，就被外面的人看見了。基督（Christus），當祂不被理解和不被認識時，是在隱密處；但當祂被認識時，祂就出來僱用工人了。因為祂從隱密處顯明出來，為人所知：基督是眾所周知的，基督在各處被宣講；天上地下的一切都宣揚基督的榮耀。祂在猶太人中間曾一度被嘲笑和指責，顯得謙卑，受人輕視。因為祂隱藏了祂的威嚴，卻顯露了祂的軟弱。祂身上顯露出來的被輕視了，而祂隱藏起來的卻不為人所知。因為如果他們認識祂，他們絕不會將榮耀的主（Dominus）釘在十字架上。難道祂現在坐在天上，還會像祂掛在木頭上時那樣受人輕視嗎？那些釘祂十字架的人搖頭，站在祂的十字架前，彷彿達到了他們殘忍的果實，嘲諷地說：「如果祂是神的兒子，就從十字架上下來吧。祂救了別人，卻不能救自己嗎？從十字架上下來，我們就信祂。」祂沒有下來，因為祂隱藏著。因為祂能從墳墓中復活，當然更容易從十字架上下來。祂是為了教導我們而展現忍耐，延遲了祂的能力，因此不被認識。因為那時祂還沒有出來僱用工人，沒有出來，沒有顯明自己。第三天祂復活了，向門徒顯現，升天，並在復活後的第五十天，升天後的第十天，差遣了聖靈（Spiritus Sanctus）。聖靈被差遣，充滿了在一個房間裡的一百二十個人。他們被聖靈充滿後，開始說各國的語言，呼召（vocatio）就此發出，祂出來僱用工人了。因為真理（veritas）的能力開始向所有人顯明。那時，即使只有一個人領受了聖靈，他也能說各國的語言。而現在，在教會（ecclesia）中，這份合一（unitas）彷彿一個人說著各國的語言。基督教（Christiana）信仰沒有傳到哪種語言？沒有達到哪個地極？現在沒有人能躲避祂的熱力了：然而，那站在第十一時辰的人卻仍在遲延。

所以，我的弟兄們，這是顯而易見的，完全顯而易見的，你們要持守，要確信，我們的神（Deus）耶穌基督（Iesus Christus），當任何人歸信（conversio）祂的信心（fides）時，無論他過去的道路是多麼多餘或邪惡，他所有過去的罪（peccatum）都會被赦免，而且，就像債務被免除一樣，他會得到新的記錄。所有的一切都完全被赦免了。沒有人需要擔心，有什麼罪不會被赦免。但同樣地，也沒有人可以錯誤地感到安心。因為這兩件事會毀滅靈魂（anima）：要麼是絕望，要麼是錯誤的希望。關於這兩種惡，請聽我說幾句。因為正如美好的希望和正直的希望能夠拯救，錯誤的希望也會欺騙。首先請注意絕望是如何欺騙人的。有些人，當他們開始思考自己所犯的惡行時，認為自己不可能得到赦免；當他們認為自己不可能得到赦免時，他們就讓自己的靈魂滅亡，因絕望而滅亡，他們在思想中說：「我們已經沒有希望了；因為我們所犯的那些大罪不可能被赦免或饒恕；那麼我們為什麼不滿足我們的私慾（cupiditatibus）呢？至少讓我們享受現世的快樂吧，因為我們在未來沒有任何獎賞。讓我們做任何我們想做的事，即使是不允許的；這樣我們至少能得到暫時的甜美，因為我們不配得到永恆的。」說著這樣的話，他們因絕望而滅亡，無論是在他們完全相信之前，還是在他們已經是基督徒（Christiani）卻因惡劣的生活方式而陷入某些罪惡和惡行之後。葡萄園的主人（Dominus vineae）走向他們，彷彿他們是絕望者，背棄了呼召，祂藉著先知以西結（Ezechiel）敲門並呼喊：「無論何時，人若轉離他邪惡的道路，我必忘記他一切的罪孽。」聽到並相信這聲音，他們從絕望中得到復甦，從他們曾沉溺其中的那深淵中浮現出來。

然而，那些未能因絕望而滅亡的人，卻必須提防陷入另一個深淵，因錯誤的希望而滅亡。因為他們改變了思想，雖然大相徑庭，但同樣有害；他們又開始在心裡說：「如果我無論何時轉離我邪惡的道路，慈悲的神（Deus misericors），正如祂藉著先知真實地應許的，會忘記我所有的罪孽，那我為什麼要今天歸信，而不是明天呢？為什麼是今天，而不是明天呢？讓今天像昨天一樣過去吧，沉溺於最邪惡的快樂中，沉溺於罪惡的漩渦中，沉浸在致命的歡愉中：明天我再歸信，就結束了。」你被回答說：「什麼的結束？」你說：「我的罪孽的結束。」很好，高興吧，因為明天你的罪孽就會結束。但是，如果你的生命在明天之前就結束了呢？所以，你高興是好的，因為神應許你，當你轉離你的罪孽時，祂會赦免你：但是沒有人應許你明天。或者，如果占星師（mathematicus）碰巧應許了，那與神所應許的相去甚遠。許多占星師欺騙了人，因為他們常常應許自己會獲利，結果卻遭受損失。因此，家主（paterfamilias）也走向這些錯誤希望的人。正如祂走向那些錯誤絕望、因絕望而滅亡的人，並將他們召回希望中一樣：祂也走向這些因錯誤希望而想滅亡的人；祂藉著另一本書對他們說：「不要遲延歸信（conversio）主（Dominus）。」祂對那些人說：「無論何時，惡人若轉離他邪惡的道路，我必忘記他一切的罪孽；」並消除了他們的絕望，他們曾因絕望而將自己的靈魂（anima）交給毀滅，完全不抱任何赦免的希望：同樣地，祂也走向這些因希望和拖延而想滅亡的人；祂對他們說話，責備他們：「不要遲延歸信主，也不要日復一日地拖延。因為祂的憤怒會突然降臨，在報應的時候毀滅你。」所以不要拖延，不要關閉那向你敞開的門。看哪，施恩者（indulgentiae dator）為你打開了門；你還在等什麼？如果祂有時向敲門的人打開，你應該高興：你沒有敲門，祂卻打開了，你還留在外面嗎？所以不要拖延。聖經（scriptura）在某處論及憐憫（misericordia）的作為時說：「不要說：去吧，回來，我明天再給；當你現在就能行善時：因為你不知道明天會發生什麼事。」你聽到了不要拖延的誡命，好讓你對別人有憐憫，卻因拖延而對自己殘忍嗎？你不應該拖延給予麵包，卻拖延接受赦免。如果你在憐憫別人時不拖延，那麼也要憐憫你自己的靈魂，取悅神。也要施捨（eleemosynam）給你的靈魂。我們不是說你要給予它什麼，而是不要拒絕施予者的手。

但有時人們因為害怕冒犯他人而對自己造成極大的傷害。好朋友對行善很有幫助，壞朋友對作惡也很有影響。因此，主（Dominus）為了我們的救恩（salute），要我們輕視有權勢者的友誼，祂不先選擇元老（senatores），而是選擇漁夫。這是匠人（artificis）極大的憐憫（misericordia）。因為祂知道，如果祂選擇元老，元老會說：「我的尊嚴被選中了。」如果祂先選擇富人，富人會說：「我的財富被選中了。」如果祂先選擇皇帝，皇帝會說：「我的權力被選中了。」如果祂先選擇演說家，演說家會說：「我的口才被選中了。」如果祂選擇哲學家，哲學家會說：「我的智慧（sapientia）被選中了。」祂說：「暫時讓這些驕傲的人（superbi）延遲吧，他們太過膨脹了。」然而，偉大（magnitudinem）與膨脹（tumorem）之間是有區別的：兩者都很大；但並非兩者都健康。所以祂說：「讓這些驕傲的人延遲吧，他們需要一些堅實的東西來治癒。」祂說：「先給我這個漁夫吧。你來，窮人，跟隨我；你一無所有，一無所知，跟隨我。無知的窮人，跟隨我。你身上沒有什麼可懼怕的，但有很多東西可以被充滿。」一個空器皿必須靠近如此豐沛的泉源。漁夫放下漁網，罪人（peccator）領受了恩典（gratia），並成為一位神聖的演說家。看哪，主做了什麼，使徒（apostolus）論到祂說：「神揀選了世上軟弱的，為要叫那強壯的羞愧；神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。」最終，現在我們讀到的是漁夫的話語，而演說家們卻俯首稱臣。所以，讓那些空虛的風聲消失吧；讓那膨脹而消散的煙霧消失吧；為了救恩，這些都應當被輕視。

如果城裡有人身體生病，而那裡有一位醫術高明的醫生，卻是病人有權勢的朋友的敵人：那麼，如果城裡有人患了某種危險的身體疾病，而同城有一位醫術高明的醫生，卻是病人有權勢的朋友的敵人，這些朋友會對他們的朋友說：「不要請他，他什麼都不懂。」他們這樣說，不是出於判斷，而是出於嫉妒：難道那人為了自己的健康，不會摒棄那些有權勢的朋友的閒言碎語，為了多活幾天，不顧他們的任何冒犯，請來那位聲譽卓著的醫術高明的醫生，以驅除自己身體的疾病嗎？人類（humanum genus）生病了，不是身體的疾病，而是罪（peccatis）。從東到西，整個地球上躺著一個巨大的病人。為了醫治這個巨大的病人，全能的醫生降臨了。祂謙卑自己，甚至取了必死的肉身，彷彿降到病人的床邊。祂給予救恩的誡命，卻被輕視：那些聽從的人，得到釋放。當有權勢的朋友說「他什麼都不懂」時，祂被輕視。如果祂什麼都不懂，祂的能力（potentia）怎能充滿萬國呢？如果祂什麼都不懂，祂怎能在我們存在之前就存在呢？如果祂什麼都不懂，祂怎能差遣先知（prophetas）在祂之前呢？難道現在所預言的沒有應驗嗎？難道這位醫生不是藉著實現應許來證明祂醫術的能力嗎？難道不是整個世界上的有害錯誤都被推翻，世俗的私慾（cupiditates）被制服了嗎？沒有人會說，以前的世界比現在更好：自從這位醫生開始行醫以來，我們在這裡看到了許多可怕的事情。不要驚訝。在有人被醫治之前，醫生的診所看起來是乾淨無血的：不，你現在看到這些，就應該摒棄虛妄的享樂，來到醫生這裡；現在是健康的時候，不是享樂的時候。

所以，弟兄們，讓我們接受醫治吧。如果我們還不認識這位醫生，就不要像瘋子一樣對祂發怒，也不要像昏睡症患者一樣轉離祂。因為許多人因發怒而滅亡，許多人因沉睡而滅亡。瘋子是那些不睡覺卻發狂的人。昏睡症患者是那些因過度沉睡而受壓制的人。人類正是如此。有些人想對這位醫生發怒；因為祂已經坐在天上，他們就迫害祂在地上的肢體（membra）。祂也醫治這樣的人。他們中有許多人從敵人轉變為朋友，從迫害者轉變為傳道者。祂也醫治了那些猶太人（Iudaeos），當祂在世時，他們對祂發怒，祂醫治他們如同醫治瘋子，為他們在木頭上禱告。因為祂說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」然而，他們中有許多人，在狂怒平息之後，彷彿狂熱被壓制，認識了神，認識了基督。在祂升天並差遣聖靈之後，他們歸信了他們所釘十字架的那位，並在聖禮（sacramento）中相信並飲用了他們曾殘忍地流出的血。

我們有例子。掃羅（Saulus）曾迫害已經坐在天上的基督的肢體；他因狂熱而嚴重迫害，心智迷失，病入膏肓。然而，從天上傳來一個聲音對他喊著：「掃羅，掃羅，你為什麼迫害我？」這聲音擊打了瘋子，卻使他健全地站起來；殺死了迫害者，卻使傳道者活過來。許多昏睡症患者也得到了醫治。因為他們就像那些不對基督發怒，也不惡意對待基督徒的人；他們只是因拖延而萎靡不振，言語昏沉，懶得睜眼看光，而那些想喚醒他們的人，對他們來說卻是麻煩。昏睡症患者虛弱地說：「走開，我求你，走開。」為什麼？「我想睡覺。」「但你會因此而死。」他因愛睡覺而回答：「我想死。」而從天而來的愛德（caritas）說：「我不想。」這種愛德的感情，兒子常常也會對年邁即將離世的父親表現出來，即使父親的壽命已經結束。如果他看到父親患了昏睡症，並被醫生診斷出患有昏睡症，醫生對他說：「喚醒你的父親，不要讓他睡覺，如果你想讓他活著。」兒子就會來到老人身邊，敲打、拉扯、輕刺，出於孝心而打擾他：他甚至不讓這位因年老而即將迅速離世的父親迅速死去；如果父親活下來，兒子會很高興，因為他可以與這位即將離世而自己將繼承的人多活幾天。我們對我們的朋友，難道不應該懷著更大的愛德去打擾他們嗎？因為我們將與他們在神那裡永遠活著，而不是在這個世界上活幾天？所以，讓他們愛我們，並照著他們從我們這裡聽到的去做，並敬拜我們所敬拜的，好讓他們也能領受我們所盼望的。歸信主吧。

奧古斯丁

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[034/38] LXXXVIII
網址：https://www.thelatinlibrary.com/augustine/serm88.shtml
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奧古斯丁第八十八篇講道

你們的聖潔（sanctitas）深知，我們的主（Dominus）和救主（salvator）耶穌基督（Iesus Christus）是我們永恆救恩（salutis aeternae）的醫生；祂之所以取了我們本性（naturae）的軟弱，是為了使我們的軟弱不至於永恆。因為祂取了必死的身體，在其中殺死了死亡。「雖然祂因我們的軟弱被釘十字架，」正如使徒（apostolus）所說；「但祂卻因神（Dei）的能力（virtute）活著。」同樣是使徒的話：「而且祂既已復活，就不再死，死也不再作祂的主了。」這些對你們的信心（fidei）來說是眾所周知的。同時，我們也應當知道，祂所行的一切身體上的神蹟（miracula），都是為了提醒我們，使我們從祂那裡領受那不會過去、不會終止的事物。祂使瞎子重見光明，然而死亡終究會使他們的眼睛閉上；祂使拉撒路（Lazarum）復活，但他終究會再次死去。祂所行的一切關乎身體健康的事，並非為了使它們永恆：儘管祂最終也會賜予身體永恆的救恩。但因為那些看不見的事物不被相信，祂藉著這些看得見的暫時事物，建立人們對那些看不見的事物的信心。

所以，弟兄們，沒有人會說我們的主耶穌基督現在不再行這些事，因此將教會（ecclesiae）現今的時代置於先前的時代之上。因為在某處，主將那些看不見卻相信的人，置於那些看見而相信的人之上。因為那時門徒的軟弱，甚至使他們認為必須觸摸他們所看見已經復活的那位，才能相信。僅僅用眼睛看見還不夠，除非他們也用手觸摸祂的肢體，觸摸新傷的疤痕：這樣，那位懷疑的門徒，在觸摸並認出疤痕後，立刻喊道：「我的主，我的神！」疤痕顯示出那位醫治了所有其他傷口的人。難道主不能沒有疤痕地復活嗎？但祂知道門徒心中的傷口，為了醫治這些傷口，祂在自己的身體上保留了疤痕。而主對那位已經承認並說「我的主，我的神」的人說了什麼呢？祂說：「你因為看見了我才信；那些沒有看見就信的人有福了。」弟兄們，祂說的是誰呢？難道不是我們嗎？不是因為只有我們，而是也包括我們之後的人。因為在短暫的時間之後，在祂從必死的眼睛中隱退，以便在心中堅固信心之後，所有相信的人，都是沒有看見就相信的，他們的信心有極大的功德（meritum）：與這種信心相比，他們只是獻上了一顆虔誠的心（cor），而不是一隻觸摸的手。

所以，主行這些事是為了引導人歸信（fidem）。這信心（fides）如今在教會中熾熱，遍及全世界。現在祂施行更大的醫治，為此祂不曾輕視當時所行的那些較小的醫治。因為正如靈魂（animus）優於身體，靈魂的健康也優於身體的健康。現在肉身（caro）的瞎眼不再因主的神蹟而睜開，但瞎眼的心（cor caecum）卻因主的道（sermoni Domini）而睜開。現在必死的屍體不再復活，但那在活著的屍體中死去的靈魂（anima）卻復活了。現在身體的聾耳不再開通：但有多少人有著關閉的心耳，卻因神的道（verbo Dei）穿透而敞開，使不信的人相信，作惡的人行善，不順從的人順從呢？我們說，那人信了；當我們聽到那些我們曾認為剛硬的人時，我們感到驚訝。那麼，你現在為什麼會驚訝於一個相信、無辜、事奉神的人呢？難道不是因為你看到一個你曾認為是瞎子的人現在能看見，你看到一個你曾認為是死人的人現在活著，你看到一個你曾認為是聾子的人現在能聽見嗎？因為請看另一種死人，主曾對一個因想埋葬父親而遲延跟隨祂的人說：「任憑死人埋葬他們的死人吧。」當然，那些埋葬死人的人身體上並非死人：如果他們是，他們就無法埋葬死屍。然而祂稱他們為死人：在哪裡呢？難道不是在靈魂（anima）裡面嗎？正如我們常常在一個完整無損的房子裡看到房主卻是死人一樣；同樣地，在一個完整的身體裡，許多人內在的靈魂卻是死的：使徒如此喚醒他們：「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你。」祂光照瞎眼的，喚醒死人。因為藉著使徒，祂的聲音向死人呼喊：「你這睡著的人，當醒過來。」瞎子醒來時，將被光照。主在祂眼前看見了多少聾子，當祂說：「有耳可聽的，就應當聽。」因為在祂面前，誰是沒有身體耳朵的人呢？那麼祂所要求的，難道不是內在之人的耳朵嗎？

同樣地，當祂對那些用肉眼看見的人說話時，祂尋求的是怎樣的眼睛呢？因為當腓力（Philippus）對祂說：「主啊，將父顯給我們看，我們就知足了。」他確實理解，如果父被顯現，就能使他們知足；但對於那與父同等卻不能使他知足的人，父又怎能使他知足呢？為什麼不能使他知足呢？因為他看不見。為什麼看不見呢？因為他的眼睛還沒有痊癒，無法看見。因為主在肉身中顯現的，不僅是那些尊敬祂的門徒看見了，那些釘祂十字架的猶太人也看見了。所以，祂若想以另一種方式被看見，就需要另一種眼睛。因此，祂對那說「將父顯給我們看，我們就知足了」的人如此回答：「我與你們同在這麼久，你還不認識我嗎？腓力，看見我的，就是看見了父。」為了暫時醫治信心的眼睛，祂首先藉著信心（fidei）來勸誡，使人能達到那可見的形像（speciem）。為了不讓腓力以為神（Deum）的思考方式就像他看見主耶穌基督（Dominum Iesum Christum）在肉身中一樣，祂立刻補充說：「你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？」祂之前已經說過：「看見我的，就是看見了父。」但腓力還沒有健康的眼睛，無法看見父：因此也無法看見那與父同等的子。所以，祂接納了那受傷的心智（mentis）視力，那無法直視如此大光的，用信心的藥物和敷料來醫治和堅固，並說：「你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？」所以，那還不能看見主將要顯現的事物的人，不要先尋求看見他所要相信的事物：而要先相信，好使眼睛得以醫治，以便看見。因為只有僕人的形像（forma servi）顯現給僕人的眼睛：因為那不以與神同等為強奪的，如果祂能被那些祂想醫治的人看見為與神同等，祂就不需要虛己，取了僕人的形像。但因為沒有辦法看見神，卻有辦法看見人；那本是神的，成了人，好使那被看見的，醫治那看不見的。因為祂在另一處說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」腓力當然可以回答說：「主啊，看哪，我看到祢了：父是否就像我所看見的這樣呢？因為祢說，看見我的，就是看見了父。」在腓力回答這話之前，或者或許在他思考之前，當主說「看見我的，就是看見了父」之後，祂立刻補充說：「你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？」因為那時他還不能用那種眼睛看見父，也不能看見與父同等的子：但為了醫治眼睛以便看見，必須用信心的膏油來塗抹。所以，在你看到你不能看見的事物之前，要相信你還沒有看見的事物。藉著信心（fidem）行走，以便達到那可見的形像。如果信心在路上不能安慰人，那麼那可見的形像在天家也不會使人喜樂。因為使徒如此說：「我們住在身子裡，就與主相離。」他立刻補充說，為什麼我們雖然已經相信，卻仍然與主相離：「我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」

所以，弟兄們，我們今生所有的工作，就是醫治我們心（cordis）的眼睛，以便看見神（Deus）。為此，神聖的奧秘（sacrosancta mysteria）被慶祝；為此，神的道（sermo Dei）被宣講；為此，教會（ecclesiae）的道德勸誡，即那些旨在糾正行為、修正肉體私慾（carnales concupiscentias）、不僅口頭上而且藉著改變生活來棄絕這個世界（saeculo）的勸誡；為此，神聖的經文（divinae sanctaeque litterae）所做的一切，都是為了潔淨我們內在的，除去那阻礙我們看見神的事物。因為正如眼睛是為了看見這暫時的光（lucem temporalem）而造的，儘管是天上的，卻是物質的、可見的，不僅對人類，甚至對最卑微的動物也是如此——眼睛就是為此而造，為要看見這光——然而，如果有什麼東西進入或侵入，使它混濁，它就會與這光隔絕；儘管光的存在環繞著它，它卻轉離，彷彿缺席：不僅如此，它因自身的混濁而缺席於現有的光，而且那光對它來說也是一種痛苦，儘彿它就是為看見光而造的：同樣地，心（cordis）的眼睛被擾亂和傷害，就轉離了公義（iustitiae）的光，不敢默觀（contemplari）它，也無力默觀。

什麼擾亂了心（cordis）的眼睛呢？貪婪（cupiditas）、貪財（avaritia）、不義（iniquitas）、世俗的私慾（concupiscentia saecularis）擾亂、關閉、蒙蔽了心（cordis）的眼睛。然而，當肉眼被擾亂時，醫生是如何被尋求的呢？如何不遲延地讓它被打開、被潔淨、被醫治，以便看見這光呢？人們奔跑，沒有人休息，沒有人拖延，即使只是一根稻草掉進眼睛裡。太陽，我們當然希望用健康的眼睛看見它，是神創造的。創造者當然比太陽更明亮：而且祂的光不是那種屬於心智（mentis）眼睛的光。那光是永恆的智慧（aeterna sapientia）。神創造了你，哦，人，是照著祂自己的形像。祂會給你眼睛去看見祂所創造的太陽，卻不給你眼睛去看見那創造你的祂嗎？祂既然照著祂自己的形像創造了你？祂也給了你這個：兩者都給了你。但你過於珍愛這些外在的眼睛，卻過於忽視那內在的眼睛：你帶著它磨損且受傷。如果你的創造者想顯現自己，對你來說就是一種痛苦：在它被醫治和痊癒之前，對你的眼睛來說就是一種痛苦。因為亞當（Adam）在樂園（paradiso）裡犯了罪，就躲避神的面。當他有著純潔良心（conscientiae）的健康心靈時，他因神的同在而歡喜：在他因罪（peccato）而眼睛受傷之後，他開始懼怕神聖的光，逃入黑暗和茂密的樹林中，逃避真理（veritatem），追求陰影。

所以，我的弟兄們，既然我們都是從那裡而生，正如使徒所說：「在亞當裡眾人都死了」：我們所有的人，如果我們不願順從醫生，不生病，那麼我們就曾是兩個人；現在讓我們順從，以便從疾病中得釋放。醫生給了我們健康的誡命：醫生給了我們誡命，使我們不需要醫生。祂說：「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。」我們輕視了健康的誡命，並親身經歷到我們輕視那誡命對我們造成了多大的毀滅。我們已經開始生病，我們受苦，我們躺在病床上：但我們不要絕望。因為我們不能來到醫生那裡，祂卻屈尊來到我們這裡。祂沒有輕視那被健康人輕視的傷者。祂沒有停止給予那不願遵守第一條誡命以免生病的人其他誡命，以免他生病：彷彿祂說：「你確實親身經歷到我說『不要觸摸這個』時，我說的是真話。那麼，最終醫治吧，活過來吧。看哪，我承擔你的軟弱：喝下這苦杯吧。因為你為自己製造了那些我給予健康人的誡命，它們是如此甜美，如此費力。它們被輕視了，你開始受苦：你無法被醫治，除非你喝下苦杯，那充滿今生試探（tentationum）的杯，那患難（tribulationum）、困苦（angustiarum）、受苦（passionum）的杯。喝吧，祂說，喝吧，好讓你活著。」為了不讓虛弱的人回答說：「我不能，我受不了，我不喝。」健康的醫生先喝了，好讓病人不至於猶豫。因為在這樣的杯中，有什麼苦味是祂沒有喝過的呢？如果是侮辱：祂先聽見當祂驅趕鬼魔時，有人說：「祂是被鬼附的」，又說「祂是靠著別西卜（Beelzebub）趕鬼」。因此，為了安慰病人，祂說：「人既稱家主為別西卜，何況祂家裡的人呢？」如果痛苦是苦的：祂被捆綁、鞭打、釘十字架。如果死亡是苦的：祂也死了。如果軟弱懼怕死亡的方式：那時沒有什麼比釘十字架的死更羞辱的了。因為使徒在稱讚祂的順從時，並非徒然地補充說：「祂存心順服，以至於死，且死在十字架上。」

但因為祂要在今世末了榮耀祂的信徒，祂首先在今世榮耀了十字架；以致於相信祂的地上君王禁止任何人將罪犯釘十字架：而那曾是猶太迫害者對主極盡侮辱之事，如今祂的僕人，甚至君王，都以極大的信心將其佩戴在額頭上。現在不僅顯明主為我們所受的死是何等尊貴：正如使徒所說：「為我們成了咒詛。」當猶太人的盲目在祂懸掛在十字架上時侮辱祂，祂當然可以從十字架上下來，如果祂不願意，祂就不會在十字架上：但從墳墓中復活比從十字架上下來更偉大。所以，主行神聖之事，忍受人性之苦，藉著身體的神蹟和身體的忍耐來勸誡我們，使我們相信，並被醫治，以便看見那些肉眼所不知的不可見之事。因此，祂醫治了這些瞎子，福音（euangelium）剛才所讀的就是關於他們。在醫治他們時，請看祂如何勸誡內在的病人。

請注意這件事的結果和事物的秩序。那兩個瞎子坐在路旁，主經過時，他們就喊叫，求祂憐憫他們。然而，跟隨主的群眾卻制止他們，不讓他們喊叫。你們不要以為這沒有奧秘（mysterio）就被遺棄了。但那些瞎子卻以最堅定的呼喊勝過了制止他們的群眾，使他們的聲音傳到主的耳中：彷彿祂沒有預先知道他們的心思一樣。於是兩個瞎子喊叫，以便被主聽見，而且群眾也無法壓制他們。主經過，他們就喊叫。主站住了，他們就被醫治了。因為主耶穌（Iesus）「站住了，叫他們過來，說：你們要我為你們做什麼？他們說：要我們的眼睛開了。」主因他們的信心而行事，恢復了他們的眼睛。如果我們已經理解了內在的病人、內在的聾子、內在的死人；那麼我們也要在那裡尋找內在的瞎子。心（cordis）的眼睛是閉著的：耶穌經過，好讓我們呼喊。什麼是「耶穌經過」？耶穌行了暫時的事。什麼是「耶穌經過」？耶穌行了會過去的事。請注意並看見祂有多少作為已經過去了。祂從童貞女馬利亞（Maria）而生：難道祂總是出生嗎？祂是嬰孩，被餵養：難道祂總是吸奶嗎？祂經歷了各個年齡階段，直到青年：難道祂總是身體成長嗎？嬰兒期被童年取代，童年被少年取代，少年被青年取代，這些都過去了，讓位給後來的。祂所行的神蹟也過去了：它們被閱讀和相信。因為它們被寫下來以便閱讀，所以當它們發生時就過去了。最後，為了不耽擱太多，祂被釘十字架：難道祂總是掛在十字架上嗎？祂被埋葬，復活，升天：祂不再死，死也不再作祂的主：祂的神性（divinitas）永遠長存，祂身體的不朽（immortalitas）也永不衰竭。然而，祂所有那些暫時的作為都過去了；它們被寫下來以便閱讀，被宣講以便相信。所以，在所有這些事上，耶穌都經過了。

兩個瞎子在路旁，除了指耶穌來醫治的兩個民族（populi）之外，還能是什麼呢？讓我們在聖經（scripturis sanctis）中展示這兩個民族。福音書（euangelio）中寫道：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須把牠們也領來，牠們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人。」那麼，這兩個民族是誰呢？一個是猶太人（Iudaeorum），另一個是外邦人（gentium）。祂說：「我奉差遣，不過

現在，我最親愛的弟兄姊妹們，請你們留意。主（Dominus）經過，瞎子們呼喊。什麼是「經過」？祂行了暫時性的工作，正如我們已經說過的。我們的信心（fides）正是建立在這些暫時性的工作之上。我們相信神的兒子（filius Dei），不僅因為祂是神的話語（Verbum Dei），萬物藉祂而造：因為如果祂總是住在神的型態（forma Dei）中，與神同等，而不虛己，取了奴僕的型態（formam servi accipiens）；那麼瞎子們就不會有所感覺，也無法呼喊。但是當祂行了暫時性的工作，也就是說，祂謙卑自己，順服至死，甚至死在十字架上，那兩個瞎子就呼喊：「大衛的子孫啊，可憐我們吧！」因為主（Dominus）和創造者（Creator）大衛，也願意成為大衛的子孫，這件事祂是在時間（tempus）中完成的，祂是「經過」而做了這件事。

弟兄們，向基督（Christus）呼喊，除了以善行（bonis operibus）來配合基督的恩典（gratiae Christi）之外，還能是什麼呢？我這樣說，弟兄們，是為了避免我們只是口頭喧嚷，卻在行為上沉默。誰是向基督呼喊，好讓內在的瞎眼（interior caecitas）在基督經過時被驅除，也就是說，當祂為我們施行暫時性的聖禮（temporalia sacramenta），藉此提醒我們去領受永恆的事物時？誰是向基督呼喊？輕看世界的人，向基督呼喊。藐視世俗享樂的人，向基督呼喊。不是用言語，而是用生命說：「世界已經釘死在我身上，我也釘死在世界身上」的人，向基督呼喊。散財施捨給窮人，使他的公義（iustitia）存到永永遠遠的人，向基督呼喊。因為那聽見，且不是聾子聽見「變賣你們的財產，施捨給窮人；為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上」的人，就像瞎子聽見基督經過的腳步聲而呼喊這些話，也就是說，他實踐這些事。他的聲音應當在行為中。他開始輕看世界，將自己的財物分給窮人，將世人所愛的視為無物；他輕看侮辱，不求報復，將臉頰轉向打他的人，為仇敵禱告；如果有人奪去他的東西，他不去追討；如果他奪去別人的東西，他四倍償還。

當他開始做這些事時，他所有的親戚、姻親、朋友都會被驚動。那些愛世界的人會反對。你瘋了嗎？你太過分了：難道其他人不是基督徒嗎？這是愚蠢，這是瘋狂。諸如此類的話，群眾喧嚷著，不讓瞎子們呼喊。群眾斥責那些呼喊的人：但他們的呼喊並未被制止。那些想要得醫治的人，應當明白他們在做什麼。現在耶穌（Jesus）正在經過：那些在路旁的人，應應當呼喊。因為這些人是用嘴唇尊敬，他們的心（cor）卻遠離神（Deus）。他們就是那些在路旁的人，主（Dominus）吩咐他們要心碎。因為當主（Dominus）所行的暫時性之事被宣讀時，經過的耶穌（Jesus）總是呈現在我們面前。因為直到世代的終結，坐在路旁的瞎子總是不會缺乏。因此，那些坐在路旁的人有必要呼喊。與主（Dominus）同在的群眾，壓制了那些尋求醫治者的呼喊。弟兄們，你們明白我在說什麼嗎？我不知道該如何說：但我更不知道該如何保持沉默。我這樣說，而且是公開地說。因為我敬畏經過又常存的耶穌（Jesus）：因此我無法保持沉默。那些好的基督徒，真正熱心，願意遵行福音（Evangelium）中所寫的神的誡命的人，卻被那些邪惡和冷淡的基督徒所阻撓。那與主（Dominus）同在的群眾，阻撓那些呼喊的人；也就是說，阻撓那些行善的人，不讓他們藉著堅忍而得醫治。讓他們呼喊，不要灰心，也不要被群眾的權威所引導；也不要效法那些先成為基督徒，卻生活敗壞，並嫉妒善行的人。不要說：既然這麼多人這樣生活，我們也這樣生活吧。為什麼不寧願按照福音（Evangelium）所說的呢？為什麼你願意按照阻撓你的群眾的斥責而生活，而不按照經過的主（Dominus）的腳步而生活呢？他們會嘲弄你，辱罵你，勸退你：你只管呼喊，直到你的聲音傳到耶穌（Jesus）的耳中。因為那些堅忍地遵行基督（Christus）所吩咐的事，而不理會阻撓的群眾，也不看重他們似乎跟隨基督（Christus）這件事，也就是說，不看重他們被稱為基督徒這件事；而是更愛基督（Christus）將要賜予的光（lux），而不是懼怕阻撓者的喧囂的人：他們絕不會被分離，耶穌（Jesus）會站立，並醫治他們。

我們的眼睛是如何得醫治的呢？我們如何藉著信心（fides）感受到基督（Christus）藉著暫時性的安排而經過；我們也應當如此理解基督（Christus）以不變的永恆（incommutabili aeternitate）站立。因為眼睛是在理解基督的神性（divinitas）時得醫治的。願你們的愛德（caritas）領受這點：請留意我將要說的這項偉大奧秘（grande sacramentum）。我們的主耶穌基督（Dominus noster Iesus Christus）所行的一切暫時性之事，都將信心（fides）植入我們心中。我們相信神的兒子（filius Dei），不僅是相信萬物藉以造成的道（Verbum）；更是相信那道（Verbum）成了肉身（caro），住在我們中間，由童貞女馬利亞（virgine Maria）所生，以及信心（fides）所包含的其他一切，這些都呈現在我們面前，好讓基督（Christus）經過，好讓瞎子們聽見經過者的腳步聲，藉著行為呼喊，以生命來紀念信心的告白（professionem fidei）。現在，為了讓呼喊者得醫治，耶穌（Jesus）站立。因為那說「即使我們曾按肉體認識基督，但現在我們不再如此認識了」的人，已經看見站立的耶穌（Jesus）。他已經看見基督的神性（divinitas Christi），就如在這生命中可能看見的程度。有基督的神性（divinitas Christi），也有基督的人性（humanitas Christi）。神性（divinitas）站立，人性（humanitas）經過。什麼是「神性站立」？它不改變，不動搖，不離開。因為祂來到我們這裡，並非離開父（Pater）：祂升天，也並非移動了位置。祂取了肉身（carne），改變了位置：但神（Deus）取了肉身（carne），因為祂不在任何位置，所以祂也不改變位置。讓我們被站立的基督（Christus）觸摸，讓我們的眼睛得醫治。但是誰的眼睛呢？當然是那些在祂經過時呼喊的人：也就是說，那些藉著那暫時性地為教導我們這些小孩子而施行的信心（fides）而行善的人。

弟兄們，眼睛得醫治之後，我們還能擁有什麼更寶貴的呢？那些看見這被造的光（lumen），從天上閃耀，或從燈中發出的光的人，都歡喜快樂。那些看不見這光的人，是多麼可憐啊！我為什麼說話，為什麼說這些呢，難道不是為了勸勉你們所有人，當耶穌（Jesus）經過時，要呼喊嗎？我向你們的聖潔（sanctitati vestrae）推薦這光（lux），讓你們去愛它，也許你們現在還看不見。在你們還沒看見之前，請相信（credite）；並呼喊，好讓你們能看見。那些看不見這肉體之光（lucem istam corporalem）的人，被認為是多麼不幸啊！有人瞎了眼：立刻就有人說，他惹怒了神（Deus），他做了什麼壞事。多比亞（Tobias）的妻子就是這樣對她丈夫說的。他為了那隻山羊而呼喊，免得那是偷來的；他不願在家中聽到偷竊的聲音：她為自己的行為辯護，用辱罵攻擊她的丈夫：當他說，如果是偷來的，就還回去；她卻嘲諷地回答，你的公義（iustitiae tuae）在哪裡？她多麼瞎眼，竟然為偷竊辯護：而那命令歸還偷竊之物的人，卻看見了光（lux）。她在外面陽光之下：他在裡面公義（iustitiae）之光中。他們之中誰在更好的光（lux）中呢？

弟兄們，我們勸勉你們的愛（dilectionem vestram）去愛這光（lux）；好讓你們在主（Dominus）經過時，藉著行為呼喊：讓信心的聲音（vox fidei）響起；好讓站立的耶穌（Jesus），也就是說，那不變地常存的神的智慧（Dei sapientia），以及萬物藉以造成的道（Verbum Dei）的威嚴（maiestas），開啟你們的眼睛。多比亞（Tobias）本人勸誡他的兒子，也是為了勸他呼喊：也就是說，勸他行善（bona opera）。他告訴他要施捨給窮人，吩咐他要賙濟有需要的人，並教導說：「孩子，施捨（eleemosynae）不讓人進入黑暗。」一個瞎子卻給出了領受並獲得光（lucis）的建議。「施捨（eleemosynae），」他說，「不讓人進入黑暗。」如果他的兒子驚訝地回答他，那麼，父親，你難道沒有施捨嗎，以至於你現在瞎眼說話？你現在難道不是在黑暗中嗎，你卻對我說，「施捨（eleemosynae）不讓人進入黑暗」？他知道他教導兒子的是什麼光（lux），他知道內在的人（interiore homine）所看見的。兒子向父親伸出手，好讓他在地上行走；而父親向兒子伸出手，好讓他在天上居住。

弟兄們，簡而言之，為了結束這篇講道，從最觸動和困擾我們的事情來看，你們會看到有群眾斥責那些呼喊的瞎子。所有在這群眾中想要得醫治的人，不要讓他們嚇退你們：因為有許多人名義上是基督徒，行為上卻是邪惡的；不要讓他們嚇退你們去行善（bonis operibus）。在那些壓制、勸退、嘲弄、生活敗壞的群眾中呼喊。因為惡人不僅用言語壓制好基督徒，也用惡行壓制。好基督徒不願去看戲。他抑制自己的私慾/情慾（concupiscentiam），不讓自己去劇院；這本身就是向基督（Christus）呼喊，呼喊著要得醫治。其他人蜂擁而至，也許是異教徒，也許是猶太人。不，如果基督徒不去劇院，劇院裡的人會少到讓他們羞愧地離開。所以那些人也跑去，帶著聖名（sanctum nomen）去受他們的懲罰。所以你要藉著不去，藉著在心中壓制暫時性的私慾/情慾（concupiscentiam），來呼喊；並以堅強和持久的呼喊，將自己持守在救主（Salvatoris）的耳中，好讓耶穌（Jesus）站立，並醫治你。在這些群眾中呼喊，不要對主（Dominus）的耳朵絕望。因為那些瞎子也不是在沒有群眾的那一邊呼喊，好讓他們在沒有阻撓者阻礙的那一邊被聽見。他們是在這些群眾中呼喊的：然而主（Dominus）還是聽見了。你們也應當如此，即使在罪人（peccatores）和放蕩者之間，在愛世俗虛榮者之間，在那裡呼喊，好讓主（Dominus）醫治你們。不要從另一邊向主（Dominus）呼喊，不要去異端（haereticos）那裡，在那裡向主（Dominus）呼喊。弟兄們，請留意，因為在那個禁止呼喊的群眾中，那些呼喊的人卻得了醫治。

願你們的聖潔（sanctitas vestra）也留意這點，什麼是堅持呼喊。我將說許多人與我一同在基督（Christus）的名下所經歷的：因為教會（ecclesia）從未停止生出這樣的人。當任何基督徒開始好好生活，熱心行善（bonis operibus），並輕看世界時；在他行為的新鮮感中，他會遭受那些冷淡的基督徒的指責和反對。但是如果他堅持下去，並藉著持久而勝過他們，不放棄善行（bonis operibus）；那些先前阻撓他的人，現在就會順從他。因為他們只是在他們自以為可以被屈服的時候，才會斥責、擾亂和禁止。但是如果他們被那些進步者的堅忍所擊敗，他們就會轉變，並開始說：偉大的人，聖潔的人：蒙神（Deus）賜福的人。他們會尊敬、祝賀、祝福、讚美：就像那與主（Dominus）同在的群眾一樣。那群眾曾禁止瞎子呼喊：但是當那些瞎子如此呼喊，以至於他們配得被聽見並獲得主（Dominus）的憐憫（misericordiam Domini）之後，那群眾又說：「耶穌（Jesus）叫你們。」那些剛才還斥責他們要沉默的人，現在卻成了勸勉者。然而，只有那些不在此世勞苦的人，才不會被主（Dominus）呼召。但是誰在這生命中不為自己的罪（peccatis）和不義（iniquitatibus）而勞苦呢？如果所有人都勞苦，那麼所有人都被告知：「凡勞苦擔重擔的人，都到我這裡來。」如果所有人都被告知，你為什麼將你的過錯歸咎於你的邀請者呢？來吧。祂的家不會對你狹窄：神的國（regnum Dei）被所有人共同擁有，被每個人完整擁有；擁有者的人數增加，它也不會減少，因為它不被分割。每個人都擁有完整的部分，那是許多人共同和諧擁有的。

然而，弟兄們，我們從這段經文的奧秘（mysterio lectionis huius）中得知，這在聖經（librorum sanctorum）的其他地方也清楚地表明，教會（ecclesia）內部既有善人也有惡人，這就是我們常說的麥子和稗子。沒有人應當在收割之前離開禾場，應當在打穀時忍受稗子，在禾場上忍受稗子。因為他所忍受的，在穀倉裡就不會有。簸揚者會來，將惡人與善人分開。也會有身體上的分離，這現在是由靈性上的分離所預備的。在心（corde）中，你們要永遠與惡人分離；在身體上，你們要暫時謹慎地結合。然而，你們也不應當疏忽糾正你們的人，也就是說，那些以某種方式屬於你們關懷範圍的人，藉著勸告、教導、鼓勵、恐嚇。盡你們所能地去做。當你們在聖經（scripturis）和聖徒（sanctorum）的榜樣中，無論是主（Dominus）降臨之前還是之後在世的人，發現惡人不會在合一（unitate）中玷污善人時，不要因此而懶於糾正惡人。惡人不會以兩種方式玷污你：如果你不同意，並且如果你斥責：也就是說，不與他們交通，不同意。因為當你的意志（voluntatis）或認可的團契（consortium）與他的行為結合時，就是與他交通。因此，使徒（apostolus）勸誡我們說：「不要與黑暗無益的行為有份。」因為僅僅不同意是不夠的，如果隨之而來的是紀律的疏忽：「反而，」他說，「要斥責。」你們看他是如何將兩者都包含在內：「不要有份：反而要斥責。」什麼是「不要有份」？不要同意，不要讚揚，不要認可。什麼是「反而要斥責」？責備，糾正，約束。

其次，在糾正或約束他人的罪（peccatorum）時，必須小心，免得糾正別人的人自高自大；並且應當思考使徒（apostolica）的那句話：「所以，自以為站立得穩的，要小心，免得跌倒。」在外面，斥責的聲音應當令人敬畏；在裡面，應當持守溫和的愛（dilectio）。「如果有人偶然被過犯所勝，」正如同一位使徒（apostolus）所說的；「你們屬靈的人，就當用溫柔的靈（spiritu mansuetudinis）把他挽回過來，自己也要小心，免得也被引誘。你們各人的重擔要互相擔當，這樣就完全了基督（Christus）的律法。」又在另一處說：「主（Dominus）的僕人，」他說，「不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐，用溫柔（modestia）勸戒那些反對的人；或許神（Deus）會給他們悔改的心（poenitentiam），得以認識真理（veritatem），脫離魔鬼（diaboli）的網羅，被他擄去，隨從他的意志（voluntatem）。」因此，你們既不要同意惡人，以致認可；也不要疏忽，以致不斥責；也不要驕傲（superbientes），以致侮辱性地斥責。

然而，凡離棄合一（unitatem）的人，就是破壞愛德（charitatem）：凡破壞愛德（charitatem）的人，無論他擁有多麼偉大的東西，他自己都算不得什麼。如果他能說人間和天使的方言，如果他明白一切奧秘（sacramenta），如果他有全備的信心（fidem），能夠移山，如果他將自己的一切分給窮人，如果他捨身被焚燒，卻沒有愛德（charitatem）；他就算不得什麼，對他毫無益處。凡沒有那唯一能運用一切的愛德（charitatem）的人，他所擁有的一切都是無用的。因此，讓我們擁抱愛德（charitatem），努力在和平（pacis）的連結中保守聖靈（Spiritus Sanctus）的合一（unitatem）。不要讓那些按肉體理解，並造成身體分離，從遍佈全球的教會（ecclesiae）麥子中，以靈性上的褻瀆（spirituali sacrilegio）分離自己的人迷惑我們。因為好的種子已經撒遍了全世界。那位好的撒種者，人子（filius hominis），不僅在非洲，而是在各地撒下了好的種子。然而仇敵卻撒下了稗子。但是家主說了什麼呢？「讓兩者一同生長，直到收割。」藉著什麼生長？當然是藉著田地。田地是什麼？難道是非洲嗎？不是。那麼是什麼呢？我們不要自己解釋，讓主（Dominus）來說：我們不允許任何人憑自己的判斷猜測。因為門徒們對老師說：「請給我們講解稗子的比喻。」主（Dominus）就講解了：「好的種子，」祂說，「是天國之子；稗子，則是惡者之子。」誰撒下了它們？「仇敵，」祂說，「撒下它們的是魔鬼（diabolus）。」田地是什麼？「田地，」祂說，「就是這世界。」收割是什麼？「收割，」祂說，「是世界的末了。」收割的人是誰？「收割的人，」祂說，「是天使。」難道非洲是世界嗎？難道收割是這個時候嗎？難道收割者是多納圖（Donatus）嗎？在全世界等待收割，在全世界生長直到收割，在全世界忍受稗子直到收割。不要讓那些邪惡的人迷惑你們，那些過於輕浮的糠秕，在簸揚者來臨之前就從禾場飛走了：不要讓他們迷惑你們。只用稗子的這個比喻來約束他們，不要讓他們再多說。那個人交出了聖經。不。但是那個人交出了聖經。無論誰交出了，難道交出者的不信（infidelitas）就使神的信心（fidem Dei）失效了嗎？神的信心（fides Dei）是什麼？就是祂應許亞伯拉罕（Abraham）的，說：「萬國都必因你的後裔得福。」神的信心（fides Dei）是什麼？「讓兩者一同生長，直到收割。」藉著什麼生長？藉著田地。什麼是「藉著田地」？藉著世界。

在這裡他們說：兩者確實已經在世界中生長，但是麥子已經減少了，並被召回到我們這個地區和少數人之中。主（Dominus）不允許你隨意解釋。那位解釋這個比喻的人，堵住了你的口，你這褻瀆的口，你這邪惡的口，你這不敬的口，你這與自己為敵的口，你這反對立遺囑者，甚至反對那位呼召你繼承產業的人的口？祂如何堵住你的口？藉著說：「讓兩者一同生長，直到收割。」如果收割已經發生，我們就相信麥子已經減少了。然而即使那時也不會減少，而是被收藏在穀倉裡。因為祂這樣說：「先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子，要收在我的倉裡。」所以如果它們生長直到收割，收割之後就被收藏；你這無恥的、邪惡的，它們什麼時候減少了呢？我承認，與稗子和糠秕相比，麥子是較少的：然而兩者都生長直到收割。因為當不法的事增多時，許多人的愛德（charitas）就冷淡了：稗子生長，糠秕生長。但是因為在整個田地裡，麥子不可能缺乏，那些堅忍到底而得救的麥子，兩者都生長直到收割。即使因為惡人的增多而說：「人子來的時候，能在地上找到信心（fidem）嗎？」並且以此來指那些藉著違背律法而效法那被告知「你是塵土，仍要歸於塵土」的人：然而也因為善人的增多，以及因為那被告知「你的後裔必像天上的星，海邊的沙」的人，那句話也沒有被隱藏：「因為有許多人要從東從西而來，在神的國（regno Dei）裡與亞伯拉罕（Abraham）、以撒（Isaac）一同坐席。」因此，兩者都生長直到收割；稗子或糠秕有它們自己的經文解釋，而麥子也有它們自己的。那些不理解這些的人，就會混淆，並被混淆；他們如此盲目地被貪婪（cupiditate）所驅使，以至於即使真理（veritate）被揭示，他們也不願沉默。

看哪，他們說，先知說：「你們要離開，從那裡出來，不可沾不潔淨的物。」那麼我們如何為了和平（pace）而忍受惡人呢，我們被命令要離開和從他們那裡出來，免得我們沾不潔淨的物？我們將這種離開理解為靈性上的，他們則理解為身體上的。因為我也與先知一同呼喊，無論我們是怎樣的器皿，神（Deus）都使用我們來為你們服務：我們也呼喊，並對你們說：「你們要離開，從那裡出來，不可沾不潔淨的物；」但是是心（cordis）的接觸，而不是身體的。因為沾不潔淨的物是什麼，難道不是同意罪（peccatis）嗎？而從那裡出來是什麼，難道不是在不破壞和平（pace）的前提下，盡個人職責和身份所能，去做糾正惡人的事嗎？你不喜歡某人犯罪；你沒有沾不潔淨的物。你斥責了，糾正了，勸告了，如果情況需要，甚至施加了適當且不破壞合一（unitatem）的紀律；你就從那裡出來了。請留意聖徒（sanctorum）的行為，免得我們的解釋似乎是我們自己的。聖徒們如何理解這些話，我們當然也應當如此理解。「從那裡出來，」先知說。我首先藉著這個詞的常用習慣來闡明這個意思，然後再表明這不是我自己的意思。人們常常被指控；當他們被指控時，他們會為自己辯護：但是當被指控的人合理且公正地為自己辯護時，聽眾會說，他從那裡出來了。他從哪裡出來了？他留在原地，卻從那裡出來了。他如何從那裡出來？藉著給出理由，以及最公正的辯護。這就是聖徒們所做的，當他們抖掉腳上的塵土，對那些不接受向他們宣講的和平（pacem）的人。那位守望者從那裡出來了，他被告知：「我已立你作以色列家的守望者。」因為對他說：「你若對惡人說，他卻不轉離他的惡和他的道；那惡人必死在他的罪孽中，你卻救了自己的靈魂（animam）。」如果他這樣做，他就是從那裡出來了，不是身體上的分離，而是他行為上的辯護。因為他做了該做的事：即使那應當順從的人沒有順從。這就是「從那裡出來」。

摩西（Moyses）呼喊了這些，以賽亞（Isaias）呼喊了這些，耶利米（Ieremias）呼喊了這些，以西結（Ezechiel）呼喊了這些。讓我們看看他們自己是否這樣做了，他們是否離棄了神的子民（populum Dei），並將自己轉向其他民族。耶利米（Ieremias）對他子民中的罪人（peccatores）和惡人發出了多麼多麼強烈的斥責。然而他卻在他們中間，與他們一同進入同一個聖殿，舉行相同的聖禮（sacramenta）：他生活在那個惡人聚集的群體中，但他藉著呼喊從那裡出來。這就是從那裡出來，這就是不沾不潔淨的物，就是不以意志（voluntate）同意，不以口（ore）饒恕。我對耶利米（Ieremia）、以賽亞（Isaia）、但以理（Daniele）、以西結（Ezechiel）以及其他先知說什麼呢，他們沒有離開邪惡的子民，以免離棄那些與那子民混雜在一起的善人，他們自己也可能成為那樣的人？摩西（Moyses）本人，弟兄們，當他在山上領受律法時，子民在山下製造了偶像。神的子民（populus Dei），那被紅海（rubri maris）分開的波浪引導的子民，那淹沒了追趕他們的仇敵的子民，在埃及（Aegyptiorum）的災難中經歷了那麼多神蹟奇事，以致死亡，並在自己的保護中得救，然而他們卻要求偶像，強行製造偶像，製造偶像，崇拜偶像，向偶像獻祭。神（Deus）向祂的僕人指示子民的行為，並說祂要將他們從祂面前滅絕。摩西（Moyses）為即將回到子民那裡的人代求：他有機會離開並從他們那裡出來，正如這些人所理解的，以免沾不潔淨的物，以免與這樣的人生活在一起；然而他沒有這樣做。而且，為了避免他似乎是出於必要而非愛德（charitate）這樣做，神（Deus）向他提供了另一個子民：「我必使你，」祂說，「成為大國：」好讓祂滅絕那些人。但他沒有接受，他與罪人（peccatoribus）緊密相連，為罪人（peccatoribus）祈求。他如何祈求？弟兄們，這是愛（dilectionis）的巨大證明。他如何祈求？請看那種我們常說的，某種母親般的愛德（charitatem）。當神（Deus）威脅那褻瀆的子民時，摩西（Moysi）虔誠的內心顫抖了，他為他們擋住了神的憤怒。「主啊，」他說，「如果祢赦免他們的罪（peccatum），就赦免吧：不然，就把我的名從祢所寫的書上塗抹掉。」他以多麼父親般和母親般的內心，多麼確信地說出這話，他留意神的公義（iustitiam）和憐憫（misericordiam）。因為祂是公義的，所以不會毀滅義人，因為祂是憐憫的，所以會赦免罪人（peccatoribus）。

當然，你們的智慧（prudentiae vestrae）現在已經清楚，所有這些聖經（scripturarum）的見證應當如何領受：當聖經（scriptura）說我們應當離開惡人時，我們不應當被命令理解為別的，而應當理解為我們應當在心（corde）中離開；以免我們在分離善人時犯下更大的惡，而不是逃避與惡人結合的惡，就像多納圖主義者（Donatistae）自己所做的那樣。如果他們真是善人，斥責惡人，而不是他們自己惡人誹謗善人，他們就會為了和平（pace）而忍受任何種類的人，他們卻接納了馬克西米安派（Maximianistas）為完整的人，而他們先前曾將他們定為失喪者。當然，先知清楚地說：「你們要離開，從那裡出來，不可沾不潔淨的物。」為了理解他所說的，我留意他所做的。他用他的行為向我解釋了他的話。他說：「你們要離開。」他對誰說的？當然是對義人。他讓他們離開誰？當然是離開罪人（peccatoribus）和不義的人。我問，他自己是否離開了這樣的人？我發現他沒有離開。所以他有不同的理解。因為他當然會先做他所吩咐的。他在心（corde）中離開了，他責備並斥責了。藉著抑制自己不贊同，他沒有沾不潔淨的物：然而藉著責備，他在神（Dei）面前自由地出來了；神（Deus）既不將他自己的罪（peccata）歸咎於他，因為他沒有犯罪；也不將別人的罪（aliena）歸咎於他，因為他沒有認可；也不將疏忽歸咎於他，因為他沒有沉默；也不將驕傲（superbiam）歸咎於他，因為他堅守在合一（unitate）中。所以，我的弟兄們，你們中間凡是仍然被世俗之愛（amore saeculi）所重壓的人，貪婪的、背誓的、姦淫的、觀看虛無之物的、求問占星術士的、狂熱者的、占卜者的、觀鳥者的、醉酒的、放蕩的，你們知道你們中間有什麼惡人；盡你們所能地不贊同，好讓你們在心（corde）中離開；好讓你們斥責，並從那裡出來；不要同意，好讓你們不沾不潔淨的物。

奧古斯丁

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奧古斯丁講道集 第九十篇

【第九十篇】
國王兒子的婚宴及其筵席，所有信徒（fideles）都知曉，主（Dominicae）餐桌的預備也呈現在所有人的意志（voluntati）面前。然而，如何接近，當接近不被禁止時，卻是關鍵。聖經（scripturae sanctae）教導我們，主（Dominica）有兩種筵席；一種是善人（boni）和惡人（mali）都來，另一種是惡人（mali）不來。因此，主（Dominus）的筵席，我們剛才從所讀的福音（Evangelium）中聽到的，當然有善人（bonos）和惡人（malos）。所有推辭這筵席的人都是惡人（mali）：但並非所有進來的人都是善人（boni）。因此，我對你們說，你們這些在筵席中坐席的善人（boni），凡是留意所說的：「那吃喝不配的，就是吃喝自己的審判。」我對所有這樣的人說，你們不要在外面尋找善人（bonos），要在裡面忍受惡人（malos）。

我毫不懷疑你們的愛德（charitatem）會想知道，我所談論的這些人是誰，他們不應在外面尋找善人（bonos），而應在裡面忍受惡人（malos）。如果所有我所談論的人都是惡人（mali），那麼我對誰說話呢？如果所有我勸告要忍受惡人（malos）的人都是善人（boni），那麼我對誰說話呢？因此，在主（Dominus）的幫助下，我們盡可能地解決這個問題。如果我們完美而清晰地衡量善（bonum），除了獨一的神（Deus）之外，沒有人是善的。你們有主（Dominus）非常清楚地說：「你為什麼問我關於善（bono）的事？除了獨一的神（Deus）之外，沒有人是善的。」那麼，如果除了獨一的神（Deus）之外沒有人是善的，那婚宴怎麼會有善人（bonos）和惡人（malos）呢？首先你們應當知道，在某種程度上，我們所有人都是惡人（malos）。確實，

然而，有人會說：「那一個人呢？這有什麼稀奇？有什麼了不起？如果只有一個沒有穿婚禮禮服的人混進了主人家的僕人之中，難道就因為他，就能說『他們邀請了好人與壞人』嗎？」所以，我的弟兄們，請你們仔細聽，並且理解。那一個人代表的是一類人；因為有許多這樣的人。請一位認真的聽眾在這裡回答我，並說：「我不想聽你的猜測；我希望你能向我證明那一個人代表的是許多人。」主（Dominus）會幫助我，我會清楚地證明，而且我不需要尋找更遠的證據。在祂自己的話語中，神（Deus）會幫助我，並透過我向你們闡明。看哪，「主人進來，要查看坐席的人。」我的弟兄們，你們看，僕人的職責只是邀請並帶領好人與壞人；你們看，經文並沒有說：「僕人們查看了坐席的人，在那裡發現一個沒有穿婚禮禮服的人，然後對他說。」經文不是這樣寫的。是主人查看了，主人發現了，主人區分了，主人分離了。這一點確實不容忽視。然而，我們承諾要證明另一件事，就是那一個人如何代表許多人。「於是主人進來查看坐席的人，發現一個沒有穿婚禮禮服的人，就對他說：『朋友，你怎麼沒有穿婚禮禮服就進到這裡來了？』那人就啞口無言。」因為問話的是這樣一位，那人無法對祂虛構任何事情。那件禮服是在心（cor）中被查看的，而不是在肉體上；如果那件禮服是穿在外面的，僕人也不會不知道。至於婚禮禮服應該穿在哪裡，請聽經文所說：「祢的祭司要穿上公義（iustitia）。」使徒保羅談到那件禮服時說：「如果我們穿上了，就不至於赤身露體。」因此，那人被主（Dominus）發現了，而僕人卻不知道。他被問話時啞口無言：那一個人被許多人捆綁、丟棄、定罪。主啊，我曾說過，祢提醒所有人都要提醒。請與我一同回想你們所聽到的話語，你們現在就會發現，現在就會判斷，那一個人就是許多人。主（Dominus）確實只問了一個人，只對一個人說：「朋友，你怎麼進到這裡來了？」那一個人啞口無言，而且關於那一個人，經文說：「把他的手腳捆起來，丟到外面的黑暗裡去；在那裡將有哀哭和切齒。」為什麼會這樣？「因為被召的人多，蒙揀選的人少。」對於這真理（veritas）的顯明，誰能反駁呢？「把他丟到外面的黑暗裡去。」祂說。確實是那一個人，主（Dominus）說：「因為被召的人多，蒙揀選的人少。」所以，蒙揀選的人不會被丟到外面。那沒有穿婚禮禮服的確實是一個人。「把他丟出去。」為什麼被丟出去？「因為被召的人多，蒙揀選的人少。」讓少數人留下，把多數人丟出去。確實是一個人。這一個人，不僅代表許多人，而且在數量上超過了好人的總數。因為有許多好人：但在與壞人比較時，好人是少數。許多麥子長出來了：與糠秕比較，麥粒是少數。他們本身是多數，但在與壞人比較時是少數。我們如何證明他們本身是多數呢？「許多人將從東方和西方來。」他們將到哪裡去？到那個宴席，好人與壞人都可以進入的宴席。談到另一個宴席時，祂補充說：「並在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。」那是壞人無法進入的宴席。現在所領受的，應當配得，以便能到達那個宴席。因此，那些多數人，也就是少數人：他們本身是多數，但在與壞人比較時是少數。那麼主（Dominus）說了什麼呢？祂發現一個人，然後說，讓多數人被丟出去，讓少數人留下。因為說「被召的人多，蒙揀選的人少」，無非是清楚地表明，在這次宴席中，哪些人被視為配得，可以被帶到另一個宴席，那裡沒有任何壞人可以進入。

那麼，這是什麼意思呢？所有來到這裡的主（Dominus）的餐桌前的人，我希望你們不要與那些將被分離的多數人在一起，而是與那些將被保存的少數人在一起。你們如何才能做到這一點呢？穿上婚禮禮服。你可能會問：「請向我們解釋什麼是婚禮禮服。」毫無疑問，那件禮服只有好人才能擁有，他們將被留在宴席中，被保存到那個沒有壞人可以進入的宴席，並透過主（Dominus）的恩典（gratia）被帶入：他們自己擁有婚禮禮服。所以，我的弟兄們，讓我們在信徒中尋找，誰擁有壞人所沒有的東西，那本身就是婚禮禮服。如果我們說是聖禮（sacramentum），你們會看到它們是如何為好人與壞人所共有的。是洗禮（baptismus）嗎？沒有洗禮（baptismus）確實沒有人能到達神（Deus）那裡：但並非所有受過洗禮的人都能到達神（Deus）那裡。所以我不能理解洗禮（baptismus）就是婚禮禮服，也就是聖禮（sacramentum）本身；因為我看到這件禮服在好人身上，也在壞人身上。或許是祭壇，或是從祭壇上領受的東西。我們看到許多人吃喝，卻是吃喝自己的審判。那麼，這是什麼呢？是禁食嗎？壞人也禁食。是湧向教會（ecclesia）嗎？壞人也湧向教會（ecclesia）。最後，是行神蹟嗎？不僅好人行，壞人也行，而且有時候好人不行。看哪，在古老的以色列民中，法老的術士行神蹟，以色列人卻不行：在以色列人中，只有摩西和亞倫行；其他人不行，但他們看見、懼怕、相信。難道法老那些行神蹟的術士比以色列民更好嗎？以色列民雖然不能行神蹟，卻屬於神（Deus）。在教會（ecclesia）本身，請聽使徒保羅說：「難道都是先知嗎？難道都有醫病的恩賜嗎？難道都說方言嗎？」

那麼，那件婚禮禮服是什麼呢？這就是婚禮禮服：「命令的總結是，」使徒說，「那從清潔的心（cor）、無虧的良心和無偽的信心（fides）生出的愛德（caritas）。」這就是婚禮禮服。不是任何一種愛德（caritas）：因為壞良心的人也常常看似彼此相愛。那些一同搶劫的，一同作惡的，一同喜愛戲子的，一同為車夫和獵人歡呼的，常常彼此相愛：但他們裡面沒有「從清潔的心（cor）、無虧的良心和無偽的信心（fides）生出的愛德（caritas）」。這樣的愛德（caritas）才是婚禮禮服。「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛德（caritas），我就成了」他說，「鳴的鑼，響的鈸一般。」只有方言來了，卻對他們說：「你們沒有穿婚禮禮服，怎麼進到這裡來了？」他說：「我若有先知講道之能，又明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信心（fides），叫我能夠移山，卻沒有愛德（caritas），我就算不得什麼。」看哪，那些神蹟常常是沒有婚禮禮服的人所行的。他說，如果我擁有這一切，卻沒有基督（Christus），我就算不得什麼。「我算不得什麼。」他說。那麼先知講道算不得什麼嗎？那麼聖禮（sacramentum）的知識算不得什麼嗎？那些本身並不算不得什麼：但如果我擁有那些，卻沒有愛德（caritas），我就算不得什麼。沒有一樣美善，有多少美善是沒有一樣美善就毫無益處的呢？如果我沒有愛德（caritas），如果我將所有的賙濟窮人，如果我為告白（confessio）基督（Christus）的名，甚至流血，甚至赴火，這些事也可能出於對榮耀的愛，它們是虛空的。因為這些事也可能出於對榮耀的愛而變得虛空，而不是出於虔誠最豐盛的愛德（caritas），所以她也提到這些，請聽她說：「我若將所有的財產分給窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛德（caritas），對我毫無益處。」這就是婚禮禮服。審問你們自己；如果你們擁有它，你們在主（Dominus）的宴席上就是安全的。在一個人裡面有兩種東西，愛德（caritas）和私慾/情慾（concupiscentia）。如果愛德（caritas）尚未在你們裡面誕生，就讓它誕生；如果它已經誕生，就讓它被滋養、培育、成長。至於那私慾/情慾（concupiscentia），即使在今生無法完全熄滅；「因為我們若說自己沒有罪（peccatum），便是自欺，真理（veritas）就不在我們裡面了」：然而，我們裡面有多少私慾/情慾（concupiscentia），我們就有多少罪（peccatum）：讓愛德（caritas）增長，私慾/情慾（concupiscentia）減少；直到有一天，愛德（caritas）得以完全，私慾/情慾（concupiscentia）被消滅。穿上婚禮禮服：我對你們說，那些尚未擁有的人。你們已經在裡面了，已經來到宴席了，卻還沒有為新郎的榮耀（honorem sponsi）穿上禮服：你們仍然尋求自己的，而不是耶穌基督（Christus）的。因為婚禮禮服是為了婚姻的榮耀（honore coniugationis），也就是新郎和新娘的榮耀而穿的。你們知道新郎是誰：是基督（Christus）。你們知道新娘是誰：是教會（ecclesia）。向新娘獻上，向新郎獻上。如果你們好好地向這些結婚的人獻上，你們就是他們的兒女。所以，在這方面進步吧。愛主（Dominus），並在那裡學習愛你們自己：這樣，當你們藉著愛主（Dominus）而愛你們自己時，你們就能安心地愛鄰舍如同愛自己。因為當我發現一個人不愛自己時，我如何能讓他愛鄰舍如同愛自己呢？有人會說：「誰不愛自己呢？」看哪，這就是誰：「愛不義的，恨惡自己的靈魂（anima）。」難道愛自己肉體，卻恨惡自己靈魂（anima）的人，是愛自己嗎？他是在傷害自己，傷害自己的靈魂（anima）和肉體。那麼誰愛自己的靈魂（anima）呢？就是全心全意愛神（Deus）的人。我現在把鄰舍託付給這樣的人。愛鄰舍如同愛自己。

有人會說：「誰是我的鄰舍呢？」每個人都是你的鄰舍。難道我們所有人不是都有兩位父母嗎？同類的動物彼此是鄰舍，鴿子對鴿子，豹子對豹子，毒蛇對毒蛇，牲畜對牲畜，難道人對人不是鄰舍嗎？回想創造的設立。神（Deus）說，水要滋生；水滋生了游泳的生物、大魚、飛鳥，以及類似的生物。難道所有的鳥都來自一隻鳥嗎？難道所有的禿鷲都來自一隻禿鷲嗎？難道所有的鴿子都來自一隻鴿子嗎？難道所有的蛇都來自一條蛇嗎？難道所有的金魚都來自一條金魚嗎？難道所有的羊都來自一隻羊嗎？當然，大地同時滋生了所有的種類。輪到人時，大地卻沒有滋生人。我們只有一位父親：甚至不是兩位，父親和母親：我說，我們只有一位父親，甚至不是兩位，父親和母親：而是一位父親生出一位母親；一位父親不是從無中生出，而是由神（Deus）創造，而一位母親是從他而來。請注意我們的人類：我們來自同一個源頭；因為那一個源頭變成了苦澀，我們所有人都從橄欖樹變成了野橄欖樹。恩典（gratia）也來了。一個人導致了罪（peccatum）和死亡，然而卻是同一個種類，所有人都彼此為鄰舍；不僅相似，而且是親屬。一個人對抗一個人：對抗那個分散的，是那個聚集的。同樣，對抗那個殺死的，是那個使人活著的。「正如在亞當裡眾人都死了，照樣在基督（Christus）裡眾人也都要活過來。」但是，正如所有從亞當而生的人都死了：照樣，所有在基督（Christus）裡相信的人都活過來。但如果他有婚禮禮服，如果他被邀請是為了被保存，而不是被分離。

所以，我的弟兄們，請你們擁有愛德（caritas）。我已經向你們解釋了婚禮禮服，我已經向你們解釋了那件禮服。信心（fides）受到稱讚，這是確定的，受到稱讚：但是哪種信心（fides），使徒保羅區分了。因為使徒雅各責備那些誇耀信心（fides）卻沒有良好品德的人，他說：「你信神（Deus）是一位，你信的不錯。鬼魔也信，卻是戰驚。」請與我一同回想，彼得因何受稱讚，因何被稱為有福的。因為他說：「祢是基督（Christus），永生神（Deus）的兒子嗎？」那位宣告他有福的，不是看重言語的聲音，而是看重內心（cor）的情感。因為你們想知道彼得的真福（beatitudo）不在那些話語中嗎？鬼魔也說過這些話。「我們知道祢是誰；祢是神（Deus）的兒子。」彼得承認神（Deus）的兒子：鬼魔也承認神（Deus）的兒子。主啊，請區分，請區分。我清楚地加以區分。彼得是在愛（dilectio）中說的，鬼魔是出於懼怕。最後，彼得說：「我與祢同去，直到死。」鬼魔說：「我們與祢有什麼相干？」所以，來到宴席的人，不要只誇耀信心（fides）。也要區分信心（fides）本身，這樣婚禮禮服才能在你們身上被認出來。讓使徒保羅區分，教導我們：「割禮」他說，「算不得什麼，未受割禮也算不得什麼，只要是信心（fides）。」請說哪種信心（fides）：難道鬼魔不也信而且戰驚嗎？他說，我說，請聽，我現在區分，我現在區分：「而是那藉著愛（dilectio）運作的信心（fides）。」那麼是哪種信心（fides）？是怎樣的信心（fides）？「是那藉著愛（dilectio）運作的信心（fides）。」他說，「我若有全備的知識，又明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信心（fides），叫我能夠移山，卻沒有愛德（caritas），我就算不得什麼。」請你們擁有帶著愛（dilectio）的信心（fides）：因為你們沒有信心（fides）就不能擁有愛（dilectio）。我勸告你們，我鼓勵你們，我奉主（Dominus）的名教導你們的愛德（caritas），要擁有帶著愛（dilectio）的信心（fides）：因為你們可以擁有沒有愛（dilectio）的信心（fides）。因為我不是勸告你們擁有信心（fides），而是愛德（caritas）。因為你們沒有信心（fides）就不能擁有愛德（caritas）；我說的是對神（Deus）和鄰舍的愛德（caritas）：沒有信心（fides）怎麼會有這種愛德（caritas）呢？不相信神（Deus）的人如何愛神（Deus）呢？愚昧人如何在心（cor）裡說「沒有神（Deus）」卻愛神（Deus）呢？你們可能相信基督（Christus）已經來了，卻不愛基督（Christus）。然而，你們不可能愛基督（Christus），卻不說基督（Christus）已經來了。

所以，請你們擁有帶著愛（dilectio）的信心（fides）。這就是婚禮禮服。你們這些愛基督（Christus）的人，要彼此相愛：愛朋友，愛敵人。這對你們來說不應該是困難的。那麼，當你們獲得許多時，你們失去了什麼呢？你們向神（Deus）祈求什麼大事，讓你們的敵人死去呢？這不是婚禮禮服。請看新郎為你們掛在十字架上，為祂的敵人向父祈求：「父啊，」祂說，「赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」你們看見新郎說這些話，也請看新郎的朋友，穿著婚禮禮服被邀請的人。請注意蒙福的司提反，他如何責備猶太人，如同兇猛，如同憤怒：「你們這硬著頸項，心（cor）和耳未受割禮的人，常常抗拒聖靈（Spiritus Sanctus）。你們的祖宗哪一個先知沒有殺害呢？」你們聽見他的舌頭如何兇猛。你們仍然準備好對任何人說話，但願你們是對冒犯神（Deus）的人說，而不是冒犯你們的人。他冒犯了神（Deus），你卻不責備；他冒犯了你，你卻大聲疾呼：那件婚禮禮服在哪裡呢？所以你們聽見司提反如何兇猛：請聽他如何愛（dilectio）。他冒犯了那些他責備的人，被他們用石頭打。當他被四面八方狂怒的手和石頭的擊打壓迫和毆打時，他首先說：「主耶穌基督（Dominus Iesu Christe），求祢接收我的靈魂（anima）。」然後，在他為自己站著祈禱之後，他為那些用石頭打他的人跪下，說：「主啊，不要將這罪（peccatum）歸於他們。」我將在肉體上死去，而不是他們在心（cor）中死去。說完這話，他就睡了。這些話之後，他沒有再加添什麼：他說了，就去了；他最後的禱告是為他的敵人。學習擁有婚禮禮服。你們也這樣跪下，將額頭貼在地上，當你們來到主（Dominus）的餐桌前，來到聖經的宴席時，不要說：「如果我的敵人死了：主啊，如果我從祢那裡配得什麼，就殺死我的敵人。」如果你們真的這樣說，難道你們不怕祂回答你們：「如果我想要殺死你的敵人，我會先殺死你嗎？」還是你們誇耀，因為你們現在被邀請來了？想想看，不久之前你們是什麼樣子。難道你們沒有褻瀆我嗎？難道你們沒有嘲笑我嗎？難道你們沒有想要從地上抹去我的名嗎？但你們卻為自己鼓掌，因為你們被邀請來了。如果我殺死了你這個敵人，我會讓誰成為朋友呢？你惡意祈禱，教導我什麼是我沒有對你做的呢？不，神（Deus）對你說，我來教導你，讓你效法我。我掛在十字架上時說：「赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。」我教導了我的士兵這個。成為我的新兵，對抗魔鬼。除非你為你的敵人祈禱，否則你絕不可能戰無不勝。清楚地說，甚至說這個，說你要追擊你的敵人：但要明智地說；區分你所說的。看哪，那人是你的敵人：回答我，他身上什麼地方與你為敵；難道他作為一個人，就與你為敵嗎？不。那是什麼？是他邪惡。他作為一個人，是我所造的，並不與你為敵。祂對你說：我造人不是邪惡的：他因不順從而變得邪惡，他寧願順從魔鬼，也不願順從神（Deus）。他自己所做的，這才與你為敵：因此，他邪惡的部分，是你的敵人；而不是他作為人的部分。因為我聽到「人」和「邪惡」：一個是本性（naturae）的名詞，另一個是罪過（culpae）的名詞：我醫治罪過（culpae），並保存本性（naturae）。你的神（Deus）對你說：看哪，我為你報仇，我殺死你的敵人；我從他身上除去邪惡的部分，保存他作為人的部分：如果我使他成為一個好人，難道我沒有殺死你的敵人，並使他成為你的朋友嗎？你們這樣祈求，不是為了讓人滅亡，而是為了讓敵意本身滅亡。但如果你們祈禱讓人死去；你們就是以惡對惡地祈禱：當你們說「殺死惡人」時；祂會回答你們：「你們中的哪一個？」

所以，請你們擴展愛（dilectio），不要只到你們的配偶和兒女。這種愛（dilectio）甚至在牲畜和麻雀身上也能找到。你們知道這些麻雀和燕子如何愛（dilectio）牠們的配偶，一同孵蛋，一同餵養雛鳥，以一種令人愉悅的自然良善，不考慮任何報酬。因為麻雀不會說：「我要餵養我的孩子，這樣當我老了，他們就會餵養我。」牠們什麼都不考慮：牠們無償地愛（amat），無償地餵養；牠們展現父母的感情，不要求回報。我們也知道，你們也這樣愛（amatis）你們的兒女。因為「兒女不應該為父母積財，而是父母為兒女積財。」因此，許多人也因此激發了你們的貪婪，因為你們為兒女積財，並為他們保存。但請擴展愛（dilectio），讓這種愛（dilectio）成長：然而，愛（amare）兒女和配偶，還不是那件婚禮禮服。對神（Deus）要有信心（fides）。首先愛神（Deus）。將愛（dilectio）擴展到神（Deus）；並將你們所能帶領的人帶到神（Deus）那裡。他是敵人：讓他被帶到神（Deus）那裡。他是兒子，是妻子，是僕人：讓他被帶到神（Deus）那裡。他是陌生人：讓他被帶到神（Deus）那裡。他是敵人：讓他被帶到神（Deus）那裡。帶走，帶走敵人：藉著帶走，他就不再是敵人。這樣才能進步，這樣愛德（caritas）才能被滋養，以便滋養後得以完全：這樣才能穿上婚禮禮服：這樣神（Deus）的形象，我們被創造時所擁有的形象，才能藉著進步而被重新雕刻。因為因著罪（peccatum），它已經陳舊，已經磨損。因何磨損？因何陳舊？當它與塵土摩擦時。什麼是與塵土摩擦？就是被世俗的私慾/情慾（concupiscentia）磨損。「人雖然在形象中行走，卻是徒然煩擾。」在神（Deus）的形象中尋求的是真理（veritas），而不是虛妄。因為藉著愛（amando）真理（veritatem），我們被創造時所擁有的形象才能被重新雕刻，我們自己的錢幣才能歸還給我們的凱撒。因為你們從主（Dominus）的回答中聽見，當猶太人試探主（Dominus）時，祂說：「你們這些假冒為善的人，為什麼試探我？把納稅的錢幣給我看。」也就是說，把形象和銘文的印記給我看。給我看你們繳納什麼，你們準備什麼，你們被要求什麼；給我看。他們給祂看了一個銀幣：祂問上面是誰的形象和銘文。他們回答說：「凱撒的。」這位凱撒也尋求自己的形象。凱撒不希望他所命令的失去，神（Deus）也不希望他所創造的失去。我的弟兄們，凱撒沒有製造錢幣：是鑄幣師製造的；是命令工匠，他命令他的僕人。形象被印在錢幣上：錢幣上有凱撒的形象。然而，別人所印的卻被尋求：他積累財富，他不希望被拒絕。基督（Christus）的錢幣就是人。那裡有基督（Christus）的形象，那裡有基督（Christus）的名，基督（Christus）的恩賜，以及基督（Christus）的職責。

奧古斯丁

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[036/38] XCII
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奧古斯丁講道集 XCII

基督徒應當解決向猶太人提出的問題。因為主耶穌基督（Dominus Iesus Christus）向猶太人提出了這個問題，祂自己沒有解決，而是向猶太人，卻向我們解決了。我會提醒你們的愛德（caritas），你們會發現祂解決了。首先請看問題的癥結。祂問猶太人對基督（Christus）有何看法，祂是誰的兒子：因為他們自己也盼望基督（Christus）。他們在先知書中讀到，盼望祂的降臨，卻殺害了已經降臨的祂：因為他們在讀到基督（Christus）將要降臨的地方，也讀到他們將要殺害基督（Christus）。但他們在先知書中盼望祂未來的降臨：因為他們沒有看見自己未來的惡行。所以祂這樣問他們關於基督（Christus）的事，並非好像問一個陌生人，或一個他們從未聽過其名的人，或一個他們從未盼望其降臨的人。因為他們仍然盼望祂，所以他們錯了。確實，我們也盼望祂；但盼望祂作為將來的審判者，而不是將來被審判者。然而，聖先知們兩者都預言了，祂將先被不義地審判而來，然後將來義地審判而來。「那麼，」祂說，「你們對基督（Christus）有何看法？祂是誰的兒子？」他們回答說：「大衛的。」這完全是根據聖經。但祂說：「那麼大衛在聖靈（Spiritus Sanctus）裡怎麼稱祂為主（Dominus），說：『主（Dominus）對我的主（Dominus）說：祢坐在我的右邊，直到我使祢的仇敵作祢的腳凳』？那麼，如果大衛在聖靈（Spiritus Sanctus）裡稱祂為主（Dominus），祂怎麼會是他的兒子呢？」

這裡必須小心，不要以為基督（Christus）否認自己是大衛的兒子。祂沒有否認自己是大衛的兒子，而是詢問其方式。你們說祂是大衛的兒子，我不否認：但大衛稱祂為主（Dominus）；請告訴我，祂既是主（Dominus），又是兒子，這是怎麼回事：請告訴我怎麼回事。他們沒有說，而是沉默了。讓我們來說，由基督（Christus）自己解釋。在哪裡？透過祂的使徒。首先，我們如何證明基督（Christus）自己解釋了呢？使徒說：「難道你們要尋求那在我裡面說話的基督（Christus）的憑據嗎？」所以，基督（Christus）在使徒身上，樂意解決這個問題。首先，基督（Christus）透過使徒說話，祂對提摩太說了什麼？「你要記念耶穌基督（Christus Iesus）從死裡復活，祂是出於大衛的後裔，正如我所傳的福音。」看哪，基督（Christus）是大衛的兒子。祂怎麼也是大衛的主（Dominus）呢？使徒啊，請說：「祂本有神（Deus）的形狀，卻不以自己與神（Deus）同等為強奪的。」承認大衛的主（Dominus）。如果你承認大衛的主（Dominus），我們的主（Dominus），天地的主（Dominus），天使的主（Dominus），在神（Deus）的形狀上與神（Deus）同等，如果你承認：那麼祂怎麼會是大衛的兒子呢？請注意接下來的內容。使徒向你展示大衛的主（Dominus），說：「祂本有神（Deus）的形狀，卻不以自己與神（Deus）同等為強奪的。」祂怎麼會是大衛的兒子呢？「反倒虛己，取了奴僕的形狀，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神（Deus）將祂升為至高。」基督（Christus）從大衛的後裔中復活，是大衛的兒子，因為祂虛己。祂如何虛己？是藉著取了祂所沒有的，而不是失去了祂所擁有的。祂虛己，祂謙卑自己。祂本是神（Deus），卻顯現為人。祂行走在地上，卻被輕視，祂創造了諸天。祂被輕視為人，好像沒有任何能力。不僅被輕視，而且被殺害。祂是一塊躺著的石頭，猶太人絆倒在祂身上，並被擊碎。但祂自己說了什麼？「凡跌在這石頭上的，必要跌碎；這石頭掉在誰身上，就要把誰砸得粉碎。」祂先躺著，他們絆倒了：祂將從上面降臨，並將擊碎那些被擊碎的人。

你們已經領受了大衛的兒子，也領受了大衛的主（Dominus）：大衛的主（Dominus）是永恆的，大衛的兒子是從時間而來的：大衛的主（Dominus）是從父的本體/本質（substantia）而生，大衛的兒子是從童貞女馬利亞所生，由聖靈（Spiritus Sanctus）感孕。讓我們兩者都持守。其中之一將是我們永恆的居所；其中之一將是我們從客旅中得釋放。因為我們的主耶穌基督（Dominus noster Iesus Christus）若不樂意成為人，人就會滅亡。祂成為祂所創造的，以免祂所創造的滅亡。真（verus）人，真（verus）神（Deus）：神（Deus）與人，完全的基督（Christus）。這就是大公教會的信心（fides）。否認基督（Christus）是神（Deus）的，是弗提努派（Photinianus）：否認基督（Christus）是人的，是摩尼教（Manichaeus）。承認基督（Christus）與父同等為神（Deus），並承認祂是真（verus）人，真（verus）受苦，真（verus）流血的：因為如果為我們付出的代價是虛假的，真理（veritas）就不能釋放我們：承認兩者的，就是天主教徒。他有家鄉，有道路。他有家鄉，「太初有道」：他有家鄉，「祂本有神（Deus）的形狀，卻不以自己與神（Deus）同等為強奪的。」他有道路，「道成了肉身」：他有道路，「反倒虛己，取了奴僕的形狀。」祂就是我們所去的家鄉，祂就是我們所走的道路。讓我們透過祂走向祂，我們就不會迷失。

奧古斯丁

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[037/38] XCV
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奧古斯丁講道集 XCV

我們向你們解釋聖經，就像為你們擘開餅一樣。你們飢餓的人領受吧，並在心（cor）中以讚美來回報豐盛：你們這些在宴席上富足的人，不要在善行和美德上瘦弱。我分發給你們的，不是我的。你們所吃的，我也吃：你們賴以生存的，我也賴以生存。我們在天上共享一個糧倉：因為神（Deus）的話語就是從那裡來的。

七個餅象徵聖靈（Spiritus Sanctus）的七重工作：四千人象徵在四福音書下建立的教會（ecclesia）：七個籃子的碎屑象徵教會（ecclesia）的完全。因為這個數字常常象徵完全。因為經文說：「我一天七次讚美祢」是什麼意思呢？難道一個人讚美主（Dominus）這麼多次就錯了嗎？那麼，「我七次讚美」是什麼意思呢？難道不是說，我永不停止讚美嗎？因為說「七次」就象徵了全部的時間。因為世世代代都在七天的循環中流轉。那麼，「我一天七次讚美祢」是什麼意思呢？難道不是在另一個地方說的「祂的讚美常在我口中」嗎？正是因為這種完全，約翰寫信給七個教會（ecclesia）。啟示錄是聖使徒約翰的書：他寫信給七個教會（ecclesia）。你們要誠實，認出那些籃子。因為那些碎屑並沒有消失：但因為你們也屬於教會（ecclesia），它們當然對你們有益。我向你們解釋這些，是基督（Christus）的僕人：當你們安靜地聆聽時，你們就坐席了。我身體坐著，心（cor）卻站立，並焦慮地服事你們；以免你們中有人被器皿絆倒，而不是被食物絆倒。你們知道神（Deus）的宴席，你們常常聽說，心靈（mentes）尋求，而不是肚子。

確實，四千人從七個餅中吃飽了：還有什麼比這更奇

什麼是婚禮的禮服？讓我們在聖經中尋找它。什麼是婚禮的禮服？毫無疑問，它一定是善人與惡人所不共有的東西：讓我們找到這個，我們就找到了婚禮的禮服。在神的恩賜中，有什麼是善人與惡人所不共有的呢？我們是人而不是牲畜，這是神的恩賜（donum Dei）：但這恩賜是善人與惡人所共有的。天上的光照耀我們，雨水從雲中降下，泉水湧流，田地結實，這些都是恩賜，但也是善人與惡人所共有的。讓我們進入婚宴；讓那些未受邀請的人留在外面。讓我們來思考那些受邀的賓客，也就是基督徒。洗禮（baptismus）是神的恩賜，善人與惡人都擁有它。祭壇的聖禮（sacramenta）善人與惡人同時領受。邪惡的掃羅，對聖潔公義的人充滿敵意，他甚至在追趕大衛的時候也曾說預言。難道只有善人才被稱為相信嗎？「連鬼魔也信，而且戰兢。」我該怎麼辦？我已經檢視了一切，但還沒有找到那件禮服。我打開了我的包裹，考慮了所有或幾乎所有的事情，但還沒有找到那件禮服。在某個地方，使徒保羅給我帶來了一個裝滿許多東西的大包裹；他把它擺在我面前，我對他說：「請給我看看，你是否在這裡找到了那件婚禮的禮服。」他開始逐一檢視，並說：「我若能說萬人的方言，並天使的話語；我若有全備的知識，和一切的預言，並一切的信心，叫我能剗山；我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒。」這些都是偉大的禮服：但還不是那件婚禮的禮服。現在請把婚禮的禮服拿給我們看。使徒啊，你為何讓我們懸著呢？預言或許是神的恩賜，是善人與惡人所不共有的。他說：「我若沒有愛德（caritas），我就算不得什麼，對我也毫無益處。」看哪，這就是婚禮的禮服：穿上它吧，哦，賓客們，這樣你們就可以安心地坐席了。不要說：「我們太窮了，買不起這件禮服。」穿上它，並被它裝飾。現在是冬天：給赤身露體的人穿上衣服：基督是赤身露體的；凡沒有婚禮禮服的人，祂都會賜予。跑到祂那裡去，向祂祈求：祂知道如何聖化祂的信徒，祂知道如何給祂赤身露體的人穿上衣服。這樣，你們穿著婚禮的禮服，就不必懼怕外面的黑暗，手腳的捆綁；不要讓善工（opera）缺乏。如果善工缺乏，手被捆綁的人能做什麼呢？腳被捆綁的人能逃到哪裡去呢？你們要持守那件婚禮的禮服，穿上它，安心地坐席，當祂來檢視的時候。審判的日子將會來臨：現在祂賜予了充足的時間，讓曾經赤身露體的人可以穿上衣服。

奧古斯丁

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[038/38] XCIX
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奧古斯丁第九十九篇講道

【第九十九篇講道】
主藉著聖經的教導所提醒我們的，我們相信神願意我們如此宣講，因此，在祂的幫助下，我們將一篇關於罪得赦免的講道呈獻給你們的愛德（caritas）。因為當福音被宣讀時，你們都專心聆聽，所敘述的事件也呈現在你們心靈的眼前。你們看見了，不是用肉眼，而是用心靈，看見主耶穌基督在法利賽人的家中坐席，祂不輕視法利賽人的邀請。你們也看見了城裡一個聲名狼藉的婦人，一個罪人，她未受邀請卻闖入宴席，她的醫生正在那裡坐席，她以虔誠的無恥尋求醫治。她闖入宴席，看似不合時宜，卻是為了得到恩惠而合時宜——因為她知道自己患了多麼嚴重的疾病，也知道她所來的那位足以醫治她——於是她走近，不是到主的頭部，而是到祂的腳前，她這個長期行惡的人，正在尋求正直的腳步。她首先流下眼淚，那是心靈的血，並以告白（confessio）的順服洗滌主的腳。她用自己的頭髮擦乾，親吻，並塗抹香膏：她默默地說話；她沒有發出言語，卻顯露出她的虔誠。

因此，因為她觸摸了主，用眼淚洗滌、親吻、擦拭、塗抹祂的腳：邀請主耶穌基督的法利賽人，因為他屬於那些驕傲的人，正如先知以賽亞所說：「他們說：『你遠離我吧，不要摸我，因為我是聖潔的。』」他認為主不知道這個婦人：他心裡這樣想，並對自己說：「這個人如果真是先知，就必知道摸他的是什麼樣的婦人。」他之所以相信主不知道，是因為主沒有拒絕她，沒有阻止她靠近，允許自己被一個罪人觸摸。他怎麼知道主不知道她是誰呢？哦，法利賽人，主的邀請者和嘲諷者啊，如果主知道呢？你款待主，卻不明白你所要被誰款待。你怎麼知道主不知道那個婦人是誰呢？難道不是因為她被允許靠近，不是因為主容忍她親吻祂的腳，不是因為她擦拭，不是因為她塗抹香膏嗎？難道一個不潔的婦人不應該被允許在潔淨的腳上做這些事嗎？如果這樣一個婦人靠近那個法利賽人的腳，他就會說以賽亞對這樣的人所說的話：「你遠離我吧，不要摸我，因為我是聖潔的。」然而，這個不潔的婦人卻靠近了主，以便潔淨地回去：她帶著病痛靠近，以便健康地回去：她帶著告白靠近，以便帶著宣認回去。

主聽見了法利賽人的思想。從這裡法利賽人就應該明白，如果他不能看見罪人，他卻能聽見思想。於是主給那人講了一個關於兩個債務人欠一個債主錢的比喻。因為主也渴望醫治他，免得白白地在他那裡吃飯：主飢渴於款待他的人；主想要糾正他，獻上他，吃他，將他轉化為自己的身體：正如祂對撒馬利亞婦人所說：「我渴了。」「我渴了」是什麼意思？我渴望你的信心（fides）。於是主的話語在這個比喻中被說出；兩件事都發生了，就是那個邀請者和與他一同坐席、一同看見主耶穌基督卻一同不認識祂的人都得到醫治；並且那個婦人對自己的告白充滿信心，不再被自己良心的刺所刺痛。「一個人欠了五十個銀幣，另一個人欠了五百個銀幣，債主都赦免了他們：誰更愛他呢？」被提出比喻的人回答了，這是理性（ratio）必然迫使他回答的：「主啊，我相信是那個被赦免更多的人。」主轉向那個婦人，對西門說：「你看見這個婦人嗎？我進了你的家，你沒有給我水洗腳：她卻用眼淚洗我的腳，又用頭髮擦乾。你沒有親吻我：她從我進來的時候，就不住地親吻我的腳。你沒有用油抹我的頭：她卻用香膏抹我的腳。所以我告訴你：她許多的罪都赦免了，因為她愛得很多。但那赦免少的，愛得就少。」

一個確實需要解決的問題出現了，它需要你們愛德的關注，免得我們因時間的緊迫而無法用言語完全消除其晦澀並闡明它；尤其當這肉體因炎熱而疲憊，渴望得到恢復，並要求其應得的，阻礙了靈魂的渴望，顯示了那句話：「心靈（spiritus）固然願意，肉體卻軟弱了。」這是非常令人擔憂的，非常令人擔憂的，免得那些不善於理解主這些話語的人，那些縱容肉體私慾（concupiscentia）並懶於從中獲得自由的人，會悄悄地採納那種觀點，這種觀點甚至在使徒們傳道時也從那些誹謗者的口中產生，因此使徒保羅說：「正如有些人說我們說：『我們可以作惡以成善。』」因為有人會說：如果一個人被赦免的少，他愛得就少；如果一個人被赦免的多，他愛得就多：愛得多比愛得少更有益；我們應該多犯罪，多欠債，以便渴望我們的罪被赦免，這樣我們就能更愛那赦免大筆債務的人。因為那個罪婦欠得越多，她就越愛那赦免她債務的人，主自己說：「她許多的罪都赦免了，因為她愛得很多。」她為什麼愛得多呢？難道不是因為她欠得多嗎？最後，祂又補充說：「但那赦免少的，愛得就少。」難道不是更有益嗎，他說，讓我被赦免得多，而不是少，這樣我就可以更愛我的主？你們當然看到了問題的深度：我知道，你們看到了。你們看到了時間的緊迫，這你們也看到了，也感受到了。

那麼，請聽幾句話。如果我未能充分解決這個重大問題，那麼請暫時記下這篇講道，將來我仍是你們的債務人。現在請設想兩個人，以便你們能更清楚地思考我所提出的問題。其中一人罪惡滿盈，長期過著極其惡劣的生活；另一人只犯了少數罪。兩人一同來到恩典（gratia）面前，一同受洗（baptizantur）；他們以債務人的身份進入，以自由人的身份出來：一人被賜予更多，另一人被賜予較少。我問他們各自愛得多深。如果我發現被赦免更多罪的人愛得更多；那麼他犯更多的罪就更有益，更多的罪惡就更有用，免得愛德（charitas）變得冷淡。我問另一個人愛得多深，我發現他愛得較少：因為如果我發現他也愛得和那個被赦免許多罪的人一樣多，我該如何回答主的話呢？真理所說的「那赦免少的，愛得就少」又如何能是真的呢？看哪，有人說，我被赦免的少，我沒有犯很多罪；但我愛得和那個被赦免許多罪的人一樣多。是你說的是真話，還是基督說的是真話？你的謊言被赦免，難道是為了讓你把罪名加在赦免謊言的人身上嗎？如果你的罪被赦免的少，你愛得就少。因為如果你的罪被赦免的少，而你卻愛得很多，你就與那位說「那赦免少的，愛得就少」的人相矛盾了。所以我更相信那位比你更了解你的人。你認為你被赦免的少，你確實愛得少。那麼，他說，我該怎麼辦呢？犯下許多惡行，以便祂可以赦免我許多罪，這樣我就可以愛得更多嗎？這使我們陷入困境；但主，祂提出了這些真理，願祂使我脫離困境。

這話是針對那個法利賽人說的，他認為自己沒有罪，或者只有很少的罪。因為如果他沒有一點愛，他就不會邀請主。但他的愛是多麼微薄啊！他沒有親吻，甚至沒有給水洗腳，即使沒有眼淚：他沒有像那個知道自己要被什麼醫治、被誰醫治的婦人那樣，以那種順服來款待主。哦，法利賽人啊，你愛得少，是因為你懷疑自己被赦免的少：不是因為被赦免的少，而是因為你認為被赦免的很少。那麼，他說，我這個沒有殺人的人，難道要被算作殺人犯嗎？我這個沒有犯姦淫的人，難道要為姦淫受罰嗎？或者這些我沒有犯的罪也要被赦免嗎？看哪，再次設想兩個人，讓我們對他們說話。一個人以謙卑的罪人身份前來，像刺猬一樣渾身是刺，又像兔子一樣極其膽怯。但磐石是刺猬和兔子的避難所。於是，他來到磐石，找到了避難所，得到了幫助。另一個人沒有犯很多罪：我們該怎麼辦，才能讓他愛得很多呢？我們該如何說服他呢？難道我們要違背主的話：「那赦免少的，愛得就少」嗎？確實如此，那赦免少的。但是，哦，你說你沒有犯很多罪的人啊；為什麼呢？在誰的引導下呢？感謝神，你們用你們的動作和聲音表明你們已經明白了。現在，我看來，問題已經解決了。這個人犯了很多罪，成了許多債務的債務人：那個人在神的引導下犯了很少的罪。這個人將他所赦免的歸因於神，那個人也將他沒有犯的罪歸因於神。在你過去充滿無知、尚未被內在光照（illuminatio）、尚未分辨善惡、尚未相信那位在你不知情的情況下引導你的主的生活中，你沒有犯姦淫。你的神對你說：我引導你歸向我，我保守你歸向我。為了讓你沒有犯姦淫，是勸誘者缺席了：為了讓勸誘者缺席，是我做的。地點和時間缺席了；為了讓這些缺席，是我做的。勸誘者在場，地點不缺席，時間不缺席：為了讓你沒有同意，是我嚇退了你。所以，請承認祂的恩典（gratia），你所欠祂的，也包括你沒有犯的罪。這個人欠我所犯的罪，你看到了它被赦免了：你也欠我你沒有犯的罪。因為人所犯的罪，沒有哪一個是另一個人不能犯的，如果那創造人的引導者缺席的話。

現在，既然我們已盡力在如此短暫的時間內解決了這個深奧的問題；或者如果我們尚未解決，那麼正如我所說，我們仍是債務人：讓我們更簡要地看看關於罪得赦免（remissione peccatorum）的問題。基督被認為是人，無論是邀請祂的人，還是與祂一同坐席的人。我不知道那個罪婦在主身上看到了什麼更多。因為她為什麼做所有這些事呢？難道不是為了讓她的罪得赦免嗎？所以她知道祂能赦免罪：而那些人卻知道人不能赦免罪。而且我們應該相信，所有的人，也就是那些坐席的人，以及那個靠近主腳前的婦人，所有這些人都知道人不能赦免罪。因此，當所有人都知道這一點時；那個相信祂能赦免罪的婦人，就明白祂不僅僅是人。最後，當祂對婦人說：「你的罪赦免了」；那些人立刻說：「這是誰，竟然也赦免罪？」這是誰，這個罪婦已經認識了？你這個看似健康地坐席的人，卻不認識醫生：或許你因更嚴重的熱病而失去了理智。因為瘋子笑的時候，健康的人卻為他哭泣。然而，你們很清楚，很明白：請記住，人不能赦免罪。那個相信自己的罪被基督赦免的婦人，相信基督不僅僅是人，而且是神（Deus）。他們說：「這是誰，竟然也赦免罪？」主對那些說「這是誰」的人，沒有說「神的兒子」、「神的話語」：祂沒有這樣說，而是在他們認為祂只是人的時候，允許他們暫時保持這種想法，然後解決了他們心中的疑問。因為祂看見坐席的人，聽見他們的心思；祂轉向那個婦人，說：「你的信心（fides）救了你。」這些說「這是誰，竟然也赦免罪」的人，他們認為我是人，就讓他們認為我是人吧。「你的信心救了你。」

良善的醫生不僅醫治眼前的病人，也預見未來的病人。將來會有人說：我赦免罪，我稱義，我聖化，我醫治任何我所施洗（baptizo）的人。多納圖主義者（Donatistae）也屬於這一類人，他們說：「不要摸我。」他們甚至屬於這一類人，以至於最近在我們的會議上，正如你們在會議記錄中也可以讀到，當法官提議他們與我們一同坐席時，他們認為應該回答說，聖經上寫著我們不與這樣的人坐席，顯然是為了避免我們的污穢通過座椅接觸到他們。看看這是不是「不要摸我，因為我是聖潔的」。然而，在另一天，在更合適的場合，我們提醒他們這種極其可悲的虛榮，當時正在討論教會（ecclesia）的問題，因為教會中的惡人不會玷污善人；我們回答他們說，他們之所以不願與我們一同坐席，是因為他們說神的話語提醒了他們，因為聖經上確實寫著：「我沒有坐在虛妄的議會中」：我們說，如果你們不願與我們一同坐席，是因為聖經上寫著：「我沒有坐在虛妄的議會中」；那麼你們為什麼與我們一同進入呢，因為緊接著寫著：「我也不與作惡的人同進」？因此，他們說「不要摸我，因為我是聖潔的」，這與邀請主的那位法利賽人相似，他因此認為主不知道那個婦人，因為祂沒有阻止她觸摸祂的腳。但在另一方面，法利賽人比他們更好，因為他雖然認為基督是人，卻不相信人能赦免罪。因此，猶太人的理解比異端（haereticis）的理解顯得更好。猶太人說了什麼？「這是誰，竟然也赦免罪？」人敢於為自己僭取這個權柄嗎？異端卻說什麼？我赦免，我潔淨，我聖化。不是我，而是基督，回答他：哦，人啊，當我被猶太人認為是人的時候，我將罪的赦免歸於信心（fides）。不是我，基督回答你。哦，異端啊，你身為人，卻說：來吧，婦人；我救你。我被認為是人的時候，我說：「去吧，婦人；你的信心救了你。」

他們回答說，「不明白」，正如使徒所說，「自己所講的，所論定的，也不知道是什麼。」他們回答說，如果人不能赦免罪，那麼基督所說的「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放」就是假的了。你不知道這話為什麼說，如何說。主將要賜予人聖靈（Spiritus Sanctus），祂希望罪得赦免（dimitti peccata）是藉著聖靈賜予祂的信徒，而不是藉著人的功勞。因為人是什麼呢，除了是一個需要醫治的病人？你想要成為我的醫生嗎？和我一起尋找醫生吧。為了更清楚地表明這一點，主藉著祂賜給信徒的聖靈赦免罪，而不是藉著人的功勞，祂在某個地方從死裡復活後這樣說：「你們受聖靈！」當祂說了「你們受聖靈」之後，立刻又說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了」：這就是說，是聖靈赦免，而不是你們。而聖靈就是神。所以是神赦免，而不是你們。但對於聖靈來說，你們是什麼呢？「你們不知道你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」又說：「你們不知道你們的身體是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的。」所以神住在祂的聖殿裡，也就是在祂的聖潔信徒中，在祂的教會（ecclesia）中：祂藉著他們赦免罪；因為他們是活的聖殿。

但那藉著人赦免的，也能不藉著人赦免。因為那能藉著他人賜予的，絕不會因親自賜予而能力減弱。祂藉著約翰賜予了一些人，那麼約翰本人又是藉著誰得到賜予的呢？神理所當然地想要表明這一點，並為這一真理作證，當撒馬利亞的一些人聽了福音並受了洗（baptizati），而且是由傳福音的腓利（七位執事中最初被選出的一位）施洗的，他們卻沒有領受聖靈，儘管他們已經受洗。這事傳到耶路撒冷的門徒那裡，他們就來到撒馬利亞，好讓那些受了洗的人，藉著他們按手領受聖靈。事情果然如此：他們來了，按手在他們身上，他們就領受了聖靈。因為那時聖靈的賜予是如此明顯可見。因為那些領受聖靈的人，都說起各國的方言：這表明教會將在各國說各樣的方言。所以他們領受了聖靈，並且在他們身上明顯地顯現出來。當西門看見這事，以為這是人的能力，就想讓這能力也屬於自己。他以為是人的能力，就想從人那裡買來。他說：「你們要從我這裡拿多少錢，好叫我按手，聖靈就可以賜下呢？」彼得當時斥責他說：「你在這信心（fides）上無分無權。因為你以為神的恩賜（donum Dei）可以用錢買嗎？你的錢和你一同滅亡吧！」以及彼得在那裡所說的其他合適的話。

我為什麼要提及這件事，請你們的愛德（caritas）留意。神必須首先表明祂藉著人工作：但隨後又藉著祂自己，免得人們像西門那樣，以為那是人的能力，而不是神的能力。儘管門徒們當時已經知道了這一點。因為當時聚集了一百二十人，聖靈降臨在他們身上，並沒有藉著任何人的按手。因為那時誰曾按手在他們身上呢？然而聖靈降臨了，並首先充滿了他們。在西門的醜聞之後，神做了什麼？請看這位教師，不是用言語，而是用事實。正是那個腓利，他曾為人施洗，但聖靈並沒有降臨在他們身上，除非使徒們來了，並按手在他們身上，他卻為一個太監施洗，就是甘大基女王的一個宦官，他曾在耶路撒冷敬拜，回來時在車上讀先知以賽亞的書，卻不明白。腓利受提醒後走近車子，解釋了經文，教導了信心，傳講了基督。太監相信了基督，當他們來到一處水邊時，他說：「看哪，這裡有水，誰能阻止我受洗呢？」腓利對他說：「你若信耶穌基督？」他回答說：「我信耶穌基督是神的兒子。」腓利立刻與他一同下到水裡。洗禮（baptismus）的奧秘和聖禮（sacramentum）完成後，為了不讓人們以為聖靈的恩賜是人的，聖靈並沒有像那時一樣等待使徒們的到來，而是立刻降臨了。西門的思想被解除了，免得有人效法他那樣的思想。

接著是另一個更奇妙的例子。彼得來到百夫長哥尼流那裡，一個未受割禮的外邦人：他開始向他以及與他同在的人傳講耶穌基督。彼得還在說話的時候，我不是說還沒有按手，甚至還沒有施洗，而且與彼得同在的人還在猶豫，未受割禮的人是否應該受洗——因為在那些相信的猶太人與那些從外邦人中成為信徒的人之間，已經產生了爭議，也就是猶太人和受洗卻未受割禮的基督徒之間——；為了消除這個問題，當彼得說話的時候，聖靈降臨了，充滿了哥尼流，也充滿了與他同在的人。藉著這件大事的見證，彼得彷彿被呼喊著說：你為什麼對水猶豫呢？我已經在這裡了。

因此，任何一個靈魂，藉著主的恩典（gratia）從許多邪惡中被釋放，如同從不潔的淫亂中被潔淨，在教會（ecclesia）中，要相信，要來到主的腳前，尋求主的腳蹤，流淚告白（confiteatur），用自己的頭髮擦拭。主的腳，就是福音的傳道者。婦人的頭髮，就是多餘的財產。用頭髮擦拭，徹底擦拭，施行憐憫（misericordia）：擦拭之後，親吻；領受和平（pax），以便擁有愛德（charitas）。她來到這樣的人面前，被這樣的人施洗，就像使徒保羅一樣：她從他那裡聽到：「你們效法我，如同我效法基督一樣。」然而，她被另一個只求自己益處，不求耶穌基督益處的人施洗：她從主那裡聽到：「他們所說的，你們要行；但他們所行的，你們不要效法。」她在那裡也要安心，無論是遇到良善的傳福音者，還是遇到言行不一的人。因為她從主那裡安心地聽到：「去吧，婦人；你的信心救了你。」