奧古斯丁《懺悔錄》第五卷
5.1.1
主啊，請從我口舌的手中接受我告白（confessionum）的祭物（祢塑造並激發它，使它告白祢的名），醫治我所有的骨頭，讓它們說：「主啊，誰能與祢相比？」因為向祢告白的人，並非教導祢他心中發生了什麼，因為緊閉的心（cor clausum）無法遮蔽祢的眼，人的剛硬也無法抵擋祢的手，但祢隨時都能解開它，或施憐憫（miserans），或施行報應（vindicans），沒有人能躲避祢的熱度。但願我的靈魂（anima）讚美祢，以便愛祢，並向祢告白（confiteatur）祢的憐憫（miserationes tuas），以便讚美祢。祢所有的受造物，永不止息地讚美祢，所有歸向祢的靈（spiritus），所有藉著觀察受造物而讚美祢的動物和物質，都永不止息地讚美祢，以便我們的靈魂（anima nostra）能從疲憊中在祢裡面振奮起來，依靠祢所創造的，並超越它們歸向祢，那奇妙地創造了這一切的祢。在那裡有安息（refectio）和真正的力量（fortitudo）。
5.2.2
讓那些不安的惡人從祢面前離去並逃跑吧。祢看見他們，並分辨陰影，看啊，萬物與他們同在時是美好的，而他們卻是醜陋的。他們對祢造成了什麼傷害呢？或者他們在哪裡玷污
【第五卷 第四章 第七節】
主啊，真理的神（Deus veritatis），難道凡是知道這些事的人，就已經蒙祢喜悅了嗎？因為那知曉這一切卻不認識祢的人，是何等不幸；而那認識祢的人，即使對這些一無所知，卻是蒙受真福（beatitudo）的。至於那既認識祢又知曉這些事的人，他之所以蒙受真福，並非因為那些事，而單單是因著祢，如果他認識祢，就如他應當榮耀祢、感謝祢，而不至於在自己的思想中變得虛妄。因為，一個知道如何擁有樹木並為其用途感謝祢的人，即使他不知道樹有多高、樹冠有多寬，也比那個測量樹木、數算所有枝條，卻既不擁有它，也不認識或愛慕它的創造者的人更好。同樣地，一個忠信的人，整個世界都是他的財富，他彷彿一無所有卻又擁有一切，因為他緊緊依附著祢，萬物都服事祢。即使他連北斗七星的運行軌跡都不知曉，但要懷疑他比那個測量天空、數算星辰、衡量元素，卻又忽略了祢——那以度量、數目和重量安排萬物的主——的人更好，這無疑是愚蠢的。
【第五卷 第五章 第八節】
然而，誰又要求摩尼教徒（Manichaeus）去寫這些東西呢？沒有這些知識，虔敬（pietas）也能被學習。因為祢曾對人說：「看哪，虔敬就是智慧（sapientia）。」一個人即使完全知曉這些事，也可能對虔敬一無所知；而摩尼教徒因為不了解這些事，卻又厚顏無恥地膽敢教導，所以他根本不可能認識虔敬。因為，即使知曉這些世俗之事並宣稱之，也是虛妄；而向祢告白（confessio），才是虔敬。因此，他偏離正道，大談特談這些事，好讓那些真正學過這些事的人駁倒他，從而清楚地揭示他在其他更隱晦之事上的思想。他並非想讓自己被輕視，而是試圖說服人，聖靈（Spiritus Sanctus）——祢忠信者的安慰者和施恩者——以完全的權柄親自住在他裡面。所以，當他被發現對天體、星辰、日月運行說了虛假之言時，儘管這些事不屬於宗教教義，但他的褻瀆膽大妄為卻顯而易見。他不僅對這些事一無所知，甚至說出虛假之言，其狂妄的驕傲（superbia）是如此瘋狂，以至於他試圖將這些歸因於自己，彷彿他是一個神聖的位格（persona）。
【第五卷 第五章 第九節】
當我聽到某位基督徒弟兄對這些事一無所知，或將此當作彼，我會耐心地看待這個人的意見，也不覺得這對他有害，只要他對祢，萬物的創造者（creator omnium），不抱持不敬的信念，即使他可能不了解物質受造物的形狀和性質。然而，如果他認為這屬於虔敬教義的本質（forma），並頑固地堅持他所不知道的事，那就有害了。但即使是這樣的軟弱，在信心的搖籃中，也會被慈愛的母親（caritas matre）所扶持，直到新人成長為完全的人，不再被各樣的教義之風吹來吹去。然而，對於那個作為教師、創始者、引導者和領袖的人，他竟敢如此行事，以至於那些追隨他的人，認為他們所追隨的不是任何一個人，而是祢的聖靈（Spiritus Sanctus）。如果他被證明說了虛假之言，誰會不認為這種瘋狂是可憎的，應當遠遠拋棄呢？然而，我當時還沒有清楚地弄明白，是否根據他的話，日夜長短的交替、白天和黑夜本身，以及日月蝕等我在其他書中讀到的類似現象，都能得到解釋。如果可以，那麼我會不確定事情究竟是這樣還是那樣，但我會因為他被認為的聖潔而將他的權威置於我的信心（fides）之上。
【第五卷 第六章 第十節】
我懷著極度渴望的心情，期待著這位浮士德（Faustus）的到來，大約有九年之久，我心神不定地聽從他們。因為我偶然遇到的其他摩尼教徒，當我提出關於這些問題時，他們都無法回答，便向我承諾，一旦浮士德到來，與他交談，這些問題，以及我可能提出的任何更重大的問題，都能得到最清楚的解答。所以，當他來了，我發現他是一個言語優雅、令人愉悅的人，他用更甜美的語氣滔滔不絕地講述著他們慣常說的那些話。但是，對於我對珍貴飲品的渴望，他這個最稱職的侍者又能做什麼呢？我的耳朵已經厭倦了這些東西，我不再認為它們更好，因為它們說得更好；也不再認為它們是真的，因為它們說得雄辯；也不再認為靈魂（anima）是智慧的，因為面容得體、言辭優雅。那些向我承諾他的人，並不是好的事物評判者，所以他們認為他聰明有智慧，因為他的言談令他們愉悅。然而，我已經感覺到另一種人，他們甚至懷疑真理（veritas），不願接受它，如果它以華麗而豐富的言辭表達出來。但是，我的神（Deus meus），祢已經以奇妙而隱秘的方式教導了我（我相信祢教導了我，因為這是真理，除了祢之外，沒有別的真理的教師，無論它在哪裡、從何處顯明），所以我已經從祢那裡學到，不應當因為說得雄辯就認為某事是真的，也不應當因為唇齒間的聲音不協調就認為是假的；反之，也不應當因為說得不加修飾就認為是真的，也不應當因為言辭華麗就認為是假的。智慧（sapientia）和愚蠢（stultitia）就像有益和無益的食物一樣，而華麗和不加修飾的言語，就像城市和鄉村的器皿一樣，兩種食物都可以用來盛裝。
【第五卷 第六章 第十一節】
因此，我對他期待已久的渴望，確實被他辯論時的情感和語氣，以及他那恰當且信手拈來、用以表達思想的詞語所吸引。我確實感到愉悅，並且與許多人，甚至比許多人更甚地讚美他、推崇他。但我感到困擾的是，在聽眾群中，我無法向他提出問題，無法與他分擔我的疑問，無法親密地與他交談，無法一來一往地交換意見。當我終於有機會，在不失禮的時刻，與我的朋友一起佔據他的耳朵，並提出一些困擾我的問題時，我首先發現這個人除了語法（grammatica）及其慣常用法之外，對博雅教育（liberales disciplinae）一無所知。因為他讀過一些西塞羅（Tullius）的演說，以及極少數塞內卡（Seneca）的著作，還有一些詩人的作品，以及他自己教派中一些用拉丁文寫得優美而有條理的著作，再加上日常的口語練習，這使他擁有口才，而他的才智和某種天生的魅力，使他的口才更受歡迎，也更具誘惑力。主啊，我的神（Domine Deus meus），我的良心（conscientia）的審判者，我回憶起來，難道不是這樣嗎？在祢面前，我的心（cor）和我的記憶（memoria）都在，祢當時以祢護理（providentia）的隱秘奧秘引導著我，並將我那些不光彩的錯誤呈現在我面前，好讓我看見並憎惡它們。
【第五卷 第七章 第十二節】
因為當他對那些我原以為他會精通的學問顯得一無所知時，我便開始絕望，認為他無法為我揭示並解決那些困擾我的問題。他雖然對這些事一無所知，卻可能持守虔敬（pietas）的真理（veritas），但前提是他不是摩尼教徒。因為他們的書中充滿了關於天體、星辰、太陽和月亮冗長的神話；我不再認為他能夠精確地向我解釋，將我從其他地方讀到的數字推論與之比較，究竟是摩尼教的書中所載為真，還是至少能給出一個同樣合理的解釋，這正是我所渴望的。然而，當我提出這些需要考慮和討論的問題時，他確實謙遜地，也不敢承擔這個重擔。因為他知道自己對這些事一無所知，也不以承認為恥。他不像我曾遇到過的許多誇誇其談的人，他們試圖教導我，卻什麼也沒說。這個人確實有心（cor），即使對祢而言不正直，但對他自己而言卻不至於過於輕率。他並非完全不了解自己的無知，也不願輕率地辯論，將自己陷入一個既無出路也無容易回頭的境地：因此，我更喜歡他。因為一個承認自己無知的靈魂（anima）的節制，比我渴望了解的那些知識更美。我在所有更困難、更精微的問題上都發現他如此。
【第五卷 第七章 第十三節】
因此，我對摩尼教（Manichaeus）著作的熱情消退了，對他們其他教師的希望也更加渺茫，因為這位著名的教師在許多困擾我的問題上都顯得如此。我開始與他一起生活，按照他對那些我當時在迦太基（Carthago）教導年輕修辭學生的文學作品的熱情，與他一起閱讀他所渴望聽到的，或者我認為適合他這種才智的作品。然而，我原先決心在那個教派中取得進步的一切努力，在認識這個人之後，完全中斷了。這並非說我完全與他們分離，而是，彷彿找不到更好的東西，我決定暫時滿足於我已經以某種方式陷入的境地，除非有什麼更值得選擇的東西顯現出來。就這樣，那個曾是許多人死亡陷阱的浮士德（Faustus），開始鬆開我被困住的羅網，他既非有意也非知情。因為祢的手（manus tuae），我的神（Deus meus），在祢護理（providentia）的隱秘之處，並沒有離棄我的靈魂（anima），我母親心（cor）中的血，透過她日夜為我向祢獻上的淚水，祢以奇妙的方式引導著我。我的神（Deus meus），祢成就了這一切，因為人的腳步是由主（Dominus）引導的，他喜悅他的道路。除了祢那修復祢所創造之物的聖手，還有什麼能帶來救贖（salus）呢？
【第五卷 第八章 第十四節】
祢引導我，使我確信應當前往羅馬（Roma），在那裡教導我在迦太基（Carthago）所教的修辭學。我不會略過向祢告白（confessio）我為何被說服前往羅馬，因為在這些事上，祢最深奧的隱秘之處和祢對我們最切近的憐憫（misericordia）都值得思考和頌揚。我並非因為那些勸說我的朋友所承諾的更大收益和更高聲望而想去羅馬（儘管這些當時也吸引著我的心），但最主要且幾乎唯一的原因是，我聽說那裡的年輕學生學習更安靜，紀律約束更有秩序，不會隨意而粗魯地闖入他們不喜歡的老師的課堂，除非老師允許，否則他們根本不被允許進入。相反，在迦太基，學生的放縱是可恥且無節制的。他們厚顏無恥地闖入，幾乎是狂暴地擾亂每個老師為學生進步所建立的秩序。他們以驚人的遲鈍做出許多傷害性的行為，這些行為本應受到法律懲罰，如果不是習俗成為他們的庇護者，這更顯示出他們的悲慘，因為他們彷彿被允許做那些祢的永恆律法（aeternam legem）絕不允許的事，他們認為自己可以逍遙法外，然而他們卻因行為本身的盲目而受到懲罰，所承受的痛苦遠比他們所造成的更嚴重。因此，當我還是學生時，我不願擁有這些習俗，而當我成為老師時，卻被迫忍受他人的這些習俗。所以，我很高興能去一個所有知情者都說不會發生這種事的地方。然而，祢，我的希望（spes mea）和我在活人之地（terra viventium）的份，為了我靈魂（anima）的救贖（salus）而改變地方，祢在迦太基施加刺激，將我從那裡拉開，又在羅馬透過那些愛慕死亡生命的人，向我展示誘惑，他們在這裡做著瘋狂的事，在那裡許下虛妄的承諾，祢卻暗中利用他們和我的墮落來糾正我的腳步。因為那些以可恥的狂暴擾亂我安寧的人是盲目的，而那些邀請我去別處的人則充滿世俗氣息，但我，厭惡這裡真實的悲慘，卻在那裡追求虛假的幸福。
【第五卷 第八章 第十五節】
然而，我為何要離開這裡去那裡，祢，神（Deus），知道，卻沒有告訴我，也沒有告訴我的母親。她在我離開後悲痛欲絕，一路追到海邊。但我欺騙了她，她強烈地拉住我，要麼讓我回去，要麼與我同行。我假裝不願拋棄朋友，直到他順風啟航，我對母親撒了謊，對那位母親撒了謊。我逃脫了，因為祢也憐憫（misericorditer）地寬恕了我這件事，將我從海水中救出，那時我充滿了可憎的污穢，直到祢恩典（gratia）的水，洗淨我之後，我母親眼中為我日夜在祢面前澆灌大地的淚水才能乾涸。然而，我費盡口舌才說服她，不願與我一同回去，讓她在靠近我們船隻的地方，聖塞浦路斯（Cyprianus）的紀念堂，過夜。但那天晚上，我悄悄地啟程了，而她沒有；她留下來祈禱和哭泣。我的神（Deus meus），她用那麼多的淚水向祢祈求什麼呢？不就是不讓我在海上航行嗎？但祢深謀遠慮，聽從了她渴望的核心，卻沒有理會她當時所求的，而是為了成就她一直所求的。風吹來，充滿了我們的船帆，海岸從我們的視線中消失了。第二天早上，她在痛苦中幾乎瘋狂，她的抱怨和呻吟充滿了祢的耳朵，而祢卻輕視這些，因為祢正以我的私慾（concupiscentia）將我帶走，以終結這些私慾，並以公義（iustitia）的痛苦鞭打她肉體的渴望。因為她像母親一樣愛我的存在，而且比許多母親更甚，她不知道祢將從我的缺席中為她帶來何等的喜樂。她不知道，所以她哭泣、哀號，在那些痛苦中，夏娃（Eva）的殘餘在她身上受到責備，她呻吟著尋求她曾呻吟著生下的。然而，在指責我的欺騙和殘酷之後，她又轉向祢為我祈求，回到她慣常的禱告，而我則去了羅馬。
【第五卷 第九章 第十六節】
看哪，我在那裡被身體的疾病所擊打，我正走向陰間，背負著我對祢、對自己、對他人所犯的一切罪惡，許多沉重的罪惡，超越了原罪（peccatum originale）的束縛，我們所有人在亞當（Adam）裡都因此而死。因為祢在基督（Christus）裡沒有赦免我任何罪，他也沒有在十字架上解除我因罪與祢結下的仇恨。因為他怎能在一個我所相信的幻影的十字架上解除這些仇恨呢？所以，他的肉身之死在我看來是多麼虛假，我的靈魂（anima）之死就是多麼真實；而他的肉身之死是多麼真實，我的靈魂（anima）之生就是多麼虛假，因為它不相信這一點。隨著熱病加重，我正走向死亡。如果我當時就此離去，我會去哪裡呢？除了按照祢秩序（ordo）的真理（veritas），進入與我的行為相稱的火和折磨之外，還能去哪裡呢？而她並不知道這些，卻在遠方為我祈禱；然而祢無處不在，祢在那裡聽見了她，我在哪裡，祢就憐憫（misericordia）我，使我恢復身體的健康，儘管我的心（cor）仍舊褻瀆而瘋狂。因為在那樣的危險中，我並沒有渴望祢的洗禮（baptismus），我還是個孩子時更好，那時我曾因母親的虔敬（pietas）而懇求洗禮，正如我已經回憶並告白（confessus）的那樣。但我已經長大，變得可恥，我瘋狂地嘲笑祢醫治的建議，祢卻不讓我這樣的人死兩次。如果我母親的心（cor）被這傷口擊中，她將永遠無法痊癒。因為我無法充分表達她對我的情感，以及她以靈（spiritu）而非肉身（carne）為我所承受的更大焦慮。
【第五卷 第九章 第十七節】
因此，我看不出她如何能痊癒，如果我那樣的死亡刺穿了她愛的深處。那麼，那麼多、那麼頻繁、不間斷的禱告又在哪裡呢？除了向祢，別無他處。難道祢，憐憫（misericordia）的神（Deus），會輕視一個破碎而謙卑（humilatum）的寡婦的心（cor）嗎？她頻繁施捨，順服並服事祢的聖徒，沒有一天不向祢的祭壇獻祭，每天兩次，早晚，不間斷地來到祢的教會（ecclesia），不是為了虛妄的傳說和老婦人的閒談，而是為了在祢的話語中聆聽祢，祢也在她的禱告中聆聽她？難道祢會輕視並拒絕她的淚水嗎？她不是向祢祈求金銀，也不是任何可變或易逝的財富，而是她兒子靈魂（anima）的救贖（salus）。祢，因祢的恩賜，她才如此，難道祢會輕視並拒絕她的幫助嗎？絕不，主（Domine）。相反，祢確實臨在並垂聽，並按照祢預定（praedestinaveras）的秩序（ordo）行事。絕不可能祢會欺騙她，在那些我已經提及和未提及的異象和回應中，她以忠信的心（pectore fideli）持守著，並不斷地向祢祈求，彷彿那是祢的親筆簽名。因為祢的憐憫（misericordia）直到永遠，祢樂意成為那些祢赦免所有債務的人的債務人，甚至在應許上也是如此。
【第五卷 第十章 第十八節】
祢使我從那疾病中恢復過來，並暫時拯救了祢婢女的兒子，使他身體康復，以便祢能賜予他更好、更確定的救贖（salus）。那時在羅馬（Roma），我仍然與那些虛假而欺騙人的聖徒為伍，不僅是他們的聽眾（其中也包括我生病並康復的那位主人），還有那些他們稱之為「選民」的人。因為我仍然認為犯罪的不是我們，而是我們裡面某種其他的本性在犯罪，這使我的驕傲（superbia）感到愉悅，因為我沒有過錯，當我做了壞事時，我不承認是我做的，好讓祢醫治我的靈魂（anima），因為它得罪了祢，但我喜歡為自己辯解，並指責某種與我同在卻又不是我的東西。然而，我完全就是我，我的不虔敬（impietas）使我與自己分裂，這是一種更難以治癒的罪（peccatum），因為我認為自己不是罪人，這是一種可憎的罪惡，我寧願祢，全能的神（Deus omnipotens），在我裡面為了我的毀滅而戰勝我，也不願我為了我的救贖（salus）而戰勝祢。所以，祢還沒有在我的口上設立守衛，也沒有在我的嘴唇周圍設立節制（continentia）的門，以免我的心（cor）偏向邪惡的言語，為與作惡的人一同犯罪而找藉口，因此我仍然與他們的選民為伍，但那時我已經對那虛假的教義失去信心，認為我無法從中獲益，而那些我曾決定如果找不到更好的東西就滿足於此的教義，我現在也更鬆懈、更漫不經心地持守著。
【第五卷 第十章 第十九節】
事實上，我甚至產生了一個想法，認為那些被稱為「學院派」（Academicus）的哲學家比其他人更為明智，因為他們認為一切都應當懷疑，並且斷定人無法掌握任何真理（verum）。在我看來，他們確實是這樣清楚地認為的，正如他們普遍被認為的那樣，儘管我當時還不理解他們的真正意圖。我也不隱瞞，我曾勸阻我的那位主人，不要過於相信摩尼教（Manichaeus）書籍中充滿的那些虛假故事。然而，我與他們的友誼比與其他非異端人士的友誼更為親密。我也不再以從前的熱情為他們辯護，但他們的親密關係（因為羅馬（Roma）隱藏著更多這樣的人）使我更不情願去尋找別的東西，特別是我對祢的教會（ecclesia），天地的主（Domine caeli et terrae），一切可見和不可見之物的創造者（creator omnium visibilium et invisibilium），能否找到真理（verum）感到絕望，因為他們曾使我偏離了真理。而且，我認為相信祢具有人形肉身和我們肢體的形狀，並被物質的界限所限制，是非常可恥的。因為當我想像我的神（Deus meus）時，我只能想像物質的形體（neque enim videbatur mihi esse quicquam quod tale non esset），這是我無法避免的錯誤的最大且幾乎唯一的原因。
【第五卷 第十章 第二十節】
因此，我甚至相信惡（malum）是一種實體（substantia），具有其醜陋、畸形、粗糙的體積，他們稱之為「地」，或者是一種稀薄而精微的體積，就像空氣的身體一樣，他們想像那是一種惡毒的心靈（malignam mentem）在地上爬行。又因為某種虔敬（pietas）迫使我相信良善的神（Deus bonus）沒有創造任何邪惡的本性，所以我設定了兩個相對的體積，兩者都是無限的，但惡的體積較小，善的體積較大，從這個有害的開端，我陷入了其餘的褻瀆。因為當我的心（animus）試圖回歸天主教信仰時，我卻被擊退了，因為我所認為的天主教信仰並非真正的天主教信仰。我認為自己更虔敬（pius），如果我相信祢，我的神（Deus meus），祢的憐憫（miserationes tuae）從我身上告白（confiterentur），是無限的，即使在某一方面，即惡的體積與祢相對的那一方面，我被迫承認祢是有限的，這比我從各方面都認為祢被限制在人體的形狀中要好。我認為相信祢沒有創造惡（malum）更好（我當時不知道惡不僅是一種實體（substantia），而且是物質的，因為我不知道如何想像心靈（mentem），除非它是一個精微的身體，但它卻能擴散於空間之中），這比相信惡的本性（naturam mali）是來自祢的要好。我甚至認為我們的救主（Salvator noster），祢的獨生子（unigenitum tuum），是從祢光明體積的精華中延伸出來，為了我們的救贖（salutem），我除了我虛妄的想像之外，不相信他任何其他的事。因此，我認為他那樣的本性不可能從童貞女馬利亞（Maria virgine）而生，除非他與肉身結合。但我看不出他如何能結合而不被玷污，因為我將他想像成那樣。因此，我害怕相信他生於肉身，以免被迫相信他被肉身玷污。現在，祢屬靈的人（spiritales tui）如果讀到我的這些告白（confessiones），會溫柔而慈愛地嘲笑我，但那時我確實是那樣的。
【第五卷 第十一章 第二十一節】
此外，他們在祢的聖經（scripturae tuae）中指責的那些內容，我認為無法辯護，但有時我確實渴望與他們中最博學的人逐一討論，並探究他的看法。因為當時在迦太基（Carthago），某位名叫埃爾皮迪烏斯（Elpidius）的人當眾反駁摩尼教徒（Manichaei），他的言論已經開始打動我，因為他從聖經中引用的內容難以反駁。而摩尼教徒的回答在我看來是軟弱無力的，他們不輕易公開說出，只在私下對我們說，新約聖經（scripturae novi testamenti）被某些人篡改了，這些人想把猶太人的律法（Iudaeorum legem）插入基督教信仰中，而他們自己卻無法提出任何未被篡改的文本。但最讓我困惑和窒息的是那些物質的體積，當我思考物質時，我無法在其中呼吸到祢真理（veritas）那清澈而純粹的氣息。
【第五卷 第十二章 第二十二節】
因此，我開始努力做我來羅馬（Roma）的目的，即教導修辭學，並首先在家中聚集了一些人，透過他們，我開始為人所知。然而，我發現羅馬還有其他事情，是我在非洲（Africa）無法忍受的。因為事實上，那些被敗壞的年輕人所造成的破壞在那裡並沒有發生，這對我來說是顯而易見的：「但是，」他們說，「為了不向老師支付學費，許多年輕人突然串通起來，轉投另一個老師，他們背棄了信仰，因為愛錢而輕視公義（iustitia）。」我的心（cor）也憎恨這些人，儘管不是完全的憎恨。我或許更憎恨我將要從他們那裡遭受的痛苦，而不是他們對任何人所做的非法行為。然而，這些人確實是可恥的，他們因愛慕短暫的虛妄享樂和污穢的利益而背離了祢，這種利益一旦抓住就會弄髒手，他們擁抱著逃逝的世界，卻輕視著祢，那永恆不變、召喚並寬恕歸向祢的妓女般的靈魂（anima）。現在我憎恨這些邪惡而扭曲的人，儘管我愛他們，希望他們得到糾正，使他們將所學的教義置於金錢之上，而將祢，真理（veritas）的神（Deus），確切良善的豐盛，以及最純潔的和平（pax），置於教義之上。但那時我更不願因我自己的緣故而忍受他們的邪惡，而不是因祢的緣故而希望他們變得良善。
【第五卷 第十三章 第二十三節】
因此，當米蘭（Mediolanium）向羅馬（Roma）的城市長官發出請求，為該城提供一位修辭學教師，並提供公共交通時，我便透過那些沉溺於摩尼教（Manichaeis）虛妄之人（我正要擺脫他們，但我們雙方都不知道）來爭取這個職位，以便當時的長官西馬庫斯（Symmachus）在審核我的演說後派我去。於是，我來到了米蘭，見到了安布羅斯（Ambrosius）主教，他在全世界都以祢虔誠的崇拜者而聞名，他的雄辯之詞當時正有力地為祢的子民提供祢麥子的肥美、油的喜樂和清醒的酒醉。我被祢引導到他那裡，當時我並不知情，以便透過他，我能知情地被引導到祢那裡。這位神的人（homo Dei）以父親般的慈愛接待了我，並以主教（episcopus）的風範關愛我的旅程。我開始愛他，起初並非將他視為真理（veri）的教師，因為我對在祢教會（ecclesia）中找到真理完全絕望，而是將他視為一個對我友善的人。我專心聆聽他在人群中講道，並非出於我應有的意圖，而是彷彿在探究他的口才，看它是否符合他的名聲，或者比傳聞中更好或更差，我專注於他的言辭，卻對內容漠不關心，甚至輕視。我喜歡他言辭的甜美，儘管更為博學，但不如浮士德（Faustus）那樣歡快和撫慰人心，就表達方式而言。然而，就內容本身而言，兩者毫無可比性：因為浮士德在摩尼教（Manichaeas）的謬誤中迷失，而安布羅斯則以最健康的方式教導救贖（salutem）。但救贖（salus）離罪人甚遠，就像我當時一樣，然而我卻在不知不覺中，漸漸靠近。
【第五卷 第十四章 第二十四節】
因為我當時並非努力學習他所說的內容，而只是聽他如何說（因為我對祢的道路已然絕望，這對我這個人來說，只剩下徒勞的關心），那些我所喜愛的詞語，以及我所忽略的事物，同時進入我的心（animum meum），因為我無法將它們分開。當我敞開心（cor）接受他那雄辯的言辭時，他所說的真理（vere）也同時進入，儘管是循序漸進的。因為起初，我甚至開始認為天主教信仰（fidem catholicam）也能被辯護，我原以為對於攻擊摩尼教徒（Manichaeos）的言論，天主教信仰無話可說，現在我認為它不再是厚顏無恥地被宣稱，特別是在聽了一兩個，甚至更多次關於舊約聖經（scriptis veteribus）中那些我按字面理解時會被殺死的謎題得到解釋之後。因此，當許多聖經（librorum）經文以屬靈（spiritaliter）的方式解釋後，我便開始責備我的絕望，尤其是那種我曾相信無法完全抵抗那些憎惡和嘲笑律法（legem）和先知（prophetas）的人的絕望。然而，我當時還不認為我必須持守天主教的道路，因為它也能有博學的辯護者，他們能充分且不荒謬地反駁反對意見，我也不認為我所持守的教義就此被譴責，因為雙方的辯護勢均力敵。因此，天主教在我看來並未被擊敗，但也尚未顯現出勝利。
【第五卷 第十四章 第二十五節】
那時，我確實堅定地集中精神，看能否以某些確鑿的證據證明摩尼教徒（Manichaeos）是虛假的。如果我能想像屬靈的本體（spiritalem substantiam），那麼所有那些詭計都會立刻瓦解，從我的心（animo meo）中被拋棄：但我做不到。然而，我越來越多地思考和比較，判斷許多哲學家對這個世界（mundi huius）的身體和所有肉體感官所能觸及的本性（natura）有更為合理的看法。因此，我像學院派（Academicorum）一樣，正如他們所認為的，對一切都懷疑，在萬物之間搖擺不定，我決定放棄摩尼教徒，不認為在我懷疑的那個時期，我應該繼續留在那個教派中，因為我已經將一些哲學家置於他們之上。然而，我完全拒絕將我靈魂（animae）疾病的治療委託給這些哲學家，因為他們沒有基督（Christus）的救贖之名。所以我決定暫時作為我父母所推薦的天主教教會（catholica ecclesia）的慕道友（catechumenus），直到有確定的東西顯現出來，我才能引導我的方向。
【第六卷 第一章 第一節】
我的希望（spes mea），從我年輕的時候起，祢在哪裡？祢又退到哪裡去了呢？難道不是祢創造了我，將我與走獸和飛鳥區分開來，使我比牠們更有智慧嗎？我卻在黑暗和滑溜中行走，在外面尋找祢，卻找不到我心（cordis mei）的神（Deum）。我曾來到深海，對尋找真理（veri）感到絕望和無助。我的母親，以堅強的虔敬（pietate fortis），已經來到我身邊，她陸海兼程地追隨我，在一切危險中對祢充滿信心。因為她甚至在海上危險中安慰那些水手，而那些不熟悉深海的旅客在遇到麻煩時，通常是由水手安慰的，她向他們承諾平安抵達，因為祢曾透過異象向她承諾。她找到了我，我正因尋求真理（veritatis）的絕望而處於極大的危險之中，但我告訴她，我雖然不再是摩尼教徒（Manichaeus），但也不是天主教基督徒。她聽了之後，並沒有感到意外，反而歡欣雀躍，因為她對我那部分悲慘的境況感到安心，她曾為我哭泣，彷彿我已死去，但將被祢復活，她將我呈獻在思想的擔架上，好讓祢對寡婦的兒子說：「年輕人，我告訴你，起來
【第六卷 第三章 第三節】
我不再因祈禱而呻吟，求祢來幫助我，而是我的靈魂（anima）專注於探求，不安於辯論。我甚至認為安波羅修（Ambrosius）是個世俗意義上的幸福之人，因為他受到如此大的權勢尊崇；唯獨他的獨身（caelibatus）生活在我看來是艱辛的。至於他懷抱著什麼樣的希望，如何與那種卓越地位的誘惑搏鬥，又如何在逆境中獲得慰藉，以及他心中那隱秘的口舌如何咀嚼祢的聖糧所帶來的甘美喜樂，我既無法猜測，也未曾體驗。他也不了解我的熱情，以及我所處的危險深淵。因為我無法隨心所欲地向他請教我所渴望的，因為那些忙碌的人群將我與他的耳目隔開，他正為他們的軟弱服務。當他不在這些人身邊時——那時間極其短暫——他要麼用必需的食物補充體力，要麼透過閱讀來滋養心靈。但他閱讀時，眼睛在書頁上移動，心靈（cor）在探求理解（intellectus），而聲音和舌頭卻保持靜默。我們常常在場（因為沒有人被禁止進入，也沒有通報他來訪的習慣），我們看到他如此靜默地閱讀，從未有過其他方式。我們長時間靜坐無言（誰敢打擾他如此專注呢？），然後離開，猜測他利用那短暫的、從他人事務喧囂中解脫出來的時間來恢復心智，不願被其他事情分心，或許也是為了避免在聽眾專注傾聽時，如果他所讀的作者有任何晦澀之處，他還需要解釋，或者討論一些困難的問題，這樣一來，花費在這些工作上的時間就會比他所希望的少讀許多卷書。儘管如此，為了保護他的聲音——他的聲音很容易疲憊——這也是他靜默閱讀的一個更充分的理由。無論他懷著怎樣的心情去做，這位美善的人（bonus vir）總是以良善的心去做。
【第六卷 第三章 第四節】
然而，我確實沒有機會向祢這位如此神聖的啟示者（oraculum），從他的心（pectus）中探詢我所渴望的，除非有時能簡短地聽到一些話。而我內心的熱情（aestus）需要一個非常閒暇的人來傾訴，卻從未找到。我每天主日都聽到他在人群中正確地闡釋真理（veritas）之道，這使我越來越確信，那些欺騙我們的伯拉糾主義者（Pelagiani）針對神聖經卷所編織的一切狡猾的誹謗之結，都能被解開。當我得知，祢的屬靈兒女——那些祢透過恩典（gratia）從天主教母親那裡重生的人——並非將人理解為按照祢的形象（imago tua）被造，是相信祢被人類身體的形狀所限定（儘管我甚至無法模糊地、在謎語中猜測屬靈本質（substantia）的樣貌），我便歡喜地羞愧，因為我這麼多年來並非是反對天主教的信心（fides），而是反對肉體思想的虛構。我之所以如此魯莽和不敬虔，是因為我將那些本應透過探求來學習的事物，以指責的方式說了出來。因為祢，至高而又至近，至隱秘而又至臨在，祢的肢體沒有大小之分，而是無處不在，卻又不在任何地方，祢絕非這種肉體的形狀，然而祢卻按照祢的形象造了人，而人從頭到腳都在一個地方。
【第六卷 第四章 第五節】
因此，當我不知道祢的形象（imago tua）是如何存在時，我便敲門詢問應當如何相信，而不是以嘲諷的態度反駁，彷彿人們就是這樣相信的。因此，我內心深處被更為劇烈的憂慮所啃噬，不知道該堅持什麼確定的信念，因為我越發羞愧，自己竟然被虛假的承諾欺騙了這麼久，以幼稚的錯誤和如此多的傲慢，將許多不確定的事物當作確定的來誇誇其談。因為後來我才清楚，那些事物是虛假的；然而，確定的是它們是不確定的，而我曾一度將它們視為確定的，當時我以盲目的爭論指責祢的天主教（catholica），儘管那時我尚未發現它教導的是真理，但它所教導的也並非我所嚴厲指責的那些。因此，我感到羞愧，並歸信（conversio）了，我的神（Deus）啊，我歡喜，因為祢的獨一教會（ecclesia unica），祢獨一之子的身體，我在其中受洗時被賦予了基督（Christus）之名，它不贊同幼稚的胡言亂語，也不在其健全的教義中包含將祢這位萬物的創造者，限制在一個雖然至高廣闊卻有邊界的空間中，以人類肢體的形狀來描繪祢。
【第六卷 第四章 第六節】
我也歡喜，因為律法和先知書的古老經文不再以我從前認為荒謬的眼光來閱讀，當時我指責祢的聖徒們彷彿持有那樣的觀點，但他們實際上並非如此。我欣喜地聽到安波羅修（Ambrosius）在公開講道中常常強調一條規則：「字句叫人死，聖靈（Spiritus Sanctus）叫人活。」當他揭開神秘的面紗，屬靈地闡釋那些按字面意義看來似乎教導悖謬之事時，他所說的並沒有冒犯我，儘管我當時仍不知道那些話是否真實。我緊守我的心（cor），不輕易贊同任何事，害怕墜入深淵，反而因懸而未決而備受折磨。我渴望對那些我看不見的事物有確切的認識，就像我確信七加三等於十一樣。我並非如此瘋狂，以至於認為連這也無法理解，但我渴望對所有其他事物，無論是那些不在我感官面前的物質事物，還是那些我除了以物質方式思考就一無所知的屬靈事物，都能有同樣的確切認識。我本可以透過信心（fides）得到醫治，使我心靈（mens）的視力更加清澈，以某種方式導向祢永恆不變的真理（veritas）。然而，正如人們常遇到的情況，經歷過庸醫的人，即使對良醫也心存畏懼，我的靈魂（anima）的狀況正是如此。它若非透過信心（fides）就無法得到醫治，卻又拒絕接受治療，以免相信虛假之事，抵抗祢的手，祢為世上的疾病預備了信心的藥物，並賦予它們如此大的權威。
【第六卷 第五章 第七節】
然而，從此我也開始將天主教（catholica）教義置於優先地位，我更溫和、更少錯誤地感覺到，在那裡，人們被要求相信那些未經證實的事物（無論它是否存在，或者對某人來說可能不存在，或者它究竟是什麼），這比在那裡，人們以魯莽的知識承諾嘲笑輕信，然後又命令人們相信許多極其荒誕和荒謬的、因為無法證實而必須相信的事物，要好得多。然後，主（Dominus）啊，祢以最溫柔、最憐憫的手，逐漸撫慰並整理我的心（cor），使我思考我所相信的無數事物，那些我未曾親眼見過，也未曾親身經歷的事物，就像民族歷史中的許多事，許多我未曾見過的地區和城市，許多來自朋友、醫生以及其他各種人的事，如果我們不相信這些，我們就無法在這世上做任何事。最後，祢說服了我，我堅定不信地相信我來自何方，這是我除了透過聽聞而相信之外無法知道的。祢說服我，那些相信祢的書卷的人，祢在幾乎所有民族中都賦予了它們如此大的權威，他們不應受到指責，而那些不相信的人才應受到指責，也不應聽從那些可能對我說：「你怎麼知道那些書卷是獨一真實而信實的神（Deus）的靈（spiritus）賜予人類的？」因為這正是最需要相信的，因為在這麼多我所讀過的、彼此衝突的哲學家們的狡辯問題中，沒有任何爭論能夠迫使我不再相信祢的存在，無論祢是什麼，儘管我不知道，或者不再相信人類事務的治理屬於祢。
【第六卷 第五章 第八節】
但我對此的信念有時堅定，有時薄弱，但我始終相信祢的存在，並關心我們，即使我不知道該如何理解祢的本體/本質（substantia），也不知道哪條道路能引導或帶領我回到祢那裡。因此，當我們在理性（ratio）上軟弱，無法找到清晰的真理（veritas），因此需要聖經（sanctae litterae）的權威時，我已經開始相信，祢絕不會賦予那部經文在所有土地上如此卓越的權威，除非祢願意透過它來讓人相信祢，並透過它來尋求祢。因為我已經聽過許多對那些經文的合理解釋，那些曾經冒犯我的荒謬之處，我現在將它們歸因於聖禮（sacramentum）的深奧，因此那權威在我看來更加可敬，更值得神聖的信心（fides），因為它既對所有人開放閱讀，又在更深層次的理解（intellectus）中保留其奧秘的尊嚴，以最清晰的詞語和最謙卑的語言風格向所有人呈現自己，並鍛鍊那些心（cor）不輕浮之人的專注力，以便它能以普遍的胸懷接納所有人，並透過狹窄的孔道引導少數人歸向祢，然而人數卻比它若沒有如此高的權威，也沒有以聖潔謙遜（humilitas）的胸懷接納人群時要多得多。我思考著這些，而祢就在我身邊；我嘆息，而祢傾聽我；我動搖，而祢引導我；我走在世俗的寬闊道路上，而祢卻沒有離棄我。
【第六卷 第六章 第九節】
我渴望榮譽、財富和婚姻，而祢卻嘲笑我。我在這些慾望中經歷了極其痛苦的困難，祢的憐憫（misericordia）越發顯明，因為祢越不讓我享受那些非祢的事物。主（Dominus）啊，請看我的心（cor），祢願意我回憶並向祢告白（confessio）這些。現在我的靈魂（anima）願緊緊依附於祢，祢將它從那如此黏稠的死亡之膠中解救出來。它是多麼悲慘啊！祢刺痛了它的傷口，使它拋棄一切，歸信（conversio）於祢，祢是超越萬有，沒有祢就沒有萬有的那一位，歸信並得到醫治。我是多麼悲慘啊！祢是如何讓我感受到我的悲慘呢？就在那天，我正準備向皇帝朗讀讚詞，其中我將說許多謊言，而說謊的我將得到那些知情者的贊同。我的心（cor）正為這些憂慮而喘息，為那些腐蝕思想的熱病而灼燒。我經過米蘭（Mediolanum）的一個小巷，看到一個貧窮的乞丐，我想他已經吃飽了，正在玩樂歡笑。我嘆息著，對我的朋友們說了許多我們瘋狂的痛苦，因為我們所有這些努力，就像我當時所經歷的，在慾望的驅使下，拖著我悲慘的重擔，並在拖拉中加重，我們所渴望的無非是達到安穩的喜樂，而那個乞丐已經比我們早一步到達了，而我們或許永遠也無法到達。因為他已經用那一點點乞討來的錢達到了，而我卻要透過如此艱辛的曲折和迂迴來追求，也就是追求世俗幸福的喜樂。他並沒有真正的喜樂，而我透過那些野心所追求的，則更加虛假。他確實是快樂的，而我卻焦慮不安；他安穩，而我卻惶恐。如果有人問我，我寧願歡欣還是恐懼，我會回答：「歡欣。」如果他再次問我，我寧願像他那樣，還是像我當時那樣，我會選擇我自己，儘管我被憂慮和恐懼所折磨，但這是出於悖謬——難道是出於真理（veritas）嗎？因為我不應該因為我更有學識而自視比他高，因為我並非因此而歡樂，而是因此而尋求取悅他人，不是為了教導他們，而只是為了取悅。因此，祢也用祢的管教之杖打碎了我的骨頭。
【第六卷 第六章 第十節】
因此，那些對我的靈魂（anima）說：「一個人因何而歡樂，這很重要。那個乞丐因醉酒而歡樂，而你渴望榮耀。」主（Dominus）啊，那不在祢裡面的榮耀是什麼呢？因為正如那不是真正的喜樂，那也不是真正的榮耀，反而更使我的心（mens）偏離。那個乞丐當晚就會消化他的醉意，而我卻帶著我的醉意睡去又醒來，還要睡去又醒來，你看有多少天！我知道，一個人因何而歡樂，這確實很重要，信實的希望（spes fidelis）所帶來的喜樂與那虛妄之物有著無可比擬的區別，但即使在那時，我們之間也有區別。顯然，他更幸福，不僅因為他沉浸在歡樂中，而我卻被憂慮掏空，而且因為他透過美好的願望獲得了酒，而我卻透過說謊追求虛榮。當時我對我的親友們說了許多這樣的話，我常常在這些事上反思我的狀況，我發現我的狀況很糟糕，我感到痛苦，並加倍了這種糟糕的感覺，如果有些順利的事情出現，我也懶得去抓住，因為它幾乎還沒抓住就飛走了。
【第六卷 第七章 第十一節】
我們這些一同友善生活的人，為此而嘆息，尤其是我與阿利皮烏斯（Alypius）和內布里迪烏斯（Nebridius）最親密地談論這些。阿利皮烏斯（Alypius）與我來自同一個城鎮，父母是城鎮的顯貴，他比我年輕。他曾在我開始在家鄉教書時跟隨我學習，後來又在迦太基（Carthago）學習，他非常愛我，因為他認為我善良且有學識，而我則因為他那在年輕時就顯露出來的偉大美德天賦而愛他。然而，迦太基（Carthago）的風俗漩渦，那裡充滿了無聊的表演，將他捲入了競技場的瘋狂之中。當他悲慘地沉溺其中時，我卻在公共學校教授修辭學，他當時還沒有把我當作老師來聽課，因為我和他父親之間曾發生過一些不和。我得知他對競技場有著毀滅性的熱愛，我感到非常痛苦，因為我覺得他似乎將要失去，甚至已經失去了如此大的希望。但我沒有機會透過友誼的善意或教師的權利來勸告他或加以某種約束。我以為他會和他父親一樣對我有意見，但他並非如此。因此，他擱置了父親在這件事上的意願，開始來到我的教室向我問好，聽一會兒課就離開了。
【第六卷 第七章 第十二節】
然而，我卻忘記了要與他談論，以免他因盲目而魯莽地沉迷於虛妄的遊戲，而毀壞了他如此美好的天賦。但是，主（Dominus）啊，祢掌管著祢所創造的一切，祢並沒有忘記他將來會成為祢的兒女中祢聖禮（sacramentum）的監督者，並且，為了明確地將他的改正歸功於祢，祢透過我，雖然我並不知情，卻成就了這事。因為有一天，我坐在慣常的位置上，學生們在我面前，他來了，向我問好，坐下，並專心聽我所講的。碰巧我手邊有一篇課文，當我解釋時，我覺得恰當地引用競技場的例子會使我所要闡述的內容更為有趣和清晰，同時也帶有對那些被那種瘋狂所俘虜的人的尖銳嘲諷。我們的神（Deus）啊，祢知道我當時並沒有想到要醫治阿利皮烏斯（Alypius）脫離那種瘟疫。但他卻將我的話引向自己，相信我說那些話只是為了他，而別人可能會因此對我生氣，這位正直的年輕人卻因此對自己生氣，並更加熱切地愛我。因為祢早已說過，並將這話銘刻在祢的書卷中：「責備智慧人，他必愛你。」但我並沒有責備他，而是祢運用一切，無論是知情的還是不知情的，以祢所知的方式（那秩序是公義的），從我的心（cor）和舌頭中發出燃燒的炭火，用它們來灼燒他那衰弱的、充滿美好希望的心靈（mens），並醫治它。願那些不思量祢憐憫（misericordia）的人，對祢的讚美保持靜默，我的肺腑向祢告白（confessio）祢的憐憫。確實，他聽了那些話之後，便從那深淵中掙脫出來，他曾樂於沉溺其中，並以奇特的愉悅蒙蔽自己，他以堅強的節制力振作精神，所有競技場的污穢都從他身上彈開，他再也沒有去過那裡。然後，他克服了父親的反對，使他能以我為師；他父親讓步並同意了。他再次開始聽我的課，卻又與我一同陷入了摩尼教（Manichaeus）的迷信之中，他愛慕摩尼教徒所展現的禁慾（continentia），他認為那是真實而純正的。然而，那是一種瘋狂而誘惑人的禁慾，它捕捉那些尚未懂得觸及美德深度的寶貴靈魂（anima），這些靈魂容易被表面所欺騙，但那只是美德的影子和偽裝。
【第六卷 第八章 第十三節】
他確實沒有放棄父母為他規劃的世俗道路，他先去了羅馬（Roma）學習法律，在那裡，他被角鬥士表演的奇異吸引力不可思議地、不可思議地俘虜了。因為他本來厭惡並憎恨這類事物，但他的幾個朋友和同學，在一次午餐後回來的路上，經過競技場，儘值他極力拒絕和反抗，他們卻以友善的暴力將他帶進了殘酷而致命的競技遊戲的圓形劇場，他當時說：「如果你們把我的身體拖到那個地方，並把我安置在那裡，難道你們也能把我的心（animus）和眼睛引向那些表演嗎？我將在場卻又不在場，這樣我就能戰勝你們和那些表演。」聽到這些話，他們仍然把他帶去了，或許是想看看他是否能做到。當他們到達那裡，並在他們能找到的座位上坐下時，一切都充滿了極其殘酷的歡樂。他閉上眼睛，禁止自己的心（animus）進入那樣的邪惡之中。但願他也堵住了耳朵！因為在一次戰鬥中，當全場巨大的喧囂猛烈地衝擊他時，他被好奇心戰勝了，彷彿準備好，無論那是什麼，他都要輕視並戰勝它，他睜開了眼睛。他靈魂（anima）所受的傷比他渴望看到的那個人身體所受的傷更重，他比那個倒下時引起喧囂的人更悲慘地倒下了。那喧囂透過他的耳朵進入，打開了他的眼睛，使他那大膽卻不夠堅強的心靈（animus）受到打擊和擊倒，他越是自恃，就越是軟弱，他本應信賴祢。因為當他看到那鮮血時，他同時也吞噬了那種殘忍，他沒有轉過頭，而是凝視著，吸取著狂熱，卻不自知，他享受著戰鬥的罪惡，並被血腥的愉悅所陶醉。他已不再是那個來的人，而是他所來到的那群人中的一員，是他被帶來的那群人的真正同伴。還說什麼呢！他觀看、呼喊、狂熱，並從那裡帶走了一種瘋狂，驅使他不僅與那些最初將他拉走的人一同回去，甚至還走在他們前面，並拉著其他人。然而，祢卻以祢強大而憐憫（misericordia）的手將他從那裡解救出來，並教導他不要信賴自己，而要信賴祢，但那是在很久以後的事了。
【第六卷 第九章 第十四節】
然而，這件事已經被儲存在他的記憶（memoria）中，作為未來的醫治。因為當他還在迦太基（Carthago）學習並聽我的課時，有一天中午他在廣場上思考他將要朗讀的內容，就像學生們常做的那樣，祢允許他被廣場的看守人當作小偷抓住，我們的神（Deus）啊，我不認為祢允許這件事發生有其他原因，除非是為了讓這位將來會成為偉大人物的人，從那時起就開始學習，在判斷案件時，人是多麼不容易因輕率的輕信而定罪他人。確實，他獨自一人帶著書板和筆在法庭前走動，突然，一個學生中的真小偷，偷偷地帶著一把斧頭，趁他不注意時進入了鉛製欄杆，那欄杆高懸在銀匠街上方，他開始砍鉛。銀匠們聽到斧頭的聲音，便在下面竊竊私語，並派人去抓住他們可能找到的人。小偷聽到他們的聲音，便丟下工具，害怕被抓住而離開了。阿利皮烏斯（Alypius）沒有看到小偷進來，卻感覺到他離開了，並迅速看到他走遠了。他想知道原因，便進入那個地方，發現了斧頭，他站在那裡驚訝地看著，這時那些被派來的人發現他獨自一人拿著那把因其聲音而引起他們注意的工具。他們抓住他，拖著他，聚集了廣場上的居民，誇耀他們抓到了一個明顯的小偷，然後將他帶去交給法官。
【第六卷 九章 十五節】
但他只需被教導到此為止。因為主（Dominus）啊，祢立刻幫助了無辜者，祢是唯一的見證。當他被帶去拘留或懲罰時，一位負責公共建築的建築師迎面而來，他對此非常關心。那些人很高興他特別出現，因為他們常常懷疑他與廣場上失竊的物品有關，彷彿他終於可以知道是誰做了這些事。然而，這個人曾多次在一位元老（senator）家中見過阿利皮烏斯（Alypius），他常去拜訪那位元老，他立刻認出了他，抓住他的手將他從人群中拉開，詢問這件大壞事的原因，他聽說了事情的經過，並命令所有在場喧嘩和威脅咆哮的人跟他一起去。他們來到了那個犯事年輕人的家。一個小男孩站在門口，他很小，所以毫不害怕他的主人，很容易就把一切都說了出來；因為他當時是那個年輕人在廣場上的隨從。阿利皮烏斯（Alypius）回想起他之後，便告訴了建築師。建築師便把斧頭指給小男孩看，問他是誰的。小男孩立刻說：「我們的。」然後被問及其他事情時，他便說了出來。這樣，案件便轉移到那個家裡，那些已經開始對他歡呼的人群感到困惑，這位將來會成為祢話語的管理者和祢教會（ecclesia）中許多案件的審查者，便帶著更豐富的經驗和更充分的教訓離開了。
【第六卷 第十章 第十六節】
因此，我在羅馬（Roma）找到了他，他以最堅固的紐帶依附於我，並與我一同前往米蘭（Mediolanum），既不離棄我，也為了實現他父母而非他自己的願望，在法律方面有所作為。他已經三次以驚人的節制力擔任法官，而他更驚訝於那些將黃金置於無辜之上的人。他的天賦不僅受到貪婪誘惑的考驗，也受到恐懼刺激的考驗。他在羅馬（Roma）擔任義大利（Italia）財政總管的顧問。當時有一位權勢極大的元老（senator），許多人都受惠於他，也懼怕他的權勢。他想按照自己的權勢慣例做一些法律不允許的事情；阿利皮烏斯（Alypius）拒絕了。他被許諾獎賞；他心裡嘲笑。他受到威脅；他輕蔑地踩踏，所有人都驚訝於他那不尋常的心靈（anima），他既不渴望與如此偉大、以無數施恩和施害方式聞名的人為友，也不懼怕與他為敵。而他所輔佐的法官，儘管他自己也不願做那件事，卻沒有公開拒絕，而是將責任推給阿利皮烏斯（Alypius），聲稱自己不被允許，因為事實上，如果他做了，阿利皮烏斯（Alypius）就會離開。他幾乎只被文學研究所吸引，以至於他會花錢請人為他抄寫法典，但經過對公義（iustitia）的考量，他改變了主意，認為他所禁止的公平（aequitas）比他所允許的權力更有益。這是一件小事，但「在小事上忠心的人，在大事上也忠心」，祢真理（veritas）之口所說的話絕不會落空：「如果你們在不義的錢財上不忠心，誰還會把真實的錢財交給你們呢？如果你們在別人的東西上不忠心，誰還會把你們自己的東西給你們呢？」那時他就是這樣依附於我，與我一同在抉擇中搖擺不定，不知道該選擇哪種生活方式。
【第六卷 第十章 第十七節】
內布里迪烏斯（Nebridius）也一樣，他離開了迦太基（Carthago）附近的家鄉，以及迦太基（Carthago）這個他常去的地方，放棄了優渥的祖產，離開了家，母親也沒有跟隨他，他來到米蘭（Mediolanum）沒有別的原因，只是為了與我一同生活，熱切地追求真理（veritas）和智慧（sapientia）。他同樣嘆息，同樣動搖，他是真福（beatitudo）生活的熱切探求者，也是最敏銳的困難問題探究者。我們三個人都是貧乏的口舌，彼此傾訴著自己的匱乏，並向祢仰望，好讓祢在適當的時候賜予他們食物。在我們世俗的行為中，因祢的憐憫（misericordia）而隨之而來的種種苦澀中，當我們審視我們為何承受這些的終極目的時，黑暗便會降臨，我們便呻吟著轉身，說：「還要多久？」我們常常這樣說，但說了卻不放棄，因為沒有任何確定的事物顯現出來，讓我們可以放棄那些而抓住它。
【第六卷 第十一章 第十八節】
我尤其感到驚訝，努力回想從我十九歲開始熱衷於追求智慧（sapientia）以來，已經過了多麼漫長的時間，那時我決心放棄所有虛妄慾望的空洞希望和瘋狂謊言。而現在我已經三十歲了，卻仍然陷在同樣的泥沼中，渴望享受眼前轉瞬即逝、使我分散的事物，同時我說：「明天我會找到。看哪，它會顯明出來，我會抓住它。看哪，浮士德（Faustus）會來解釋一切。哦，偉大的學院派哲學家們！在生活中沒有任何確定的事物可以理解。不，讓我們更仔細地尋求，不要絕望。看哪，教會（ecclesia）的書卷中那些曾經看似荒謬的事物，現在不再荒謬了，它們可以以不同的、正直的方式來理解。我要堅定地站在我小時候父母為我設定的那個位置上，直到找到清晰的真理（veritas）。但是在哪裡尋求呢？什麼時候尋求呢？安波羅修（Ambrosius）沒有空，我也沒有空閱讀。我們在哪裡尋找那些書卷呢？我們什麼時候或從哪裡獲得它們呢？我們從誰那裡得到它們呢？分配時間，劃分時數，為了靈魂（anima）的救贖。巨大的希望已經升起：天主教（catholica）的信心（fides）並沒有教導我們所認為的，我們曾虛妄地指責的那些。它的學者們認為相信神（Deus）被人類身體的形狀所限定是褻瀆。我們還猶豫著不敲門，好讓其他一切都打開嗎？上午的時間被學生佔據了：其他時間我們做什麼呢？為什麼我們不去做呢？但是我們什麼時候去拜訪那些我們需要他們支持的長輩朋友呢？我們什麼時候準備學生們要買的東西呢？我們什麼時候恢復我們自己呢？
【第六卷 第十一章 第十九節】
讓我們放棄這些虛妄和空洞的事物吧：讓我們專心致志地探求真理（veritas）。生命是悲慘的，死亡是不確定的。它可能突然降臨：我們將如何離開這裡？我們在這裡忽略的那些事物，我們又將在哪裡學習呢？難道不是要為這種疏忽付出代價嗎？如果死亡本身會隨著感官一起切斷並終結所有的憂慮呢？那麼這也需要探求。但願不是這樣。這並非空洞，基督教信心（fides）如此卓越的權威遍布全球，這並非空洞。如果身體的死亡也意味著靈魂（anima）生命的終結，那麼神（Deus）絕不會為我們做如此多、如此偉大的事。那麼，我們為何還要猶豫，放棄世俗的希望，全身心地投入到尋求神（Deus）和真福（beatitudo）生活中呢？但是等等：這些事物也令人愉悅，它們有著不小的甜美；不應輕易從中抽離注意力，因為再次回到它們身邊是可恥的。看哪，現在獲得一些榮譽是多麼容易。在這些事上還有什麼更值得渴望的呢？有許多長輩朋友可以幫助：即使沒有其他事情，我們也可以很快獲得總督的職位。然後娶一個帶點錢的妻子，這樣就不會增加我們的開銷，這將是慾望的限度。許多偉大而值得效仿的人，都與妻子一同致力於智慧（sapientia）的追求。」
【第六卷 第十一章 第二十節】
當我說這些話時，這些風交替吹拂，將我的心（cor）推向這裡又推向那裡，時間流逝，我遲遲不歸信（conversio）主（Dominus），我日復一日地推遲在祢裡面生活，卻沒有推遲每天在我自己裡面死去。我愛真福（beatitudo）生活，卻又害怕它在其所在之處，我逃避它卻又尋求它。因為我以為如果我被剝奪了女人的擁抱，我將會非常悲慘，而我沒有想到祢憐憫（misericordia）的醫治可以治癒這種軟弱，因為我沒有經歷過，我以為禁慾（continentia）是靠自己的力量，而我對自己的力量一無所知，我如此愚蠢，以至於不知道，正如經上所寫的，除非祢賜予，沒有人能夠禁慾。祢當然會賜予，如果我以內心的呻吟敲打祢的耳朵，並以堅實的信心（fides）將我的憂慮投向祢。
【第六卷 第十二章 第二十一節】
阿利皮烏斯（Alypius）確實阻止我娶妻，他唱道，如果我這樣做，我們就絕不可能像我們長期以來所渴望的那樣，在智慧（sapientia）的愛（amor）中安穩地生活。因為他當時在這方面也是極其貞潔的，令人驚訝的是，他雖然在青春期初期經歷過性交，但並沒有沉溺其中，反而感到痛苦並輕視它，從那以後他一直過著極其禁慾（continentissime）的生活。但我卻以那些已婚卻仍追求智慧（sapientia）、蒙神（Deus）悅納、忠實地擁有並愛（dilectio）著朋友的人為例來反駁他。我與他們偉大的心靈（animus）相去甚遠，我被肉體的疾病所束縛，被致命的甜美所牽引，拖著我的鎖鏈，害怕被解開，彷彿傷口被觸動般，拒絕那些善意勸告的話語，如同拒絕一隻解開鎖鏈的手。此外，蛇也透過我對阿利皮烏斯（Alypius）說話，透過我的舌頭在他的道路上編織並散佈甜美的陷阱，使他那正直而輕快的腳步被纏住。
【第六卷 第十二章 第二十二節】
因為他很驚訝，他所看重的人，我竟然如此沉溺於那種歡愉的黏液中，以至於每當我們談論此事時，我都堅稱自己絕不可能過獨身（caelibem）生活，並且我如此為自己辯護，當我看到他驚訝時，我說他自己匆忙而偷偷地經歷過的那種體驗，他幾乎已經不記得了，因此很容易輕視，而我的習慣性歡樂則大不相同，如果婚姻的尊貴之名也加入其中，他就不應該驚訝我為何無法輕視那種生活。他自己也開始渴望婚姻，絕非被那種歡愉的私慾/情慾（concupiscentia）所征服，而是出於好奇心。因為他說他渴望知道，如果沒有那種東西，他如此喜歡的我的生活，對我來說為何不是生活而是懲罰。他那擺脫了束縛的心靈（animus）對我的
6.14.24
我和許多朋友曾熱烈地討論，並在交談中痛斥人生紛擾的苦惱，幾乎已下定決心要遠離塵囂，過著閒適的生活。我們如此籌劃這份閒適，若能擁有任何財物，便將其匯集共享，使所有人的家產合為一體，藉由真誠的友誼，不再有「這是他的」或「那是我的」之分，而是所有匯集而成的整體，屬於每個人，所有的一切都歸於所有人。當時我們認為約有十人可以加入這個團體，其中不乏富裕之人，尤其是我們的同鄉羅馬尼亞努斯（Romanianus），他那時正因繁重的事務被吸引到宮廷，他自幼便是我最親密的朋友。他最積極推動此事，且在說服方面極具權威，因為他豐厚的財產遠超其他人。我們也曾決定，每年由兩人輪流擔任「執事」，負責所有必要事務，其餘人則安享清閒。然而，當我們開始考慮「這些婦女們是否會允許？」——因為我們有些人已有妻子，而我們也希望擁有妻子——這個原本規劃得很好的計畫，便在我們手中瓦解，破碎而遭棄置。於是，我們轉而嘆息、呻吟，再次踏上世俗的寬闊大道與陳舊路徑，因為我們心中有許多思慮，但祢的旨意（consilium）卻存留到永恆。藉由這旨意，祢嘲笑我們的計畫，並為我們預備祢的計畫，在適當的時機賜予我們食糧，張開祢的手，以祝福（benedictio）充滿我們的靈魂（anima）。
6.15.25
與此同時，我的罪（peccata）不斷增多。我將那位與我同寢的女子從我身邊割捨，視她為婚姻的阻礙，我的心（cor）——她曾依附之處——因此被撕裂、受傷，流淌著鮮血。她回到了非洲，向祢許願不再認識其他男人，只留下我與她所生的兒子。而我這個不幸之人，卻未能效法她的榜樣，無法忍受延遲，彷彿兩年後就能娶到我所追求的女子。因為我並非婚姻的愛慕者，而是情慾（libidinis）的奴隸，我另尋了一位女子，當然不是為了婚姻，而是為了讓我的靈魂（anima）之病，在持續的習慣（consuetudinis）的伴隨下，得以維持，甚至加劇，直到進入婚姻的境地。然而，那因割捨前任而造成的傷口並未痊癒，反而在劇烈的熱情與痛苦之後潰爛，彷彿變得較為冷淡，卻更加絕望地疼痛著。
6.16.26
讚美歸於祢，榮耀歸於祢，憐憫（misericordia）的泉源啊！我變得更加悲慘，而祢卻更加親近。祢的右手（dextera）已然臨近，即將將我從泥淖中拉出並洗淨，而我卻一無所知。除了對死亡的恐懼和對祢未來審判的畏懼——儘管透過各種觀點，這恐懼從未離開我的心（pectore）——沒有什麼能將我從更深層的肉體歡愉（voluptatum carnalium）漩渦中拉回。我與我的朋友阿利皮烏斯（Alypius）和內布里迪烏斯（Nebridius）討論善惡的界限：我本會接受伊壁鳩魯（Epicurus）的觀點，除非我堅信死後靈魂（anima）仍有生命，並會承受功過報應，而這是伊壁鳩魯不願相信的。我曾問，如果我們是不朽的，並在永恆的肉體歡愉中生活，毫無失去的恐懼，我們為何不幸福，或還會追求什麼？我當時並不知道，這種想法本身就屬於極大的悲慘，因為我如此沉淪與盲目，無法思考正直的光輝（lumen honestatis）和那無需代價便值得擁抱的美善（pulchritudinis），那不是肉眼所能見，卻從內心深處顯現的美善。我這個可憐人也沒有思考，我與朋友甜蜜地談論這些醜惡之事，其源頭何在；即使在當時我所理解的，無論肉體歡愉（voluptatum carnalium）多麼豐盛，沒有朋友我也無法獲得真福（beatus）。我確實無償地愛（diligebam gratis）這些朋友，也感受到他們無償地愛（diligi gratis）我。哦，彎曲的道路啊！禍哉那大膽的靈魂（anima），它曾希望，若離開祢，便能獲得更好的東西！它翻來覆去，或仰臥，或側臥，或俯臥，卻發現一切都堅硬難耐，唯有祢是安息（requies）。看哪，祢來了，將我們從悲慘的錯誤中解救出來，將我們安置在祢的道路上，安慰我們，並說：「奔跑吧，我必扶持，我必引導，在那裡我必扶持。」