8.1.1
我的神（Deus）啊，我向祢獻上感恩，並告白/懺悔（confitear）祢對我的憐憫（misericordias）。願我的骨頭充滿祢的愛（dilectione），並說：「主啊，誰能與祢相比？」（Ps. xxxv. 10）祢已掙斷我的鎖鏈：我要向祢獻上讚美（laudis）的祭。我將敘述祢如何掙斷它們，所有敬拜祢的人聽到這些，都會說：「願主（Dominus）在天上地下受頌讚；祂的名是偉大而奇妙的。」祢的話語（verba tua）已深植我心，我被祢從四面八方環繞。我確信祢的永恆生命（vita tua aeterna），儘管我只是「在鏡子裡觀看，模糊不清」（1 Cor. xiii. 12）；然而，關於不敗壞的本體/本質（incorruptibili substantia），以及所有本體/本質（substantia）都源於它的所有疑慮都已從我心中消除，我渴望的不是對祢更確信，而是更穩固地在祢裡面。至於我這短暫的生命（temporali vita），一切都搖擺不定，我的心（cor）需要從舊酵中潔淨。救主（salvator）本身這條道路（via）令我喜悅，但我仍不願走祂那狹窄的道路。祢將一個念頭放入我心中，在我看來，去見西姆普利西安（Simplicianum）是好的，他在我眼中是祢的好僕人，祢的恩典（gratia tua）在他身上閃耀。我也聽說他從年輕時就非常虔誠地為祢而活；那時他已經年邁，在如此美好的追求祢生命（vitae tuae）的熱忱中，經歷了許多，也學到了許多，在我看來確實如此。因此，我希望他能向我傾訴，當我與他討論我的熱情時，對於像我這樣的人，該如何走祢的道路（via tua），他能給我一個合適的方式。
8.1.2
因為我看到教會（ecclesiam）裡人滿為患，有人這樣走，有人那樣走，而我對自己在世俗（saeculo）中所做的事感到不滿，它對我來說是極大的重擔，不再像以前那樣被榮譽和金錢的慾望所激勵，去忍受那沉重的奴役。因為祢的甘甜和祢殿宇的美麗（decus domus tuae），我所愛的，已經使我不再喜悅那些事物，但我仍然被一個女人牢牢地束縛著，使徒並沒有禁止我結婚，儘管他勸勉人追求更好的，尤其希望所有人都像他一樣。但我較為軟弱，選擇了較為安逸的境地，並且為此一事而掙扎，在其他方面則因枯萎的憂慮而萎靡不振，因為在其他我不願承受的事情上，我也被迫與婚姻生活相符，我因沉溺其中而被束縛。我曾從真理（veritatis）的口中聽說，有為天國（regnum caelorum）的緣故而自閹的太監，但祂說：「誰能領受，就領受吧。」（Mt. xix. 12）那些沒有神（Dei）知識（scientia）的人，當然都是虛妄的，他們甚至無法從所見的良善中找到那「是」（qui est）的。但我已經不再處於那種虛妄之中。我已經超越了它，並且在所有受造物的見證下，我找到了祢，我們的創造主（creatorem nostrum），以及祢的道（verbum tuum）在祢那裡，與祢同為神（Deum），藉著祂祢創造了萬物。還有另一種不敬虔的人，他們「雖然認識神（Deum），卻不把祂當作神（Deum）榮耀祂，也不感謝祂」（Rom. i. 21）。我也曾陷入這種境地，祢的右手扶持了我，將我從那裡帶走，安置在一個我可以康復的地方，因為祢對人說：「看哪，敬虔（pietas）就是智慧（sapientia）」（Job xxviii. 28），又說：「不要自以為有智慧（sapiens），因為『自稱為有智慧的，反成了愚拙』」（Rom. i. 22）。我已經找到了那顆美好的珍珠，我必須賣掉我所有的一切來買它，但我卻猶豫不決。
8.2.3
於是我去了西姆普利西安（Simplicianum）那裡，他是當時安布羅斯主教（episcopi Ambrosii）領受恩典（gratia）的父親，安布羅斯主教也確實像父親一樣愛他。我向他敘述了我錯誤的歷程。當我提到我讀過一些柏拉圖主義者（Platonicorum）的書，這些書是由維克多里努斯（Victorinus）翻譯成拉丁文的，他曾是羅馬城的修辭學家，我聽說他死時是基督徒。西姆普利西安為我感到高興，因為我沒有誤入其他哲學家那些充滿欺騙和謬誤的著作，那些「按照世俗的原則」（Col. ii. 8）的書，而在這些書中，神（Deum）和祂的道（verbum）以各種方式被暗示。然後，為了鼓勵我謙卑地接受基督（Christi）的智慧（sapientiam），這智慧向聰明人隱藏，卻向嬰孩顯明，他提起了維克多里努斯本人，他在羅馬時與他非常熟悉，並向我講述了他的故事，我不會保持沉默。因為這其中有祢恩典（gratiae tuae）的極大讚美（laudem），值得向祢告白/懺悔（confessendam tibi），這位學識淵博的老人，精通所有博雅教育，讀過並判斷過如此多的哲學家著作，是許多貴族元老的老師，甚至因其卓越的教導而獲得並接受了羅馬廣場上的雕像，這被世俗公民視為崇高榮譽。然而，直到那個年紀，他仍然是偶像的崇拜者，參與褻瀆神明的祭祀，當時幾乎所有羅馬貴族都因這些而驕傲自大，他們崇拜波普利奧西亞（Popiliosiam）和各種神祇怪物，以及吠叫的阿努比斯（Anubem），這些神祇曾與尼普頓、維納斯和密涅瓦交戰，而羅馬現在卻向這些被他們擊敗的神祇祈求。這位老人維克多里努斯多年來以令人敬畏的口才為這些神祇辯護，卻不羞於成為祢基督（Christi tui）的孩童，祢泉源的嬰孩，將頸項順服於謙卑（humilitatis）的軛下，馴服額頭以承受十字架的羞辱。
8.2.4
哦，主（Domine）啊，主（Domine）啊，祢「使天屈身而降，祢觸摸群山，山就冒煙」（Ps. cxliv. 5）！祢以何種方式進入他的心（pectori）呢？西姆普利西安說，他讀聖經（sanctam scripturam），並非常勤奮地研究和查考所有基督教文獻，他對西姆普利西安說，不是公開地，而是私下和親密地：「你要知道我已經是基督徒了。」西姆普利西安回答說：「我不會相信，也不會把你算作基督徒，除非我在基督（Christi）的教會（ecclesia）裡看見你。」他卻嘲笑說：「那麼，牆壁造就基督徒嗎？」他常常這樣說，說他已經是基督徒了，西姆普利西安也常常這樣回答，而他則常常重複對牆壁的嘲諷。因為他害怕得罪他的朋友，那些驕傲的魔鬼崇拜者，他認為他們的敵意會從巴比倫尊貴的頂峰，如同黎巴嫩的香柏樹（主尚未將其折斷），沉重地降臨在他身上。但後來，他藉著閱讀和專注而汲取了堅定，並害怕如果他害怕在人面前承認基督（Christo），就會被基督（Christo）在聖天使面前否認，他認為自己因羞於祢道（verbi tui）的謙卑（humilitatis）聖禮（sacramentis），卻不羞於驕傲魔鬼的褻瀆聖物（sacris sacrilegis），而犯下了大罪，他便羞愧於虛妄，並為真理（veritati）感到羞恥，於是突然且出乎意料地對西姆普利西安說，正如他自己所敘述的：「我們去教會（ecclesiam）吧：我願意成為基督徒。」西姆普利西安喜不自勝，便與他一同前往。當他接受了初步的教導聖禮（sacramentis）後，不久之後也報名受洗（baptismum）重生，羅馬為之驚訝，教會（ecclesia）為之歡喜。驕傲的人看見了，便發怒，他們「咬牙切齒，身體消瘦」（Ps. cxii. 10）。然而，主（Dominus）神（Deus）是祢僕人的希望，他「不轉向虛妄和說謊的瘋狂」（Ps. xl. 4）。
8.2.5
最後，到了公開宣認信仰（fidei）的時刻，在羅馬，那些將要領受祢恩典（gratia tua）的人，通常會從高處在信徒面前，以明確、預先擬定並記住的詞語宣認信仰。據說，長老們曾建議維克多里努斯私下宣認，因為這是對一些因羞怯而顯得膽怯的人的慣例；但他卻寧願在聖潔的群眾面前公開宣認他的救恩。因為他所教導的救恩並非修辭學，但他卻公開宣講了修辭學。那麼，他既然不害怕在言語上對抗瘋狂的群眾，又怎會害怕在宣講祢的道（verbum tuum）時面對祢溫順的羊群呢？於是，當他走上台宣認時，所有認識他的人都彼此低聲呼喊他的名字，發出歡慶的聲音（那裡誰不認識他呢？），「維克多里努斯，維克多里努斯」的聲音在所有歡慶者的口中低沉地響起。他們因看見他而迅速發出歡呼，又因專注聆聽他而迅速安靜下來。他以卓越的信心（fiducia）宣認了真實的信仰（fidem veracem），所有人都想將他擁入自己的心（cor）中。他們藉著愛（amando）和歡樂（gaudendo）將他擁入：這些就是擁抱者的手。
8.3.6
美善的神（Deus bone）啊，在人裡面發生了什麼，以至於他為一個絕望的靈魂（animae）得救，為一個從更大危險中被拯救出來的靈魂，比為一個始終有希望或危險較小的靈魂，感到更大的喜樂呢？因為祢，慈悲的父（misericors pater），也為一個悔改的罪人，比為九十九個不需要悔改的義人，感到更大的喜樂。當我們聽到迷失的羊被牧人歡喜地扛在肩上帶回，當我們聽到婦人找到失落的錢幣，鄰居們與她一同歡樂，錢幣被放回祢的寶庫時，我們都感到極大的喜悅。當祢家中讀到祢的小兒子「死了又活了，失喪了又被找著了」時，祢家中的慶祝喜樂使人流淚。因為祢在我們和祢的聖天使（angelis tuis sancta caritate sanctis）中歡樂。因為祢永遠是那同一位，祢永遠以同樣的方式認識所有那些並非永遠以同樣方式存在的事物。
8.3.7
那麼，當靈魂（anima）因尋回或歸還所愛之物而比一直擁有它們更感喜悅時，在靈魂中發生了什麼呢？因為其他事物也作證，萬物都充滿了呼喊「確實如此」的見證。得勝的將軍凱旋，若非戰鬥，他就不會得勝，戰鬥中的危險越大，凱旋中的喜樂就越大。風暴顛簸著航海者，威脅著沉船：所有人都因即將到來的死亡而臉色蒼白：天空和大海平靜下來，他們便極其歡樂，因為他們曾極其恐懼。親愛的人病了，他的脈搏預示著不祥：所有希望他康復的人都心靈（animo）一同生病：他好轉了，雖然還沒有恢復原來的體力，但那種喜樂卻是以前他健康強壯時所沒有的。人類生命中的這些樂趣，即使不是意外或不情願地降臨，而是透過刻意和自願的痛苦而獲得的。飲食的樂趣，若非先有飢渴的痛苦，就沒有樂趣。醉酒的人會吃一些鹹味的東西，以產生令人不適的灼熱感，當他們藉著飲酒來熄滅這種灼熱感時，便產生了樂趣。而且，已經訂婚的未婚妻不會立即被交給新郎，以免新郎不曾渴望等待的她，反而輕視了她。
8.3.8
這在卑劣可憎的歡樂中如此，在被允許和合法的歡樂中如此，在最真誠正直的友誼中如此，在那個「死了又活了，失喪了又被找著了」的人身上也如此：更大的喜樂總是先於更大的痛苦。這是怎麼回事呢，主（Domine）我的神（Deus）啊，祢自己就是祢永恆的喜樂，而有些事物也永遠在祢周圍歡樂？為什麼這部分事物會因衰退和進步、衝突和和解而交替呢？難道這就是它們的模式，祢只給予它們這麼多嗎？從至高的天到至深的地，從世界的開始到結束，從天使到蠕蟲，從最初的運動到最終的運動，祢將所有種類的良善和所有祢公義（iusta）的作為安置在各自的位置，並在各自的時間中運行？唉，祢在至高之處何等崇高，在至深之處何等深奧！祢從不離開，而我們卻難以回到祢身邊。
8.4.9
來吧，主（Domine）啊，行動吧，喚醒並召回我們，點燃並吸引我們，燃燒吧，甘甜吧：讓我們愛（amemus），讓我們奔跑。難道沒有許多人從比維克多里努斯
8.6.13
至於我被那情慾（concupiscentia）的慾望之鎖鏈緊緊束縛，以及世俗事務的奴役，主啊，我的幫助者（adiutor meus）和我的救贖者（redemptor meus），我將向祢的名告白（confitebor）並敘述祢如何將我從中解救出來。我照常行事，焦慮日增，每天向祢嘆息。我頻繁地去祢的教會（ecclesia），只要我能從那些令我呻吟的重擔事務中抽身。阿利皮烏斯（Alypius）與我同在，他在第三次審判後已從律師的工作中閒暇下來，等待再次出售他的建議，就像我出售我的演說能力一樣，如果教學能提供任何幫助的話。尼布里迪烏斯（Nebridius）則為了我們的友誼而讓步，去米蘭（Mediolanum）的公民兼文法教師維雷昆杜斯（Verecundus）那裡擔任助教，維雷昆杜斯是我們所有人的摯友，他極其渴望並以友誼之權利懇求我們提供他急需的忠實協助。因此，尼布里迪烏斯並非為利益所驅（因為如果他願意，他可以在文學方面取得更大的成就），而是出於善意的職責，不願拒絕我們的請求，他是一位最甜美、最溫和的朋友。他行事非常謹慎，避免讓那些世俗的顯赫人物認識他，以避開他們可能帶來的任何心靈不安，他希望心靈自由，並盡可能多地空閒時間來尋求、閱讀或聆聽智慧（sapientia）。
8.6.14
有一天（我不記得尼布里迪烏斯缺席的原因），忽然，一位名叫蓬提基亞努斯（Ponticianus）的人來到我們家，找我和阿利皮烏斯。他是我們的同鄉，來自非洲，在皇宮中擔任顯赫的軍職。他來找我們不知有何事。我們坐下來交談。他偶然注意到我們面前桌上的一本書。他拿起，打開，竟然意外地發現了使徒保羅的書信：他原以為會是那些我所從事的學術書籍。於是，他微笑著，欣喜地看著我，驚訝地發現我眼前竟然是這些書信，而且只有這些。因為他是一位基督徒（Christianus）和信徒（fidelis），常常在教會中向祢，我們的神（Deus），俯伏，頻繁而長時間地禱告。當我告訴他我對這些經文投入了極大的心力時，他便開始講述埃及修士安東尼（Antonius Aegyptius monachus）的故事，安東尼的名字在祢的僕人中聲名顯赫，而我們直到那一刻都還不知道。他發現我們對此一無所知後，便繼續講述這個故事，向我們這些無知的人介紹這位偉人，並對我們的無知感到驚訝。我們聽著祢在純正的信心（fides）和天主教教會（catholica ecclesia）中，在如此近的記憶和幾乎是我們這個時代所證實的奇蹟，都感到震驚。我們所有人都感到驚訝，我們驚訝於這些事蹟的偉大，而他則驚訝於我們對此一無所知。
8.6.15
接著，他的話題轉向了修道院（monasteriorum）的群體和祢那芬芳的習俗，以及荒漠中豐饒的乳汁，這些我們都一無所知。米蘭（Mediolanum）城牆外有一座修道院，在安布羅斯（Ambrosius）的教養下，充滿了良善的弟兄們，而我們卻不知道。他繼續講述，我們專心聆聽，保持沉默。於是，他提到有一次，在特里爾（Treveri），皇帝正忙於下午的馬戲表演時，他和另外三位同伴出去散步，走到城牆邊的花園裡。他們在那裡偶然分開行走，他與其中一人一組，另外兩人則分開。那些漫步的同伴闖入了一間小屋，那裡住著祢的一些心靈貧乏的僕人，天國（regnum caelorum）是屬於他們的。他們在那裡發現了一本書，裡面記載著安東尼的生平。其中一人開始閱讀，感到驚訝和熱情，並在閱讀中思考，決定接受這樣的生活，放棄世俗的軍職來事奉祢。他們是那些被稱為「事務官」（agentes in rebus）的人。突然，他充滿了聖潔的愛（amor sancto）和清醒的羞恥，對自己感到憤怒，他看著朋友說：「請告訴我，我們所有的這些勞苦，究竟想達到什麼目的？我們在尋求什麼？我們為何從軍？我們在皇宮中最大的希望，不就是成為皇帝的朋友嗎？而在那裡，有什麼不是脆弱且充滿危險的呢？又要經歷多少危險才能達到更大的危險？這一切何時才能實現？然而，如果我願意，看哪，我現在就可以成為神的朋友。」他說完這話，因新生命的誕生而激動不安，又將目光轉回書頁。他閱讀著，內心在祢所看見之處改變著，他的心靈正在脫離世界，這很快就顯現出來。因為當他閱讀並思索著內心的波濤時，他有時會發出低吼，並決定選擇更好的道路。他已經屬於祢了，對他的朋友說：「我已經斷絕了我們原來的希望，我決定事奉神，從此刻起，就在這個地方開始。如果你不願效法，請不要阻撓。」他的朋友回答說，他願意成為如此豐厚獎賞和如此偉大軍旅的同伴。他們兩人，現在都已屬於祢，正在用足夠的代價建造一座塔，放棄他們的一切來跟隨祢。這時，蓬提基亞努斯和與他一同在花園其他地方散步的人，尋找他們，來到了同一個地方，找到他們後，提醒他們該回去了，因為天色已晚。但他們講述了他們的決定和意圖，以及這種意志（voluntas）如何在他們心中產生並堅定下來，請求他們如果拒絕加入，就不要打擾他們。而蓬提基亞努斯和他的同伴，雖然沒有改變他們原來的想法，但正如他所說，他們為自己哭泣，並虔誠地祝賀他們，將自己交託給他們的禱告，然後心繫塵世地回到了皇宮，而那兩人則心繫天堂，留在了小屋裡。他們兩人都有未婚妻，她們聽說此事後，也將自己的貞潔獻給了祢。
8.7.16
蓬提基亞努斯（Ponticianus）講述著這些事。然而，主啊（Domine），祢在他的話語中將我轉向我自己，將我從我背後拉開，我曾將自己置於那裡，因為我不願審視自己，祢將我置於我面前，讓我看見我是多麼醜陋、多麼扭曲、多麼污穢、多麼斑駁、多麼潰爛。我看到了，我感到恐懼，卻無處可逃離我自己。但當我試圖將目光從自己身上移開時，他繼續講述著，而祢又將我置於我面前，將我推入我自己的眼中，讓我發現我的罪惡（iniquitatem meam）並憎恨它。我認識它，但我卻假裝不知，壓抑它，並遺忘它。
8.7.17
那時，我越是熱切地愛那些我聽說他們有著健康情感的人，他們將自己完全獻給祢以求醫治，我就越是憎惡地厭惡與他們相比的自己，因為我的許多歲月（或許是十二年）已經與我一同流逝，自從我十九歲讀了西塞羅（Cicero）的《霍爾滕修斯》（Hortensius）之後，我便被智慧（sapientia）的熱情所激發，卻一直拖延著，輕視世俗的幸福（felicitate terrena），未能專心探求智慧。即使僅僅是探求，也已勝過發現的寶藏、列國的王權以及隨心所欲的肉體歡愉。然而，我這個可憐的青年，在青春的開端就極其可憐，我甚至曾向祢祈求貞潔（castitatem），並說：「賜我貞潔和節制（continentiam），但不要現在。」因為我害怕祢會迅速應允我，迅速醫治我情慾（concupiscentia）的疾病，而我寧願滿足它，也不願熄滅它。我曾走過邪惡的道路，陷入褻瀆的迷信中，雖然並非完全確信，但卻似乎將其置於其他之上，我並非虔誠地尋求，而是敵意地攻擊。
8.7.18
我曾以為，我之所以日復一日地拖延，輕視世俗的希望，單單跟隨祢，是因為我沒有看到任何確定的方向來引導我的道路。然而，那一天來臨了，我被剝光了，我的良心（conscientia）在我裡面責備我：「你的舌頭在哪裡？你不是說過，因為真理（verum）的不確定性，你不願拋棄虛妄的重擔嗎？看哪，現在真理已經確定了，而它仍然壓迫著你，那些在尋求中沒有如此疲憊，也沒有十年甚至更長時間思考這些事的人，卻以更自由的肩膀獲得了翅膀！」當蓬提基亞努斯（Ponticianus）講述這些事時，我內心被啃噬著，因可怕的羞恥而極度困惑。當他結束談話並說明來意後，他便離開了，而我則回到了我自己。我沒有對自己說什麼呢？我沒有用什麼樣的言語鞭打我的靈魂（anima），讓它跟隨我，努力追隨祢呢？它卻反抗，拒絕，而且沒有為自己辯解。所有的論證都已耗盡並被駁倒。只剩下無言的恐懼，它似乎害怕死亡，害怕被限制在習慣的洪流中，那洪流正將它腐蝕至死亡。
8.8.19
那時，在我內心深處的巨大爭鬥中，我在我們的臥室，我的心（cor）中，強烈地激發了我的靈魂（anima），我面容和心靈都極其不安地衝向阿利皮烏斯（Alypius），我大聲喊道：「我們在忍受什麼？這是什麼？你聽到了什麼？那些未受教的人興起，奪取了天國（caelum），而我們這些有學問的人，卻沒有心，看哪，我們在肉體和血液中打滾！難道是因為他們走在前頭，我們就羞於跟隨，甚至連跟隨都不羞恥嗎？」我說了一些這樣的話，我的熱情將我從他身邊拉開，他驚訝地看著我，保持沉默。因為我的聲音不再是往常的樣子。我的額頭、臉頰、眼睛、臉色、語氣，比我說出的話語更能表達我的心靈。我們住處有一個小花園，我們像使用整個房子一樣使用它：因為房主並不住在那裡。我內心的騷動將我帶到那裡，在那裡沒有人會阻礙我與自己展開的激烈爭鬥，直到它結束——祢知道結果，而我卻不知道：我只是在健康地瘋狂，在充滿生命力地死去，我知道自己是多麼邪惡，卻不知道片刻之後我將會是多麼良善。於是我走進花園，阿利皮烏斯（Alypius）亦步亦趨。因為有他在場，我的隱私就不再是隱私。他又怎會在我如此情緒激動時離棄我呢？我們盡可能地遠離房屋坐下。我心靈（spiritu）咆哮著，極度憤怒，因為我沒有進入與祢，我的神（Deus），所立的約定和盟約，我所有的骨頭都在呼喊著，並將祢高舉讚美。而那裡並非乘船、駕車或步行可達，至少不是像我從屋裡走到我們坐下的地方那樣。因為不僅是去，甚至到達那裡，都無非是「願意去」，而且是堅定而完整地願意，而不是半心半意地搖擺不定，意志（voluntas）的一部分升起，與另一部分下沉搏鬥。
8.8.20
總之，在那些猶豫不決的熱情中，我用身體做了許多事情，這些事情有時人們想做卻做不到，如果他們沒有那些肢體，或者肢體被束縛、因病軟弱，或者以任何方式受阻。如果我拔頭髮，如果我拍額頭，如果我十指交握抱住膝蓋，因為我願意，我就做了。然而，我也可以願意卻不做，如果肢體的靈活性不服從的話。因此，我做了許多事情，在這些事情中，「願意」並不等於「能夠」：而我卻沒有做那件我以無與倫比的熱情更喜歡的事情，而且只要我願意，我就能做到，因為只要我願意，我就確實會願意。因為在那裡，能力（facultas）就是意志（voluntas），而「願意」本身就已經是「做」了；然而它卻沒有發生，身體更容易服從靈魂（anima）最微弱的意志，使肢體隨意而動，而靈魂本身卻難以服從自己的意志，以在單純的意志中完成其偉大的願望。
8.9.21
這怪物從何而來？為何如此？願祢的憐憫（misericordia）照耀，讓我來問，或許人類受苦的隱秘之處和亞當子孫最黑暗的破碎能回答我。這怪物從何而來？為何如此？心靈（animus）命令身體，身體立刻服從；心靈命令自己，卻遭到反抗。心靈命令手移動，其容易程度幾乎無法區分命令與服從：心靈是心靈，手卻是身體。心靈命令心靈去願意，它不是另一個心靈，卻仍然不去做。這怪物從何而來？為何如此，我說，為何一個若非願意就不會命令的心靈，卻不去做它所命令的事？但它並非完全願意：因此它並非完全命令。因為它命令的程度，與它願意的程度相同，而它所命令的事之所以沒有發生，是因為它不願意的程度，因為意志（voluntas）命令意志存在，而且不是另一個意志，而是它自己。因此它並非完全命令；所以它所命令的事並不存在。因為如果它是完全的，它就不會命令它存在，因為它已經存在了。因此，部分願意，部分不願意，並非怪物，而是心靈的疾病，因為它沒有完全地因真理（veritate）而奮起，卻被習慣（consuetudine）所重壓。因此有兩種意志（voluntates），因為其中一個並不完全，而另一個所擁有的，正是這個所缺乏的。
8.10.22
願那些空談者和心靈的誘惑者，當他們在思慮中察覺到兩種意志（voluntates）時，便斷言那是兩種心靈的兩種本性（naturas），一個是善的，另一個是惡的，願他們從祢面前滅亡，如同他們正在滅亡一樣。他們自己才是真正的惡者，當他們持有這些惡念時，而如果他們察覺到真理（vera）並同意真理，他們就會成為善者，正如祢的使徒對他們說：「你們從前是黑暗，如今卻是主裡的亮光。」因為他們想要成為亮光，卻不是在主裡，而是在他們自己裡面，以為靈魂（animae）的本性（naturam）就是神（Deus）的本性，因此他們變得更加黑暗，因為他們因可怕的驕傲（arrogantia）而遠離了祢，而祢卻是光，照亮了所有來到這世上的人。請注意你們所說的，並感到羞恥，然後來到祂面前，你們就會被照亮，你們的臉就不會羞愧。當我思慮著要事奉我的主神（Dominus Deus meus），正如我早已決定的那樣，是我在願意，也是我在不願意：那是我。我既不完全願意，也不完全不願意。因此我與自己爭鬥，被自己撕裂，而這種撕裂雖然發生在我不情願的情況下，卻沒有顯示出異己心靈的本性，而是我自己的懲罰。因此，我不再是那個行事的人，而是那因更自由的罪（peccati）所受的懲罰而住在我裡面的罪（peccatum），因為我是亞當的子孫。
8.10.23
因為如果有多少意志（voluntates）彼此抗拒，就有多少對立的本性（naturae），那麼就不僅僅是兩種，而是更多種了。如果有人猶豫不決，是去他們的聚會所還是去劇院，這些人就會大喊：「看哪，兩種本性，一個好的引導到這裡，另一個壞的引導到那裡，因為這種相互對立的意志（voluntatum）的猶豫從何而來？」但我說兩者都是壞的，無論是引導到他們那裡的，還是引導到劇院的。但他們不相信，除非是去他們那裡的才是好的。那麼，如果我們中的某人猶豫不決，在兩種相互爭執的意志中搖擺不定，是去劇院還是去我們的教會（ecclesiam），難道這些人也不會猶豫該如何回答嗎？他們要麼承認他們不願承認的，即以善意（bona voluntate）去我們的教會，就像那些受其聖禮（sacramentis）浸染並被其 удержи的人一樣，要麼他們會認為在一個人裡面有兩種邪惡的本性（naturas）和兩種邪惡的心靈在爭鬥，那麼他們常說的「一個好的，一個壞的」就不會是真的，要麼他們會轉向真理（verum），並且不會否認，當一個人猶豫不決時，一個靈魂（animam）會因不同的意志（voluntatibus）而激盪。
8.10.24
因此，當他們在一個人身上感受到兩種意志（voluntates）相互對立時，就不要再說兩種對立的心靈（mentes）來自兩種對立的本體（substantiis）和兩種對立的原則（principiis）在爭鬥，一個是善的，另一個是惡的。因為祢，真實的神（Deus verax），祢駁斥他們，責備他們，並定他們的罪，就像在兩種邪惡的意志（mala voluntate）中一樣，當一個人猶豫不決是毒殺還是用刀殺死一個人，是侵佔這個還是那個別人的土地，當他不能兩者兼得時，是為了奢華而花錢還是為了貪婪而存錢，是去馬戲團還是去劇院，如果兩者在同一天上演；我還要加上第三個，是去偷別人家裡的東西，如果機會出現；我還要加上第四個，是去犯姦淫，如果同時也有機會；如果所有這些都在同一時間點匯聚，並且所有這些不能同時進行的事情都被渴望，那麼四種甚至更多的意志（voluntatibus）在如此多的被渴望的事物中相互對立，撕裂著心靈，然而他們卻不常說有這麼多不同本體（substantiarum）的存在。在良善的意志（bonis voluntatibus）中也是如此。因為我問他們，閱讀使徒書是否是好的，沉思莊嚴的詩篇是否是好的，以及闡釋福音是否是好的。他們會一一回答：「好的。」那麼，如果所有這些同時令人愉悅，並且在同一時間，難道不同的意志（voluntates）不會拉扯人的心（cor），當他猶豫不決該選擇哪一個時？而所有這些都是好的，它們相互爭鬥，直到選定一個，讓那被分成多個的單一意志（voluntas）完全投入其中。同樣地，當永恆（aeternitas）在上方令人愉悅，而暫時的善（temporalis boni）的快樂在下方牽絆時，是同一個靈魂（anima），它並非以完全的意志（tota voluntate）去渴望這個或那個，因此它在巨大的痛苦中被撕裂，因為它在真理（veritate）中優先選擇前者，卻因習慣（familiaritate）而不放棄後者。
8.11.25
我如此病痛，如此受折磨，比往常更嚴厲地責備自己，在我的束縛中翻來覆去，直到那僅存的一點點束縛也完全斷裂，雖然只剩下微不足道的一點，但它仍然束縛著我。而祢，主啊（Domine），以嚴厲的憐憫（misericordia）在我隱秘之處催促我，加倍施加恐懼和羞恥的鞭笞，以免我再次懈怠，那僅存的微小而纖細的束縛沒有斷裂，又再次變得強韌，更牢固地捆綁我。因為我在內心對自己說：「看哪，現在就讓它發生，現在就讓它發生。」我口中說著，心裡已走向約定。我幾乎就要做了，卻沒有做，但我並沒有退回到從前，而是站在近處，喘息著。我又嘗試，差一點點就到了，差一點點，就快要觸及並抓住了。但我卻不在那裡，沒有觸及，也沒有抓住，猶豫著要死於死亡，活於生命，而那根深蒂固的惡習比那不習慣的善更在我裡面佔上風，而那將要改變的時刻，越是臨近，就越是引起更大的恐懼。但它並沒有將我擊退或轉移，而是懸而未決。
8.11.26
那些無聊的瑣事和虛妄的空談，我昔日的朋友們，仍然牽絆著我，她們搖晃著我肉體的衣裳，低聲細語：「你要拋棄我們嗎？」以及「從此刻起，我們將永遠不再與你同在」，還有「從此刻起，你將永遠不能再做這個和那個」。而她們在我說「這個和那個」時所暗示的，我的神啊（Deus meus），願祢的憐憫（misericordia）將這些從祢僕人的靈魂（anima）中驅逐出去！她們暗示著多麼污穢、多麼可恥的事啊！我聽見她們的聲音，已經遠遠不及一半，不像是在自由地反駁，迎面而來，而像是從背後低語，偷偷地拉扯著離去的人，要我回頭。然而，她們卻拖延著我，使我猶豫不決，無法將自己從她們身邊掙脫出來，跳到我被召喚的地方，因為那強烈的習慣（consuetudo violenta）對我說：「你以為沒有這些，你就能活下去嗎？」
8.11.27
但她現在說這話時已是極其微弱。因為在我所注視的方向，在我戰戰兢兢地想要跨越的地方，貞潔（casta dignitas continentiae）的尊嚴正向我敞開，她平靜而不過度歡樂，溫柔地勸誘我前來，不要猶豫，並伸出充滿良善榜樣的虔誠雙手來迎接我、擁抱我。在那裡有那麼多的男孩和女孩，那麼多的青年和各個年齡層的人，還有莊重的寡婦和年邁的處女，而貞潔（continentia）本身在所有這些人身上絕非不育，而是祢，主啊（Domine），作為丈夫，她生育了喜樂的兒女。她以一種鼓勵性的嘲笑嘲笑我，彷彿在說：「你不能做到這些人所能做到的嗎？難道這些人是靠自己，而不是靠他們的主神（Dominus Deus）嗎？他們的主神將我賜給了他們。你為何依靠自己，卻站立不住？將自己投向祂吧！不要害怕。祂不會退縮讓你跌倒：安心地投向祂吧！祂會接納你並醫治你。」我感到極度羞愧，因為我仍然聽見那些瑣事的低語，我猶豫不決，懸而未決。而她又彷彿在說：「對你地上那些不潔的肢體充耳不聞吧，讓它們死去。它們向你講述歡樂，但卻不像你主神（Dominus Dei tui）的律法那樣。」這場內心的爭論，除了我自己，沒有別人與我對抗。而阿利皮烏斯（Alypius）緊貼在我身旁，默默地等待著我這不尋常情緒的結果。
8.12.28
當深沉的思慮從隱秘的深處將我所有的悲慘匯聚到我心（cordis mei）的面前時，一場巨大的風暴升起，帶來了傾盆大雨般的淚水。為了將一切連同聲音一同傾瀉而出，我從阿利皮烏斯（Alypius）身邊站起來（我感覺獨處更適合哭泣），並退到更遠的地方，以免他的存在也成為我的負擔。那時我就是這樣，他也感覺到了：因為我想，我說了些什麼，我的聲音聽起來已經充滿了哭泣，所以我才站了起來。於是他極度驚訝地留在了我們坐著的地方。我不知怎地倒在一棵無花果樹下，任由淚水奔流，我的眼淚如河水般湧出，成為祢可悅納的祭物（sacrificium tuum），雖然不是用這些話，但我在這個意思上對祢說了許多：「主啊（Domine），祢要到幾時呢？主啊，祢要發怒到幾時呢？求祢不要記念我們古老的罪孽（iniquitatum nostrarum antiquarum）。」因為我感覺自己被它們束縛著。我發出悲慘的聲音：「還要多久，還要多久，『明天又明天』？為何不是現在？為何不是此刻結束我的污穢？」
8.12.29
我說著這些話，心（cordis mei）中帶著極其痛苦的破碎而哭泣。突然，我聽到鄰近的房子裡傳來歌唱的聲音，反覆地說著，不知是男孩還是女孩：「拿起來讀，拿起來讀（tolle lege, tolle lege）。」我立刻改變了臉色，全神貫注地思考，孩子們在玩耍時是否會唱這樣的歌。我完全不記得在哪裡聽過，於是我止住了淚水，站了起來，除了認為這是神（divinitus）命令我打開書本，閱讀我首先找到的章節之外，沒有其他解釋。因為我曾聽說安東尼（Antonius）因偶然讀到福音書中的一段經文而受到啟示，彷彿那段經文是對他自己說的：「去變賣你所有的，分給窮人，你就會有財寶在天上；然後來跟從我。」他便立刻因這樣的神諭而歸信（conversum）了祢。於是我急忙回到阿利皮烏斯（Alypius）坐著的地方：因為我離開時把使徒書放在那裡。我拿起，打開，默默地閱讀了我的眼睛首先看到的那一章：「不可荒宴醉酒，不可好色淫蕩，不可爭競嫉妒；總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾（concupiscentiis）。」我不想再讀下去，也沒有必要。因為就在這句話結束的瞬間，彷彿有平安的光（luce securitatis）注入我的心（cordi meo），所有疑惑的黑暗都消散了。
8.12.30
然後，我用手指或其他什麼記號夾住書頁，合上書，以平靜的臉色告訴阿利皮烏斯（Alypius）。而他則以我不知道的方式，表明他內心正在發生什麼。他請求看我讀了什麼。我給他看，他也讀了我讀過的部分之外的內容。我不知道接下來是什麼。接下來是：「信心（fide）軟弱的，你們要接納。」他將這句話應用到自己身上，並向我解釋。他因這勸告而堅定，並以一個良善且極其符合他品格的決定和意圖，與我毫無困擾地結合在一起，因為他早已在品格上遠遠超越我。於是我們去見母親，告訴她：她很高興。我們講述了事情的經過：她歡欣鼓舞，凱旋而歸，並讚美祢，祢有能力成就超乎我們所求所想的事，因為她看到祢賜予我的，遠比她過去以悲慘哭泣所求的更多。因為祢將我轉向祢，使我不再尋求妻子，也不再尋求今世的任何希望，堅守在祢多年前向她啟示的信心（fide）法則中，祢將她的悲傷轉為喜樂，遠比她所願的更豐盛，也遠比她對我肉身子孫所求的更珍貴、更貞潔。
奧古斯丁《懺悔錄》：電子版
奧古斯丁
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[009/13] 第九卷
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