奧古斯丁《懺悔錄》第十卷
10.1.1
我願認識祢，我的認識者，我願認識祢，如同我被祢認識一樣。我靈魂（anima）的力量啊，請進入我的靈魂，並使它與祢契合，好讓祢能擁有並佔有它，毫無瑕疵與皺紋。這是我的希望：因此我說話，並在這希望中歡喜，當我以健全的心歡喜時。至於此生其餘的一切，越是為之哭泣，就越不值得哭泣；越是不為之哭泣，就越值得哭泣。看哪，祢確實喜愛真理（veritas），因為行真理的人就來到光中。我願在祢面前，在我的心（cor）中以告白（confessio）行真理；在我的筆下，則在許多見證人面前行真理。
10.2.2
主啊，在祢的眼中，人類良心（conscientia）的深淵是赤裸的，即使我不願向祢告白（confiteri），我又有什麼能向祢隱藏的呢？因為我會隱藏自己不讓祢看見，而不是隱藏自己不讓祢知道。然而，現在我的嘆息證明我對自己不滿，而祢卻閃耀、悅人、被愛、被渴望，好讓我為自己感到羞愧，拋棄自己，並選擇祢，除了因祢之外，我對祢和對自己都不感到滿意。因此，主啊，無論我是誰，我都向祢顯明。我已說過我向祢告白（confitear）有何益處，我這樣做並非藉著肉體的言語和聲音，而是藉著靈魂（anima）的言語和思想的呼喊，祢的耳朵知道這呼喊。因為當我邪惡時，向祢告白（confiteri）無非是厭惡自己；而當我虔誠時，向祢告白（confiteri）無非是不將這歸功於自己，因為主啊，祢祝福義人，但祢首先使不義的人稱義。因此，我的神（Deus），我的告白（confessio）在祢面前是無聲而又非無聲的：它在喧囂中沉默，卻在情感中呼喊。因為我不會向人說出任何正直的事，是祢未曾先從我這裡聽到的；祢也不會從我這裡聽到任何這樣的事，是祢未曾先對我說過的。
10.3.3
那麼，我與人何干，讓他們聽我的告白（confessiones），彷彿他們能醫治我所有的病痛？他們是一群好奇於了解他人生命，卻懶於糾正自己生命的人。那些不願從祢那裡聽見自己是誰的人，為何要從我這裡聽見我是誰？當他們從我自己口中聽見關於我自己的事時，他們又如何知道我說的是否真實呢？因為除了人裡面的靈（spiritus hominis）之外，沒有人知道人裡面的事。然而，如果他們從祢那裡聽見關於他們自己的事，他們就不能說：「主（Dominus）說謊。」因為從祢那裡聽見關於自己，不就是認識自己嗎？又有誰認識了卻說：「這是假的」，除非他自己說謊呢？但因為愛德（caritas）凡事相信，在那些彼此連結而成為一體的人中間，主啊，我也如此向祢告白（confiteor），好讓人們聽見，我無法向他們證明我告白（confitear）的是否真實。但那些愛德（caritas）為他們開啟耳朵的人會相信我。
10.3.4
然而，祢，我最內在的醫治者，請向我闡明我這樣做的益處。因為我過去的惡行（mala）的告白（confessiones），祢已赦免並遮蓋，好讓我在祢裡面得享真福（beatitudo），藉著我的信心（fides）和祢的聖禮（sacramentum）改變了我的靈魂（anima），當這些告白被閱讀和聽見時，它們激勵人心，不讓它在絕望中沉睡而說：「我不能」，而是讓它在祢憐憫（misericordia）的愛（amore）和祢恩典（gratia）的甘甜中甦醒，藉此，所有意識到自己軟弱的人，都能因這恩典而變得剛強。善良的人樂於聽見那些已擺脫惡行的人過去的惡行，這並非因為惡行本身是好的，而是因為它們曾經存在，現在卻不存在了。那麼，主啊，我的良心（conscientia）每天向祢告白（confiteor），對祢的憐憫（misericordia）之希望比對自己的無辜更有把握，我懇求祢，我藉著這些文字在祢面前向人告白（confiteor）我現在是誰，而不是我曾經是誰，這有何益處呢？因為我已經看見並提到了那益處。但現在我是誰，就在我告白（confessionum）的此時，許多認識我或不認識我的人，許多從我這裡或關於我聽過一些事的人，都渴望知道，但他們的耳朵並不在我的心（cor）裡，而我無論是誰，都在那裡。因此，他們想聽我告白（confiterente）我內在是誰，他們無法將眼睛、耳朵或心（mentem）投向那裡；然而他們願意相信，難道他們會知道嗎？因為愛德（caritas）對他們說，他們是善良的，我告白（confitentem）關於我自己的事並沒有說謊，而愛德（caritas）本身在他們裡面也相信我。
10.4.5
但他們為何渴望這樣做呢？難道他們是想在我藉著祢的恩賜（munere tuo）接近祢時，聽見後為我慶賀，並在我因自己的重擔而遲緩時，聽見後為我禱告（orare）嗎？我會向這樣的人顯明自己。因為，主（Dominus）我的神（Deus），讓許多人為我們感謝祢，並讓許多人為我們向祢祈求，這並非微小的益處。願弟兄的心（animus）愛我裡面祢所教導當愛的事，並為我裡面祢所教導當悲傷的事而悲傷。願那弟兄的心（animus）這樣做，而不是陌生人的心，不是那些口說虛妄、右手行不義之事的異邦之子，而是那弟兄的心（animus），當他認可我時，為我歡喜；當他不認可我時，為我憂傷，因為無論他認可或不認可我，他都愛我。我會向這樣的人顯明自己。願他們在我的善行中得到喘息，在我的惡行中嘆息。我的善行是祢的教導和祢的恩賜（dona tua），我的惡行是我的罪過（delicta mea）和祢的審判。願他們在前者中得到喘息，在後者中嘆息，願讚美和哭泣從弟兄的心（cordibus），祢的香爐中，升到祢面前。主啊，祢因祢聖殿的馨香而喜悅，求祢照著祢豐盛的憐憫（misericordiam tuam）憐憫我，因祢的名（nomen tuum）的緣故，絕不離棄祢所開始的工作，完成我未竟之事。
10.4.6
這就是我告白（confessionum）的益處，不是我曾經是誰，而是我現在是誰，好讓我不僅在祢面前，以戰兢的秘密歡樂和帶有希望的秘密悲傷來告白（confitear），而且也在相信的人子們耳中告白，他們是我的喜樂的夥伴，也是我必死性的同伴，我的公民，與我一同作客旅的，在我生命中先行、後隨和同行的。這些是祢的僕人，我的弟兄，祢願意他們成為祢的兒女，我的主（Dominus），祢命令我事奉他們，如果我願意與祢一同活在祢裡面。祢的這句話，如果只是口頭命令，對我來說還不夠，除非祢也以行動先行。我正以行動和言語這樣做，我在祢的翅膀下這樣做，冒著巨大的危險，除非我的靈魂（anima）在祢的翅膀下順服祢，我的軟弱為祢所知。我還是個小孩子，但我的父永遠活著，我的監護人足以保護我。因為祂就是生我並保護我的人，祢就是我一切的美善，祢是全能者，與我同在，甚至在我與祢同在之前。因此，我將向祢命令我事奉的人顯明，不是我曾經是誰，而是我現在是誰，以及我仍然是誰；但我也不判斷我自己。因此，願我被如此聽見。
10.5.7
因為主啊，祢審判我，即使除了人裡面的靈（spiritus hominis）之外，沒有人知道人裡面的事，然而人裡面有些事是連人裡面的靈（spiritus hominis）自己也不知道的。但主啊，祢知道他的一切，因為祢創造了他。我雖然在祢面前輕視自己，並認為自己是塵土和灰燼，但我知道一些關於祢的事，卻不知道一些關於我自己的事。我們現在確實是藉著鏡子模糊地看見，而不是面對面。因此，只要我客居異鄉，遠離祢，我對自己就比對祢更清楚，然而我知道祢絕不可能被玷污；但我不知道我能抵抗哪些試探，又不能抵抗哪些試探。而希望在於，祢是信實的，祢不容我們受試探過於我們所能承受的，祢也為試探開一條出路，使我們能忍受。因此，我將告白（confitear）我所知道的關於我自己的事，也將告白（confitear）我所不知道的關於我自己的事，因為我所知道的關於我自己的事，是藉著祢的光照而知道的，而我所不知道的關於我自己的事，我將一直不知道，直到我的黑暗在祢的臉上變得如同正午。
10.6.8
主啊，我愛祢，不是帶著疑惑，而是帶著確定的良心（conscientia）：祢的話語擊中了我的心（cor），我便愛上了祢。而且，天地和其中所有的一切，看哪，它們從四面八方對我說要愛祢，它們不停地對所有人說，好讓他們無可推諉。然而，祢將更深地憐憫（misereberis）祢所憐憫的人，並將施予憐憫（misericordiam praestabis）給祢所慈悲的人：否則，天地對聾子說著祢的讚美。那麼，當我愛祢時，我愛的是什麼呢？不是肉體的美貌，也不是時間的榮華，不是光明的潔白，看哪，這對眼睛是友善的，不是各種歌曲的甜美旋律，不是花朵、香膏和香料的芬芳，不是嗎哪和蜂蜜，不是肉體擁抱的悅人肢體：當我愛我的神（Deus）時，我愛的不是這些，然而我愛某種光，某種聲音，某種氣味，某種食物，某種擁抱，當我愛我的神（Deus）時，我愛的是我內在之人（interioris hominis mei）的光、聲音、氣味、食物、擁抱，在那裡，我的靈魂（animae meae）的光輝閃耀，是空間無法容納的，在那裡，聲音響起，是時間無法奪走的，在那裡，氣味芬芳，是風無法吹散的，在那裡，滋味甘美，是饕餮無法減少的，在那裡，依戀不捨，是飽足無法分離的。這就是當我愛我的神（Deus）時，我所愛的。
10.6.9
這又是什麼呢？我問大地，它說：「我不是。」凡在其中的，也都如此告白（confessa sunt）。我問海洋、深淵和活物的爬行動物，它們回答說：「我們不是祢的神（Deus）；請在我們之上尋找。」我問吹拂的空氣，整個空氣和其中的居民都說：「阿那克西美尼（Anaximenes）錯了；我不是神（Deus）。」我問天、太陽、月亮、星星：「我們也不是祢所尋找的神（Deus），」它們說。我對所有環繞我肉體門戶的事物說：「請告訴我關於我的神（Deus）的事，你們不是祂，請告訴我關於祂的一些事。」它們便大聲呼喊：「是祂創造了我們。」我的提問是我的意圖，它們的回答是它們的形狀（species）。我轉向自己，對自己說：「你是誰？」我回答說：「人。」看哪，身體和靈魂（anima）在我裡面，一個在外，一個在內。我應該從這兩者中的哪一個尋找我的神（Deus）呢？我已經藉著身體從大地到天空尋找過祂，盡我所能地派遣我的眼睛光線作為使者。但內在的更好。因為所有肉體的使者都向內在的那個報告，它主宰並判斷天地和其中所有事物所說的「我們不是神（Deus）」和「是祂創造了我們」的回答。內在的人（homo interior）藉著外在的服務認識了這些；我內在的人（interior）認識了這些，我，我的心靈（animus）藉著我身體的感官，詢問了世界的巨大實體關於我的神（Deus），它回答我說：「我不是，而是祂創造了我。」
10.6.10
難道這形狀（species）不是對所有感官健全的人顯而易見的嗎？為何它不對所有人說同樣的話呢？小動物和大動物都看見它，但它們無法提問，因為在它們傳遞訊息的感官中，並沒有一個判斷的理性（ratio）作為主宰。然而，人可以提問，好讓他們藉著所造之物，理解並看見神（Deus）那不可見的事物，但他們卻因愛（amore）而順服這些事物，順服者無法判斷。這些事物只對判斷者回答，而不對提問者回答，它們也不改變自己的聲音，也就是它們的形狀（species），如果一個人只是看見，而另一個人看見並提問，它們不會以不同的方式顯現給這個人或那個人，而是以同樣的方式顯現給兩者，對前者是沉默的，對後者卻說話：不，它們對所有人說話，但只有那些將從外面接受到的聲音與內在的真理（veritate）相比較的人才能理解。因為真理（veritas）對我說：「祢的神（Deus）不是大地和天空，也不是任何肉體。」這是它們的本性（natura）所說的。你看，它是一個巨大的實體，部分小於整體。你已經更好了，我對你說，靈魂（anima），因為你使你身體的巨大實體充滿活力，賦予它生命，這是任何肉體都無法賦予另一個肉體的。而你的神（Deus）甚至是你生命的生命。
10.7.11
那麼，當我愛我的神（Deus）時，我愛的是什麼呢？那在我靈魂（animae meae）之上的是誰呢？我將藉著我的靈魂（animam meam）上升到祂那裡。我將超越我依附於身體並賦予其生命結構的活力。我不是藉著那種活力找到我的神（Deus），因為馬和騾子也能找到，它們沒有理解力（intellectus），而它們的身體也藉著同樣的活力而活著。還有另一種活力，不僅藉此我賦予生命，也藉此我使我的肉體有感覺，這是主（Dominus）為我創造的，祂命令眼睛不要聽，耳朵不要看，而是讓眼睛藉以看見，耳朵藉以聽見，並為其他感官各自設立了位置和職責：我這個單一的心靈（animus）藉著它們執行不同的功能。我將超越我這種活力，因為馬和騾子也有這種活力：它們也藉著身體感受。
10.8.12
因此，我將超越我本性（naturae meae）的這一層次，逐步上升到創造我的祂那裡，我來到記憶（memoriae）的廣闊平原和宏偉殿堂，那裡有無數從各種感官事物中引入的形象寶藏。凡我們所思想的，無論是增添、減少或以任何方式改變感官所觸及的事物，以及任何其他被託付和儲存起來，尚未被遺忘吞噬和埋葬的事物，都儲藏在那裡。當我在那裡時，我要求取出我想要的任何東西，有些立刻出現，有些則需要更長時間的尋找，彷彿從某些更隱秘的儲藏室中挖掘出來，有些則成群湧出，當我尋求和尋找另一樣東西時，它們卻跳到中間，彷彿在說：「會不會是我們呢？」我用我的心（cordis）之手將它們從我的回憶面前驅散，直到我想要的東西清晰顯現，並從隱秘之處呈現在眼前。其他事物則以輕鬆而無擾的順序，按要求呈現出來，先前的讓位給後來的，並在讓位時被儲藏起來，當我再次想要時，它們會再次出現。這一切都發生在我憑記憶敘述某事時。
10.8.13
在那裡，所有藉由各自入口進入的事物，都分門別類地保存著，例如光線以及所有顏色和身體的形狀（forma）透過眼睛，所有種類的聲音透過耳朵，所有氣味透過鼻孔，所有味道透過口腔，以及透過整個身體的感覺，什麼是硬的，什麼是軟的，什麼是熱的或冷的，光滑的或粗糙的，重的或輕的，無論是來自外部還是內部。記憶（memoriae）的巨大深處和它某些隱秘而不可言喻的角落，接收所有這些事物，以便在需要時回憶和重新審視：所有這些事物都透過各自的門戶進入記憶並儲存其中。然而，進入的並非事物本身，而是感官事物的形象在那裡供思想回憶。這些形象是如何形成的，誰能說得清呢？儘管它們是透過哪些感官被捕捉並儲藏在內部的，卻是顯而易見的。因為即使我在黑暗和寂靜中，如果我願意，我也可以在我的記憶（memoria）中呈現顏色，並區分白色和黑色以及我想要的任何其他顏色，聲音也不會闖入並擾亂我透過眼睛所觀察到的事物，儘管它們也在那裡，彷彿被單獨儲存起來。因為如果我願意，我也會要求它們出現，它們立刻就出現了，我舌頭靜止，喉嚨無聲地盡情歌唱，而那些顏色形象，儘管它們也在那裡，卻不會介入或打斷，當另一個從耳朵流入的寶藏被重新審視時。因此，我隨意回憶透過其他感官引入和積累的其他事物，我區分百合花的氣味和紫羅蘭的氣味，卻沒有聞到任何東西，我將蜂蜜置於濃縮果汁之上，將光滑置於粗糙之上，此時既沒有品嚐也沒有觸摸，而只是回憶。
10.8.14
我在我記憶（memoriae）的巨大殿堂中進行這些活動。因為在那裡，天地和海洋以及其中所有我能感知的事物都呈現在我面前，除了那些我已經遺忘的。在那裡，我也遇見我自己，回憶我做了什麼，何時何地，以及我做這些事時的感受。所有我曾經經歷過或相信過並記住的事物都在那裡。從這同樣的儲藏中，我也編織出許多其他事物的相似之處，無論是經歷過的，還是從我經歷過的事物中相信的，以及從這些事物中編織出未來的行動、事件和希望，而所有這些我又彷彿當下般地思考。「我將做這件事和那件事」，我在我心靈（animi mei）那充滿如此眾多事物形象的巨大深處對自己說，然後這或那件事就隨之而來。「哦，如果這或那件事能發生就好了！」 「願神（Deus）阻止這或那件事！」我對自己說這些話，當我說的時候，所有我說的事物的形象都從記憶（memoriae）的同一寶藏中呈現出來，如果它們不存在，我根本無法說出任何這些話。
10.8.15
記憶（memoriae）的力量是如此巨大，我的神（Deus），它是一個廣闊而無限的內室。誰能達到它的深處呢？這是我心靈（animi mei）的力量，屬於我的本性（naturam），連我自己也無法完全掌握我所是的一切。那麼，心靈（animus）對於容納自己來說是狹窄的，那麼它無法容納的部分在哪裡呢？難道是在它之外而不是在它之內嗎？那麼它又如何無法容納呢？對此我感到極大的驚訝，驚愕攫住了我。人們去驚嘆高山、巨浪、廣闊的河流、海洋的環繞和星辰的軌跡，卻忽略了他們自己，也不驚訝當我說這些事物時，我並沒有用眼睛看見它們，然而如果我沒有在我的記憶（memoria）中看見我所看見的山脈、波浪、河流和星辰，以及我所相信的海洋，彷彿在如此巨大的空間中，如同在外面看見一樣，我就無法說出它們。然而，當我用眼睛看見它們時，我並沒有將它們吸收，它們本身也不在我這裡，而是它們的形象，我知道它們是從哪個身體感官印入我心中的。
10.9.16
然而，我記憶（memoriae）這巨大的容量所承載的，不僅僅是這些。這裡還有所有那些從博雅教育中獲得而尚未遺忘的知識，彷彿被放置在一個內在的、非空間的場所；我所承載的不是它們的形象，而是事物本身。因為文學是什麼，辯論的技巧是什麼，問題有多少種類，所有這些我所知道的，都存在於我的記憶（memoria）中，並非保留了形象而將事物留在外面，也不是像聲音一樣，透過耳朵印下痕跡，以便回憶，彷彿它在不再發出聲音時仍在發出聲音，也不是像氣味一樣，當它飄散在風中時，影響嗅覺，從而將其形象傳入記憶（memoriam），以便我們回憶時再次尋找，也不是像食物一樣，它在胃裡已經沒有味道，但在記憶（memoria）中卻彷彿有味道，也不是像身體觸摸到的某物，即使它與我們分離，記憶（memoria）也能想像。因為這些事物本身並未被引入記憶，而是它們的形象以驚人的速度被捕捉，並被儲存在奇妙的儲藏室中，並以奇妙的方式在回憶時被取出。
10.10.17
然而，當我聽到問題有三種類型：是否存在（an sit）、是什麼（quid sit）、是何種性質（quale sit）時，我確實保留了構成這些詞語的聲音的形象，我知道它們已透過空氣喧囂而過，現在已不存在。但這些聲音所指涉的事物本身，我既沒有透過任何身體感官觸及，也沒有在我的心靈（animum meum）之外的任何地方看見，我儲存在記憶（memoria）中的不是它們的形象，而是它們本身：如果它們能說，就讓它們說它們是如何進入我心中的。因為我遍尋我肉體的所有門戶，卻找不到它們是從哪裡進入的。眼睛說：「如果它們有顏色，是我們傳達的」；耳朵說：「如果它們發出聲音，是我們報告的」；鼻子說：「如果它們有氣味，是透過我們傳遞的」；味覺也說：「如果沒有味道，就不要問我」；觸覺說：「如果它不是實體的，我就沒有觸摸；如果我沒有觸摸，我就沒有報告。」那麼，這些事物是從哪裡、如何進入我的記憶（memoriam meam）的呢？我不知道是如何。因為當我學習它們時，我並沒有相信別人的心（cordi），而是在我自己的心（meo）中認出它們，並證明它們是真實的，然後將它們託付給記憶，彷彿將它們儲存起來，以便我需要時可以取出。因此，它們在我學習之前就已經在那裡了，但並不在記憶（memoria）中。那麼，當它們被說出來時，我是在哪裡或為何認出並說：「是的，這是真的」呢？難道不是因為它們已經在記憶（memoria）中，但卻如此遙遠和隱藏，彷彿在更深的洞穴中，以至於如果沒有人提醒，我可能無法思考它們嗎？
10.11.18
因此，我們發現，學習那些我們不是透過感官獲取形象，而是沒有形象，就其本身而言，在內在看見的事物，無非是藉著思考，將記憶（memoria）中散亂無序的事物「收集」起來，並藉著留意來「處理」，好讓它們彷彿觸手可及地存在於記憶（memoria）中，在那裡它們原先散亂而隱藏，現在則能輕易地呈現在熟悉的意圖面前。我的記憶（memoria）中承載著如此眾多這類事物，它們已經被發現，並且，如我所說，彷彿觸手可及，我們稱之為學會和認識。如果我停止在適度的時間間隔內回憶它們，它們就會再次沉入，彷彿滑入更遙遠的深處，以至於必須再次從同一處（因為它們沒有其他地方）重新思考，並再次「收集」起來，才能被認識，也就是說，彷彿從某種分散中「收集」起來，這就是「思考」（cogitare）一詞的由來。因為「cogo」（收集）和「cogito」（思考）的關係，就像「ago」（做）和「agito」（經常做），「facio」（做）和「factito」（經常做）一樣。然而，心靈（animus）卻獨佔了這個詞，以至於現在專指在心靈（animo）中被收集（cogitur）的事物，而不是在其他地方被收集的事物，才被稱為「思考」（cogitari）。
10.12.19
同樣，記憶（memoria）包含著無數的數字和度量衡的原理和法則，這些都不是身體感官所印入的，因為它們本身既沒有顏色，也沒有聲音，也沒有氣味，也沒有味道，也沒有被觸摸過。我聽過那些在討論這些事物時用來指稱它們的詞語的聲音，但那些聲音是另一回事，而這些事物本身又是另一回事。因為那些聲音在希臘語中發音不同，在拉丁語中也發音不同，而這些事物本身既不是希臘語也不是拉丁語，也不是任何其他語言。我見過工匠們畫的線，甚至是最細的，就像蜘蛛絲一樣，但那些線是另一回事，它們不是我的肉眼所傳達給我的形象。凡是內在認識它們而沒有任何關於任何身體的思考的人，都認識它們。我也用所有身體感官感受過我們所數的數字，但那些我們用來數的數字是另一回事，它們不是這些數字的形象，因此它們是真實存在的。願那些看不見這些的人嘲笑我說這些話，而我則為嘲笑我的人感到悲傷。
10.13.20
所有這些我都記在記憶（memoria）中，我也記住我是如何學習它們的。我也聽過許多與這些事物極其錯誤的爭論，並記在記憶（memoria）中。儘管這些爭論是錯誤的，但我記住它們並非錯誤
【第十章】10.16.24
當我說出「遺忘」這個詞，並同樣地認出我所說的，若非我記得，我怎能認出呢？我說的不是這個詞的聲音本身，而是它所指涉的事物。如果我忘記了那事物，我當然無法認出那個聲音的意義。因此，當我記得記憶（memoria）時，記憶本身就藉著它自己而存在。然而，當我記得遺忘（oblivio）時，記憶和遺忘都存在：記憶是我用來記憶的，遺忘是我所記憶的。但遺忘是什麼呢？不就是記憶的匱乏（privatio memoriae）嗎？那麼，當它存在時我無法記憶，它又如何存在以致我能記憶它呢？然而，如果我們所記憶的事物都保留在記憶中，而如果我們不曾記憶遺忘，我們就絕不可能在聽到這個詞時認出它所指涉的事物，那麼遺忘就被記憶所保留。因此，遺忘存在，以免我們遺忘，然而當它存在時，我們卻遺忘。難道這就意味著，當我們記憶遺忘時，它並非藉著它自己存在於記憶中，而是藉著它的形象（imago）？因為如果遺忘本身存在，它將導致我們遺忘，而非記憶。究竟誰能探究此事？誰能理解它如何存在呢？
10.16.25
主啊，我確實在此掙扎，在我自身中掙扎。我成了自己的困境與極度勞苦之地。因為我們現在並非在探究天體的區域，或測量星辰的間距，也非尋求大地的平衡。我是那個記憶者，我是靈魂（anima）。如果凡我所不是的都離我很遠，那倒不稀奇；但有什麼比我自己更接近我呢？然而，我記憶（memoria）的力量卻不為我所理解，更不用說我自己了。當我確信我記得遺忘時，我該說什麼呢？難道我該說我所記憶的不在我的記憶中嗎？難道我該說遺忘存在於我的記憶中，是為了讓我不要遺忘嗎？這兩者都極其荒謬。那麼第三種說法是什麼呢？當我記憶遺忘時，我該如何說我的記憶中保有的是遺忘的形象，而非遺忘本身呢？我又該如何說這點呢？因為當任何事物的形象被印刻在記憶中時，首先必須有事物本身存在，才能印刻其形象。我就是這樣記憶迦太基（Carthago），記憶我曾到過的所有地方，記憶我見過的人的面孔，以及其他感官所傳達的一切，也記憶身體的健康或痛苦：當這些事物存在時，記憶從它們那裡接收了形象，當它們不在場時，我便能藉著這些形象在心中觀看並回想它們。因此，如果遺忘是藉著它的形象而非它本身被保留在記憶中，那麼遺忘本身必定曾存在，才能捕捉到它的形象。然而，當它存在時，它又如何將自己的形象銘刻在記憶中呢？因為遺忘甚至會藉著它的存在，抹去記憶中已有的印記。然而，無論如何，儘管這種方式是不可理解且無法解釋的，我確信我記憶著遺忘本身，那遺忘會掩蓋我們所記憶的事物。
10.17.26
記憶的力量何其偉大，我的神（Deus），這是一種難以言喻的、深邃而無限的複雜性。這就是靈魂（anima），這就是我自己。那麼，我的神，我是什麼呢？我是何種本性（natura）？我是多變、多樣且極其廣闊的生命。看哪，在我記憶的田野、洞穴和無數且充滿無數事物的深淵中，無論是藉著形象（sicut omnium corporum），如同所有身體的形象；或是藉著存在（sicut artium），如同技藝的存在；或是藉著某種我不知名的概念或標記（sicut affectionum animi），如同心靈（animus）的情感（即使心靈沒有經歷這些情感，記憶也保有它們，因為凡在記憶中的，都在心靈中），我穿梭其間，來回飛翔，盡我所能地深入，卻無止境。記憶的力量何其巨大，在凡人生命中，生命的力量何其巨大！那麼，我的真生命，我的神，我該怎麼辦呢？我將超越這股名為記憶的力量，我將超越它，以便抵達祢，甜美的光。祢對我說什麼呢？看哪，我藉著我的靈魂上升到祢那裡，祢從上方等候著我，我將超越這股名為記憶的力量，渴望觸及祢所能觸及之處，並依附於祢所能依附之處。因為牲畜和飛鳥也有記憶，否則牠們不會回到自己的巢穴，也不會習慣許多其他事物；如果沒有記憶，牠們也無法習慣任何事物。因此，我將超越記憶，以便觸及那位將我與四足動物和空中飛鳥區分開來，並使我更具智慧（sapientia）的。我將超越記憶，以便找到祢，真正美善的，安穩的甘甜，我將在哪裡找到祢呢？如果我在記憶之外找到祢，我就會忘記祢。如果我不記得祢，我又如何能找到祢呢？
10.18.27
因為那婦人丟失了一塊錢，她點著燈去尋找，如果她不記得那塊錢，她就找不到它。當它被找到時，如果她不記得它，她又怎能知道是不是同一塊錢呢？我記得我曾尋找並找到許多丟失的東西。我之所以知道這點，是因為當我尋找其中某樣東西，而有人對我說：「會不會是這個？」、「會不會是那個？」，我會一直說：「不是」，直到我尋找的東西被呈現在我面前。如果我不記得它，無論那是什麼，即使它被呈現在我面前，我也找不到，因為我無法認出它。每當我們尋找並找到丟失的東西時，情況總是如此。然而，如果某樣東西只是從眼前消失，而非從記憶中消失，例如任何可見的物體，它的形象（imago）會被保留在內心，並被尋找，直到它再次呈現在眼前。當它被找到時，就會藉著內心的形象被認出來。如果我們不認出它，我們就不會說我們找到了丟失的東西，如果我們不記得，我們就無法認出它；但這東西只是從眼前消失了，卻被記憶所保留。
10.19.28
那麼，當記憶本身丟失了某些東西，就像我們遺忘並努力回憶時，我們究竟在哪裡尋找呢？不就是在記憶本身中嗎？如果在那裡，偶然出現了別的東西，我們會拒絕，直到我們尋找的東西出現。當它出現時，我們會說：「就是這個」；如果我們不認出它，我們就不會這麼說，如果我們不記得，我們就無法認出它。那麼，我們確實是遺忘了。難道不是全部都消失了，而只是從保留下來的部分中尋找另一部分嗎？因為記憶感覺到它無法同時回想它習慣同時回想的事物，就像被截斷的習慣一樣，跛行著要求補回所缺失的。這就像我們看到或想到一個熟人，卻忘記了他的名字，我們尋找時，無論出現什麼別的名字，都無法與他聯繫起來，因為我們不習慣同時想到那個名字，因此會被拒絕，直到那個名字出現，在那裡，習慣的認知才能平等地安息。它從何而來呢？不就是從記憶本身嗎？因為即使我們被他人提醒而認出，它也是從那裡來的。我們並非將其視為新事物而相信，而是藉著回憶來確認所說的就是那個。然而，如果它完全從心靈中抹去，即使被提醒，我們也無法回憶。因為我們並非完全遺忘了我們記得自己遺忘的事物。因此，我們也無法尋找我們完全遺忘的事物。
10.20.29
那麼，主啊，我該如何尋求祢呢？因為當我尋求祢，我的神，我就是尋求真福（beatitudo）。我尋求祢，好讓我的靈魂（anima）得以存活。因為我的身體藉著我的靈魂而活，我的靈魂藉著祢而活。那麼，我該如何尋求真福呢？因為直到我說「夠了，它就在那裡」之前，它都不屬於我。我該如何說明我尋求它的方式呢？是藉著回憶（recordatio），彷彿我曾遺忘它，卻仍記得我曾遺忘；還是藉著學習未知事物的渴望，無論是我從未知道的，還是我遺忘得連自己都不知道曾遺忘的。難道真福不就是所有人都渴望的嗎？而且沒有人是不渴望的嗎？他們在哪裡認識它，以致如此渴望它呢？他們在哪裡見過它，以致愛它呢？無疑地，我們以某種方式擁有它。而且，當一個人擁有它時，他就是有福的，還有些人是因希望而有福。後者擁有它的方式比那些已經實際有福的人低級，但他們總比那些既無實際也無希望有福的人要好。然而，即使是那些人，如果他們不以某種方式擁有它，他們就不會如此渴望有福：他們渴望有福是確鑿無疑的。他們以某種方式認識它，因此他們以某種認知（notitia）擁有它，我正在努力探究這認知是否在記憶中。因為如果它在那裡，我們就曾經有福，無論是我們每個人，還是在那個首先犯罪的人身上，我們都在他裡面死了，並從他那裡帶著苦難而生，我現在不探究這個，但我探究真福是否在記憶中。因為如果我們不認識它，我們就不會愛它。我們聽到這個名字，所有人都承認我們渴望這事物本身；因為我們並非被聲音所吸引。因為當希臘人聽到這個拉丁詞時，他不會被吸引，因為他不知道所說的是什麼；但我們卻被吸引，就像他如果聽到希臘語的詞一樣，因為事物本身既非希臘語也非拉丁語，希臘人和拉丁人以及其他語言的人都渴望獲得它。因此，所有人都認識它，如果他們能被一致地問是否渴望有福，他們會毫不猶豫地回答渴望。如果事物本身，即這個名字所指涉的，沒有被保留在他們的記憶中，這就不會發生。
10.21.30
難道就像見過迦太基（Carthago）的人記憶迦太基那樣嗎？不是。因為真福（beata vita）不是用眼睛看見的，因為它不是身體。難道就像我們記憶數字那樣嗎？不是。因為那些已經認識數字的人，不再尋求獲得它們，但我們認識真福，因此我們愛它，然而我們仍然渴望獲得它，以便有福。難道就像我們記憶雄辯術那樣嗎？不是。儘管聽到這個名字，即使尚未雄辯的人也會回想起這事物本身，許多人也渴望雄辯（由此可見它存在於他們的認知中），然而他們是藉著身體的感官觀察到其他雄辯者，並因此感到愉悅，渴望成為那樣的人，儘管如果不是出於內在的認知，他們就不會感到愉悅，如果不是感到愉悅，他們也不會渴望成為那樣的人。然而，我們無法藉著任何身體的感官在他人身上體驗真福。難道就像我們記憶喜樂（gaudium）那樣嗎？或許是這樣。因為即使我悲傷，我也記憶我的喜樂，就像我痛苦時記憶真福一樣，而且我從未藉著身體的感官看見、聽見、聞到、嚐到或觸摸過我的喜樂，但我是在我的心靈（animus）中體驗到它，當我感到快樂時，它的認知就附著在我的記憶中，使我能夠回憶它，有時帶著厭惡，有時帶著渴望，這取決於我記得我曾為之快樂的事物的不同性質。因為我曾因某些卑劣的事物而充滿喜樂，現在回想起來，我厭惡並憎恨它；有時則因美好而正直的事物，我渴望地回憶它，儘管它們可能不在場，因此我悲傷地回憶過去的喜樂。
10.21.31
那麼，我是在哪裡、何時體驗到我的真福（beata vita），以致我能回憶它、愛它並渴望它呢？不僅是我，或少數人，而是所有人都渴望有福。如果我們沒有確切的認知（notitia）認識它，我們就不會以如此確切的意志（voluntas）渴望它。但這是什麼呢？如果問兩個人是否願意從軍，其中一人可能會回答願意，另一人則回答不願意。但如果問他們是否願意有福，他們都會立刻毫不猶豫地說他們渴望，而且那個人願意從軍，或這個人不願意從軍，都只是為了有福。難道是因為這個人從這裡得到喜樂，那個人從那裡得到喜樂嗎？所有人都一致地渴望有福，就像他們被問是否渴望喜樂時會一致回答一樣，而且他們將喜樂本身稱為真福。儘管這個人從這裡獲得，那個人從那裡獲得，但所有人都努力達到的目標卻是同一個，那就是喜樂。因為這是一件沒有人能說自己沒有體驗過的事，所以當聽到真福這個名字時，它就會在記憶中被認出來。
10.22.32
主啊，願這事遠離祢僕人的心，這僕人向祢告白（confessio），願我無論因何種喜樂而快樂，都不認為自己有福。因為有一種喜樂（gaudium）不是賜給惡人的，而是賜給那些白白事奉祢的人，祢自己就是他們的喜樂。這就是真福（beata vita），因祢、藉祢、為祢而喜樂：這就是，沒有別的。那些認為有別的的人，是在追求另一種喜樂，而且那也不是真的。然而，他們的意志（voluntas）並未從某種喜樂的形象中轉離。
10.23.33
因此，並非所有人都確切地渴望有福，因為那些不願因祢而喜樂的人，而這喜樂是唯一的真福（beata vita），他們當然不渴望真福。難道所有人都渴望它，但因為肉體（caro）與聖靈（Spiritus）相爭，聖靈與肉體相爭，以致他們無法做他們所願的，於是他們陷入他們所能做的，並以此為滿足，因為他們對他們所不能做的，其渴望程度不足以使他們能夠做到嗎？因為我問所有人，他們是寧願因真理（veritas）而喜樂，還是因虛假而喜樂。他們毫不猶豫地說他們寧願因真理而喜樂，就像他們毫不猶豫地說他們渴望有福一樣。因為真福就是因真理而喜樂。這就是因祢而喜樂，祢是真理，我的神，我的內在光照（illuminatio），我面容的救贖，我的神。所有人都渴望這真福，所有人都渴望這唯一的真福，所有人都渴望因真理而喜樂。我曾遇到許多人渴望欺騙，但沒有人渴望被欺騙。那麼，他們在哪裡認識這真福，不就是在他們認識真理的地方嗎？因為他們也愛真理，因為他們不願被欺騙，而且當他們愛真福時，這無非是因真理而喜樂，他們當然也愛真理，如果他們的記憶中沒有關於真理的某種認知，他們就不會愛它。那麼，他們為何不因真理而喜樂呢？為何他們沒有福呢？因為他們更強烈地被其他事物所佔據，這些事物使他們更為痛苦，而非使他們有福，因為他們對真理的記憶是微弱的。因為人裡面仍有微弱的光。行走吧，行走吧，免得黑暗籠罩。
10.23.34
然而，真理為何會產生仇恨，而祢的人傳講真理卻成了他們的敵人呢？既然真福（beata vita）被愛，而真福無非是因真理（veritas）而喜樂，難道不是因為真理被愛的方式是，無論誰愛別的事物，都希望他所愛的就是真理，而且因為他們不願被欺騙，所以不願被說服他們是錯的嗎？因此，他們因著他們為真理而愛的事物，反而憎恨真理。他們愛真理發光，卻恨真理責備。因為他們不願被欺騙，卻想欺騙，所以當真理顯明自己時，他們愛它，而當真理顯明他們自己時，他們卻恨它。因此，真理將回報他們，那些不願被真理顯明的人，真理將在他們不願的情況下顯明他們，而真理本身也不會向他們顯明。就這樣，就這樣，即使如此，人的心靈（animus），即使如此盲目而軟弱，醜陋而不雅，也想隱藏自己，卻不希望有任何事物對自己隱藏。相反地，它得到的回報是，它無法對真理隱藏，而真理卻對它隱藏。然而，即使如此，當它痛苦時，它寧願因真實的事物而喜樂，也不願因虛假的事物而喜樂。因此，如果沒有任何煩惱干擾，它單單因真理而喜樂，那真理是萬物真實的根源，它就將有福。
10.24.35
看哪，我在我的記憶中漫遊了多麼廣闊的空間，尋求祢，主啊，卻沒有在記憶之外找到祢。因為我沒有找到任何關於祢的事物是我不曾記憶的，自從我認識祢以來，我就沒有忘記祢。因為我在哪裡找到真理（veritas），就在哪裡找到我的神，那真理本身，自從我認識它以來，我就沒有忘記。因此，自從我認識祢以來，祢就住在我的記憶中，當我回憶祢時，我就在那裡找到祢，並在祢裡面得到喜樂。這些是我的聖潔喜樂，祢以祢的憐憫（misericordia）賜予我，顧念我的貧乏。
10.25.36
但是，主啊，祢住在我的記憶中何處？祢在那裡建造了怎樣的居所？祢為自己建造了怎樣的聖所？祢賜予我的記憶這份尊榮，讓祢住在其中，但我正在思考祢住在它的哪個部分。當我回憶祢時，我超越了記憶中連野獸也擁有的部分，因為我在那裡，在物質事物的形象（imagines rerum corporalium）之間，沒有找到祢。我來到記憶中我存放心靈（animus）情感的部分，在那裡我也沒有找到祢。我進入了我心靈本身的居所，它在我的記憶中，因為心靈也記憶自己，但祢也不在那裡，因為祢既不是物質的形象，也不是活著的情感，例如我們快樂、悲傷、渴望、恐懼、記憶、遺忘以及諸如此類的一切，祢也不是心靈本身，因為祢是心靈的主（Dominus）神（Deus）。所有這些都會改變，而祢卻不變地（immutabilis）超越萬物，並自從我認識祢以來，就樂意住在我的記憶中。我為何要尋求祢住在記憶中的哪個位置，彷彿那裡真有位置似的？祢確實住在其中，因為我記憶祢，自從我認識祢以來，當我回憶祢時，我就在其中找到祢。
10.26.37
那麼，我在哪裡找到祢，以便認識祢呢？因為在我認識祢之前，祢並不在我的記憶中。那麼，我在哪裡找到祢，以便認識祢呢？不就是在祢裡面，在我之上嗎？而且沒有任何地方，我們遠離又靠近，卻沒有任何地方。真理（veritas）啊，祢無處不在地主宰著所有向祢求問的人，同時也回應著所有求問不同事物的人。祢清晰地回應，但並非所有人都清晰地聽見。所有人都從他們所願之處求問，但並非總是聽到他們所願的。祢最好的僕人是那些不只關注從祢那裡聽到自己所願的，而是寧願渴望聽到從祢那裡聽到的。
10.27.38
我愛祢太晚了，祢這古老又嶄新的美善（pulchritudo），我愛祢太晚了！看哪，祢在裡面，而我在外面，我在外面尋找祢，卻醜陋地衝撞著祢所創造的美麗事物。祢與我同在，我卻不與祢同在。那些如果不在祢裡面就不會存在的事物，卻將我遠遠地 удержи住。祢呼喚，祢喊叫，祢打破了我的聾聵；祢閃耀，祢發光，祢驅散了我的盲目；祢散發芬芳，我吸入氣息，我渴望祢；我嚐了，我飢渴；祢觸摸了我，我便在祢的和平（pax）中燃燒。
10.28.39
當我全心全意地依附於祢時，我將不再有痛苦和勞苦，我的生命將充滿祢而活潑。然而現在，因為祢所充滿的，祢就扶持他，而我尚未充滿祢，所以我成了自己的重擔。我那應當哭泣的喜樂（laetitia）與應當歡樂的悲傷（maeror）相爭，我不知道勝利屬於哪一方。我那邪惡的悲傷與美好的喜樂相爭，我不知道勝利屬於哪一方。唉！主啊，憐憫（misericordia）我！唉！看哪，我的傷口我並不隱藏。祢是醫生，我是病人；祢是憐憫的，我是痛苦的。難道人生在世不是一場試探（temptatio）嗎？誰會想要煩惱和困難呢？祢命令我們忍受它們，而非愛它們。沒有人愛他所忍受的，即使他愛忍受。因為儘管他因自己能忍受而快樂，但他寧願沒有需要忍受的事物。我在逆境中渴望順境，在順境中害怕逆境。在這兩者之間，哪裡是沒有人生試探的中間地帶呢？世俗的順境啊，一次又一次地因害怕逆境和喜樂的腐敗而受苦！世俗的逆境啊，一次又一次，第三次地因渴望順境而受苦，而且逆境本身是艱難的，以免它擊垮忍耐！難道人生在世不是一場沒有任何間斷的試探嗎？
10.29.40
我所有的希望（spes）都只在祢極大的憐憫（misericordia）中。賜予祢所命令的，並命令祢所願的：祢命令我們節制（continentia）。「當我知道，」有人說，「沒有人能節制，除非神（Deus）賜予，而這本身就是智慧（sapientia），知道這是誰的恩賜。」因為藉著節制，我們被聚集並歸於一體，我們曾從那裡流散到許多事物中。因為那些愛祢卻又愛祢之外的事物，而非為了祢而愛的人，他們愛祢的程度就較少。哦，愛（amor），祢永遠燃燒，永不熄滅，我的神，愛德（caritas）啊，點燃我！祢命令節制：賜予祢所命令的，並命令祢所願的。
10.30.41
祢確實命令我節制肉體（caro）的私慾（concupiscentia）、眼目的私慾和今世的驕傲。祢命令我節制性行為，並就婚姻本身，祢勸告了比祢所允許的更好的事。因為祢賜予了，這事就成了，甚至在我成為祢聖禮（sacramentum）的執事之前。但那些事物的形象（imagines），我曾多次談及，仍然活在我的記憶中，我的習慣將它們固定在那裡，它們在我清醒時出現，雖然缺乏力量，但在夢中卻不僅達到愉悅，甚至達到同意，並變得極其真實。形象的幻象在我的靈魂（anima）和肉體中如此強大，以致在睡夢中，虛假的幻象能說服我，而清醒時真實的事物卻不能。主我的神啊，那時我難道不存在嗎？然而，在我從這裡進入睡眠或從那裡回到這裡的瞬間，我與我之間卻有如此大的差異！那時，清醒時用來抵抗這些誘惑的理性（ratio）在哪裡呢？如果事物本身被強加，它仍能堅定不移。難道它隨著眼睛閉合而關閉嗎？難道它隨著身體的感官而沉睡嗎？為何我們在夢中也常常抵抗，並記得我們的決心，貞潔地堅守其中，不對這些誘惑施加任何同意呢？然而，差異如此之大，以致當情況不同時，我們醒來後回到良心的安息，並藉著這種差異發現我們並未做那些我們以某種方式在自己身上發生卻感到悲傷的事。
10.30.42
全能的神啊，祢的手難道不能醫治我靈魂（anima）所有的軟弱，並以祢更豐盛的恩典（gratia）熄滅我睡夢中放蕩的衝動嗎？主啊，願祢在我身上更多地增加祢的恩賜，使我的靈魂擺脫私慾（concupiscentia）的黏著，跟隨我到祢那裡，使它不再反叛自己，甚至在睡夢中，不僅不藉著動物性的形象犯下那些腐敗的醜行，以致肉體流溢，甚至連同意都不給予。因為要使任何如此微小的事物都不令人愉悅，即使在貞潔的睡夢狀態下，也能藉著一個點頭來抑制，這不僅在今生，甚至在這個年齡，對全能者來說都不是難事，祢能成就超乎我們所求所想的。然而，我現在向我美善的主（Dominus）告白（confessio）我在這類邪惡中的現狀，我帶著戰兢歡欣於祢所賜予我的，並為我的不完全而悲傷，希望祢在我身上成就祢的憐憫（misericordia），直到完全的和平（pax），那時我的內在和外在都將與祢同在，當死亡被勝利吞噬時。
10.31.43
還有另一種白日的邪惡，願它足以應付。我們藉著飲食來修補身體每日的損壞，直到祢藉著奇妙的飽足消滅匱乏，並使這必朽壞的穿上永恆的不朽壞。然而現在，這份必需品對我來說是甜美的，我與這份甜美搏鬥，以免被它俘虜，我每日在禁食中爭戰，常常使我的身體（corpus）淪為奴役，我的痛苦被愉悅驅散。因為飢餓和口渴是某種痛苦，它們灼燒並像發燒一樣致命，除非有食物的藥物來幫助。因為這藥物藉著祢恩賜的安慰而存在，在其中，大地、水和天空都為我們的軟弱服務，所以災難被稱為享受。
10.31.44
祢教導我，我應當像服用藥物一樣攝取食物。但是，當我從匱乏的痛苦轉向飽足的安息時，就在這轉變的過程中，私慾（concupiscentia）的陷阱伏擊了我。因為這轉變本身就是一種愉悅，而且沒有別的，藉著它才能達到必需品所迫使我們達到的地方。當健康是飲食的原因時，一種危險的愉悅卻像隨從一樣附著其上，而且常常試圖走在前頭，使愉悅本身成為我所說或所願為健康而做的事的原因。兩者的限度也不同：因為對健康足夠的，對愉悅來說卻不足，而且常常變得不確定，究竟是身體的必需護理仍在尋求幫助，還是慾望的享樂性欺騙在提供服務。面對這種不確定性，不幸的靈魂（anima）歡欣鼓舞，並為此準備辯護的藉口，高興於健康節制所需的程度不明顯，以便藉著健康的藉口來掩蓋愉悅的勾當。我每日努力抵抗這些試探（temptationes），我呼求祢的右手，我將我的熱情歸於祢，因為我對這件事尚未有定論。
10.31.45
我聽到我的神（Deus）命令的聲音：「不要讓你們的心（cor）因酗酒和醉酒而沉重。」醉酒離我很遠：祢會憐憫（misericordia），不讓它靠近我。然而，暴食有時會悄悄地侵襲祢的僕人：祢會憐憫，讓它遠離我。因為沒有人能節制（continens），除非祢賜予。祢賜予我們許多我們所祈求的，而且凡我們在祈求之前所得到的一切美善，都是從祢那裡得到的；而且我們後來認識到這點，也是從祢那裡得到的。我從未醉酒，但我認識那些被祢使之清醒的醉酒者。因此，那些從未醉酒的人之所以沒有醉酒，是祢所成就的；那些曾經醉酒的人之所以不再總是醉酒，也是祢所成就的；而且兩者都知道這是誰所成就的，也是祢所成就的。我聽到祢另一句話：「不要隨從你的私慾（concupiscentia），並禁止你的享樂。」我也從祢的恩賜中聽到並深愛這句話：「我們吃了，也不會富足；我們不吃，也不會缺乏」；這就是說：「那件事不會使我富足，這件事也不會使我痛苦。」我也聽到另一句話：「因為我學會了在任何景況下都知足，我知道如何富足，也知道如何忍受貧乏。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」看哪，這是天國營地的戰士，不是我們這些塵土。但主啊，請記得我們是塵土，祢用塵土造人，他曾失喪卻被尋回。他無法靠自己，因為他也是塵土，我因祢的靈感（inspiratio）而愛上他說出這樣的話：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」加給我力量，使我能做。賜予祢所命令的，並命令祢所願的。他承認自己已領受，並在主（Dominus）裡誇耀。我聽到另一個人祈求領受：「求祢除掉我腹中的私慾。」由此可見，我的聖潔之神，當祢所命令的事成就時，是祢在賜予。
10.31.46
美善的父啊，祢教導我，對潔淨的人，凡物都潔淨，但人若因冒犯而吃，就是惡的；祢所創造的一切都是好的，凡懷著感恩之心領受的，都不可丟棄；食物不能使我們蒙神（Deus）悅納；沒有人可以在飲食上論斷我們；吃的人不可輕視不吃的人，不吃的人也不可論斷吃的人。我學會了這些：感謝祢，讚美祢，我的神，我的導師，敲擊我耳朵的，光照我心（cor）的。救我脫離一切試探（temptatio）。我所懼怕的不是食物的不潔，而是貪慾的不潔。我知道挪亞被允許吃所有可用作食物的肉類，以利亞靠肉食得力，約翰以奇特的禁慾生活，吃蝗蟲為食，卻沒有被玷污。我也知道以掃因貪戀扁豆而受騙，大衛因渴望水而自責，而我們的主（Dominus）基督（Christus）受試探不是關於肉，而是關於餅。因此，曠野中的百姓之所以被責備，不是因為他們渴望肉，而是因為他們因渴望食物而向主發怨言。
10.31.47
因此，我處於這些試探（temptationes）之中，每日與飲食的私慾（concupiscentia）爭戰。因為我無法像對性行為那樣，一次性決定徹底斷絕，從此不再觸碰。因此，必須以適度的放鬆和收緊來控制喉嚨的韁繩。主啊，誰能不稍微超出必需品的界限呢？無論是誰，他都是偉大的，願他頌揚祢的名。但我不是，因為我是罪人，但我仍然頌揚祢的名，那戰勝世界（saeculum）的為我的罪向祢代求，將我算作祂身體（corpus）中軟弱的肢體，因為祢的眼睛也看見了祂的不完全，而且所有人都將被寫在祢的書中。
10.32.48
對於氣味的誘惑，我不太在意。當它們不在時，我不尋求；當它們存在時，我不拒絕，我隨時準備放棄它們。我似乎是這樣；或許我錯了。因為還有那些令人哀嘆的黑暗，在其中，我內在的能力（facultas）對我隱藏，以致我的靈魂（animus）在自我審視其力量時，不容易相信自己，因為內在的事物常常是隱藏的，除非藉著經驗顯明，而且沒有人應該在這被稱為完全是試探（temptatio）的生命中感到安全，無論一個可能從較差變好的人，是否也會從較好變差。唯一的希望（spes），唯一的信心（fiducia），唯一的堅定應許，就是祢的憐憫（misericordia）。
10.33.49
耳朵的愉悅曾更牢固地纏繞並奴役我，但祢解開並釋放了我。現在，在祢話語所激發的聲音中，當它們以甜美而巧妙的歌聲唱出時，我承認，我會稍微安息，但並非沉溺，而是隨時可以起身。然而，當那些話語本身，藉著它們的生命力被我接受時，它們在我的心（cor）中尋求某種尊貴的位置，而我幾乎無法給予它們合適的位置。有時我似乎給予它們過多的榮譽，因為我感覺到，當這些聖潔的話語以歌唱的方式呈現時，我們的靈魂（animus）會更虔
【第十章 第三十四節 第五十二段】
哦，那光，是多俾亞（Tobis）在雙眼失明時，教導兒子生命之道，並以愛德（caritas）之足引導他，從未迷失所見的光；或是以撒（Isaac）在年邁雙眼昏花、被肉體遮蔽時所見的光，他不是藉著辨認兒子來祝福，而是藉著祝福而得以辨認；或是雅各（Jacob）在年事已高、雙眼失明時所見的光，他以明亮的心照亮了兒子們身上預示未來民族的世代，並以神秘的方式將交叉的雙手按在約瑟（Joseph）的孫子們頭上，不是像他們的父親從外在糾正，而是像他自己從內在辨明——這光是同一的，所有看見並愛這光的人，都是同一的。然而，我所說的這肉體之光，以其誘惑且危險的甜美，為盲目的愛慕者們妝點了世俗的生命。但當他們也因此而懂得讚美祢，哦，萬物的創造者神（Deus），他們便將這光融入祢的讚美詩中，而不是在他們的沉睡中被這光吞噬：我渴望如此。我抵擋眼目的誘惑（concupiscentia oculorum），以免我行走祢道路的腳步被纏住，我向祢舉起無形的眼睛，願祢將我的腳從網羅中拔出。祢會不斷地將它們拔出，因為它們會被纏住。祢不會停止拔出（而我卻常常陷於四處散佈的陷阱中），因為祢是看守以色列的，祢不打盹也不睡覺。
【第十章 第三十四節 第五十三段】
人類為了眼目的誘惑（concupiscentia oculorum），在衣物、鞋履、器皿以及各種製造品、繪畫和各種塑像中，增添了無數種以各種技藝和工藝製成的東西，這些都遠遠超出了必要的、適度的用途和虔誠的意義。他們向外追逐自己所造之物，卻在內心捨棄了創造他們的神，並毀滅了他們被造的本質。然而，我，我的神（Deus）和我的榮耀啊，我也因此向祢獻上讚美詩，並向我的救贖者獻上讚美之祭，因為那些美麗的事物，透過靈魂（anima）傳達到巧匠之手，都源自那超越靈魂（anima）的美善，我的靈魂（anima）日夜為之嘆息。但那些外在美善的創造者和追隨者，從中汲取了認可的標準，卻沒有從中汲取使用的標準。那美善就在那裡，他們卻看不見，以致他們無法走得更遠，無法將他們的力量（fortitudo）保守在祢那裡，也不會將其耗散於奢華的疲憊中。然而，我說著並辨別著這些，卻也將我的腳步纏繞在這些美麗的事物中，但祢將我拔出，主（Dominus）啊，祢將我拔出，因為祢的憐憫（misericordia）常在我眼前。因為我可悲地被纏住，而祢卻憐憫地將我拔出，有時我毫無知覺，因為我陷得太深；有時則帶著痛苦，因為我已深陷其中。
【第十章 第三十五節 第五十四段】
此外，還有另一種誘惑（temptatio），其形式更為多重且危險。因為除了肉體的私慾/情慾（concupiscentia carnis），即存在於所有感官和享樂中的愉悅，那些遠離祢而沉溺於此的人將會滅亡；靈魂（anima）透過這些身體感官，還有一種並非為了在肉體中尋樂，而是為了透過肉體進行體驗的虛妄而好奇的慾望，它以「認知」和「知識」之名偽裝。由於這種慾望在於追求認識，而眼睛在感官中是認識的主導者，因此在神聖的言語中，它被稱為眼目的私慾/情慾（concupiscentia oculorum）。因為「看見」是眼睛特有的功能，但我們在其他感官中也使用這個詞，當我們將它們用於認識時。我們不會說：「聽聽它多麼閃亮」，或者「聞聞它多麼光彩」，或者「嚐嚐它多麼耀眼」，或者「摸摸它多麼閃爍」：因為所有這些都被稱為「看見」。然而，我們不僅說「看看什麼在發光」，這是只有眼睛才能感受到的，而且還說「看看什麼在響」，「看看什麼在發臭」，「看看什麼有味道」，「看看它多麼堅硬」。因此，感官的普遍體驗被稱為眼目的私慾/情慾（concupiscentia oculorum），因為「看見」的功能，眼睛在其中佔據主導地位，其他感官也因相似性而為自己僭取，當它們探索任何知識時。
【第十章 第三十五節 第五十五段】
由此更清楚地辨別出，透過感官所進行的是享樂還是好奇心。享樂追求美麗、悅耳、芬芳、美味、柔和的事物；而好奇心則甚至為了試探的目的，追求與這些相反的事物，並非為了承受痛苦，而是出於體驗和認識的慾望。因為看見一具被撕裂的屍體，有什麼樂趣可言，只會令人厭惡？然而，如果屍體躺在某處，人們會蜂擁而至，以便悲傷、以便臉色蒼白。他們甚至害怕在夢中看見它，彷彿有人強迫他們在清醒時看見，或者有任何美譽說服了他們。其他感官也是如此，詳述起來就太長了。從這種慾望的疾病中，各種奇蹟在表演中展現。由此，人們進一步探索我們之外的自然界中隱藏的事物，這些事物知道與否毫無益處，而人們卻只渴望知道。由此，如果透過魔法藝術追求任何具有相同邪惡知識目的的事物。由此，甚至在宗教本身中，神（Deus）也受到試探，當人們要求神蹟和奇事，並非為了任何救恩，而僅僅是為了體驗的慾望。
【第十章 第三十五節 第五十六段】
在這充滿陷阱和危險的廣闊叢林中，看哪，我已經砍伐並從我心中驅逐了許多事物，正如祢所賜予我的，哦，我的救恩之神（Deus）。然而，當我敢說，在我們日常生活中，如此多的這類事物喧囂環繞，我何時敢說我不會被任何這類事物吸引去觀看，並被虛妄的憂慮所俘虜呢？當然，劇院已不再吸引我，我也不關心星辰的運行，我的靈魂（anima）也從未尋求過陰影的回答；我厭惡所有褻瀆的聖禮（sacramentum）。主（Dominus）我的神（Deus）啊，我對祢負有謙卑而單純的服事，仇敵以多少詭計來誘惑我，要我尋求某種神蹟！但我懇求祢，藉著我們的君王和單純、貞潔的耶路撒冷家園，願我對這些事物的認同永遠遠離，並且越來越遠。然而，當我為任何人的救恩（salus）向祢祈禱時，我的意圖有著截然不同的目的，而祢隨心所欲地行事，祢賜予我，也將樂意賜予我跟隨祢。
【第十章 第三十五節 第五十七段】
然而，我們的求知慾（curiositas）每天在多少微不足道的事物上受到試探，我們又多麼頻繁地跌倒，誰能數得清呢？多少次我們起初似乎容忍那些無聊的敘述，以免冒犯軟弱的人，然後漸漸地我們樂意地去注意。在競技場上，我已不再看狗追逐野兔；但在田野裡，如果我偶然經過，那場狩獵或許會將我從某個重要的思緒中轉移開，並將我吸引過去，不是強迫我的身體偏離，而是我的心（cor）傾向於此。除非祢迅速提醒我，藉著我已顯明的軟弱，要麼從那景象中透過某種默觀（contemplatio）提升到祢那裡，要麼完全輕視並走開，否則我會虛妄地變得遲鈍。當我坐在家中，壁虎捕捉蒼蠅，或蜘蛛用網纏住闖入者，常常使我專注時，又如何呢？難道因為它們是小動物，所以這件事就不是同一回事嗎？我從中轉向讚美祢，奇妙的創造者和萬物的秩序者，但我並非從中開始專注。迅速站起來是一回事，不跌倒又是另一回事。我的生命充滿了這樣的事，而我唯一的巨大希望就是祢的憐憫（misericordia）。因為當我們的心（cor）成為這類事物的容器，承載著大量虛妄的群體時，我們的禱告也常常因此被打斷和擾亂，在祢的面前，當我們將心（cor）的聲音引向祢的耳中時，不知從何而來的無聊思緒，將如此重大的事打斷了。
【第十章 第十章 第三十六節 第五十八段】
難道我們也要將這事歸入可輕視之列嗎？或者除了祢那已知的憐憫（misericordia），還有什麼能使我們重燃希望呢？因為祢已開始改變我們。祢知道祢改變了多少，祢首先醫治了我報復的私慾/情慾（libido），好使祢也憐憫我所有其他的罪孽，醫治我所有的疾病，救贖（redemptio）我的生命脫離敗壞，以慈愛和憐憫（misericordia）為我加冕，並以美善滿足我的渴望，祢以祢的敬畏抑制了我的驕傲（superbia），並以祢的軛馴服了我的頸項。現在我背負著它，它對我來說是輕省的，因為祢如此應許並成就了；它確實如此，而我卻不知道，當我害怕承擔它時。
【第十章 第三十六節 第五十九段】
但是，主（Dominus）啊，祢是唯一無驕傲（typhus）地掌權者，因為祢是唯一真正的主（Dominus），祢沒有主（Dominus），難道這第三種誘惑（temptatio）也從我身上止息了嗎？或者在這一生中它能止息嗎？那就是渴望被世人敬畏和愛戴，不是為了別的，而是為了從中獲得那並非喜樂的喜樂。這是一種悲慘的生命和醜惡的虛榮；由此，最主要的是不愛祢，也不純潔地敬畏祢，因此祢抵擋驕傲（superbia）的人，卻賜恩典（gratia）給謙卑的人，祢向世俗的野心發出雷鳴，山脈的根基也為之震動。因此，對我們而言，由於人類社會的某些職責，被世人愛戴和敬畏是必要的，我們真正真福（beatitudo）的仇敵便不斷地在陷阱中散佈「好啊！好啊！」的讚美，以致我們在貪婪地收集時，不慎被捕獲，並將我們的喜樂從祢的真理（veritas）中放下，轉而寄託於世人的虛假之中，我們樂意被愛戴和敬畏，不是為了祢，而是為了取代祢，並以這種方式使我們變得像他一樣，與他一同受苦，而不是在愛德（caritas）的和諧中，他曾立意將他的寶座設在北方，好讓那些以扭曲和偏離的方式模仿祢的人，在黑暗和寒冷中服事他。然而，主（Dominus）啊，看哪，我們是祢的小羊群，願祢擁有我們。伸展祢的翅膀，讓我們在祢的翅膀下飛翔。願祢是我們的榮耀；願我們因祢而被愛，願祢的話語在我們裡面被敬畏。那些渴望在祢譴責時被世人讚美的人，在祢審判時不會被世人辯護，在祢定罪時也不會被拯救。然而，當罪人不是因其靈魂（anima）的慾望而被讚美，也不是行不義之事的人被祝福，而是人因祢所賜予他的某種恩賜而被讚美時，如果他更樂於被讚美，而不是擁有那使他被讚美的恩賜，那麼即使這樣的人，在祢譴責時也被讚美，而讚美他的人反而比被讚美的人更好。因為那人喜悅人身上的神（Deus）的恩賜，而這人卻更喜悅人的恩賜而非神（Deus）的恩賜。
【第十章 第三十七節 第六十段】
主（Dominus）啊，我們每天都受到這些誘惑（temptatio）的試探，無休止地受到試探。人類的舌頭是我們日常的爐火。祢也命令我們在這方面要節制：賜予祢所命令的，並命令祢所願意的。祢知道我為這事向祢發出的心（cor）的嘆息和眼淚。因為我實在難以判斷我從這瘟疫中潔淨了多少，我非常害怕我隱藏的罪惡，祢的眼睛看得見，而我的眼睛卻看不見。因為在其他種類的誘惑（temptatio）中，我多少還有能力審視自己，但在這方面幾乎沒有。因為我看到我已經能夠在多大程度上抑制我的心（cor），使其遠離肉體的享樂和不必要的求知慾（curiositas），當我缺乏這些事物時，無論是出於意志（voluntas）還是當它們不存在時。那時我會問自己，沒有它們對我來說是多麼困擾，或多或少。至於財富，人們追求它是為了滿足這三種慾望中的一種、兩種或全部，如果靈魂（anima）無法察覺自己擁有它們時是否輕視它們，那麼它們也可以被放棄，以便證明自己。然而，為了缺乏讚美並從中體驗我們的能力，難道我們必須過著邪惡的生活，如此墮落和殘酷，以致沒有人認識我們而不厭惡我們嗎？還有什麼比這更大的瘋狂可以說或想呢？但是，如果讚美是美好生活和善行的伴侶，而且它通常也應該是，那麼我們就不應該放棄它的陪伴，也不應該放棄美好的生活本身。然而，我感覺不到，除非它不在，否則我是否能心平氣和或痛苦地生活。
【第十章 第三十七節 第六十一節】
那麼，主（Dominus）啊，我在這類誘惑（temptatio）中向祢告白/懺悔（confessio）什麼呢？除了我喜歡讚美之外，還有什麼呢？但我更喜歡真理（veritas）本身，而不是讚美。因為如果讓我選擇，是寧願瘋狂或在所有事情上犯錯而被所有人讚美，還是堅定不移、確信真理（veritas）而被所有人譴責，我會知道如何選擇。然而，我還是不希望任何人的口舌支持會增加我任何美善的喜樂。但我承認，它確實增加了，不僅如此，譴責也會減少。當我被這悲慘的境況困擾時，一個藉口悄悄地進入我的心，神（Deus）啊，祢知道它是什麼樣的；因為它使我感到不確定。因為祢不僅命令我們節制（即我們應當抑制對哪些事物的愛），而且命令我們公義（iustitia）（即我們應當將愛投向何處），祢不僅希望我們愛祢，也希望我們愛鄰舍，所以我常常覺得，當我因一個理解者的讚美而喜悅時，我是因鄰舍的進步或希望而喜悅，反之，當我聽到他譴責他所不知道或美好的事物時，我會因此而悲傷。因為有時我甚至因自己的讚美而悲傷，當人們讚美我那些連我自己都不喜歡的地方，或者當那些較小、輕微的美善被評價得過高時。但反過來，我又如何知道我是否因此而受影響，是因為我不希望我的讚美者與我對自己的看法不一致，而不是因為我被他的益處所感動，而是因為那些我喜歡的自身的美善，當別人也喜歡時，對我來說就更令人愉快了？因為在某種程度上，當我對自己的看法沒有被讚美時，我就沒有被讚美，因為要麼是那些我不喜歡的事物被讚美，要麼是那些我不太喜歡的事物被過度讚美。那麼，我對自己這方面的事情是否不確定呢？
【第十章 第三十七節 第六十二段】
看哪，在祢裡面，真理（veritas）啊，我看到我不應該為了自己而受我的讚美所感動，而是為了鄰舍的益處。至於我是否如此，我不知道。在這件事上，我對自己的了解不如祢。我的神（Deus）啊，我懇求祢，也將我自己指示給我，好讓我向為我祈禱的弟兄們告白/懺悔（confessio）我發現自己受傷的地方。我再次更仔細地審問自己。如果我因鄰舍的益處而受我的讚美所感動，為什麼當別人不公正地被譴責時，我受到的感動會比我被譴責時少呢？為什麼那種針對我的侮辱，比那種以同樣的不義在我面前針對別人的侮辱，更讓我感到刺痛呢？難道這我也不知道嗎？難道還剩下這一步，就是我自己欺騙自己，不在祢面前以我的心（cor）和我的舌頭說真話嗎？主（Dominus）啊，願祢使這瘋狂遠離我，免得罪人的油成為我的口，使我的頭肥胖。
【第十章 第三十八節 第六十三段】
我貧窮而困乏，在隱秘的嘆息中，我對自己不滿，尋求祢的憐憫（misericordia），直到我的不足得到補足，並達到那驕傲（superbia）的眼睛所不知的和平/安息（pax）。然而，口中說出的話語和為人所知的行為，都因對讚美的愛而受到極其危險的誘惑（temptatio），這種愛會將乞求來的支持匯聚成某種私人的卓越。它甚至在我內心被譴責時也試探我，就因為它被譴責，而且常常更虛妄地誇耀對虛榮的輕視，因此它不再誇耀對榮耀的輕視：因為當它誇耀時，它並沒有輕視榮耀。
【第十章 第三十九節 第六十四段】
在內心深處，在內心深處，在同一種誘惑（temptatio）中還有另一種邪惡，那些自滿的人因此而變得空虛，儘管他們可能不被他人喜歡或甚至被厭惡，也不追求取悅他人。但那些自滿的人，卻極大地不討祢的喜悅，不僅因為他們將不好的事物視為好的，而且將祢的美善視為自己的，或者即使視為祢的，卻像是出於自己的功勞，或者即使像是出於祢的恩典（gratia），卻不與他人共同喜樂，反而嫉妒他人擁有它。在所有這些以及諸如此類的危險和勞苦中，祢看見我心（cor）的顫抖，我感覺到我的傷口不斷地被祢醫治，而不是沒有被祢造成。
【第十章 第四十節 第六十五段】
真理（veritas）啊，祢何時不與我同行，教導我當避免什麼，當追求什麼，當我將我所能見到的較低層次的事物歸於祢，並向祢請教時？我盡我所能地用感官審視了外在的世界，並觀察了我身體的生命以及我自己的感官。然後我進入了我記憶（memoria）的深處，那裡有無數奇妙的廣闊空間，充滿了無數的寶藏，我思考著並感到敬畏，沒有祢我無法辨別其中任何事物，也沒有發現其中任何事物是祢。我也不是發現者，我遍歷了一切，試圖辨別並根據它們各自的價值來評估，接受感官傳達給我的事物並詢問，感受與我混合在一起的事物，辨認並數算那些傳達者，並在記憶（memoria）的廣闊寶藏中處理一些事物，儲藏一些事物，挖掘一些事物。當我做這些事時，我也不是祢，也就是說，我做這些事的力量也不是祢，因為祢是永恆的光，我向祢請教所有事物，它們是否存在，它們是什麼，它們的價值如何，我聽到祢教導並命令。我常常這樣做。這使我感到愉悅，我盡可能地從必要的活動中解脫出來，逃到這種愉悅中。在所有這些我諮詢祢的事物中，我找不到我靈魂（anima）的安全之處，除了在祢裡面，我的散亂之處得以聚集，我的一切都不會離開祢。有時祢讓我進入一種非常不尋常的內在情感，進入一種我不知道的甜美，如果它在我裡面得以完全，我不知道那會是什麼，但它不會是今生。但我又因沉重的苦難而跌落，被習慣所吞噬，被束縛，我哭泣很多，但也被束縛很多。習慣的重擔是如此沉重！我能夠卻不願如此，我願意卻不能如此，兩者都使我痛苦。
【第十章 第四十一節 第六十六段】
因此，我審視了我罪惡的疾病，在三重的私慾/情慾（concupiscentia）中，我呼求祢的右手來拯救我。因為我以受傷的心（cor）看見了祢的光輝，並被反射回來，我說：「誰能到達那裡？」我被拋棄在祢的眼前。祢是超越萬物的主宰真理（veritas），而我卻因我的貪婪，不願失去祢，卻想與祢一同擁有謊言，就像沒有人願意說謊，卻不知道什麼是真理（veritas）一樣。因此我失去了祢，因為祢不屑與謊言一同被擁有。
【第十章 第四十二節 第六十七段】
我能找到誰來使我與祢和好呢？我必須去求天使嗎？用什麼禱告？用什麼聖禮（sacramentum）？許多人試圖回到祢那裡，卻無法靠自己，據我所知，他們嘗試了這些，卻陷入了對好奇幻象的渴望，並被視為配得上被嘲弄。因為他們以學識的傲慢尋求祢，寧願炫耀而非捶胸，他們藉著與自己心（cor）相似的，與他們驕傲（superbia）同謀的空中權勢，被魔法力量所欺騙，尋求一位中保來潔淨他們，卻沒有。因為魔鬼（diabolus）將自己變裝成光明的天使，並大大誘惑了驕傲（superbia）的肉體，因為他自己並非肉體。因為那些人是必死的罪人，而祢，主（Dominus）啊，他們驕傲（superbia）地尋求與祢和好，祢卻是不朽無罪的。然而，神（Deus）與人之間的中保，必須擁有與神（Deus）相似之處，也必須擁有與人相似之處，以免在兩者中都與人相似而遠離神（Deus），或在兩者中都與神（Deus）相似而遠離人，如此便無法成為中保。因此，那個虛假的中保，祢藉著祢隱秘的審判，讓驕傲（superbia）的人被他嘲弄，他與人有一點共同之處，那就是罪（peccatum），他卻想讓人以為他與神（Deus）有另一點共同之處，因為他不被肉體的必死性所遮蔽，就將自己顯現為不朽的。但因為罪（peccatum）的工價是死亡，這點他與人共通，因此他與人一同被定罪至死。
【第十章 第四十三節 第六十八段】
然而，那真實的中保，祢以祢隱秘的憐憫（misericordia）向世人顯明並差遣，好讓他們藉著他的榜樣也能學習謙遜（humilitas），那位神（Deus）與人之間的中保，人子基督耶穌（Christus Iesus），顯現於必死的罪人與不朽的義者之間，他與人同為必死的，與神（Deus）同為公義（iustitia）的，好讓因公義（iustitia）與神（Deus）聯合，廢除那些被稱義的惡人的死亡，這死亡他曾願意與他們共同承受。他向古代的聖徒顯明，好讓他們藉著對他未來受難的信心（fides），如同我們藉著對他過去受難的信心（fides）一樣，得以得救。因為就他是人而言，他是中保；然而就他是道（Verbum）而言，他不是中保，因為他與神（Deus）同等，是與神（Deus）同在的神（Deus），並且是獨一的神（Deus）。
【第十章 第四十三節 第六十九段】
良善的父啊，祢是何等愛我們，祢甚至不顧惜祢的獨生子，卻為我們這些不敬虔的人將他交出！祢是何等愛我們，為了我們，他並不以與祢同等為強奪，反倒虛己，順服至死，甚至死在十字架上，他是死人中唯一的自由者，有權捨棄自己的生命，也有權再取回生命，他為我們向祢是得勝者也是祭物，因此他是得勝者，因為他是祭物；他為我們向祢是祭司也是獻祭，因此他是祭司，因為他是獻祭，他藉著從祢而生，為我們服事，使我們從奴僕成為兒子。我理當對他抱有堅定的希望，祢將藉著他醫治我所有的疾病，他坐在祢的右邊，為我們代求；否則我將絕望。因為這些疾病又多又大，又多又大，但祢的醫治更為廣大。我們可能會認為祢的道（Verbum）遠離了與人的結合，並對自己絕望，除非他道成肉身（incarnatio）並住在我們中間。
【第十章 第四十三節 第七十段】
我因我的罪（peccatum）和我的悲慘重擔而驚恐，我心（cor）中思慮著逃往曠野，但祢阻止了我，並堅固我說：「基督（Christus）為眾人死了，好讓活著的人不再為自己活，而是為那替他們死的人活。」看哪，主（Dominus）啊，我將我的掛慮交託給祢，好讓我活著，我將默想祢律法中的奇妙之事。祢知道我的無知和我的軟弱：教導我並醫治我。祢的獨生子，一切智慧（sapientia）和知識的寶藏都隱藏在他裡面，他用自己的血救贖（redemptio）了我。願驕傲（superbia）的人不要誹謗我，因為我思念我的代價，我吃喝並施捨，我這個窮人渴望在那些吃喝飽足的人中間，從他那裡得到飽足。那些尋求主（Dominus）的人讚美他。