【序言】
在前五卷書中，我自認為已充分駁斥了那些認為應當以希臘語稱作「崇拜」（latreia）且唯獨歸於獨一真神（unus verus Deus）的儀式與事奉，來敬拜和尊崇眾多虛假之神的人。這些神明，基督教真理（veritas Christiana）證明其不過是無用的偶像、不潔的靈（inmundi spiritus）和有害的邪魔（perniciosa daemonia），或者說，它們只是受造物，而非創造主（creator），而人們卻為了今生（vitae huius mortalis）的利益和世俗事務（rerumque terrenarum）的益處而崇拜它們。誰不知道，對於那些極度愚蠢或頑固的人來說，無論是這五卷書，還是任何數量的其他書籍，都無法滿足他們呢？因為虛榮（vanitas）的榮耀（gloria）被認為是不向任何真理（veritas）的力量（viribus）屈服，這無疑是那些被如此巨大惡習（vitium tam inmane）所支配之人的毀滅。正如醫生的一切努力都無法戰勝的，不是醫生的惡劣，而是病人無法治癒的疾病。然而，那些閱讀時沒有或沒有帶著巨大而過度的舊有錯誤（veteris erroris）的固執，而是以理解和審慎的態度權衡所讀內容的人，將更容易判斷我們在這五卷書中，所論述的內容比問題本身所需更多，而非更少。他們將毫不懷疑地認識到，那些無知之人試圖將今生（vitae huius）的災難以及世俗事物（terrenarum rerum）的毀滅與變遷所帶來的全部怨恨歸咎於基督教信仰（Christianae religioni），這完全是空洞的，充滿了輕率的魯莽和極其有害的敵意，即使那些被瘋狂不虔誠（impietas vesana）所佔據的學者們，不僅假裝不知，甚至違背良心支持這種觀點。
現在，既然按照所承諾的順序，我們接下來必須駁斥和教導那些認為，不應為了今生（istam vitam），而是為了死後（post mortem）的來生（illa quae futura est），而崇拜被基督教信仰（Christiana religio）所摧毀的異教諸神（deos gentium）的人：我樂意從聖詩（sancti psalmi）的真實神諭（veridico oraculo）中汲取我論述的開端：「那以主（Dominus）神（Deus）為其希望（spes）的人有福了，他沒有轉向虛妄（vanitates）和虛假的瘋狂（insanias mendaces）。」（Ps. 146:5）然而，在所有虛妄（vanitatibus）和虛假的瘋狂（insaniisque mendacibus）中，哲學家們（philosophi）的言論遠為可容忍，他們不喜歡那些民眾的意見和錯誤。這些民眾為神明（numinibus）設立了偶像（simulacra），並對那些他們稱之為不朽之神（deos immortales）的，編造了許多虛假和不當的故事，或者相信了這些編造的故事，並將其混入他們的崇拜（cultui）和神聖儀式（sacrorumque ritibus）中。與這些人，即使他們不公開宣揚，至少在辯論中以某種方式低聲表示他們不贊同這些事的人，討論這個問題並非不合適：是否不應為了死後（post mortem）的來生（vita quae futura est）而崇拜獨一的神（unum Deum），祂創造了所有屬靈（spiritalem）和屬物質（corporalemque）的受造物，而是崇拜眾多神明，其中一些哲學家（philosophorum）中更為卓越和高貴的人認為，這些神明是由那獨一的神所創造並高高安置的。
然而，誰能忍受有人說並堅持認為，我在第四卷中提到的一些神明，那些被分配了掌管微小事務的個別職責的神明，能賜予每個人永生（vitam aeternam）呢？難道那些極其精通和敏銳的人，他們自豪地宣稱自己已將這些知識寫成書，以便人們知道該向哪個神祈求，該向哪個神求什麼，以免發生像戲劇（mimo）中常有的那種極其荒謬的場面，即向利伯（Libero）求水，向寧芙（Lymphis）求酒，他們會成為某人向不朽之神（diis immortalibus）祈求的倡導者嗎？當他向寧芙（Lymphis）求酒，而她們回答說：「我們有水，請向利伯（Libero）求吧。」他能正確地說：「如果你們沒有酒，至少給我永生（vitam aeternam）吧？」還有什麼比這種荒謬更荒謬的呢？難道那些嘲笑的寧芙（她們通常很容易發笑），如果她們不像邪魔（daemones）那樣試圖欺騙，不會回答祈求者說：「哦，人啊，你以為我們有能力賜予生命嗎？你聽說我們連葡萄藤都沒有啊！」因此，向這些神明祈求或希望永生（vitam aeternam）是極其厚顏無恥的愚蠢，因為他們被宣稱只掌管這悲慘而短暫的今生（vitae huius aerumnosissimae atque breuissimae）的個別部分，以及與之相關的輔助和支持，以至於如果向一個神祈求屬於另一個神掌管和權力下的事物，那將是如此不合適和荒謬，以至於看起來與戲劇（mimicae scurrilitati）的滑稽表演極其相似。當這些事由知情的演員（mimis）表演時，他們在劇院裡理所當然地被嘲笑；但當這些事由無知的愚人（nescientibus stultis）表演時，他們在世上更理所當然地被嘲笑。因此，為了什麼目的該向哪個神或女神祈求，就那些城市所設立的神明而言，學者們（doctis）巧妙地發現並記錄下來了；例如，該向利伯（Libero）求什麼，向寧芙（Lymphis）求什麼，向伏爾甘（Vulcano）求什麼，以及向其他一些我在第四卷中提到過，或認為可以省略的神明求什麼。再者，如果向刻瑞斯（Cerere）求酒，向利伯（Libero）求麵包，向伏爾甘（Vulcano）求水，向寧芙（Lymphis）求火是錯誤的：那麼，如果向這些神明中的任何一個祈求永生（vita aeterna），這應當被理解為多麼巨大的瘋狂啊！
因此，如果當我們探討世俗王國（regno terreno）時，討論人們應當相信哪些神或女神能夠賜予它，在審視所有情況後，我們已證明，將世俗王國（regna terrena）的建立歸因於這些眾多虛假的神明中的任何一個，都與真理（veritate）相去甚遠：那麼，如果有人相信永生（aeterna vita），這無疑且無可比擬地優於所有世俗王國（terrenis omnibus regnis），可以由這些神明中的任何一個賜予，這難道不是最瘋狂的不虔誠（insanissimae impietatis）嗎？這些神明之所以被認為無法賜予世俗王國（terrenum regnum），並非因為它們偉大而崇高，而世俗王國微不足道且卑賤，以至於它們不屑於在如此崇高的地位上關心；而是無論人們如何輕視世俗王國（terreni regni）的短暫榮耀（caducos apices），這些神明都顯得極其不配被委託賜予和維護這些事物。因此，如果（正如前兩卷書所討論的內容所示）在那些或可稱為「平民」或可稱為「貴族」的神明群體中，沒有一個神適合將短暫的王國（regna mortalia）賜予凡人（mortalibus），那麼它們又怎能使凡人（mortales）成為不朽（immortales）呢！
此外，如果我們現在與那些認為應當崇拜諸神，不是為了今生（istam），而是為了死後（post mortem）的來生（vita quae futura est）的人討論，那麼即使是為了那些被歸於這些神明權力之下，彷彿是分配給它們的特定事物，也完全不應崇拜它們，正如那些堅持認為崇拜它們對於今生（vitae huius mortalis）的利益是必要的人所相信的那樣；我已在前五卷書中盡我所能充分地駁斥了他們。既然如此，如果那些崇拜青春女神（deam Iuventatem）的人，他們的年齡會更加顯著地繁盛，而那些輕視她的人，要麼在青春期（iuventutis）內死去，要麼在青春期（ea）中像老年人一樣遲鈍；如果命運女神（Fortuna barbata）能更美麗、更歡快地為她的崇拜者裝飾鬍鬚，而那些輕視她的人，我們卻看到他們沒有鬍鬚或鬍鬚稀疏：即使如此，我們也會非常正確地說，這些個別的女神只能在某種程度上，受限於她們的職責，因此，不應向青春女神（Iuventate）祈求永生（vitam aeternam），因為她不賜予鬍鬚，也不應向命運女神（Fortuna barbata）希望今生（hac vita）之後的任何美好事物，因為她在今生（hac vita）中沒有能力，甚至無法賜予長鬍鬚的年齡。然而，現在她們的崇拜甚至對於那些被認為受她們掌管的世俗事物（ista ipsa）也不是必要的，因為許多崇拜青春女神（Iuventatem deam）的人，在那個年齡並沒有顯著的活力，而許多不崇拜她的人卻享受著青春的活力；同樣地，許多向命運女神（Fortuna barbatae）祈求的人，卻長不出鬍鬚或長出難看的鬍鬚，而那些為了求鬍鬚而崇拜她的人，卻被那些輕視她的有鬍鬚的人嘲笑：難道人心（cor humanum）如此愚蠢，以至於他們認識到，為了這些短暫而迅速消逝的恩賜（munera），這些神明被宣稱各自掌管著這些恩賜，對他們的崇拜是空洞而可笑的，卻相信為了永生（vitam aeternam）這種崇拜是有益的嗎？即使是那些為了讓無知的人民崇拜這些神明，而將這些世俗事務（opera temporalia）細緻地劃分給它們的人，因為他們認為神明太多，以免任何一個神閒置無事，也不敢說這些神明能賜予永生。
【第二章】誰比馬庫斯·瓦羅（Marcus Varro）更仔細地探究這些事？誰發現得更博學？誰考慮得更周全？誰區分得更敏銳？誰寫得更勤奮、更詳盡？儘管他的文筆不夠優美，但他的學識和思想卻如此豐富，以至於在所有我們稱之為世俗學問（saecularem），而他們稱之為自由學問（liberalem）的學問中，他對事物的研究，就像西塞羅（Cicero）對詞語的研究一樣，能讓學者們感到愉悅。甚至圖利烏斯（Tullius）本人也為他作證，在《學術論》（Academicis）中說，他與馬庫斯·瓦羅（Marcus Varro）進行了那裡的辯論，「這個人，」他說，「無疑是所有人中最敏銳、最博學的。」他沒有說「最雄辯」或「最能言善道」，因為他在這方面確實遠遠不及；但他卻說「無疑是所有人中最敏銳的」，而且在那些書中，即《學術論》（Academicis）中，他堅持所有事物都應當被懷疑，卻又補充說「無疑是最博學的」。他對這件事確實如此確定，以至於消除了他通常對所有事物所持的懷疑，彷彿他為了學術派（Academicorum）的懷疑而討論這件事時，忘記了自己是學術派。在第一卷中，當他讚揚瓦羅（Varronis）的文學作品時，他說：「我們在自己的城市中，像陌生人一樣迷失和徘徊，而您的書就像家一樣引導我們回來，使我們終於能夠認識自己是誰，身在何處。您揭示了祖國的歷史，時代的描述，神聖的律法，祭司的職責，家庭和公共的規範，地區和地點的設置，以及所有神聖和人類事物的名稱、種類、職責和原因。」因此，這位如此傑出和卓越的學者，正如特倫提烏斯（Terentianus）以優雅的詩句簡潔地評價他：「瓦羅（Varro），這位無所不知的學者，他讀了如此多的書，以至於我們驚訝他還有時間寫作；他寫了如此多的書，以至於我們幾乎不相信有人能讀完。」這位如此才華橫溢、學識淵博的人，如果他是他所寫的那些所謂神聖事物的反對者和破壞者，並說它們屬於迷信而非宗教，我不知道他是否會寫下如此多可笑、可鄙和可憎的事物。然而，他卻如此崇拜並認為這些神明應當被崇拜，以至於在他的文學作品中說，他擔心它們會滅亡，不是因為敵人的入侵，而是因為公民的疏忽，他聲稱自己將它們從這種毀滅中解救出來，並通過這類書籍將它們儲存和保存在善良之人的記憶中，這種關懷比梅特魯斯（Metellus）從火災中拯救維斯塔聖物（sacra Vestalia）和埃涅阿斯（Aeneas）從特洛伊毀滅中拯救家神（penates）的傳說更為有用；然而，他卻將那些被智者和愚者理所當然地拋棄，並被判斷為與宗教真理（veritati religionis）為敵的事物傳給後世閱讀：我們除了認為這位極其敏銳和博學的人，儘管沒有聖靈（sancto Spiritu）的自由，卻被他所在城市的習俗和法律所壓制，但他仍不願以推薦宗教（religionis）的名義，隱瞞那些觸動他的事物，還能怎麼想呢？
【第三章】他寫了四十一卷《古物志》（antiquitatum）；他將這些書分為人類事務（res humanas）和神聖事務（divinas），其中二十五卷關於人類事務，十六卷關於神聖事務。他在這個劃分中遵循的原則是，將人類事務的書分為四個部分，每部分六卷。他旨在探討誰在行動（qui agant）、在哪裡行動（ubi agant）、何時行動（quando agant）、做什麼（quid agant）。因此，在前六卷中，他寫了關於人（hominibus）的事，在第二個六卷中寫了關於地點（locis）的事，在第三個六卷中寫了關於時間（temporibus）的事，在第四個也是最後的六卷中完成了關於事物（rebus）的論述。四乘以六等於二十四。但他將一本獨特的書放在開頭，共同討論所有這些事物。在神聖事務（divinis rebus）中，他也遵循了相同的劃分形式，就那些應當獻給神明的事物而言。因為人們在特定的地點（locis）和時間（temporibus）舉行神聖儀式（sacra）。他將這四個方面分為三卷：前三卷寫了關於人（hominibus）的事，接下來的三卷關於地點（locis），第三個三卷關於時間（temporibus），第四個三卷關於神聖儀式（sacris），在這裡他也以極其精微的區分，闡述了誰舉行（qui exhibeant）、在哪裡舉行（ubi exhibeant）、何時舉行（quando exhibeant）、做什麼（quid exhibeant）。但因為必須說明，而且人們最期待的是，向誰舉行（quibus exhibeant），他也寫了最後三卷關於神明本身（ipsis diis），這樣五乘以三就成了十五。然而，正如我們所說，總共有十六卷，因為他在這些書的開頭也加了一本獨特的書，首先討論所有這些事物。完成這部分後，他接著將那五個部分的劃分中的前三卷，即關於人（homines）的部分，細分為：第一卷關於祭司（pontificibus），第二卷關於占卜師（auguribus），第三卷關於十五人祭司團（quindecim viris sacrorum）；第二個三卷關於地點（loca）的部分，細分為：其中一卷關於小聖堂（sacellis），另一卷關於聖殿（sacris aedibus），第三卷關於宗教場所（locis religiosis）；接下來的三卷關於時間（tempora），即節日（dies festos），細分為：其中一卷關於節日（feriis），另一卷關於賽馬會（ludis circensibus），第三卷關於戲劇（scaenicis）；第四個三卷關於神聖儀式（sacra）的部分，其中一卷關於奉獻（consecrationes），另一卷關於私人祭祀（sacra privata），最後一卷關於公共祭祀（publica）。這種彷彿是獻祭遊行（pompa obsequiorum）的安排，在剩下的三卷中，最後是神明本身（dii ipsi），所有這些崇拜都獻給了它們：第一卷是確定的神明（dii certi），第二卷是不確定的神明（incerti），第三卷也是最後一卷是主要和選定的神明（dii praecipui atque selecti）。
【第四章】在這整個美麗而精微的劃分和區分系列中，永生（vitam aeternam）被徒勞地尋求，厚顏無恥地希望或祈求，從我們已經說過和接下來要說的內容來看，對於任何一個心（corde）不頑固、不與自己為敵的人來說，都將輕而易舉地顯現出來。因為這些制度要麼是人（hominum）的，要麼是邪魔（daemonum）的，不是他們所稱的「善魔」（daemones bonos），而是，更明確地說，不潔的靈（inmundorum spirituum）和毫無疑問的惡靈（malignorum），它們以驚人的嫉妒（invidia mirabili），秘密地將有害的意見（noxias opiniones）植入不虔誠之人（impiorum）的思想中，使人心（anima humana）越來越虛妄（vanescat），無法與不變的永恆真理（incommutabili aeternaeque veritati）相契合和依附，有時又公開地灌輸給感官，並以一切可能的欺騙性證明來強化這些意見。瓦羅（Varro）本人之所以聲明他先寫了關於人類事務（rebus humanis），後寫了關於神聖事務（divinis），是因為城市（civitates）先存在，然後這些制度才由城市建立。然而，真正的宗教（vera religio）並非由任何世俗之城（terrena aliqua civitate）所建立，而是它本身建立了天上的城（caelestem civitatem）。真正的神（verus Deus），永生（vitae aeternae）的賜予者，將它啟示並教導給祂真正的崇拜者。
瓦羅（Varronis）承認他之所以先寫人類事務（rebus humanis），後寫神聖事務（divinis），是因為這些神聖事務（divinae istae）是由人（hominibus）所建立的，其理由是：「正如畫家先於畫作，工匠先於建築：同樣地，城市（civitates）先於由城市所建立的事物。」但他又說，如果他要寫關於所有神明本質（omni natura deorum）的事，他會先寫神明，後寫人類；彷彿他現在寫的是某種神明本質，而不是所有神明本質，或者說，即使是某種神明本質，儘管不是所有，也不應先於人類本質。更何況，他在最後三卷書中，仔細闡述了確定的神明（deos certos）、不確定的神明（incertos）和選定的神明（selectos），似乎沒有遺漏任何神明本質。那麼，他所說的「如果我們寫關於所有神明和人類本質的事，我們會先完成神聖事務，然後才觸及人類事務」是什麼意思呢？他要麼寫了所有神明本質，要麼寫了某種，要麼根本沒有寫。如果寫了所有，那麼它當然應當優先於人類事務；如果寫了某種，為什麼它本身不應優先於人類事務呢？難道神明本質的某一部分不值得優先於整個人類本質嗎？如果說神明本質的某一部分優先於所有人類事務是過分了，那麼至少它也值得優先於羅馬人（Romanis）的事務。因為他所寫的人類事務（rerum humanarum）的書，並非針對全世界，而是僅針對羅馬（Romam）而言，但他卻說，在寫作順序上，他理所當然地將這些書置於神聖事務（rerum divinarum）的書之前，就像畫家先於畫作，工匠先於建築一樣，這清楚地承認，這些神聖事務（res divinae），就像繪畫和建築一樣，是由人（hominibus）所建立的。因此，他應當被理解為根本沒有寫關於任何神明本質的事，他也不想公開說出這一點，而是留給理解的人去領會。因為當他說「不是所有」（non omnis）時，通常被理解為「某種」（aliqua）；但也可以理解為「沒有」（nulla），因為沒有的事物既不是所有也不是某種。因為，正如他自己所說，如果他所寫的是所有神明本質，那麼在寫作順序上，它應當優先於人類事務；然而，即使他保持沉默，真理（veritas）也呼喊著，它當然應當優先於羅馬事務，即使不是所有，至少是某種神明本質：但它卻被正確地置於其後；因此，它根本不存在。所以，他並非想將人類事務（res humanas）置於神聖事務（res divinas）之前，而是不願將虛假的事物（res falsas）置於真實的事物（res veras）之前。因為在他所寫的人類事務（rebus humanis）中，他遵循了歷史事件（historiam rerum gestarum）；而他所稱的神聖事務（divinas）中，除了虛妄的意見（opiniones rerum vanarum）之外，還有什麼呢？這無疑是他想以精微的意義來表達的，不僅是將這些事寫在那些事之後，而且還解釋了他這樣做的原因。如果他保持沉默，他的行為或許會被其他人以不同的方式辯護。然而，在他所給出的理由中，他既沒有給其他人留下任何隨意猜測的餘地，也充分證明了他將人（homines）置於人的制度（institutis hominum）之上，而不是將人的本質（naturam hominum）置於神明本質（naturae deorum）之上。因此，他承認他所寫的神聖事務（libros rerum divinarum），並非關於屬於本質（natura）的真理（veritate），而是關於屬於錯誤（errorem）的虛假（falsitate）。他在別處更明確地闡述了這一點，正如我在第四卷中提到的，如果他自己建立一個新城市，他會按照本質（naturae formula）來寫；但因為他已經發現了一個古老的城市，他只能遵循它的習俗。
【第五章】其次，他所說的三種神學（theologiae）是什麼意思？即關於神明的理性解釋，其中一種稱為神話式（mythicon），另一種稱為自然式（physicon），第三種稱為公民式（civile）？如果拉丁語允許，我們將第一種稱為寓言式（fabulare）；但我們稱之為神話式（fabulosum），因為「神話式」（mythicon）一詞源於寓言（fabulae），希臘語中「神話」（muthos）意為寓言。第二種稱為自然式（naturale），現在語言習慣也允許這樣稱呼。第三種他自己也用拉丁語表達了，稱為公民式（civile）。然後他說：「他們稱神話式（mythicon）為詩人（poetae）主要使用的；自然式（physicon）為哲學家（philosophi）使用的；公民式（civile）為民眾（populi）使用的。他說，第一種，即我所說的，其中有許多虛構的故事，違反了不朽者（immortalium）的尊嚴和本質。例如，有神明從頭部出生，有神明從大腿出生，有神明從血滴中誕生；有神明偷竊，有神明通姦，有神明服侍人類；總之，所有這些都歸咎於神明，這些事不僅可能發生在人身上，甚至可能發生在最卑微的人身上。」在這裡，他當然盡其所能，盡其所敢，盡其所認為不會受到懲罰，毫無含糊地表達了虛假的神話（mendacissimis fabulis）對神明本質（naturae deorum）造成了多大的傷害。因為他談論的不是自然神學（naturali theologia），也不是公民神學（civili），而是神話神學（fabulosa），他認為自己可以自由地批評它。
讓我們看看他對另一種神學有何評論。「第二種，」他說，「是我所展示的，哲學家們（philosophi）留下了許多關於它的書；其中討論了神明是誰，在哪裡，是什麼種類，是什麼性質：神明是從某個時間開始存在，還是從永恆（sempiterno）開始存在；它們是由火構成的，如赫拉克利特（Heraclitus）所信，還是由數字構成的，如畢達哥拉斯（Pythagoras）所信，還是由原子構成的，如伊壁鳩魯（Epicurus）所說。還有其他一些，這些更容易在學校（schola）的牆壁內，而不是在廣場（foro）外被耳朵接受。」他沒有批評這種他們稱之為自然式（physicon）並屬於哲學家（philosophos）的神學，只是提到了他們之間的爭論，這些爭論導致了許多不同教派（sectarum）的產生。然而，他將這種神學從廣場（foro），即從民眾（populis）中移開；卻將它關在學校（scholis）和牆壁（parietibus）內。但他沒有將第一種極其虛假和可恥的神學從城市（civitatibus）中移開。哦，多麼虔誠的民眾耳朵，甚至包括羅馬人的耳朵！哲學家們（philosophi）關於不朽之神（diis immortalibus）的爭論，他們無法忍受；然而，詩人（poetae）所歌唱的，演員（histriones）所表演的，那些虛構的、違反不朽者（immortalium）尊嚴和本質的事物，因為它們不僅可能發生在人身上，甚至可能發生在最卑微的人身上，他們不僅忍受，而且樂於聽聞。不僅如此，他們甚至斷定這些事也取悅神明本身，並通過這些事來取悅神明。
有人可能會說：讓我們將這兩種神話式（mythicon）和自然式（physicon）的神學，即寓言式和自然式，與現在討論的公民式（civili）神學區分開來，正如他自己所區分的那樣，然後我們再來看看他如何闡述公民式神學。我確實明白為什麼寓言式神學應當被區分開來：因為它是虛假的，可恥的，不配的。然而，想要將自然式與公民式區分開來，除了承認公民式本身是有缺陷的（mendosum）之外，還有什麼呢？因為如果它是自然式，它有什麼可指責的，以至於被排除呢？但如果這種被稱為公民式（civile）的不是自然式，它又有什麼優點，以至於被接受呢？這正是他先寫人類事務（rebus humanis），後寫神聖事務（divinis）的原因，因為在神聖事務（divinis rebus）中，他遵循的不是本質（naturam），而是人的制度（hominum instituta）。讓我們確實來審視公民神學（civilem theologian）。「第三種，」他說，「是公民（cives），尤其是祭司（sacerdotes），在城市（urbibus）中應當了解和實行的。其中包含了應當公開崇拜和獻祭哪些神明。」讓我們繼續關注接下來的內容。「第一種神學，」他說，「最適合劇院（theatrum），第二種適合世界（mundum），第三種適合城市（urbem）。」誰看不出他將勝利歸於哪一種呢？當然是第二種，他上面說那是哲學家（philosophorum）的神學。因為他聲明這種神學屬於世界（mundum），而這些人認為在事物中沒有比世界更卓越的。至於那兩種神學，第一種和第三種，即劇院（theatri）和城市（urbis）的神學，他是區分開了還是結合起來了呢？我們看到，城市（urbis）的事物不一定能立即屬於世界（mundum），儘管我們看到城市存在於世界中；因為可能在城市中，根據錯誤的意見，人們崇拜和相信那些在世界中或世界之外根本不存在的事物：然而，劇院（theatrum）除了在城市中還在哪裡呢？誰建立了劇院（theatrum）呢？除了城市（civitas）還有誰呢？為了什麼目的建立呢？除了為了戲劇表演（ludos scaenicos）還有什麼呢？戲劇表演（ludi scaenici）除了在這些神聖事務（rebus divinis）中還在哪裡呢？這些書正是以如此精巧的方式寫作關於這些神聖事務的。
【第六章】哦，馬庫斯·瓦羅（Marcus Varro），儘管你是所有人中最敏銳、最博學的人，但你畢竟是人，不是神（Deus），也沒有被神（Dei）的靈（spiritu）提升到真理（veritatem）和自由（libertatem）中，去洞察和宣揚神聖的事物。你確實看到神聖的事物（res divinae）與人類的瑣事和謊言（humanis nugis atque mendaciis）是多麼不同；但你卻害怕冒犯民眾在公共迷信（superstitionibus publicis）中那些極其有害的意見和習俗，你自己在仔細審視它們時，也感覺到它們與神明本質（deorum natura）或與人類心靈（humani animi）在世界（mundi）元素中懷疑的那些神明本質是多麼格格不入，而且你們所有的文學作品都充斥著這種觀點。在這種困境中，即使是最傑出的人類智慧又能做什麼呢？你那豐富而廣博的人類學識，在這些困境中又能給你什麼幫助呢？你渴望崇拜自然之神（naturales deos），卻被迫崇拜公民之神（civiles）。你發現了其他神話之神（fabulosos），你可以更自由地傾吐你的感受，無論你願意與否，你都會將這些公民之神（civiles）也一併玷污。你確實說神話之神（fabulosos）適合劇院（theatrum），自然之神（naturales）適合世界（mundum），公民之神（civiles）適合城市（urbem），然而世界（mundus）是神（divinum）的作品，而城市（urbes）和劇院（theatra）卻是人（hominum）的作品，而且在劇院中被嘲笑的神明，與在廟宇中被崇拜的神明是同一批，你們獻祭給誰，就為誰表演戲劇。你本可以更自由、更精微地劃分這些，說有些是自然之神（deos naturales），有些是人（hominibus）所設立的，但關於這些設立的神明，詩人（poetarum）的文學作品有其說法，祭司（sacerdotum）的文學作品有其說法，然而兩者都因虛假（falsitatis）的共謀而彼此友好，以至於兩者都取悅邪魔（daemonibus），而真理（veritatis）的教義（doctrina）卻與它們為敵！因此，暫且將他們所稱的自然神學（theologia quam naturalem vocant）擱置一旁，我們稍後再討論，那麼，永生（vitam aeternam）是否應當向詩歌的、戲劇的、舞台的諸神祈求或希望呢？絕不！願真神（Deus verus）阻止如此巨大而褻瀆的瘋狂（sacrilegamque dementiam）。那麼，永生（vita aeterna）是否應當向那些喜悅這些事，並被這些事所取悅的神明祈求呢？因為在那裡，它們的罪行（crimina）被頻繁地提及。我想，沒有人會瘋狂到如此墮落的不虔誠（praecipitium furiosissimae impietatis）。因此，無論是神話神學（fabulosa theologia）還是公民神學（civili theologia），都無法使人獲得永恆的生命（sempiternam vitam）。因為前者通過虛構神明的醜事來播種，後者則通過贊同來收穫；前者散佈謊言，後者收集謊言；前者以虛假的罪名攻擊神聖的事物，後者則在神聖的事物中擁抱這些罪行的戲劇；前者以人的詩歌（hominum carminibus）歌頌神明可憎的虛構故事，後者則在神明自己的節日中將其奉為神聖；前者歌唱神明的罪行和惡行，後者則喜愛它們；前者揭露或虛構，後者則證明其真實或樂於其虛假。兩者都可恥，兩者都應受譴責；但那屬於劇院（theatrica）的神學，公開宣揚其可恥；而那屬於城市（urbana
如果這些事是詩人虛構的，是演員表演的，那麼毫無疑問，它們會被歸類為神話神學（fabulosa theologia），並被判斷為應與公民神學（civilis theologia）的尊嚴分離。然而，當這些醜聞不是詩人的，而是人民的；不是演員的，而是神聖儀式的；不是劇院的，而是神廟的——也就是說，不是神話神學的，而是公民神學的——被如此偉大的學者揭露出來時：演員們以滑稽的藝術虛構出諸神如此巨大的醜惡，這並非徒勞；但祭司們卻試圖以所謂的神聖儀式虛構出諸神毫無正直可言的形象，這顯然是徒勞的。朱諾（Juno）有她的聖禮（sacra），這些聖禮在她所愛的薩摩斯島（Samos）上舉行，她在那裡嫁給了朱庇特（Jupiter）；刻瑞斯（Ceres）有她的聖禮，她在那裡尋找被普路托（Pluto）劫走的普羅瑟芬娜（Proserpina）；維納斯（Venus）有她的聖禮，她在那裡為她所愛的、被野豬獠牙殺死的極其英俊的青年阿多尼斯（Adonis）哀悼；眾神之母（Mater deum）有她的聖禮，她在那裡為她所愛的、被女性嫉妒閹割的美少年阿提斯（Attis）哀悼，甚至為那些被閹割的人（他們稱之為高盧人）的不幸而哭泣。這些事比所有舞台上的污穢都更加醜陋，那麼，詩人那些關於諸神的虛構故事，顯然屬於劇院，他們為何還要試圖將其與他們希望屬於城市的公民神學區分開來呢？彷彿是將不配和醜惡的事物從正直和尊貴的事物中分離出來。因此，我們反而應該感謝演員們，他們顧及了人們的眼睛，沒有將所有隱藏在神聖殿堂牆壁後面的東西都暴露在公眾面前。那些被黑暗遮蔽的聖禮，我們能對它們有什麼好的看法呢？既然那些被公之於眾的都如此可憎。而且，那些被閹割者和柔弱者在暗中做些什麼，他們自己清楚；然而，他們無法完全隱藏這些不幸且可恥地被閹割和腐化的人。他們可以說服任何能被說服的人，他們透過這樣的人行聖事，而他們無法否認這些人被算作並參與在他們的聖事之中。我們不知道他們做什麼，但我們知道他們透過什麼樣的人做。我們也知道舞台上發生了什麼，那裡從未有被閹割者或柔弱者進入過，即使是在妓女的合唱團中；然而，即使是那些人也表演著可恥和不光彩的事；因為這些事本就不該由正直的人來表演。那麼，那些聖禮究竟是什麼？為了舉行這些聖禮，聖潔（sanctitas）竟然選擇了連舞台上的淫穢都無法容忍的人？
【第八章】然而，他們說這些事具有某種生理學（physiologicas），也就是自然理性（naturalium rationum）的解釋。彷彿我們在這場辯論中尋求的是生理學，而不是神學（theologian），也就是說，不是自然的理性，而是神的理性。儘管真正的神（Deus）不是憑藉意見，而是憑藉本性（natura）而為神：然而並非所有自然都是神，因為人、牲畜、樹木和石頭都有其本性，但它們都不是神。如果這種解釋，當談到眾神之母的聖禮時，其核心確實是眾神之母就是大地：那麼我們還尋求什麼呢？我們還探究什麼呢？還有什麼比這更能支持那些說所有這些神都是人的人呢？因為他們是地生（terrigenae）的，大地是他們的母親。然而，在真正的神學中，大地是神（Deus）的創造物，而不是母親。然而，無論他們如何解釋她的聖禮，並將其歸結為事物的本性：男人遭受女性般的痛苦，這不符合自然，而是違反自然。這種疾病、這種罪行、這種恥辱，在那些聖禮中被公開宣稱，而在人類墮落的習俗中，即使在酷刑之下也難以被承認。再者，如果這些聖禮，被證明比舞台上的淫穢更為醜陋，卻因為它們有自己的解釋，可以顯示它們象徵著事物的本性，而得以開脫和淨化：那麼詩歌為何不能同樣被開脫和淨化呢？因為許多人也以同樣的方式解釋了詩歌，甚至於，他們所說的最殘酷、最不可言喻的，即薩圖恩（Saturn）吞噬自己的孩子，有些人解釋為，以薩圖恩之名所象徵的時間的漫長，它所生的一切都會被它自己吞噬，或者，正如瓦羅（Varro）所認為的，薩圖恩與種子有關，種子從大地中生長出來，又重新回到大地。同樣地，其他人也以不同的方式解釋了其他事物。
然而，神話神學（theologia fabulosa）被稱為神話，並連同所有這類解釋一起受到譴責、拋棄和否定，不僅被哲學家的自然神學（naturalis theologia）所否定，也被我們正在討論的、被認為屬於城市和人民的公民神學（civilis theologia）所否定，因為它虛構了不配諸神的事物，理應被拒絕，其目的顯然是，因為那些撰寫這些事物的最敏銳、最有學問的人，都明白這兩種神學都應被否定，即神話神學和公民神學，但他們只敢否定前者，不敢否定後者；他們提出了前者應受譴責，並將後者與前者作比較，以顯示其相似之處——不是為了選擇後者而捨棄前者，而是為了讓人們明白後者也應與前者一同被拒絕，這樣，那些害怕譴責公民神學的人，就可以在沒有危險的情況下，讓兩者都被輕視，而他們所謂的自然神學（naturalis theologia）則在更優秀的心靈中找到一席之地。因為公民神學和神話神學兩者都是神話的，兩者都是公民的；任何明智地審視兩者的虛妄和淫穢的人，都會發現兩者都是神話的；任何注意到屬於神話神學的舞台表演，在公民諸神的節日和城市的聖事中出現的人，都會發現兩者都是公民的。那麼，如何能將賜予永生（vita aeterna）的權柄歸於這些神呢？他們的偶像和聖禮證明他們與那些被明確駁斥的神話諸神在形體、年齡、性別、服飾、婚姻、生育和儀式上極為相似，在所有這些方面，他們要麼被理解為是人，並且為每個人的生或死設立了聖禮和慶典，這是惡魔（daemonibus）所灌輸和鞏固的錯誤，要麼就是不潔的靈（inmundissimi spiritus）藉由任何機會潛入，以欺騙人類的心靈？
【第九章】還有，那些神祇的職責被如此卑微而細碎地劃分，以至於他們說必須根據每個神祇的職責來向他們祈求，其中我們已經說過許多，但並非全部，這難道不像滑稽的模仿，而不像神聖的尊嚴嗎？如果有人為嬰兒請來兩位乳母，其中一位只給食物，另一位只給飲料，就像他們為此請來兩位女神，埃杜卡（Educa）和波蒂娜（Potina）一樣：那麼他顯然會被認為是愚蠢的，並在家中做著類似滑稽劇的事情。他們說利伯（Liberum）這個名字來自「解放」（liberamento），因為男人在交合時藉由他的恩惠（beneficium）射出精液而得到解放；他們認為利伯拉（Libera），也就是維納斯（Venerem），在女人身上也做同樣的事，因為他們說她也會射出精液；因此，在神廟中，男性的身體部位被獻給利伯，女性的則獻給利伯拉。他們還補充說，女人被分配給利伯，酒則用於激發情慾（libidinem）。巴克斯狂歡節（Bacchanalia）就是以這種極度瘋狂的方式慶祝的；瓦羅（Varro）自己承認，巴克斯信徒若非心智失常，不可能做出那樣的事。然而，這些事後來被更明智的元老院所不悅，並下令廢除。至少在這裡，他們或許終於意識到，當不潔的靈（inmundi spiritus）被視為神時，它們能在人類的心靈中造成多大的影響。這些事當然不會在劇院中發生；因為那裡是玩樂，而不是狂亂；儘管擁有會被這種玩樂取悅的神，本身也近似於狂亂。
然而，那是什麼呢？當他以這種區別來區分虔誠（religiosum）與迷信（superstitioso）時，他說迷信者懼怕諸神，而虔誠者則僅僅敬畏諸神如父母，而非懼怕如敵人，並且他說所有諸神都是如此良善，以至於他們寧願寬恕作惡者，也不願傷害任何無辜者。然而，他卻提到，婦女分娩後，有三位守護神被請來，以防西爾瓦努斯（Silvanus）神在夜間進入並騷擾，為了表示這些守護神的存在，有三個人在夜間繞著屋子的門檻，首先用斧頭敲擊門檻，然後用杵，第三次用掃帚清掃，以便藉由這些耕作的標誌來阻止西爾瓦努斯神進入，因為樹木若無鐵器就無法砍伐和修剪，麵粉若無杵就無法製成，穀物若無掃帚就無法堆積；而這三件事則命名了三位神祇：因斧頭的砍伐而得名的因特西多娜（Intercidona），因杵而得名的皮盧姆努斯（Pilumnus），因掃帚而得名的德維拉（Deuerra），藉由這些守護神來保護產婦免受西爾瓦努斯神的侵害。因此，對抗有害之神的暴虐，良善之神的守護若非多於一個，並且以耕作的標誌，彷彿是相反的，來抵抗那個粗暴、可怕、未開化的神（因為他是森林之神），就無法生效。難道這就是諸神的無辜，這就是他們的和諧嗎？這些就是城市的有益神祇嗎？它們比劇院的滑稽劇更可笑。
當男人和女人結合時，會請來盧加蒂努斯（Lugatinus）神；這或許可以忍受。但新娘要被帶回家；多米杜庫斯（Domiducus）神也被請來；為了讓她在家中，多米蒂烏斯（Domitius）神也被請來；為了讓她與丈夫同住，曼圖爾娜（Manturna）女神也被請來。還需要尋求什麼呢？請饒恕人類的羞恥；讓肉體和血液的私慾（concupiscentia）在隱秘的羞恥中完成其餘的一切。當伴郎們都離開後，臥室裡為何還要充滿眾神呢？而且充滿眾神，並非為了讓他們的存在能促使人們更加注重貞潔，而是為了讓身體柔弱、因新奇而恐懼的女性，在他們的協助下，毫無困難地失去貞潔。因為維爾吉內西斯（Virginensis）女神在場，還有蘇比古斯（Subigus）父神，以及普雷瑪（Prema）母神，和佩爾圖恩達（Pertunda）女神，以及維納斯（Venus）和普里阿普斯（Priapus）。這是什麼？如果男人在那個行為中確實需要神的幫助，難道一個神或一個女神還不夠嗎？難道維納斯女神獨自一人還不夠嗎？她甚至因此而得名，因為若無暴力，處女就不會停止為處女。如果人類還有任何羞恥心（而神祇沒有），難道當已婚夫婦相信如此多的男女神祇在場並關注這個行為時，他們不會感到羞恥，以至於男人會減少興奮，女人會更多地抵抗嗎？而且，如果維爾吉內西斯女神在場是為了讓處女的腰帶解開；如果蘇比古斯神在場是為了讓男人征服；如果普雷瑪女神在場是為了讓被征服的女人被壓制，以免她動彈：那麼佩爾圖恩達女神在那裡做什麼呢？她應該感到羞恥，離開這裡；讓丈夫也做點什麼。讓除了他之外的任何人來完成她所被召喚做的事，是非常不光彩的。但或許這之所以被容忍，是因為她被稱為女神，而不是男神。因為如果她被認為是男性，並被稱為佩爾圖恩杜斯（Pertundus），那麼丈夫為妻子的貞潔向他尋求的幫助，將比產婦向西爾瓦努斯尋求的幫助更大。但我為何要說這些呢？因為那裡還有過度陽剛的普里阿普斯（Priapus），新娘被要求坐在他巨大而醜陋的陽具上，這是婦女們最正直和最虔誠的習俗。
讓他們繼續，並盡其所能地，彷彿以精微的辨析，試圖將公民神學（theologian ciuilem）與神話神學（theologia fabulosa）、城市與劇院、神廟與舞台、祭司的聖禮（sacra pontificum）與詩人的詩歌區分開來，彷彿是將正直的事物與卑劣的事物、真實的事物與虛假的事物、莊重的事物與輕浮的事物、嚴肅的事物與玩樂的事物、值得追求的事物與應當拒絕的事物區分開來。我們明白他們在做什麼；他們知道那種戲劇性的、神話的神學依賴於這種公民神學，並從詩人的詩歌中反映出來，彷彿從鏡子中反射一般。因此，他們更自由地批評和譴責那種戲劇性的神學，因為他們不敢譴責這種公民神學，而只是將其暴露出來，讓那些明白他們意圖的人，也能厭惡這種公民神學的本來面目，而諸神自己，彷彿在同一面鏡子中審視自己，卻如此喜愛它，以至於他們在兩者中顯得更清楚他們是誰、是什麼樣的。因此，他們甚至以可怕的命令強迫他們的崇拜者，將神話神學的污穢獻給他們，將其置於他們的慶典中，將其視為神聖之事，從而更清楚地表明他們自己就是最不潔的靈（inmundissimos spiritus），並將這種被視為精選和認可的城市神學，與那種被拋棄和拒絕的戲劇性神學，視為一個肢體和一部分，以至於當整個神學都是卑劣和虛假的，並包含虛構的神祇時，它的一部分存在於祭司的著作中，另一部分存在於詩人的詩歌中。它是否還有其他部分，這是另一個問題：現在，為了瓦羅（Varro）的劃分，我認為已經充分表明，城市神學和戲劇神學都屬於同一種公民神學。因此，由於兩者都具有相似的卑劣、荒謬、不配和虛假，真正的虔誠者絕不應從這兩者中的任何一個期望永生（vita aeterna）。
最後，瓦羅（Varro）本人也從人類的受孕開始，列舉並數算諸神，他從雅努斯（Janus）開始，將這一系列延伸到垂暮老人的死亡，並以尼尼亞（Nenia）女神結束了與人類自身相關的諸神，尼尼亞女神是在老年人的葬禮上被歌唱的；然後他開始展示其他諸神，這些神祇不屬於人類自身，而是屬於人類所擁有的事物，例如飲食和衣著，以及此生所需的一切，他在所有這些方面都表明了每個神祇的職責以及為何應該向每個神祇祈求；在所有這些勤勉中，他沒有展示或提及任何可以向其祈求永生（vita aeterna）的神祇，而這正是我們基督徒（Christiani）獨一無一的追求。那麼，誰會遲鈍到不明白這個人，藉由如此勤勉地闡述和揭示公民神學，並將其與那種神話的、不配的、可恥的神學作比較，證明其相似之處，並且充分清楚地教導神話神學是公民神學的一部分，其目的無非是為他所說的屬於哲學家的自然神學（naturalis theologia）在人們的心靈中開闢空間，其精微之處在於他譴責神話神學，卻不敢公開譴責公民神學，而是藉由揭露其可譴責之處來展示它，這樣，在那些正確理解者的判斷下，兩者都被拒絕，只剩下自然神學可供選擇？關於這一點，我們將在適當的時候，在真神（Dei ueri）的幫助下，更詳細地討論。
【第十章】然而，安奈烏斯·塞內卡（Annaeus Seneca），我們從一些跡象中發現他活躍於我們使徒（apostolorum）的時代，他所缺乏的自由，即不敢像公開譴責戲劇神學那樣公開譴責這種城市神學，並非完全沒有，而是在某種程度上存在。因為他在寫作時擁有這種自由，但在生活中卻沒有。因為在他撰寫的《反迷信論》（contra superstitiones）一書中，他自己比瓦羅（Varro）更為詳盡和激烈地譴責了這種公民神學和城市神學，而不是瓦羅所譴責的戲劇神學和神話神學。當他談到偶像時，他說：「他們將神聖的、不朽的、不可侵犯的神祇供奉在最卑賤、最不變的物質中，賦予他們人類、野獸和魚類的形體，有些甚至具有混合的性別和不同的身體；他們稱之為神祇，如果這些神祇突然獲得生命而出現，將會被視為怪物。」然後，過了一會兒，當他宣揚自然神學（theologian naturalem）並闡述了一些哲學家的觀點後，他向自己提出了一個問題，說：「此時有人會說：我會相信天和地是神，月亮之上還有其他神，月亮之下還有其他神嗎？我會忍受柏拉圖（Platonem）或逍遙學派的斯特拉托（Stratonem）嗎？他們一個創造了沒有身體的神，另一個創造了沒有靈魂（animo）的神？」對此他回答說：「那麼，你認為提圖斯·塔提烏斯（Titi Tatii）或羅慕路斯（Romuli）或圖盧斯·霍斯蒂利烏斯（Tulli Hostilii）的夢想更真實嗎？塔提烏斯供奉了克盧阿西娜（Cluacinam）女神，羅慕路斯供奉了皮庫斯（Picus）和提貝里努斯（Tiberinum），霍斯蒂利烏斯供奉了帕沃爾（Pauorem）和帕洛爾（Pallorem），這是人類最醜惡的情感，其中一個是心靈受驚的波動，另一個甚至不是身體的疾病，而是臉色。你寧願相信這些神祇並將他們接納到天上嗎？」至於那些殘酷而可恥的儀式，他寫得多麼自由啊！他說：「那個人自宮，這個人割傷自己的手臂。當他們懼怕憤怒的諸神時，他們如何才能贏得諸神的恩寵呢？如果諸神想要這樣，他們根本不應該以任何方式被崇拜。心智混亂、被驅逐出其本位的狂熱是如此之大，以至於諸神被取悅的方式，連最殘酷的人和傳說中的暴君都不會如此殘暴。暴君們肢解了一些人的肢體，但沒有人命令他們肢解自己的肢體。有些人為了君王的淫慾而被閹割；但沒有人奉主之命自殘，以至於不再是男人。他們在神廟中自相殘殺，以自己的傷口和鮮血來祈求。如果有人有閒暇觀察他們所做和所受的，他會發現這些行為對正直的人來說是如此不雅，對自由人來說是如此不配，對健康的人來說是如此不正常，以至於如果他們只是少數人發瘋，沒有人會懷疑他們是瘋子；現在，瘋狂者的群體卻成了健康的藉口。」
至於他所提到的在卡皮托利烏姆（Capitolium）經常發生的事情，他毫無畏懼地加以駁斥，誰會相信這些事不是由嘲笑者或瘋狂者所為呢？因為當他嘲笑埃及聖禮中奧西里斯（Osiris）的失而復得，以及隨之而來的巨大喜悅時，儘管他的失而復得是虛構的，但那些沒有失去也沒有找到任何東西的人卻真實地表達了那種悲傷和喜悅：「然而，」他說，「這種狂熱有其固定的時間。一年瘋狂一次是可以忍受的。我來到卡皮托利烏姆，我會為那種公開的瘋狂感到羞恥，那種虛妄的狂熱將其歸因於職責。有人向神祇報告名字，有人向朱庇特（Iovi）報告時間：有人是洗滌者，有人是塗油者，他們以空虛的手臂動作模仿塗油。有些婦女為朱諾（Iunoni）和密涅瓦（Mineruae）整理頭髮（她們站在離神廟很遠的地方，不僅僅是離雕像，像裝飾者一樣擺動手指），有些婦女拿著鏡子；有些人向神祇呼喚他們的保證人，有些人呈上訴狀並向他們解釋自己的案情。一位學識淵博的首席演員，一位年邁的長者，每天在卡皮托利烏姆表演啞劇，彷彿神祇樂於觀看，而人類卻已不再觀看。所有各行各業的工匠都在那裡為不朽的神祇服務。」過了一會兒，他說：「然而，這些人即使向神祇承諾的是多餘的服務，也不是卑劣或不光彩的。有些婦女坐在卡皮托利烏姆，認為自己被朱庇特所愛：即使是朱諾，如果你相信詩人的話，她是最憤怒的，她們也不會因對她的敬畏而感到害怕。」
瓦羅（Varro）沒有這種自由；他只敢譴責詩歌神學，卻不敢譴責公民神學，而塞內卡（Seneca）卻將其徹底批判。但如果我們注意真相，那些舉行這些儀式的神廟比那些虛構這些儀式的劇院更糟糕。因此，在公民神學的這些聖禮中，塞內卡這位智者寧願選擇在心靈的宗教中不持有這些，而是在行為中假裝。因為他說：「所有這些，智者都會遵守，如同法律所命令的，而非如同神祇所喜悅的。」過了一會兒，他說：「還有，我們將神祇的婚姻結合起來，而且甚至不是虔誠的，而是兄弟姐妹之間的！我們將貝羅娜（Bellonam）嫁給馬爾斯（Marti），維納斯（Venerem）嫁給伏爾坎（Vulcano），薩拉西亞（Salaciam）嫁給尼普頓（Neptuno）。然而，我們卻讓一些神祇保持單身，彷彿條件不足，特別是有些是寡婦，例如波普洛尼亞（Populonia）或富爾戈拉（Fulgora）和魯米娜（Rumina）女神；我並不奇怪她們沒有追求者。所有這些卑微的神祇群體，是漫長的歲月和漫長的迷信所累積的，他說，我們將崇拜他們，但要記住對他們的崇拜更多地是為了習俗，而不是為了實質。」因此，那些法律和習俗在公民神學中，並沒有設立神祇所喜悅或與實質相關的事物。但是，這位被哲學家們解放的人，然而，因為他是羅馬（Romani）顯赫的元老，他崇拜他所譴責的，實踐他所批評的，敬拜他所指責的；因為顯然哲學教導了他一些偉大的事，使他在世上不至於迷信，而是為了公民的法律和人類的習俗，他並非在劇院中扮演虛構的演員，而是在神廟中模仿；這更應受譴責，因為他所虛假扮演的，卻讓人民認為他是真實地在做；而演員在玩樂中更多的是取悅，而不是欺騙。
【第十一章】在這裡，他除了批評公民神學（civilis theologiae）的其他迷信之外，還批評了猶太人（Iudaeorum）的聖禮（sacramenta），特別是安息日（sabbata），他斷言他們無益地這樣做，因為他們每七天就浪費了生命中約七分之一的時間在閒置上，並且因不處理許多緊急事務而受損。然而，他當時不敢提及基督徒（Christianos），他們已經是猶太人的敵人，無論是褒是貶，以免讚揚他們而違背自己國家的古老習俗，或者批評他們而違背自己或許的意志（voluntatem）。至於那些猶太人，他說：「與此同時，這個邪惡民族的習俗已經如此盛行，以至於它已經被所有土地所接受；戰敗者卻給戰勝者制定了法律。」他說這些話時感到驚訝，卻不知道神聖的旨意（divinitus）正在發生什麼，他清楚地表達了他的觀點，表明他對那些聖禮的理性（ratione）有何看法。因為他說：「然而，他們知道自己儀式的緣由；大多數人做著他們不知道為何而做的事。」但是關於猶太人的聖禮，以及它們為何以及在何種程度上是藉由神聖權威（auctoritate diuina）設立的，以及後來在適當的時候，藉由同一權威，被那些已蒙啟示永生（vitae aeternae）奧秘的上帝子民（populo Dei）所廢除，我們在其他地方已經說過，特別是在我們反對摩尼教徒（Manichaeos）時，並且在這部作品中，我們將在更適當的地方討論。
【第十二章】現在，關於希臘人所說的三種神學：神話神學（mythicen）、自然神學（physicen）、政治神學（politicen），拉丁語則可稱為神話的（fabulosa）、自然的（naturalis）、公民的（civilis）。如果有人認為本書中已說明的內容不足以證明，無論是從神話神學（連那些崇拜眾多虛假神祇的人都極其自由地譴責它），還是從公民神學（它被證明是神話神學的一部分，而且公民神學本身也被發現與神話神學極為相似甚至更糟）中，都無法期望永生（aeterna vita），那麼他還可以參考前幾卷書中，特別是第四卷中，關於賜福之神（felicitatis datore Deo）的許多論述。因為如果幸福女神（dea felicitas）存在，那麼人類除了獻身於獨一的幸福之外，還能獻身於誰呢？然而，幸福不是女神，而是神的恩賜（munus dei）：那麼，我們這些以虔誠的愛德（pia caritate）愛慕永生（aeternam vitam）的人，除了獻身於賜予幸福的神（datori felicitatis）之外，還能獻身於誰呢？因為永生才是真實而完全的真福（beatitudo）。至於那些被這種公民神學所崇拜的神祇，他們以如此可恥的方式被崇拜，而且如果不是這樣被崇拜，他們會以更可恥的方式發怒，並因此承認自己是不潔的靈（spiritus inmundissimos），我想從已說明的內容來看，沒有人應該懷疑他們無法賜予幸福。再者，不能賜予幸福的，又如何能賜予永生呢？因為我們所說的永生，就是沒有終止的幸福。因為如果靈魂（anima）在永恆的刑罰中活著，那些不潔的靈也會因此受苦，那麼那更像是永恆的死亡，而不是生命。因為沒有比死亡不死的死亡更大更糟的死亡了。但是，由於靈魂的本性，藉由它被創造為不朽的，它不能沒有任何形式的生命，所以它最大的死亡就是在永恆的懲罰中與神的生命（vita Dei）分離。因此，只有那位賜予真正幸福的神，才能賜予永生，也就是沒有終止的幸福。既然那些被這種公民神學所崇拜的神祇，已被證明無法賜予幸福：那麼不僅是為了這些暫時和屬世的事物（我們在前面五卷書中已經證明了這一點），更重要的是為了死後將來的永生（我們在這一卷書中，甚至在他們的協助下也完成了這一點），他們都不應被崇拜。但是，由於古老習俗的力量根深蒂固，如果有人認為我對這種公民神學的拒絕和避免討論得不夠充分，那麼請他將注意力轉向另一卷書，那將在真神（Deo）的幫助下與本書結合。
奧古斯丁
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【第七卷】
網址：https://www.thelatinlibrary.com/augustine/civ7.shtml
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奧古斯丁《上帝之城》（DE CIVITATE DEI）第七卷
【序言】
我正努力拔除並根除那些與虔誠（pietatis）真理為敵的邪惡而古老的觀念，這些觀念因人類長期的錯誤而更深更牢固地植入黑暗的心靈中。我以我的能力，在真神（Deus）的恩典（gratiae）幫助下，與祂合作。那些更敏銳、更優秀的心靈，對他們而言，前幾卷書已經足夠有餘，他們應當耐心而平靜地容忍，並且為了他人，不要認為那些對他們而言已非必要的事是多餘的。這是一件極其重大的事，當真實而真正神聖的神性（diuinitas），儘管祂也為我們現在所承受的脆弱提供了必要的幫助，但祂被宣揚為應當被尋求和崇拜的，不是為了短暫的凡人生命，而是為了真福（beatam）的生命，而這真福的生命唯有永恆（aeterna）才是。
這種神性（diuinitatem），或者我姑且稱之為「神格」（deitatem）（因為我們的作者現在也不厭倦使用這個詞，以便更精確地從希臘語中翻譯他們所稱的 *theo/thta），這種神性或神格，並不存在於他們所謂的公民神學（theologia ciuilem）中，這神學由馬庫斯·瓦羅（Marcus Varro）在十六卷書中闡述。也就是說，藉由崇拜那些由城市所設立、並以特定方式崇拜的神祇，無法達到永生（aeternae vitae）的真福（felicitatem）。如果第六卷書，我們最近剛完成的，尚未說服任何人，那麼當他讀完這一卷書後，他將不會再有任何關於這個問題需要解決的疑問。因為有可能有人會認為，至少那些瓦羅在最後一卷書中收錄的精選而主要的神祇，我們對他們談論得不多，或許值得為永恆的真福（beatam），而這真福唯有永恆，而崇拜。關於這一點，我不會說特土良（Tertullianus）或許比真實更為幽默的話：「如果神祇像洋蔥一樣被挑選，那麼其餘的當然會被判斷為不合格。」我不是這個意思：因為我看到即使是從精選者中，也會選出一些人來做更重大、更傑出的事，就像在軍隊中，當新兵被選中後，也會從中選出一些人來執行更重要的軍事任務；當教會（ecclesia）選出那些將成為領袖的人時，其餘的人當然不會被拒絕，因為所有良善的信徒都理應被稱為精選者。在建築中，角石被選中，而其餘的石頭則被分配到建築的其他部分，並未被拒絕。葡萄被選來食用，而我們留下來釀酒的葡萄並未被拒絕。無需多說，事情很明顯。因此，並非因為神祇是從眾多神祇中選出的一些精選者，撰寫者、他們的崇拜者或神祇本身就應受責備，而是應當注意這些神祇是誰，以及他們似乎是為了什麼目的而被選中的。
【第二章】瓦羅（Varro）確實在一本書中推薦了這些精選的神祇：雅努斯（Janus）、朱庇特（Jupiter）、薩圖恩（Saturn）、格尼烏斯（Genius）、墨丘利（Mercury）、阿波羅（Apollo）、馬爾斯（Mars）、伏爾坎（Vulcan）、尼普頓（Neptune）、索爾（Sol）、奧爾庫斯（Orcus）、利伯父神（Liber pater）、泰盧斯（Tellus）、刻瑞斯（Ceres）、朱諾（Juno）、露娜（Luna）、黛安娜（Diana）、密涅瓦（Minerva）、維納斯（Venus）、維斯塔（Vesta）；在所有這些神祇中，大約有二十位，其中十二位是男性，八位是女性。這些神祇是否因為在世界上有更重要的管理職責而被選中，還是因為他們更為人所知，並得到了更多的崇拜？如果是因為他們在世界上管理著更重要的事務，那麼我們就不應該在那些彷彿是平民神祇的眾多神祇中找到他們，那些神祇被分配到微不足道的工作。因為雅努斯（Ianus）本人，當懷孕開始時，所有那些微不足道的工作都從那裡開始，被分配給微不足道的神祇，他藉由接受精子而打開了通道。那裡還有薩圖恩（Saturn），因為精子本身；那裡有利伯（Liber），他藉由射出精子而解放了男性；那裡有利伯拉（Libera），他們也認為她是維納斯（Venerem），她也給予女性同樣的恩惠，讓她也能藉由射出精子而
【第三章】那麼，究竟是什麼原因驅使這麼多「精選之神」（selectos deos）去執行這些微不足道的工作，以至於他們在這種慷慨的分配中，竟被那些名不見經傳的維圖努斯（Vitumus）和森提努斯（Sentinus）超越了呢？因為「精選之神」雅努斯（Ianus）為種子提供入口，如同門戶；「精選之神」薩圖努斯（Saturnus）提供種子本身；「精選之神」利伯（Liber）為男性提供種子的排出；利伯拉（Libera），即刻瑞斯（Ceres）或維納斯（Venus），為女性提供同樣的排出；「精選之神」朱諾（Iuno），而且她並非獨自一人，而是與朱庇特（Iuppiter）的女兒美娜（Mena）一同，為受孕之物的成長提供月經流量：而默默無聞、地位低下的維圖努斯提供生命；默默無聞、地位低下的森提努斯提供感覺；這兩者比那些事物更為優越，正如生命和感覺本身在理解力（intellectu）和理性（ratione）上超越了它們。因為，那些能推理和理解的事物，顯然比那些沒有理解力與理性，像牲畜一樣生活和感覺的事物更為優越：同樣，那些被賦予生命和感覺的事物，理所當然地優於那些既無生命也無感覺的事物。因此，在「精選之神」中，賦予生命的維圖努斯和賦予感覺的森提努斯，理應比接納種子的雅努斯、給予或播撒種子的薩圖努斯，以及激發或排出種子的利伯和利伯拉更受重視；這些種子若未能達到生命和感覺，則不值得思考，而這些恩賜（munera）並非由「精選之神」所賜，而是由某些不為人知、因地位低於這些神而被忽視的神所賜。
如果有人回答說，雅努斯擁有所有開端（initiorum）的權能，因此將受孕的開啟歸於他並非不當；薩圖努斯擁有所有種子的權能，因此人類的播種也無法脫離他的作用；利伯和利伯拉擁有排出所有種子的權能，因此他們也掌管與人類繁衍相關的事務；朱諾擁有所有淨化和生育的權能，因此她也負責女性的淨化和人類的生育：那麼，請他們回答關於維圖努斯和森提努斯的問題，他們是否也認為這兩位神擁有所有生命和感覺的權能。如果他們承認，就請注意他們將把這兩位神置於何等崇高的地位。因為種子在地上生長，來自大地；而他們甚至認為星辰之神也擁有生命和感覺。但如果他們說，維圖努斯和森提努斯只被賦予了那些在肉體中活躍並輔助感覺的事物：那麼，那位使萬物活著並感覺的神，為何不也為肉體提供生命和感覺，以其普遍的作為將這恩賜（munus）也賦予生育呢？這樣一來，維圖努斯和森提努斯又有何用呢？如果那位普遍掌管生命和感覺的神，將這些肉體上最末端、最底層的事務委託給這些如同僕役的神：難道那些「精選之神」竟如此缺乏僕從，以至於找不到可以委託這些事務的對象，反而必須以其全部的尊貴，與那些地位低下的神一同工作嗎？「精選之神」朱諾，這位女王，「朱庇特的姊妹與妻子」；然而她卻是孩童的引路者（Iterduca），與地位極低的女神阿貝奧娜（Abeona）和阿德奧娜（Adeona）一同工作。他們還在那裡安置了心智女神（Mentem deam），她使孩童擁有良好的心智（bonam mentem），但這位女神卻未被列入「精選之神」之中，彷彿沒有什麼比這更大的恩賜（munus）可以賦予人類；然而朱諾卻被列入，因為她是引路者（Iterduca）和歸家者（Domiduca），彷彿如果沒有良好的心智，旅行和歸家又有何益處呢？而這些「精選之神」的選拔者，卻沒有將這位掌管心智恩賜的女神列入「精選之神」之列。這位女神理應比密涅瓦（Minerua）更受推崇，因為他們透過這些微不足道的孩童工作，將記憶歸於密涅瓦。誰會懷疑擁有良好的心智遠比擁有再巨大的記憶更好呢？因為沒有人擁有良好的心智卻是邪惡的；然而有些極其邪惡的人卻擁有驚人的記憶，他們越是無法忘記自己邪惡的念頭，就越是邪惡。然而密涅瓦卻在「精選之神」之列；而心智女神卻被卑微的群眾所掩蓋。關於美德女神（Virtute）我該說什麼呢？關於幸福女神（Felicitate）呢？關於她們，我們在第四卷中已經說了很多；儘管他們擁有這些女神，卻不願在「精選之神」中給予她們任何位置，反而給了瑪爾斯（Mars）和奧爾庫斯（Orcus），一位是死亡的製造者，另一位是死亡的接收者。
因此，當我們看到在這些微不足道、被細緻地分配給眾多神祇的工作中，連「精選之神」也如同元老院與平民一同勞作，並且發現某些根本不被認為是「精選之神」的神祇，所掌管的事務遠比那些被稱為「精選之神」的更為重大和優良時：剩下的結論就是，他們之所以被稱為「精選之神」和主要神祇，並非因為他們在世間有更卓越的職責，而是因為他們碰巧更為人所知。因此，瓦羅（Varro）本人也說，某些父神和母神，就像人類一樣，也遭遇了默默無聞。如果幸福女神（Felicitas）或許不應被列入「精選之神」之列，是因為她們並非憑藉功績，而是偶然獲得了這種尊貴：那麼至少應該將福爾圖娜（Fortuna）置於這些神之中，或者說置於他們之上，因為他們說這位女神並非依據理性的安排，而是隨機地將她的恩賜（dona）賦予每個人。這位女神理應在「精選之神」中佔據首位，因為她最能展現其權能；當我們看到這些神並非憑藉卓越的美德（virtute），也非憑藉理性的幸福（felicitate），而是憑藉隨機的、正如他們的崇拜者所認為的福爾圖娜的權能而被選中。因為雄辯的薩盧斯特（Sallustius）或許也注意到了這些神，當他說：「但事實上，福爾圖娜主宰一切；她隨心所欲地使萬物顯赫或默默無聞，而非依據真理（vero）。」因為他們無法找到原因，為何維納斯（Venus）受人頌揚而美德（Virtus）卻默默無聞，儘管兩者的神性都受到這些人的崇拜，且其功績不可同日而語。或者，如果維納斯因更多人追求而值得顯赫，因為追求維納斯的人比追求美德的人更多：那麼為何密涅瓦（Minerua）受人頌揚而財富女神（Pecunia）卻默默無聞呢？儘管在人類中，貪婪比技藝更能吸引人，而且在那些技藝精湛的人中，也很少能找到不將自己的技藝以金錢報酬出售的人，而且人們總是更看重為了某事而做的事物，而不是為了其他事而做的事物。因此，如果這種神的選擇是出於愚昧大眾的判斷，為何財富女神沒有被置於密涅瓦之上，儘管許多工匠都是為了金錢而工作？但如果這是少數智者的區分，為何美德沒有被置於維納斯之上，儘管理性（ratio）遠遠地推崇美德？至少，正如我所說，福爾圖娜本身，正如那些極力推崇她的人所認為的，主宰一切，並隨心所欲地使萬物顯赫或默默無聞，而非依據真理（vero），如果她對神祇也如此有權能，以其隨意的判斷來頌揚她所願的，並使她所願的默默無聞，那麼她理應在「精選之神」中佔據首位，因為她對神祇也擁有如此卓越的權能。難道她無法在那裡，除了她自己，福爾圖娜本身也必須被認為是遭遇了不幸嗎？那麼她就與自己為敵了，她使他人顯赫，自己卻未被顯赫。
【第四章】然而，任何追求尊貴和聲望的人，都會向這些「精選之神」道賀，並稱他們為幸運的，如果他沒有看到他們被選中是為了遭受侮辱而非榮譽的話。因為那最低下的群眾，其默默無聞本身保護了他們，使他們免於遭受指責。當我們看到他們被人類意見的虛構劃分了工作，如同收取稅款的小吏，或如同銀匠街上的工匠，一個小器皿要經過許多工匠之手才能完成，儘管一個完美的工匠就能完成時，我們確實會嘲笑。但人們認為，除了讓每個人迅速而輕鬆地學會單一的技藝部分，別無他法來照顧眾多的勞動者，以免所有人都被迫在單一技藝上遲緩而艱難地達到完美。然而，幾乎找不到任何非「精選之神」的神祇，其名聲因某種罪行而聲名狼藉；但幾乎沒有任何「精選之神」不曾遭受顯著的侮辱。那些神降格去執行這些卑微的工作，而這些神卻沒有涉足那些崇高的罪行。關於雅努斯（Ianus），我確實不容易想到任何與恥辱相關的事情。或許他就是這樣的人，生活得更為清白，遠離罪行和惡行。他仁慈地接納了逃亡的薩圖努斯（Saturnus）；他與這位客人分享了王國，以至於他們各自建立了城市，雅努斯建立了雅尼庫勒姆（Ianiculum），薩圖努斯建立了薩圖尼亞（Saturnia）。但這些在神祇崇拜中追求一切不名譽的人，對於那些他們發現生活較不敗壞的神，卻以其雕像的怪異醜陋來玷污他們，有時將他塑造成雙面，有時甚至四面，如同雙生子。難道他們是想說，既然許多「精選之神」因犯下可恥之事而失去了顏面，那麼這位越是清白，就越顯得面目眾多嗎？
【第五章】然而，我們寧可聽聽他們對這些神祇的「物理學解釋」（interpretationes physicas），他們試圖以一種「更深奧的學說」（altioris doctrinae）來掩飾其可悲錯誤的醜陋。首先，瓦羅（Varro）如此推崇這些解釋，他說古人創造了神祇的雕像、標誌和裝飾，那些進入「學說的奧秘」（doctrinae mysteria）的人，當他們用眼睛觀察這些時，就能用心靈看見「世界之靈」（animam mundi）及其各部分，即「真正的神」（deos ueros）；那些將神祇雕像塑造成人形的人，似乎是遵循了這樣一個原則：凡人身體中的靈魂（animus），與不朽的靈魂（animus）最為相似；這就像放置器皿來標記神祇，在利伯（Liber）的神殿中放置一個酒壺（oenophorum），它象徵著酒，透過所包含之物來指代被包含之物；同樣，透過具有人形的雕像，來象徵「理性靈魂」（animam rationalem），因為這種本性（natura）通常被包含在其中，如同器皿，而他們認為神祇就是這種本性，或這些神祇就是這種本性。這些就是這位博學之人所深入探究的「學說的奧秘」（mysteria doctrinae），他從中將這些事物帶到光明之中。
但是，哦，最敏銳的人啊，難道你在這些「學說的奧秘」中，失去了那種讓你清醒地認為，那些最初為民眾設立雕像的人，既消除了公民的恐懼，又增加了他們的錯誤，而且古羅馬人在沒有雕像的情況下更為純潔地崇拜神祇的智慧（prudentiam）嗎？因為正是這些人成為你的權威，使你敢於對後來的羅馬人說出這些話。因為如果那些最古老的人也崇拜雕像，或許你會因恐懼而沉默，壓制所有關於不設立雕像的觀點，儘管這些觀點是真實的，並會更為誇張和高傲地宣揚這些「學說的奧秘」，以這種有害而虛妄的虛構。然而，你那如此博學而聰慧的靈魂（anima tua）（我們為此深感悲痛），卻無法透過這些「學說的奧秘」達到其神（Deum suum），即創造它的神，而非與它一同被創造的神，也不是它的部分，而是它的受造物，也不是萬物的靈魂，而是創造所有靈魂的神，唯有祂的「內在光照」（illustrante）才能使靈魂獲得「真福」（beata），如果它不忘恩負義於祂的「恩典」（gratiae）的話。
然而，這些「學說的奧秘」究竟是怎樣的，以及它們應被如何看待，接下來的內容將會揭示。這位博學之人暫時承認「世界之靈」（animam mundi）及其各部分是「真正的神」（ueros deos）；由此可知，他的整個神學，即他極力推崇的「自然神學」（theologian naturalem），只能延伸到「理性靈魂」（animae rationalis）的本性。因為他在這本關於「精選之神」的最後一本書中，對「自然神學」的預先論述極少；我們將在其中看到，他是否能透過「物理學解釋」（interpretationes physiologicas）將這種「公民神學」（ciuilem）歸結為「自然神學」。如果他能做到，那麼整個神學都將是「自然神學」：那麼，為何需要如此費心將「公民神學」與之區分開來呢？但如果它們是正確區分開來的：既然連他所喜歡的「自然神學」也不是真實的（因為它只達到靈魂，而沒有達到創造靈魂的「真神」（uerum Deum）），那麼這種「公民神學」就更為卑劣和虛假了，它主要關注身體的本性，正如其解釋本身，其中有些必要的我必須提及，它們將以其極致的精確和闡明來證明這一點。
【第六章】因此，瓦羅（Varro）在預先論述「自然神學」（naturali theologia）時說，他認為神（Deum）是「世界之靈」（animam mundi），希臘人稱之為 *ko/smon，而這個世界本身就是神；但就像一個智慧的人，雖然由身體和靈魂（animo）組成，卻因靈魂而被稱為智慧的，同樣，世界被稱為神，是因其靈魂，儘管它由靈魂和身體組成。在這裡，他似乎以某種方式承認了「獨一真神」（unum Deum）；但為了引入更多的神，他補充說世界分為兩部分，即天和地；而天又分為兩部分，即以太（aethera）和空氣（aera）；地則分為水和土；其中最高的是以太，其次是空氣，第三是水，最底層是土；所有這四個部分都充滿了靈魂（animarum），在以太和空氣中是不朽的靈魂，在水和土中是凡人的靈魂。從天體的最高環繞到月亮的環繞，以太中的靈魂是星辰，這些天上的神祇不僅被理解為存在，而且被看見；而在月亮的軌道與雲層和風的頂峰之間，是空氣中的靈魂，但這些靈魂只能用心靈（animo）看見，而不能用眼睛看見，它們被稱為英雄（heroas）、家神（lares）和精靈（genios）。這顯然是他在這段預先論述中簡要提出的「自然神學」（theologia naturalis），它不僅受到這位哲學家的喜愛，也受到許多哲學家的喜愛；關於這一點，當我藉助「真神」（Deo uero）的力量，完成關於「公民神學」（ciuili）中與「精選之神」（deos selectos）相關的剩餘部分時，將會更詳細地討論。
【第七章】那麼，雅努斯（Ianus），我從他開始探討，他究竟是誰呢？答案是：「他是世界（Mundus）。」這確實是一個簡潔而明確的回答。那麼，為何事物的開端（initia）歸於他，而終結（fines）卻歸於另一位他們稱為特爾米努斯（Terminum）的神呢？因為開端和終結，他們將兩個月獻給這兩位神，除了那十個月，其中三月（Martius）是直到十二月（Decembrem）的開端，一月（Ianuarium）獻給雅努斯，二月（Februarium）獻給特爾米努斯。因此，他們說特爾米納利亞節（Terminalia）在二月舉行，那時會舉行淨化儀式，他們稱之為費布魯姆（Februm），月份的名字也由此而來。難道世界（mundus），即雅努斯，只掌管事物的開端，而不掌管終結，以至於需要另一位神來掌管終結嗎？難道他們不承認，所有他們說在這個世界中發生的事，也都在這個世界中終結嗎？這種虛妄是什麼呢？在工作上給予他一半的權能，在雕像上卻給予他雙重的面孔？如果他們將雅努斯和特爾米努斯視為同一位神，並將一張臉賦予開端，另一張臉賦予終結，難道這不是對這位雙面神更為優雅的解釋嗎？因為行事者必須同時關注兩者；在所有行動中，不回顧開端的人，就無法預見終結。因此，回顧的記憶必須與預見的意圖相連結；因為如果一個人忘記了自己所開始的，他將無法找到如何終結。如果他們認為「真福」（beatam）的生命在這個世界中開始，而在世界之外完成，因此只將開端（initiorum）的權能歸於雅努斯，即世界：那麼他們理應將特爾米努斯置於他之上，並且不將他排除在「精選之神」（diis selectis）之外。儘管即使現在，當這兩位神處理時間事物的開端和終結時，特爾米努斯也應獲得更多的榮譽。因為當事物完成時，喜悅更大；而開始的事務則充滿憂慮，直到它們達到終結，而開始某事的人最渴望、最專注、最期待、最盼望的正是這個終結，除非事情終結，否則他不會歡欣鼓舞。
【第八章】現在，讓我們來看看雙面雕像的解釋。他們說他有兩張臉，一張朝前，一張朝後，因為我們張開嘴巴時的開口，似乎與世界相似；因此希臘人稱上顎為 *ou)rano\n，而且有些人說，拉丁詩人稱上顎為「天」（caelum），從這個嘴巴的開口，向外通向牙齒，向內通向喉嚨。看哪，世界竟因我們上顎的希臘語或詩意名稱而被引導至此。然而，這與靈魂（animam）有何關係？與「永恆生命」（uitam aeternam）有何關係？這位神祇難道只因唾液而受崇拜嗎？唾液一部分被吞嚥，一部分被吐出，在上顎的天空下，兩扇門都敞開著。還有什麼比這更荒謬的呢？在世界本身中找不到兩扇相對的門，透過它們可以讓某些東西進入或排出，卻要從我們沒有世界相似之處的嘴巴和喉嚨中，為雅努斯（Ianus）構建一個世界的雕像，只因為上顎，而雅努斯也沒有上顎的相似之處？當他們將他塑造成四面神，並稱他為「雙生雅努斯」（Ianum geminum）時，他們將此解釋為世界的四個部分，彷彿世界像雅努斯透過所有面孔一樣，向外觀看。再者，如果雅努斯是世界，而世界由四個部分組成，那麼雙面雅努斯的雕像就是錯誤的；或者，如果它是真實的，因為整個世界通常也以東方和西方來理解，那麼，當我們稱呼另外兩個部分為北方和南方時，難道會有人像他們稱四面神為「雙生雅努斯」一樣，稱世界為「雙生世界」嗎？他們根本無法解釋四扇向進出者敞開的門，以比擬世界，就像他們至少在人的嘴巴中找到了關於雙面神的說法一樣，除非海王星（Neptunus）或許會來幫助，並遞上一條魚，除了嘴巴和喉嚨的開口，魚還有左右兩側的鰓。然而，這種虛妄透過這麼多門，沒有一個靈魂（anima）能逃脫，除非它聽到真理（ueritatem）說：「我就是門。」
【第九章】至於朱庇特（Iuppiter），他們希望我們如何理解他，請他們解釋。「他們說，他是一位神，擁有在世界中使萬物發生的原因（causarum）的權能。」這有多麼偉大，維吉爾（Vergilii）那句最著名的詩句可以證明：「幸運的人，能夠認識事物的起因（causas）。」但為何雅努斯（Ianus）被置於他之上呢？這位最敏銳、最博學的人應該回答我們。「他說，因為雅努斯掌管開端（prima），朱庇特掌管終極（summa）。因此，朱庇特理所當然地被視為萬物之王。因為開端被終極所超越，儘管開端在時間上先行，但終極在尊貴上超越。」但如果這是指事物的開端和終極，那麼這話說得對；就像行動的開端是出發，終極是到達；學習的開端是開始學習，終極是領悟學說；所有事物都是如此，開端是起始，終極是完成。但這個問題已經在雅努斯和特爾米努斯之間討論過了。然而，歸於朱庇特的原因（causae）是「致效因」（efficientia），而非「結果」（effecta）；而且它們絕不可能在時間上被已發生的事物或事物的開端所超越。因為致效因（res quae facit）總是先於被致效因（illa quae fit）。因此，如果事物的開端歸於雅努斯，這並不意味著它們先於歸於朱庇特的致效因。因為正如沒有事物會發生，也沒有事物會開始發生，除非有致效因先行。
如果人們稱這位掌管所有受造本性（naturarum）和自然事物（naturaliumque rerum）之所有原因（causae）的神為朱庇特，並以如此侮辱和邪惡的指控來崇拜他，那麼他們所犯的褻瀆罪（sacrilegio）比完全不相信有神更為可憎。因此，對他們來說，最好是稱呼另一位神為朱庇特，一位配得上那些卑鄙和可恥的榮譽的神，並以虛假的虛構來取代他，以便他們可以褻瀆他（就像薩圖努斯（Saturnus）被石頭取代，他吞食石頭而非兒子一樣），而不是稱這位神為朱庇特，既是雷神又是通姦者，既統治整個世界又沉溺於如此多的淫亂，既擁有所有本性（naturarum）和自然事物（naturaliumque rerum）的最高原因（causas summas），卻沒有自己的「美善原因」（bonas causas）。
接著我問，如果雅努斯是世界，那麼他們將朱庇特置於神祇中的何處呢？因為這位哲學家將「世界之靈」（animam mundi）及其各部分定義為「真正的神」（ueros deos）；因此，任何不屬於此的，根據他們，就不是「真正的神」。那麼，他們是否會說朱庇特是「世界之靈」（animam mundi），而雅努斯是世界的身體，即這個可見的世界呢？如果他們這樣說，那麼他們就無法稱雅努斯為神，因為世界的身體，即使根據他們自己，也不是神，而是「世界之靈」及其各部分。因此，他本人最清楚地說，他認為神是「世界之靈」，而這個世界本身就是神；但就像一個智慧的人，雖然由靈魂（animo）和身體組成，卻因靈魂而被稱為智慧的，同樣，世界被稱為神，是因其靈魂，儘管它由靈魂和身體組成。因此，只有世界的身體不是神，而是只有它的靈魂，或者身體和靈魂同時存在，但神性並非來自身體，而是來自靈魂。所以，如果雅努斯是世界，而雅努斯是神，那麼他們是否會說朱庇特是雅努斯的一部分，以便他也能成為神呢？因為他們更傾向於將一切歸於朱庇特；因此有：「萬物充滿朱庇特。」所以，朱庇特，作為神，尤其是眾神之王，他們只能認為他是世界，以便他能根據他們所說的，統治其他神祇的各部分。瓦羅（Varro）在另一本關於神祇崇拜的書中，也解釋了瓦萊里烏斯·索拉努斯（Valerius Soranus）的某些詩句，這些詩句支持這個觀點；這些詩句是：「全能的朱庇特，諸王、萬物和眾神之父，眾神之母，獨一之神，亦是萬有。」在同一本書中，這些詩句被解釋為：當他們認為男性是排出種子者，女性是接受種子者，而朱庇特是世界，他從自身排出並接收所有種子時：「他說，索拉努斯寫下『朱庇特是父也是母』是有原因的；同樣，『獨一之神，亦是萬有』也是有原因的；因為世界是獨一的，而萬物都在這獨一之中。」
【第十章】既然雅努斯（Ianus）是世界，朱庇特（Iuppiter）也是世界，而世界是獨一的，那麼為何雅努斯和朱庇特是兩位神呢？為何他們有各自的神殿、各自的祭壇、不同的聖禮（sacra）和不同的雕像呢？如果這是因為開端（primordiorum）的權能與原因（causarum）的權能不同，前者歸於雅努斯，後者歸於朱庇特：難道如果一個人對不同的事物擁有兩種權能或兩種技藝，就因為每種權能或技藝的力量不同，而稱他為兩位法官或兩位工匠嗎？同樣，獨一的「神」（Deus）既然擁有開端（primordiorum）的權能，也擁有原因（causarum）的權能，難道就因為開端和原因（causae）是兩回事，就必須認為祂是兩位神嗎？如果他們認為這是合理的，那麼他們也應該說朱庇特是許多神，就像他們因其眾多權能而給予他許多別名一樣，因為那些別名所依據的事物是眾多而不同的，我只舉幾個例子。
【第十一章】他們稱他為勝利者（Victor）、不敗者（Inuictus）、施助者（Opitulus）、推動者（Inpulsor）、穩定者（Stator）、百足者（Centumpeda）、仰臥者（Supinalis）、橫樑（Tigillum）、滋養者（Almus）、乳房者（Ruminus），以及其他許多難以一一列舉的稱號。這些別名是因其不同的原因（causas）和權能（potestates）而賦予獨一之神（uni deo）的，但他們並沒有因此而強迫他成為許多神：因為他戰勝一切，不被任何人戰勝，他幫助有需要的人，他有推動、建立、穩定、使人仰臥的權能，他像橫樑一樣支撐和維持世界，他滋養萬物，他用乳房（ruma），即乳頭，餵養動物。在這些稱號中，我們注意到有些是偉大的，有些是微小的；然而，據說獨一之神（unus）卻能同時完成這兩者。我認為事物的起因（causas rerum）和開端（primordia）彼此之間更為接近，而他們卻因此將獨一的世界（unum mundum）視為兩位神，即朱庇特（Iouem）和雅努斯（Ianum），而不是將支撐世界和餵養動物的權能分開；然而，即使是這兩項在力量和尊貴上相距甚遠的工作，也沒有迫使他們成為兩位神；而是獨一的朱庇特因前者被稱為橫樑（Tigillus），因後者被稱為乳房者（Ruminus）。我不想說，為哺乳動物提供乳房可能更適合朱諾（Iunonem）而非朱庇特，尤其是在還有乳房女神（diua Rumina）的情況下，她可以在這項工作中提供幫助或服務。因為我認為可以回答說，朱諾本身不過是朱庇特，根據瓦萊里烏斯·索拉努斯（Valerii Sorani）的那些詩句，其中說道：「全能的朱庇特，諸王、萬物和眾神之父，眾神之母。」那麼，為何他也被稱為乳房者（Ruminus）呢？或許更仔細探究，他本身就是那位乳房女神（diua Rumina）呢？因為如果神祇的威嚴（maiestate deorum）被認為不適合讓一根麥穗的照護，一部分歸於莖節，一部分歸於麥殼：那麼，讓一件最卑微的事物，即動物透過乳房被餵養，由兩位神祇的權能來照護，其中一位是朱庇特，萬物之王，而且他這樣做不是與他的妻子，而是與某位不知名的乳房女神，這豈不是更不合適嗎？除非他本身就是那位乳房女神；乳房者（Ruminus）或許是為了哺乳的雄性，乳房女神（Rumina）是為了雌性。我本來會說他們不願給朱庇特一個女性化的名字，如果不是在那些詩句中說到「父也是母」，而且我在他的其他別名中讀到，他也被稱為財富女神（Pecunia），這位女神我們在那些小神中發現，並在第四卷中提及。但既然男性和女性都擁有財富，為何他沒有被稱為財富神（Pecunius）和財富女神（Pecunia），就像乳房者（Ruminus）和乳房女神（Rumina）一樣，這就由他們自己去判斷了。
【第十二章】他們對這個名字的解釋多麼優雅啊！「他說，他被稱為財富女神（Pecunia），因為萬物都屬於他。」哦，神聖之名多麼偉大的解釋啊！不，事實上，那位萬物所屬的神，卻被最卑賤、最侮辱性地稱為財富女神（Pecunia）。因為在天地之間所包含的一切事物中，金錢在所有被人類以金錢之名擁有的事物中算什麼呢？但顯然，是貪婪將這個名字賦予了朱庇特（Ioui），以至於任何愛錢的人，似乎不是愛任何一位神，而是愛萬物之王本身。然而，如果他被稱為財富（diuitiae），那將是截然不同的。因為財富（diuitiae）與金錢（pecunia）是兩回事。我們稱智慧的、公義的、善良的人為富有的，即使他們沒有錢或錢很少；因為他們更富有美德（uirtutibus），透過這些美德，即使在身體必需品方面，他們也滿足於現有的：而貪婪的窮人，總是渴望和匱乏；無論他們擁有多麼巨大的財富，在任何數量的豐盛中，他們都無法不匱乏。我們也正確地稱「真神」（Deum ipsum uerum）為富有的，但不是因為金錢，而是因為全能。因此，有錢人也被稱為富有的；但如果他們貪婪，內心卻是貧乏的：同樣，缺乏金錢的人被稱為貧窮的；但如果他們智慧，內心卻是富有的。那麼，這種神學對於智者來說應該是怎樣的呢？眾神之王竟被賦予了一個「沒有智者會貪戀」的事物的名字？如果透過這種學說，能夠有益地學習到與「永恆生命」（uitam aeternam）相關的事物，那麼世界統治者之神，被他們稱為「智慧」（Sapientia）而非「財富女神」（Pecunia），豈不是更容易嗎？因為對智慧的愛能潔淨貪婪的污穢，也就是潔淨對金錢的愛！
【第十三章】但關於這位朱庇特（Ioue）還有什麼可多說的呢？或許其他神祇都應歸於他，以使眾多神祇的觀念變得空洞，因為他本身就是所有神祇，無論是當他們被視為他的部分或權能，還是當他們認為靈魂（animae）的力量遍布萬物，從這個可見世界所組成的巨大實體各部分，以及自然（naturae）的多重管理中，獲得了許多神祇的名稱？那麼薩圖努斯（Saturnus）又是什麼呢？「他說，他是主要神祇之一，掌管所有播種。」難道瓦萊里烏斯·索拉努斯（Valerii Sorani）那些詩句的解釋不是說，朱庇特是世界，他從自身排出並接收所有種子嗎？那麼，他就是掌管所有播種的神。精靈（
【第十五章】除非那些星星就是他們以其名字命名的神祇。他們稱某顆星為墨丘利（Mercurius），某顆為馬爾斯（Mars）。但那裡也有他們稱為朱庇特（Iuppiter）的星，然而世界卻是朱庇特的；那裡也有他們稱為薩圖恩（Saturnus）的星，但他們卻額外賦予他巨大的本體/本質（substantia），即所有種子（semina）的本體/本質；那裡還有最明亮的一顆，他們稱之為維納斯（Venus），然而他們又認為維納斯就是月亮（Luna）；儘管關於那顆最閃耀的星，朱諾（Iuno）和維納斯之間爭論不休，如同爭奪金蘋果一般。因為有些人說路西法（Lucifer）是維納斯的星，有些人說是朱諾的；但通常維納斯獲勝。因為絕大多數人將那顆星歸於維納斯，以至於幾乎找不到任何持不同意見的人。然而，當他們說朱庇特是萬神之王時，誰不會嘲笑他的星辰卻被維納斯的星辰如此超越其光芒呢？朱庇特的星辰本應比其他星辰更為閃耀，正如他本人更為強大一樣。他們回答說，之所以看起來如此，是因為那顆被認為較暗的星辰位置更高，離地球更遠。那麼，如果更高的位置配得上更大的尊嚴，為何薩圖恩在朱庇特之上呢？難道那將朱庇特立為王的虛妄神話，無法達到星辰之境，而薩圖恩在自己的王國和卡皮托利烏姆（Capitolium）都未能做到的事，卻至少被允許在天上獲得嗎？為何雅努斯（Ianus）沒有獲得任何星辰呢？如果【因為】他是世界，萬物都在他之中：那麼朱庇特也是世界，卻有自己的星辰。難道這位神祇只是盡其所能地為自己辯護，用地上眾多的面孔來彌補他在星辰中沒有一顆星辰的缺憾嗎？再者，如果他們僅僅因為星辰而將墨丘利和馬爾斯視為世界的組成部分，以便將他們視為神祇，因為言語和戰爭顯然不是世界的組成部分，而是人類的行為：那麼為何他們不為白羊座（Aries）、金牛座（Taurus）、巨蟹座（Cancer）、天蠍座（Scorpio）以及其他類似的星座設立祭壇、舉行聖禮（sacra）、建造神廟呢？這些星座被視為天上的標誌，並非由單一星辰組成，而是由多顆星辰組成，據說它們位於這些星辰之上，在最高的天空中，那裡穩定的運動為星辰提供了不變的軌跡，然而他們卻沒有將這些星座視為神祇，我不是說在那些被選出的神祇之中，甚至在那些所謂的平民神祇之中也沒有？
【第十六章】儘管他們希望阿波羅（Apollo）是預言家和醫者，但為了將他安置在世界的某個部分，他們也說他就是太陽（Sol），而他的妹妹黛安娜（Diana）同樣是月亮（Luna）和道路的守護者（因此他們也認為她是貞女，因為道路不生產任何東西），因此兩者都持有弓箭，因為這兩顆星辰從天上將光線延伸到地上。他們認為伏爾坎（Vulcanus）是世界的火，尼普頓（Neptunus）是世界的水，冥王（Dis Pater），也就是奧庫斯（Orcus），是世界的地下和最低部分。他們將利伯（Liber）和刻瑞斯（Ceres）置於種子之上，前者掌管雄性種子，後者掌管雌性種子；或者前者掌管液體，後者掌管種子的乾燥。而這一切當然都歸結於世界，也就是朱庇特，他之所以被稱為「生殖者與孕育者」（progenitor genetrixque），是因為他從自身發出並接收所有種子。既然他們甚至將大母神（Mater Magna）視為刻瑞斯，並說她就是大地（terra），他們也說她是朱諾，因此將次要的事物原因歸於她，儘管朱庇特被稱為「眾神之父與母」（progenitor genetrixque deum），因為在他們看來，整個世界就是朱庇特。他們甚至將密涅瓦（Minerva）視為最高的天空，或者甚至是月亮，因為他們將她置於人類技藝之上，卻找不到一顆星辰來安置她。他們也認為維斯塔（Vesta）是眾神中最偉大的，因為她就是大地，儘管他們相信應將世界中較輕的火，即用於人類日常用途而非伏爾坎那樣猛烈的火，歸於她。因此，他們希望所有這些被選出的神祇就是這個世界，有些是整個世界，有些是世界的組成部分；整個世界如朱庇特，世界的組成部分如守護神（Genius）、大母神、太陽和月亮，或者更確切地說是阿波羅和黛安娜。有時一個神祇代表多個事物，有時一個事物代表多個神祇。因為一個神祇代表多個事物，就像朱庇特本人一樣；整個世界被視為並稱為朱庇特，單單天空被視為朱庇特，單單一顆星辰也被視為朱庇特；同樣，朱諾是次要原因的主宰，朱諾是空氣，朱諾是大地，如果她戰勝維納斯，朱諾也是星辰。同樣，密涅瓦是最高的天空，密涅瓦也是月亮，他們認為月亮位於天空的最低邊界。他們將一個事物變成多個神祇的方式是：雅努斯是世界，也是朱庇特；同樣，朱諾是大地，也是大母神和刻瑞斯。
【第十七章】正如我舉例提到的這些，其他事物他們也並非解釋清楚，而是使其更加複雜；正如錯誤意見的衝動所驅使，他們如此跳躍和反彈，以至於瓦羅（Varro）本人寧願對所有事物都抱持懷疑，也不願肯定任何事情。因為在他關於三種極端神學的第一本《論確定之神》（de diis certis）完成後，在第二本《論不確定之神》（de diis incertis）中，他開始說：「當我在這本小冊子中提出關於神祇的存疑意見時，我不應受到指責。因為凡認為應當且能夠判斷的人，聽了之後自會判斷。我寧願被說服去懷疑我在第一本書中所說的，也不願將我在這本書中寫下的所有內容都歸結為某個結論。」因此，他不僅使這本關於不確定之神的書不確定，也使那本關於確定之神的書不確定。而在這第三本《論選定之神》（de diis selectis）中，在他發表了他認為應從自然神學（theologia naturalis）中發表的前言之後，他開始探討這種世俗神學（theologia civilis）的虛妄和瘋狂謊言，在那裡，不僅事物的真理（veritas）沒有引導他，而且祖先的權威也壓迫著他：「我將在這本書中寫下關於羅馬人民的公共神祇，他們為這些神祇獻上神廟，並以眾多雕像裝飾他們，」他說，「但正如科洛豐的色諾芬尼（Xenophanes Colophonius）所寫，我將陳述我所認為的，而非我所堅持的。因為這些是人的意見，而神才知曉。」因此，他戰戰兢兢地承諾要談論那些未被理解、未被堅定相信，而是被猜測和懷疑的事物，他將要說的是那些由人類建立的事物。因為，正如他知道世界存在，天與地存在，天空因星辰而閃耀，大地因種子而肥沃，以及諸如此類的事物，正如他以確定的心靈穩定性相信這整個龐大實體和自然（natura）是由某種無形而全能的力量所統治和管理的：他無法肯定雅努斯就是世界本身，也無法找出薩圖恩如何既是朱庇特的父親，又在朱庇特統治時臣服於他，以及其他類似的事情。
【第十八章】關於這些事情，當他們被說成是人類，並且那些阿諛奉承、希望他們成為神祇的人，根據他們各自的性格、習俗、行為和遭遇，為他們設立了聖禮（sacra）和慶典，而這些又藉由類似惡魔（daemonibus）且渴望戲劇性事物的人類靈魂（animae）逐漸滲透，廣泛傳播，並由詩人的謊言加以美化，以及欺騙性的靈魂（spiritibus fallacibus）加以引誘時，其解釋就變得更為可信。因為，一個不虔誠的年輕人，或者因為害怕被不虔誠的父親殺害而渴望王位，將父親逐出王國，這比他們所解釋的，薩圖恩父親被朱庇特兒子戰勝，是因為屬於朱庇特的原因先於屬於薩圖恩的種子，更容易發生。如果真是這樣，薩圖恩就永遠不會是先前的，也不會是朱庇特的父親。因為種子總是先於原因，而且從不從種子中產生。但是，當他們試圖用所謂的自然解釋來美化那些極其虛妄的神話或人類的歷史事件時，即使是最敏銳的人也會陷入如此困境，以至於我們不得不為他們的虛妄感到悲傷。
【第十九章】「他們說薩圖恩習慣吞噬從他而生的東西，」他說，「因為種子會回到它們出生的地方。而那塊代替朱庇特被扔給他吞噬的泥土，」他說，「意味著在耕作的益處被發現之前，人類已經開始用手掩埋莊稼。」因此，薩圖恩應該被稱為大地本身，而不是種子；因為大地以某種方式吞噬了它所生的東西，當從它而生的種子再次回到它裡面被接收時。而他被說成是接受了泥土來代替朱庇特，這與人類用泥土覆蓋種子有何關係呢？難道僅僅因為被泥土覆蓋，它就沒有像其他東西一樣被吞噬嗎？這話說得好像扔泥土的人把種子拿走了，就像他們說薩圖恩被獻上泥土後，朱庇特就被拿走了，而不是泥土覆蓋種子，反而讓它被更仔細地吞噬。再者，這樣一來，朱庇特就是種子，而不是種子的原因，這與前面所說的有所矛盾。但是，當人們解釋愚蠢的事物時，卻找不到任何明智的說法，他們能怎麼辦呢？「他手持鐮刀，」他說，「因為農業。」當然，在他統治時期還沒有農業，因此他的早期時代被描述為，正如他自己解釋神話的那樣，因為最初的人類靠大地自然生長的種子為生。難道他是在失去權杖後才拿起鐮刀，以便這位在早期時代無所事事的國王，在兒子統治時變成一個辛勤的勞動者嗎？再者，他之所以說有些人習慣向他獻祭兒童，如迦太基人（Poeni），有些人甚至獻祭成年人，如高盧人（Galli），是因為人類是所有種子中最好的種類。關於這種最殘酷的虛妄，還有什麼需要多說的呢？我們更應該注意並堅持這一點：這些解釋並非指向真神（Deus verus），那活生生的、無形體的、不變的本性（natura），我們應向祂祈求永恆的真福（beatitudo）；而是它們的終點在於有形體、時間性、可變且必死的事物。他說：「神話中說薩圖恩閹割了烏拉諾斯（Caelum）父親，這意味著神聖的種子（semen divinum）在薩圖恩那裡，而不在烏拉諾斯那裡。」據理解，這大概是因為天上沒有任何種子生長。但是，如果薩圖恩是烏拉諾斯之子，那麼朱庇特就是烏拉諾斯之子。因為他們無數次且仔細地肯定烏拉諾斯就是朱庇特。因此，這些不來自真理（veritas）的事物，往往在沒有任何推動的情況下自行顛覆。他說克羅諾斯（Chronos）這個名字在希臘語中意為「時間的跨度」（temporis spatium），沒有它，種子就無法肥沃。關於薩圖恩還有許多其他說法，所有這些都歸結於種子。但是，如果薩圖恩憑藉如此大的力量足以掌管種子，那麼為何還需要其他神祇，尤其是利伯和利貝拉（Libera），也就是刻瑞斯呢？關於他們，他又說了許多與種子有關的事情，好像他從未談論過薩圖恩一樣。
【第二十章】然而，在刻瑞斯的聖禮（sacra）中，他們宣揚那些在雅典人中極為著名的厄琉西斯秘儀（Eleusinia）。關於這些，他沒有解釋任何事情，除了與刻瑞斯發現的穀物以及她因奧庫斯劫持而失去的普羅塞庇娜（Proserpina）有關的事情；他還說普羅塞庇娜本身象徵著種子的肥沃（fecunditas seminum）；當這種肥沃在某個時期消失，大地因同樣的貧瘠而悲傷時，就產生了一種觀點，認為刻瑞斯的女兒，也就是肥沃本身，因「從地下冒出」（proserpendo）而得名普羅塞庇娜，被奧庫斯帶走並囚禁在冥界；當這件事以公開的哀悼慶祝之後，因為同樣的肥沃又回來了，普羅塞庇娜被歸還，於是產生了歡樂，並由此設立了慶典。他接著說，在她的秘儀中傳授了許多事情，這些事情除了與穀物的發現有關之外，別無他意。
【第二十一章】至於利伯的聖禮（sacra），他們將他置於液體種子之上，因此不僅掌管果實的液體（其中葡萄酒可謂居首），也掌管動物的種子，這些聖禮達到了何等淫穢的程度，我因篇幅冗長而懶於言說；但為了這些人的傲慢愚鈍，我卻不厭其煩。在許多我不得不省略的事情中，他說在義大利的十字路口，利伯的某些聖禮以極其放蕩淫穢的方式舉行，以至於為了榮耀他，人們崇拜男性的陰部，而且不是在某種更為羞恥的隱秘處，而是在公開場合，邪惡（nequitia）狂歡。因為這個可恥的器官在利伯的節日期間，被隆重地放在手推車上，先是在鄉村的十字路口，然後一直運到城裡。而在拉維尼烏姆（Lavinium）鎮，整個一個月都獻給利伯，在這段日子裡，所有人都使用最淫穢的言語，直到那個器官被運過廣場並安放在其位置上。一位最受尊敬的家庭主婦必須公開為這個不雅的器官戴上花冠。顯然，利伯神必須這樣被取悅，以求種子的豐收，這樣才能將邪惡（fascinatio）從田地中驅逐出去，以至於一位已婚婦女被迫在公共場合做這種事，即使是妓女，如果已婚婦女在場，也不應被允許在劇院中做這種事。正因為這些，薩圖恩才不被認為足以掌管種子，以便不潔的靈魂（anima immunda）能找到增加神祇的機會，並因其不潔而理所當然地被真神（Deus verus）拋棄，又因對更大不潔的渴望而將自己獻給眾多假神，將這些褻瀆之事稱為聖禮（sacra），並將自己暴露於污穢惡魔（daemonum spurcorum）的群體中，任其玷污和污染。
【第二十二章】尼普頓（Neptunus）當然已經有了薩拉西亞（Salacia）為妻，他們說她是海洋的下層水：那麼為何還要加上維尼利亞（Venilia）呢？除非是為了在沒有任何必要聖禮（sacrorum necessariorum）的原因下，僅僅因為墮落靈魂（animae prostitutae）的慾望（libidine），而增加對惡魔（daemoniorum）的引誘？但是，請提出那卓越神學（theologiae praeclarae）的解釋，以理性的回答來制止我們的這種指責。「維尼利亞，」他說，「是湧向岸邊的波浪；薩拉西亞，是退回海中的波浪。」那麼，為何會有兩位女神呢？既然湧來又退去的波浪是同一個？顯然，這就是那瘋狂的慾望（libido vesana），它膨脹成眾多神祇。儘管湧來又退去的波浪不會被分裂，但藉由這種虛妄的機會，引誘了兩個惡魔，使那湧來卻不退去的靈魂更加污穢。我懇求你，瓦羅，或者你們這些讀過如此博學之人的著作並自誇學到了一些偉大知識的人，請解釋這件事，我不是說要根據那永恆不變的本性（aeternam incommutabilemque naturam），祂是唯一的神（solus Deus），但至少要根據你們認為是真神（deos veros）的世界靈魂（anima mundi）及其部分。你們將世界靈魂中滲透海洋的部分視為尼普頓神，這錯誤尚可容忍。難道湧向岸邊又退回海中的波浪是世界的兩個部分，或是世界靈魂的兩個部分嗎？你們當中誰會如此愚蠢，以至於認為這是智慧呢？那麼，為何他們為你們創造了兩位女神呢？除非是你們智慧的祖先預見到，不是讓更多的神祇來統治你們，而是讓那些喜歡這些虛妄和謊言的更多惡魔來佔有你們？然而，為何薩拉西亞透過這種解釋，失去了她作為丈夫下屬的海洋下層部分呢？因為你們現在說她是退潮的波浪，將她置於表面。難道是因為她接受了維尼利亞這個情婦，憤怒之下將她的丈夫從海洋上層驅逐出去了嗎？
【第二十三章】顯然，大地是唯一的，儘管迪達努斯（Didanus）用他的邪惡充滿了它，但它本身是元素中的一個巨大實體，也是世界的最低部分。為何他們要將它視為女神呢？難道是因為它肥沃嗎？那麼，為何人類不是更應該被視為神祇呢？他們透過耕作使大地更加肥沃；但這是在耕作時，而不是在崇拜時。但是，他們說，世界靈魂中滲透大地的部分使它成為女神。好像人類的靈魂不是更為明顯，它的存在與否根本不是問題；然而人類卻不被視為神祇，而且令人深感悲痛的是，他們以奇異而可悲的錯誤，臣服於並崇拜那些不是神祇且他們本身更為優越的存在。瓦羅本人在同一本《論選定之神》中肯定，在所有普遍的自然（natura）中，靈魂（anima）有三個層次；一個是滲透所有活著的身體部分，沒有感覺，但僅有維持生命的能力；他說這種力量在我們的身體中滲透到骨骼、指甲、頭髮中；就像世界中的樹木沒有感覺地生長，並以其特有的方式生存：第二個層次是靈魂中具有感覺的部分；這種力量到達眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、觸覺：第三個層次是靈魂的最高層次，稱為心智（animus），其中理解力（intellegentia）佔主導地位；除了人類，所有凡人都不具備這種能力。他說世界靈魂的這一部分是神（Deus），而在我們之中則稱為守護神（genius）。他說世界中有我們所見的石頭和大地，感覺無法滲透其中，就像神的骨骼和指甲一樣；而太陽、月亮、星辰，我們能感覺到它們，神也透過它們感覺，它們是神的感覺；而以太（aether）則是神的心智；它的力量滲透到星辰中，也使它們成為神祇，並透過它們滲透到大地中，使大地成為泰勒斯女神（Tellus）；而從那裡滲透到海洋和大海中，則使尼普頓成為神。
因此，讓他從他認為是自然神學（theologia naturalis）的地方回來吧，他疲憊不堪地從這些迂迴曲折中出來，彷彿是為了休息；我說，讓他回到世俗神學（theologia civilis）吧；我仍然在這裡留住他，暫時談論這個。我還沒有說，如果大地和石頭類似於我們的骨骼和指甲，它們同樣沒有理解力（intellegentia），就像它們缺乏感覺一樣；或者如果我們的骨骼和指甲被說成具有理解力，因為它們存在於具有理解力的人類之中，那麼說這些在世界中是神祇的人，就像說我們身體中的骨骼和指甲是人類一樣愚蠢。但這些或許應該與哲學家們討論；現在我仍然希望他是一個政治家。因為，儘管他似乎想稍微抬頭，進入那所謂的自然神學的自由，但他仍然在翻閱這本書，並思考自己身處其中，他甚至從那裡回顧了這一切，之所以這樣說，是為了不讓他的祖先或其他城邦被認為是徒勞地崇拜泰勒斯和尼普頓。但我說：世界靈魂中滲透大地的部分，既然大地是唯一的，為何不也創造一位女神，他稱之為泰勒斯呢？如果他這樣做了，那麼奧庫斯，朱庇特和尼普頓的兄弟，他們稱之為冥王（Dis Pater），又在哪裡呢？他的妻子普羅塞庇娜又在哪裡呢？根據他們書中另一種觀點，她被說成不是大地的肥沃，而是下層部分。如果他們說世界靈魂的一部分，當它滲透大地的上層部分時，創造了冥王神；而當它滲透下層部分時，創造了普羅塞庇娜女神：那麼泰勒斯會是什麼呢？因為整個她自己被分成這兩個部分和神祇，以至於她無法找到第三個部分是什麼或在哪裡；除非有人說奧庫斯和普羅塞庇娜這兩個神祇同時就是泰勒斯這一個女神，而不是三個，而是一個或兩個；然而他們被稱為三個，被視為三個，被以他們的祭壇、神殿、聖禮、雕像、祭司以及透過這些玷污墮落靈魂的欺騙性惡魔所崇拜。現在請回答，世界靈魂的哪一部分滲透大地的哪一部分，以創造泰勒蒙神（Tellumo）呢？他說：「不，但同一塊大地具有雙重力量，既有雄性力量，能產生種子，也有雌性力量，能接收並滋養種子；因此，從雌性力量得名泰勒斯，從雄性力量得名泰勒蒙。」那麼，為何祭司們，正如他自己所指出的，還要加上另外兩位神祇，向四位神祇獻祭呢：泰勒斯、泰勒蒙、阿爾托爾（Altor）、魯索爾（Rusor）？關於泰勒斯和泰勒蒙已經說過了。為何是阿爾托爾？他說：「因為所有生長出來的東西都從大地中獲得滋養。」為何是魯索爾？他說：「因為所有東西最終都會回到大地。」
【第二十四章】因此，同一塊大地應該因為這種四重力量而有四個稱謂，而不是創造四個神祇；就像一個朱庇特有那麼多稱謂，一個朱諾有那麼多稱謂一樣，在所有這些稱謂中，都被說成是屬於一個神祇或一個女神的多重力量，而不是稱謂的眾多也造成了神祇的眾多。但事實上，就像有時連最卑賤的婦女也會厭倦並後悔她們因慾望（libidine）而尋求的群眾一樣：同樣，一個變得卑賤並獻身於不潔之靈（inmundis spiritibus）的靈魂，它為自己增添神祇，以便被玷污和屈服，正如它極其樂意，有時也極其厭倦。因為瓦羅本人也彷彿對這群神祇感到羞恥，他希望泰勒斯是唯一的女神。「他們說她就是大母神（Mater Magna）；」他說，「她手持鼓，象徵著地球；她頭戴高塔，象徵著城市；她被塑造成坐姿，象徵著當萬物在她周圍運動時，她自己卻不動。他們讓高盧人（Galli）侍奉這位女神，這意味著那些需要種子的人應該追隨大地；因為所有東西都在大地中找到。他們在她面前狂舞，」他說，「這是命令那些耕種大地的人不要坐著；因為總有事情可做。鈸聲、鐵器敲擊聲和手掌的聲音，以及在耕作時發出的這種聲音，都象徵著這些；之所以用青銅，是因為古人在發現鐵之前就用青銅來崇拜她。他們還為她配上一頭被馴服的獅子，」他說，「以表明沒有任何一種土地是如此遙遠和極其荒野，以至於不適合被馴服和耕種。」然後他補充說，泰勒斯母親被以眾多名字和稱謂稱呼，被認為是眾多神祇。「他們認為泰勒斯就是奧普斯（Ops），」他說，「因為她因勞作而變得更好；她是母親（Mater），因為她生養眾多；她是偉大的（Magna），因為她生產食物；她是普羅塞庇娜（Proserpina），因為莊稼從她那裡冒出；她是維斯塔（Vesta），因為她被草木覆蓋。因此，」他說，「他們將其他女神不無道理地歸於她。」那麼，如果只有一位女神，儘管她本身並非真理（veritate）所諮詢的對象，但為何還要走向眾多呢？讓這些眾多神祇屬於一位女神吧，與其說是眾多女神，不如說是眾多名字。但是，錯誤的祖先權威壓迫著瓦羅本人，迫使他在這句話之後也感到不安。因為他補充說：「祖先關於這些女神的意見，即他們認為女神是多個，與此並不矛盾。」這怎麼會不矛盾呢？一個女神有許多名字，與有許多女神，是截然不同的兩回事。「但是，」他說，「同一事物既可以是單一的，其中又包含多個事物。」我承認一個人身上有許多事物，難道因此就有許多人嗎？同樣，一個女神身上有許多事物，難道因此就有許多女神嗎？但隨他們所願，分割、融合、增殖、重複、複雜化吧。
這些就是泰勒斯和大母神（Mater Magna）的卓越秘儀，所有這些都歸結於必死的種子和農業的實踐。難道這些與此相關並以此為目的的鼓、高塔、高盧人、瘋狂的肢體揮舞、鈸聲、獅子的虛構，能向任何人承諾永生（vitam aeternam）嗎？難道高盧人之所以被閹割來侍奉這位大女神，是為了表明那些需要種子的人應該追隨大地嗎？好像這種侍奉本身不是讓他們更需要種子嗎？他們是透過追隨這位女神，在需要時獲得種子，還是透過追隨這位女神，在擁有時失去種子呢？這是解釋還是譴責呢？人們沒有注意到惡魔（daemones maligni）的力量有多大，他們甚至不敢向這些聖禮承諾任何偉大的事物，卻能要求如此殘酷的代價。如果大地不是女神，人類會透過勞作來獲得種子，而不是透過殘害自己來為她失去種子；如果她不是女神，她會透過他人的勞作而變得肥沃，而不是強迫人類透過自己的雙手變得貧瘠。至於在利伯的聖禮中，一位受人尊敬的已婚婦女在眾目睽睽之下為男性的陰部戴上花冠，她的丈夫或許也在場，羞紅著臉，汗流浹背，如果人類還有羞恥之心；以及在婚禮慶典中，新娘被要求坐在普里阿普斯（Priapus）的陽具上：這些與那最殘酷的淫穢或最淫穢的殘酷相比，都顯得微不足道且輕浮，在那裡，惡魔的儀式如此戲弄兩性，以至於沒有一方因自己的傷口而喪命。在那裡，人們害怕田地的邪惡（fascinatio），在這裡，卻不害怕肢體的截斷。在那裡，新娘的貞潔受到如此羞辱，以至於不僅生育能力，連貞潔也未被剝奪；在這裡，男性生殖器被如此截斷，以至於既沒有變成女性，也沒有保留男性。
【第二十五章】阿提斯（Attis）沒有被提及，瓦羅也沒有尋求對他的解釋，而高盧人（Gallus）正是為了紀念對他的愛（dilectionis）而被閹割的。但博學而智慧的希臘人絕不會對如此神聖而卓越的理由保持沉默。著名的哲學家波菲利（Porphyrius）說，阿提斯象徵著大地的春天面貌，這比其他季節更為美麗，因此他被閹割，因為花朵在結果之前就凋謝了。因此，他們並非將阿提斯這個人或類似於人的人，而是將他的男性生殖器比作花朵。因為在他活著的時候，它們就凋謝了；不，它們並沒有凋謝，也沒有被摘下，而是被徹底撕裂了；而且在失去那朵花之後，沒有任何果實，反而隨之而來的是不育。那麼，他自己剩下什麼呢？被閹割後還剩下什麼呢？這被說成象徵著什麼呢？它歸結於什麼呢？從中提出了什麼解釋呢？難道這些徒勞的努力和一無所獲，反而說服人們更應該相信那個關於被閹割的人的傳聞，並被寫入文獻嗎？我們的瓦羅理所當然地對此感到厭惡，也不願提及；因為這位博學之人對此並非一無所知。
【第二十六章】同樣，關於那些獻給大母神（Mater Magna）的軟弱者（molles），他們違背了所有男人和女人的羞恥心，直到昨天，他們還披散著濕漉漉的頭髮，塗白了臉，肢體鬆弛，以女性的步態穿梭於迦太基（Carthago）的廣場和街道，甚至向小販索取不潔的生計，瓦羅對此不願多說，我也記不起在哪裡讀到過。解釋失敗了，理性（ratio）羞愧了，言語沉默了。大母神戰勝了她所有的神子，不是憑藉神性（numinis）的偉大，而是憑藉罪惡（criminis）的巨大。雅努斯的怪異也無法與這個怪物相比。雅努斯在雕像中只有醜陋，而大母神在聖禮（sacris）中卻有醜陋的殘酷；雅努斯在石頭上增加了肢體，而大母神卻在人類身上失去了肢體。朱庇特本人那麼多的姦淫和醜聞也無法超越這種恥辱。他以一個伽倪墨得斯（Ganymede）玷污了天堂，而大母神卻以那麼多公開宣稱的軟弱者玷污了大地，並對天堂造成了傷害。或許我們可以將薩圖恩與她在這種最淫穢的殘酷方面進行比較或甚至超越，據說他閹割了他的父親；但在薩圖恩的聖禮中，人們是被他人之手殺害，而不是被自己的手閹割。詩人說他吞噬了他的兒子，物理學家從中解釋他們想要的；但歷史記載他殺害了他們；然而，迦太基人向他獻祭自己的兒子，羅馬人卻不接受。但是，這位偉大的眾神之母甚至將被閹割者帶入羅馬神廟，並保留了這種殘忍的習俗，她被認為透過閹割男性的生殖器來幫助羅馬人的力量。與此相比，墨丘利的盜竊、維納斯的淫蕩、其他神祇的姦淫和醜聞算得了什麼呢？如果不是每天在劇院中被歌唱和舞蹈，我們也會從書中列舉出來。但是，這些與如此巨大的邪惡相比算得了什麼呢？這種邪惡的巨大程度只適合於大母神。尤其是那些被詩人說成是虛構的，好像詩人也虛構了這些事是神祇所喜悅和接受的。那麼，讓它們被歌唱或書寫，或許是詩人的大膽或放肆；但讓它們在神聖的事物和榮譽中，在那些命令和強迫的神祇之下被添加，這不是神的罪行，而是惡魔（daemoniorum）的告白（confessio）和對可憐人的欺騙嗎？然而，關於被閹割者獻祭而使眾神之母值得崇拜的事情，並非詩人虛構，而是他們寧願感到恐懼也不願歌唱。難道有人應該獻身於這些被選出的神祇，以便死後獲得真福（beate）的生命嗎？而獻身於他們的人，在死前卻無法正直地生活，臣服於如此污穢的迷信，並被不潔的惡魔（daemonibus inmundis）所束縛？但是，他說，所有這些都歸結於世界。他應該看看是否更歸結於不潔。然而，在世界中被證明存在的事物，有什麼不能歸結於世界呢？而我們所尋求的靈魂（anima），是那信賴真宗教（vera religione）的靈魂，它不將世界視為自己的神來崇拜，而是將世界視為神的作品，為了神而讚美世界，並透過潔淨世俗的污穢而達到創造世界的神。
【第二十七章】我們確實看到這些被選出的神祇比其他神祇更為人所知，但這並非為了彰顯他們的功績，而是為了不隱藏他們的恥辱；因此，他們更可能是人類，正如不僅詩歌文學，而且歷史文獻也記載的那樣。因為維吉爾（Vergilius）說：「薩圖恩首先從天上的奧林匹斯（Olympus）降臨，逃避朱庇特的武器，
【第二十八章】那麼，那位學識淵博、思想敏銳的瓦羅（Varro）試圖以看似精微的論辯，將所有這些神祇歸結並歸因於天與地，這又有何意義呢？他辦不到；這些神祇從他手中滑落，反彈，溜走，墜下。因為當他談到女神時，也就是女性神祇時，他說：「正如我在第一卷書中談到地點時所說，神祇的兩個原則（principia）是從天與地觀察到的，因此有些神祇被稱為天神，有些被稱為地神：正如我們在前面從天開始，談到雅努斯（Janus），有人說他是天，有人說他是世界，同樣，我們在書寫女神時，也從大地（Tellus）開始。」我能感受到如此偉大而卓越的才智所承受的困擾。他被一種貌似合理的理性（ratio）所引導，認為天是施予者，地是承受者，因此他將男性力量歸於天，女性力量歸於地，卻沒有注意到真正創造這一切的，是那位創造了天與地兩者的神。由此，薩莫色雷斯（Samothrace）著名的奧秘儀式（mysteria）
在上一卷書中，他如此解釋，並以極其虔誠的態度承諾，要將那些連他們自己都不了解的事物，透過書寫闡明並傳授給他們。他聲稱，他在那裡透過許多跡象推斷出，雕像中有些象徵天，有些象徵地，有些象徵事物的原型（exempla rerum），柏拉圖（Plato）稱之為理念（ideas）；他希望將天理解為朱庇特（Jupiter），地理解為朱諾（Juno），理念理解為密涅瓦（Minerva）；天是事物得以產生的源頭，地是事物得以產生的質料（materia），原型是事物得以產生的依據。關於這一點，我且不提柏拉圖認為那些理念（ideas）具有如此巨大的力量，以至於天並非依據它們創造了什麼，而是天本身也是依據它們被創造的。我只想說，瓦羅在這本關於精選神祇的書中，失去了他用來概括一切的三位神祇的那個理性（ratio）。因為他將男性神祇歸於天，女性神祇歸於地；而他將密涅瓦置於其中，儘管他之前將她置於天之上。此外，男性神祇海王星（Neptunus）在海中，而海更屬於地而非天。最後，冥王（Dis pater），希臘語稱之為普路同（Plouton），他本身也是男性，據說他是兩位兄弟的地神，掌管上層大地，並在下層擁有妻子普羅瑟派娜（Proserpina）。那麼，他們如何試圖將男性神祇歸於天，女性神祇歸於地呢？這種論辯有何堅實、有何恆定、有何清醒、有何明確之處？而那位大地（Tellus）是女神的開端，顯然就是大母神（Magna Mater），在她那裡，那些柔弱、被閹割、自殘、狂舞之人的瘋狂醜行喧囂不已。那麼，雅努斯被稱為眾神之首，大地被稱為眾女神之首，這又是什麼意思呢？在那裡，錯誤無法造就一個首領，在這裡，瘋狂也無法帶來健全。他們為何徒勞地試圖將這些歸因於世界呢？即使他們能夠做到，也沒有虔誠之人會將世界當作真神（Deus verus）來崇拜；然而，顯而易見的真理（veritas）證明他們連這也辦不到。他們不如將這些歸因於已逝之人（homines mortui）和極其邪惡的惡魔（daemones pessimos），這樣就不會留下任何疑問了。
【第二十九章】因為所有他們從這些神祇的神學（theologia）中，以所謂的自然（physicis）理性（rationibus）歸因於世界的一切，我們應當如此注意：這些事物應當毫無褻瀆神聖（sacrilegae opinionis）的疑慮，歸於那位創造了世界的真神（Deus verus），歸於所有靈魂（animae）和所有身體的創造者。我們崇拜神（Deus），而不是天與地，世界由這兩部分構成；也不是透過任何活物散佈的靈魂（anima）或眾靈魂，而是崇拜那位創造了天與地以及其中一切的神；那位創造了所有靈魂的神，無論是以何種方式活著，缺乏感官和理性（rationis），還是有感官的，甚至是具有理解力（intellegentem）的。
【第三十章】現在我將開始闡述那位獨一真神（unus et verus Deus）的作為，正是為了這些作為，那些人試圖以看似正當的方式解釋那些極其卑劣和邪惡的聖禮（sacramenta），從而創造了許多虛假的神祇：我們崇拜那位神，祂為祂所創造的本性（naturis）設定了存在（subsistendi）和運動（movendi）的開端與終結；祂擁有、知曉並安排萬物的起因；祂創造了種子的力量；祂將理性（rationalem）的靈魂（anima），也就是所謂的心靈（animus），賦予了祂所願意的活物；祂賜予了言語的能力和運用；祂將預言未來（futura dicendi）的恩賜（munus）分賜給祂所喜悅的靈（spiritibus），並透過祂所喜悅的靈預言未來，也透過祂所喜悅的靈驅除惡疾；祂甚至在人類需要藉此修正和懲戒時，掌管戰爭的開端、進程和終結；祂創造並統治著這個世界中最猛烈、最暴力的火，以適應其浩瀚的本性（natura）；祂是所有水的創造者和管理者；祂創造了太陽，它是物質光中最明亮的光，並賦予它適當的力量和運動；祂甚至對陰間（inferis）也未曾收回祂的統治權和權柄；祂為凡人的種子和食物，無論是乾的還是液體的，分配了適當的本性（naturis）；祂奠定並肥沃大地；祂將大地的果實賜予動物和人類；祂不僅知曉並安排主要原因，也知曉並安排次要原因；祂為月亮設定了它的限度；祂為地方的變遷提供了天上的和地上的道路；祂也將各種技藝的知識賜予祂所創造的人類智慧（ingeniis），以幫助生命和本性（naturam）；祂設立了男女結合，以幫助繁衍後代；祂將地上的火賜予人類群體，作為最便捷的用途，用於爐灶和照明。這些確實是那位極其敏銳和博學的瓦羅，無論是從他處獲得的，還是他自己推測的，努力分配給精選神祇的，透過某些所謂的自然（physicas）解釋。然而，這些事都是獨一真神（unus verus Deus）所做所為，但祂是作為神（Deus）而行，也就是說，祂無處不在，不被任何地方所限制，不被任何束縛所捆綁，不被分割成任何部分，不從任何部分改變，以其臨在的力量（potentia）充滿天地，而非以其本性（natura）有所匱乏。因此，祂如此管理祂所創造的一切，以至於也允許它們展現並執行自己的運動。因為儘管沒有祂，它們什麼也不是，但它們並非祂本身。祂也透過天使（angelos）行許多事；但祂只從祂自己那裡賜予天使真福（beatificat）。因此，儘管祂為了某些原因派遣天使給人類，但祂並非從天使那裡，而是從祂自己那裡，像賜予天使一樣，賜予人類真福。我們從這位獨一真神（uno et vero Deo）那裡盼望永生（vitam aeternam）。
【第三十一章】因為除了這類恩惠（beneficia），祂從我們已提及的自然（naturae）管理中，慷慨地賜予善人與惡人，我們還從祂那裡得到了偉大而屬於善人的愛德（dilectionis）的偉大標誌。儘管我們之所以存在，之所以活著，之所以能看見天與地，之所以擁有心智（mentem）和理性（rationem），能藉此探尋創造這一切的祂，我們絕不足以充分表達感恩之情：然而，祂沒有完全離棄我們這些被罪（peccatis）重壓、淹沒，背離祂光明的默觀（contemplatione），被黑暗，也就是不義（iniquitatis）的愛（dilectione）所蒙蔽的人，反而差遣祂的道（Verbum suum），祂的獨生子，為我們取了肉身，降生並受難，使我們得以認識神（Deus）是何等看重人類，並藉著那獨特的犧牲，使我們從一切罪（peccatis）中潔淨，祂的聖靈（spiritu eius）將愛（dilectione）傾注在我們的心（cordibus）中，使我們克服一切困難，進入永恆的安息（aeternam requiem）和祂那不可言喻的默觀（contemplationis）之甘甜，面對這一切，多少心（corda），多少舌頭，能足以向祂獻上感恩呢？
【第三十二章】這永生（vitae aeternae）的奧秘（mysterium），從人類起源之初，就透過某些符合時代的記號和聖禮（sacramenta），在必要時，由天使（angelos）預言。隨後，希伯來民族被聚集在一個特定的共和國（rem publicam）中，以執行這項聖禮（sacramentum），在那裡，透過一些知曉者和一些不知曉者，預示了基督（Christi）降臨後直到現在以及將來所發生的事。後來，這個民族也因著聖經（scripturarum）的見證而散佈於列國，聖經預言了在基督裡將有的永恆救恩（aeterna salus）。因為所有不僅是言語上的預言，不僅是塑造品德和虔誠的生活誡命，這些都包含在那些書卷中，而且還有聖物、祭司職分、會幕或聖殿、祭壇、祭祀、儀式、節期，以及其他一切屬於對神（Deo）應盡的服事，希臘語稱之為「latreia」——這些都預示並預言了那些我們相信已在基督裡實現、正在實現並確信將要實現的，為了信徒的永生（aeternam vitam fidelium）。
【第三十三章】因此，透過這獨一真宗教（religionem unam et veram），得以揭示外邦人的神祇（deos gentium）乃是極其不潔的惡魔（inmundissimos daemones），他們藉著已逝靈魂（defunctarum animarum）的機會，或以世俗受造物（creaturarum specie mundanarum）的形貌，渴望被視為神祇，並以同樣邪惡和卑劣的事物，以驕傲（superbia）和不潔（inpuritate）為樂，嫉妒人類靈魂（humanis animis）歸信（conversionem）真神（verum Deum）。當人相信那位提供了如此謙遜（humilitatis）榜樣以使人得以興起的神時，便從這些惡魔極其殘暴和邪惡的統治中獲得釋放，而惡魔正是因驕傲（superbia）而墮落的。因此，不僅有我們已提及的許多神祇，以及其他各國各地的類似神祇，還有我們現在討論的這些，他們被選入眾神議會；但他們顯然是因其罪行之顯赫而被選中，而非因其美德之尊貴。瓦羅試圖將他們的聖禮（sacra）歸因於所謂的自然（naturales）理性（rationes），試圖美化那些卑劣的事物，但他無法找到如何使這些事物與之契合和諧，因為那些並非他所認為或寧願讓人認為的聖禮（sacrorum）的真正原因。因為如果不僅是這些，甚至是任何其他此類原因，儘管它們與真神（Deum verum）和永生（vitam aeternam），也就是宗教（religione）所尋求的，毫無關係，然而，只要對事物本性（rerum natura）給出某種解釋，就能稍微減輕因聖禮（sacris）中某些不被理解的卑劣或荒謬之處所造成的冒犯；正如他在某些戲劇表演或神廟奧秘儀式（delubrorum mysteriis）中試圖做的那樣，在那裡他並非以神廟的相似性來為戲劇辯護，而是寧願以戲劇的相似性來譴責神廟；然而，他無論如何都試圖透過對自然（naturalium）原因的解釋，來撫慰因可怕事物而受冒犯的感官。
【第三十四章】然而，我們發現，正如這位博學之士自己所揭示的，努馬·龐皮利烏斯（Numa Pompilius）書中記載的聖禮（sacrorum）原因，根本無法被容忍，甚至不被認為值得不僅被虔誠之人閱讀和知曉，甚至不值得被書寫並隱藏在黑暗中。現在我將說出我在本書第三卷中承諾在適當位置說出的話。因為，正如在瓦羅（Varro）關於眾神崇拜的書中讀到的：「某個特倫提烏斯（Terentius）在雅尼庫勒姆（Janiculum）擁有一塊土地，他的牛倌在努馬·龐皮利烏斯（Numa Pompilius）的墳墓旁耕地時，從土中挖出了他的書，其中記載了聖禮（sacrorum）制度的原因，他將書帶到城裡交給執政官。執政官審閱了開頭部分後，將這件大事呈報給元老院。當元老院的領袖們讀到某些關於聖禮（sacris）中每項制度的原因時，元老院同意努馬已逝，並裁定執政官應焚燒這些書，彷彿這些是虔誠的元老們所為。」任何人都可以相信他所認為的；不，不如說，任何一位如此不虔誠的傑出辯護者，都可以說出他那瘋狂的爭論所建議的話。對我來說，提醒就足夠了：羅馬聖禮（Romanorum sacrorum）的創始者龐皮利烏斯（Pompilius）國王所撰寫的聖禮（sacrorum）原因，不應讓人民、元老院，甚至祭司們知曉，而努馬·龐皮利烏斯（Numa Pompilius）本人，是透過不合法的求知慾（curiositate inlicita）才接觸到那些惡魔（daemonum）的秘密，他確實將這些秘密寫下來，以便他可以藉由閱讀來提醒自己；然而，當他身為國王，絲毫不懼怕任何人時，他卻不敢教導任何人，也不敢透過銷毀或任何方式將其毀滅。因此，他不想讓任何人知道，以免教導人們邪惡之事，卻又害怕觸怒惡魔（daemones），於是將其埋藏在他認為安全的地方，不相信犁會靠近他的墳墓。然而，元老院雖然害怕譴責祖先的宗教（religiones），因此被迫同意努馬的意見，但他們卻認為那些書是如此有害，以至於他們不命令再次埋藏，以免人類的好奇心（curiositas）更強烈地探尋已洩露之事，而是命令用火焰銷毀那些邪惡的文獻，因為他們認為既然必須舉行那些聖禮（sacra），那麼在不知其原因的情況下犯錯，比在知曉原因後擾亂城邦更為可取。
【第三十五章】因為努馬本人，沒有任何神的先知（propheta），也沒有任何聖天使（sanctus angelus）被差遣給他，他被迫進行水占術（hydromantian），以便在水中看到神祇的影像，或者更確切地說，是惡魔（daemonum）的戲弄，從中聽取他應該在聖禮（sacris）中設立和遵守什麼。瓦羅（Varro）說這種占卜術是從波斯人那裡傳來的，他提到努馬本人和後來的哲學家畢達哥拉斯（Pythagoram）都曾使用過；他還說，在那裡，透過獻血，甚至可以詢問陰間（inferos），希臘語稱之為「nekuomanteian」，無論是水占術（hydromantia）還是招魂術（necromantia），其本質都是一樣的，即看到死者進行占卜。這些技藝是如何實現的，讓他們自己去看看吧。我不想說，這些技藝甚至在我們救主（Salvatorem）降臨之前，在異教徒的城邦中就常常被法律禁止，並受到嚴厲的懲罰。我不想說這些；或許那時這些事是允許的。然而，龐皮利烏斯（Pompilius）就是透過這些技藝學到了那些聖禮（sacra），他揭示了這些聖禮的行為，卻埋藏了其原因（他自己也害怕他所學到的），而元老院焚燒了那些揭示其原因的書。那麼，瓦羅為何要為那些聖禮（sacrorum）解釋其他我不知道的所謂自然（physicas）原因呢？如果那些書有這樣的原因，它們就不會被焚燒，或者元老院也會同樣焚燒瓦羅寫給大祭司凱撒（Caesarem pontificem）並出版的這些書。因此，努馬·龐皮利烏斯（Numa Pompilius）取水，也就是引水，以便進行水占術（hydromantian），據說他因此娶了寧芙埃革利亞（nympham Egeriam）為妻，正如瓦羅上述書中所解釋的。事情就是這樣，歷史事件常常因謊言的渲染而變成神話。因此，在那次水占術（hydromantia）中，那位極其好奇的羅馬國王不僅學到了祭司們書中記載的聖禮（sacra），也學到了其原因，而他不想讓除了他自己之外的任何人知道這些原因。因此，他將它們單獨寫下，並以某種方式讓它們隨他而死，因為他如此費心將它們從人類的知識中隱藏並埋葬。要麼是那裡記載了惡魔（daemonum）如此污穢和有害的慾望（cupiditates），以至於從中可以看出，即使在那些接受了許多令人羞恥的聖禮（sacris）的人看來，整個世俗神學（theologia civilis）也是可憎的；要麼是所有那些神祇都被揭示為不過是已逝之人（homines mortui），而幾乎所有異教徒都因漫長的時間流逝而相信他們是不朽的神祇，同時那些惡魔（daemones）也樂於這些聖禮（sacris），他們透過某些虛假奇蹟的證明，冒充自己是那些被他們造成被視為神祇的死者，以接受崇拜。然而，透過真神（Dei veri）隱秘的護理（providentia），發生了這樣的事：惡魔被允許向龐皮利烏斯（Pompilio）——他們透過水占術（hydromantia）所能實現的技藝而與之和解的朋友——坦白所有這些事，然而，他們卻不被允許提醒他，在臨死前寧可焚燒它們，也不要埋藏。這些書甚至無法阻擋犁將它們挖出，也無法阻擋瓦羅的筆將這些事件傳到我們的記憶中，以免它們被知曉。因為他們無法成就他們不被允許成就的事；然而，他們被允許，是透過至高神（Dei summi）公義的審判，根據那些應當被他們折磨，甚至被他們征服和欺騙的人的功過。然而，那些書被判斷為多麼有害，多麼與真神性（verae divinitatis）的崇拜相悖，從元老院寧願焚燒龐皮利烏斯（Pompilius）所隱藏的書，也不願懼怕他所懼怕的，而他卻不敢做這件事，就可以理解了。因此，那些現在不想過虔誠生活的人，就去從這類聖禮（sacris）中尋求永生（aeternam）；而那些不想與邪惡惡魔（malignis daemonibus）為伍的人，不要懼怕他們所崇拜的有害迷信（superstitionem），而要認識那揭露並戰勝他們的真宗教（veram religionem）。
奧古斯丁
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【第八卷】
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