奧古斯丁《上帝之城》第十一卷
【第一章】我們所說的「上帝之城」（Ciuitas Dei），其見證來自那部聖經，它並非出於偶然的心靈衝動，而是完全藉由至高護理（prouidentia）的安排，以其超越所有民族一切文獻的神聖權威，使所有人類的才智都臣服於它。聖經中確實寫道：「上帝之城啊，論到你，有榮耀的事傳說！」（詩篇 87:3）在另一篇詩篇中則讀到：「耶和華本為大，在我們上帝的城中，在他的聖山上，當受大讚美。他的聖山，就是錫安山，是全地的大君王之城，是全地歡樂的源頭。」（詩篇 48:1-2）稍後在同一篇詩篇中又說：「我們在萬軍之耶和華的城中，我們上帝的城中，所看見的，正如我們所聽見的。上帝必堅立這城，直到永遠。」（詩篇 48:8）又在另一篇中說：「有一道河，這河的分汊使上帝之城歡喜，就是至高者居住的聖所。上帝在其中，城必不動搖。」（詩篇 46:4-5）藉由這些以及諸如此類的見證（要一一列舉實在太冗長了），我們得知有一座上帝之城，我們渴望成為它的公民，懷著那份由其建造者（conditor）所啟發的愛（amor）。然而，世俗之城（Civitas terrena）的公民卻將他們的諸神置於這聖城的建造者之上，他們不知道祂是諸神之神，並非那些虛假之神——即那些不敬虔（impius）和驕傲（superbia）之神，他們被剝奪了祂那不可變（incommutabilis）且普世共享的光（lux），因此淪為某種貧乏的權勢，以某種方式追逐他們私有的能力，並向受騙的臣民尋求神聖的尊榮；而是那些敬虔（pius）和聖潔（sanctus）之神，他們寧願將自己臣服於獨一的神，也不願讓許多人臣服於自己，寧願敬拜神，也不願被當作神來敬拜。
在前面十卷書中，我們已盡力在我們的主（Dominus）和君王（rex）的幫助下，回應了這聖城的敵人。現在，我意識到人們對我的期望，也銘記我的職責，我將在我們的主和君王無處不在的幫助下，盡我所能地論述兩座城——即世俗之城與天上之城——的起源（exortus）、發展（excursus）和最終歸宿（debitus finis），這兩座城在今世（saeculum）中以某種方式糾纏（perplexus）並相互混雜（permixtus）。首先，我將闡述這兩座城的開端是如何在天使（angelus）的差異中預先存在的。
【第二章】這是一件偉大且極為罕見的事：透過心靈（mens）的專注，超越所有被審視並發現是可變（mutabilis）的物質（corporeus）和非物質（incorporeus）受造物（creatura），進而達到上帝那不可變的本體/本質（substantia），並在那裡從祂自身學習到，所有非祂自身的一切受造本性（natura），都唯獨由祂所造。因為上帝與人對話，並非透過任何物質的受造物，以聲音敲擊肉體的耳朵，使空氣在發聲者與聽者之間震動；也非透過那種以物質形像呈現的靈性受造物，如同在夢中或任何類似的方式（因為即使如此，祂也彷彿透過肉體的耳朵說話，因為祂彷彿透過肉體說話，並彷彿隔著物質空間的距離；因為這類異象與肉體非常相似）；而是透過真理（veritas）本身說話，如果有人能以心靈而非肉體來聆聽。因為祂對人說話，是針對人身上比構成人的其他部分更優越的部分，而上帝本身則比這部分更優越。因為人被最正確地理解，或者，如果無法理解，至少被相信是按照上帝的形像（imago Dei）所造：那麼，人身上最接近至高上帝的部分，無疑是超越其較低級部分的部分，而這些較低級部分是人與牲畜所共有的。
然而，由於心靈本身，其中理性（ratio）和理解力（intellectus）是其自然屬性，卻因某些黑暗而古老的罪惡（vitium）而變得軟弱，不僅無法享受地依附於不可變的光（lumen），甚至無法承受它，直到它日復一日地更新（renovata）並被治癒（sanata），變得能夠承受如此巨大的真福（beatitudo）。因此，它首先必須被信心（fides）所浸潤和潔淨。為了讓它能更自信地走向真理，真理本身，即上帝之子（Deus Dei filius），取了人性（homo adsumptus），而非消滅神性（Deus consumptus），建立了並奠定了這信心，使人透過人神（homo Deus）而走向人的上帝。因為這就是上帝與人之間的中保（mediator Dei et hominum），人基督耶穌（homo Christus Iesus）。祂之所以是中保，是因為祂是人；祂之所以是道路，也是因為祂是人。因為如果通往目標的道路存在於追求者與目標之間，那麼就有到達的希望；但如果道路缺失或不為人知，那麼知道目標又有何益呢？然而，對抗所有錯誤的唯一最堅固的道路，就是祂本身既是上帝又是人；作為上帝，祂是目標；作為人，祂是道路。
【第三章】祂首先透過先知，然後透過祂自己，之後又透過使徒，在祂認為足夠的範圍內說話，並建立了被稱為正典（canonica）的聖經（scriptura），其權威至高無上。我們對聖經所記載的那些我們不宜無知，也無法憑藉自身能力知曉的事物，抱持信心。因為如果那些不遠離我們內在或外在感官的事物（因此被稱為「現存的」，因為我們說它們「在感官之前」，就像「在眼前」的事物一樣）可以透過我們的見證而被知曉：那麼，那些遠離我們感官的事物，既然我們無法憑藉自己的見證知曉，我們就需要其他見證人，並相信那些我們不認為它們遠離或曾遠離其感官的人。因此，正如我們相信那些看見我們未曾看見之可見事物的人，以及其他與各自身體感官相關的事物一樣：對於那些透過靈魂（anima）和心靈（mens）所感知的事物（因為心靈本身也被最正確地稱為「感官」，因此「判斷」[sententia]一詞也由此而來），也就是那些遠離我們內在感官的不可見事物，我們必須相信那些在非物質光（incorporeus lumen）中學習到這些事物，或正在默觀（contemplatio）這些事物的人。
【第四章】在所有可見事物中，世界（mundus）是最大的；在所有不可見事物中，上帝（Deus）是最大的。但我們看見世界存在，我們相信上帝存在。至於上帝創造了世界，我們最安全地相信上帝自己。我們在哪裡聽見祂說的呢？目前為止，我們沒有比在聖經中更好的地方，祂的先知在那裡說：「起初，上帝創造天地。」（創世記 1:1）這位先知難道在上帝創造天地的時候就在那裡嗎？不；但上帝的智慧（sapientia Dei）在那裡，萬物都是藉著祂造的，這智慧也將自己傳遞給聖潔的靈魂（anima sancta），使他們成為上帝的朋友和先知，並在他們內心無聲地闡述祂的作為。上帝的天使也對他們說話，這些天使常看見父的面，並將祂的旨意傳達給那些需要的人。這位先知就是其中之一，他說並寫道：「起初，上帝創造天地。」他是一位如此可靠的見證人，我們應當藉著他相信上帝，因為他藉著上帝的同一聖靈（Spiritus Sanctus），不僅知曉這些啟示，甚至預言了我們未來的信心（fides）。
然而，永恆的上帝為何那時才創造天地，而不是更早創造呢？那些持此說法的人，如果他們想讓世界被視為永恆（aeternus），沒有任何開端，因此也不是由上帝所造，那麼他們就過於偏離真理（veritas），並因不敬虔（impietas）的致命疾病而瘋狂。因為除了先知的聲音，世界本身以其極其有序的可變性（mutabilitas）和運動性（mobilitas），以及所有可見事物中最美麗的形狀（species），以某種無聲的方式宣告，它既是被造的，也只能由一位無法言喻且不可見的偉大上帝，以及一位無法言喻且不可見的美麗上帝所創造。
然而，那些承認世界是由上帝所造，卻不願它有時間（tempus）上的開端，而只有其創造的開端，以一種幾乎無法理解的方式，使它永遠是被造的，他們確實說了一些話，似乎藉此為上帝辯護，使其免於偶然的輕率，以免人們相信祂突然產生了以前從未有過的創造世界的念頭，並產生了新的意志（voluntas），而祂在任何方面都是不可變的；但我看不出這種論證如何在其他事物中成立，尤其是在靈魂（anima）方面。如果他們堅持靈魂與上帝同為永恆，那麼他們將無法解釋靈魂為何會產生從未在永恆中出現過的新痛苦。因為如果他們說靈魂的痛苦和真福（beatitudo）總是交替出現，那麼他們也必須說這種交替將永遠持續下去；這將導致一個荒謬的結論，即即使在被稱為真福的時候，它也絕非真福，如果它預見到自己未來的痛苦和醜惡；但如果它沒有預見到自己將會醜惡和痛苦，而是認為自己將永遠真福，那麼它的真福就是基於錯誤的觀念；沒有比這更愚蠢的說法了。
然而，如果他們認為靈魂的痛苦在無限的過去歲月中總是與真福交替出現，但從現在起，一旦它被解脫，就不會再回到痛苦之中，那麼他們同樣被證明它從未真正真福，而只是從此開始一種新的、真實的真福。因此，他們將承認有新的、偉大而卓越的事情發生在它身上，這是過去永恆中從未發生過的。如果他們否認上帝在永恆的旨意（consilium）中擁有這種新事物的起因，那麼他們同時也否認祂是其真福的創造者，這是不敬虔（impietas）的罪行；但如果他們說上帝也以新的旨意構思，使靈魂從此永遠真福，那麼他們將如何證明祂與他們也厭惡的可變性（mutabilitas）無關呢？
再者，如果他們承認靈魂是從時間中被創造的，但不會在任何進一步的時間中消亡，就像一個數字，有開端卻沒有終結，因此一旦經歷了痛苦，如果它被解脫，就永遠不會再痛苦：那麼他們無疑不會懷疑這是在上帝旨意不可變性（immutabilitas consilii Dei）的持續下發生的。因此，他們也應當相信世界可能是在時間中被創造的，但上帝在創造它時，其永恆的旨意和意志並未因此而改變。
【第五章】接下來，我們必須看看那些同意上帝是世界創造者，卻又詢問我們對世界時間（tempus mundi）的回答的人，他們自己如何回答世界的空間（locus mundi）問題。因為人們會問，為何世界是在那時而非更早被創造，同樣地，也可以問，為何世界是在此處而非他處。因為如果他們想像在世界之前有無窮無盡的時間空間，在這些空間中，他們認為上帝不可能停止工作，那麼他們也應當同樣想像在世界之外有無窮無盡的空間。如果有人說全能者不可能在這些空間中閒置，那麼他們豈不是被迫與伊壁鳩魯（Epicurus）一起夢想無數個世界嗎（唯一的區別是，伊壁鳩魯認為這些世界是由原子（atomus）的偶然運動產生和分解的，而他們則會說這些世界是由上帝的作為所創造的），如果他們不願讓上帝在世界之外無邊無際的空間中閒置，也不願讓這些世界（他們對此世界的看法亦然）因任何原因而解體？
我們所討論的對象是那些與我們一樣，相信上帝是無形體（incorporeus）的，並且是所有非祂自身之本性（natura）的創造者；至於其他人，則不值得將他們納入這場關於信仰（religio）的討論，特別是因為在那些認為應當敬拜多神的人中，這些哲學家在聲望和權威上超越了其他哲學家，原因無他，只因他們雖然相距甚遠，但卻比其他人更接近真理（veritas）。難道他們會說上帝的本體/本質（substantia），祂既不被空間所包含、限定或擴展，而是如對上帝應有的理解，以無形體（incorporea）的存在（praesentia）遍及各處，卻缺席於世界之外如此廣闊的空間，而只佔據了世界所在的那個與無限相比微小的地方嗎？我不認為他們會陷入這種空談。
因此，既然他們說一個世界，雖然其物質（corporeus）體積巨大，卻是有限的，並被其空間所限定，且是由上帝所創造的：那麼他們對世界之外無限空間的回答，即上帝為何在這些空間中停止工作，他們也應當以此回答自己，上帝為何在世界之前無限的時間中停止工作。正如上帝將世界安置在它所在的空間而非其他空間，並非偶然而是出於神聖理性（ratio divina），儘管在無限廣闊的空間中，沒有任何一個空間具有更卓越的優點可以被選擇，而且人類理性（ratio humana）也無法理解那神聖理性，但這並非偶然：同樣地，我們也不應認為上帝在那個時間而非更早的時間創造世界是偶然發生的，因為無限的過去時間已經流逝，而且時間與時間之間沒有任何差異，可以讓一個時間被優先選擇。如果他們說人類想像無限空間是空虛的，因為世界之外沒有空間：那麼我們就可以回答他們，人類想像上帝在過去時間中閒置是空虛的，因為世界之前沒有時間。
【第六章】如果永恆（aeternitas）與時間（tempus）被正確區分開來，即時間離不開某種可動的可變性（mutabilis motio），而永恆中則沒有任何變化：那麼誰看不出，如果沒有受造物（creatura）的產生，它以某種運動改變事物，那麼時間就不會存在？當這種運動和變化中，一個接一個地出現不能同時存在的事物時，在或短或長的持續間隔中，時間就會隨之而來。因此，既然上帝，在祂的永恆中沒有任何變化，是時間的創造者（creator temporum）和安排者（ordinator）：我看不出祂如何能在時間空間之後創造世界，除非說在世界之前已經有某種受造物存在，其運動使時間流逝。
再者，如果聖經（litterae sacrae），尤其是那些極其真實的經文，說上帝「起初創造天地」（創世記 1:1），以至於人們理解祂在此之前沒有創造任何其他事物，因為如果祂在所有其他受造物之前創造了什麼，那麼這句話就會說祂「起初」創造了那事物：那麼毫無疑問，世界並非在時間中被創造，而是與時間一同被創造。因為在時間中發生的事物，既在某個時間之後發生，也在某個時間之前發生；在已逝的時間之後，在未來時間之前；然而，如果沒有受造物，其可變的運動可以驅動，那麼就不會有任何已逝的時間。世界是與時間一同被創造的，如果其創造中產生了可變的運動，正如最初六日或七日的秩序所顯示的，其中提到了早晨和晚上，直到上帝在第六日完成所有這些日子所創造的一切，並在第七日以偉大的奧秘（mysterium）彰顯上帝的安息（vacatio）。這些日子是何種性質，對我們來說是極其困難，甚至不可能去思考的，更不用說去言說了。
【第七章】我們確實知道，這些我們所熟悉的「日」只有在太陽西沉時才有「晚上」，只有在太陽升起時才有「早晨」；然而，最初的三日是在沒有太陽的情況下度過的，因為太陽據說是在第四日才被創造的。起初，光（lux）是藉著上帝的話語（verbum Dei）被創造的，聖經記載上帝將光與黑暗分開，並稱光為「日」，稱黑暗為「夜」；但那光是何種性質，以及它以何種交替的運動產生了何種「晚上」和「早晨」，這些都超出了我們的感官，我們也無法如實理解，儘管我們必須毫不猶豫地相信。
因為那要麼是某種物質的光（lux corporea），無論是在世界較高處遠離我們視線的部分，還是太陽後來從那裡被點燃；要麼「光」這個名稱指的是在聖潔天使（angelus sanctus）和蒙福靈魂（spiritus beatus）中的聖城（sancta civitas），使徒論到它說：「那在上的耶路撒冷（Hierusalem），是我們的母親，是永恆在天上的。」（加拉太書 4:26）因為他在另一處也說：「你們都是光明之子，都是白晝之子。我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。」（帖撒羅尼尼前書 5:5）如果我們能夠以某種恰當的方式理解這「日」的「晚上」和「早晨」。因為受造物（creatura）的知識，與創造者（Creator）的知識相比，以某種方式趨於「晚上」，同樣地，當它被歸結為對創造者的讚美和愛（dilectio）時，它又會發光並成為「早晨」；它不會轉入「黑夜」，在那裡創造者不會因對受造物的愛而被遺棄。
最後，聖經在按順序數算那些日子時，從未插入「黑夜」這個詞。它從未在任何地方說：「有了黑夜」；而是說：「有晚上，有早晨，這是第一日。」（創世記 1:5）第二日及其他日子也是如此。因為受造物本身的知識，可以說，比在上帝的智慧（sapientia Dei）中被認識時，即在創造它的藝術（ars）中被認識時，更為黯淡。因此，「晚上」比「黑夜」更恰當地被稱呼；然而，正如我所說，當它被歸結為讚美和愛創造者時，它又會回到「早晨」。當它在認識自身時這樣做，就是「第一日」；當它在認識穹蒼（firmamentum），即在下水和上水之間被稱為「天」（caelum）的，就是「第二日」；當它在認識地（terra）和海（mare）以及所有根植於地的植物時，就是「第三日」；當它在認識大光和小光以及所有星辰時，就是「第四日」；當它在認識所有水中游動和空中飛翔的動物時，就是「第五日」；當它在認識所有地上動物和人本身時，就是「第六日」。
【第八章】然而，當上帝在第七日安息（requiescit）祂一切所造的工，並將這日分別為聖時，絕不可幼稚地理解為上帝在工作中勞累，因為祂以可理解（intellegibilis）且永恆（sempiternus）的話語（verbum），而非可發聲（sonabilis）且暫時（temporalis）的話語，說了，事就成了。上帝的安息（requies Dei）乃是預表那些在上帝裡面安息之人的安息，正如「房屋的歡樂」預表那些在房屋中歡樂之人的歡樂，即使使他們歡樂的並非房屋本身，而是其他事物。更何況，如果房屋以其美麗使居住者歡樂，那麼它不僅以那種說話方式被稱為「歡樂的」，即我們透過包含物來指代被包含物（例如「劇院鼓掌，草地哞叫」，其實是人在劇院鼓掌，牛在草地哞叫）；而且也以那種方式，即透過施動者來指代所產生的結果；例如「歡樂的書信」指的是那些讀信的人所產生的歡樂。
因此，當先知權威（prophetica auctoritas）記載上帝安息時，最恰當地預表了那些在祂裡面安息，並被祂使之安息的人的安息；這也是先知對人類的應許，聖經正是為人類而寫的，即如果他們在今生（vita）中首先透過信心（fides）以某種方式親近祂，那麼在上帝在他們裡面並透過他們所行的善工之後，他們將在祂裡面擁有永恆的安息（requies sempiterna）。這也是在上帝古老的子民中，藉著律法（lex）的誡命所規定的安息日（sabbatum）的安息所預表的，我認為這將在適當的地方更詳細地討論。
【第九章】現在，既然我已決定論述聖城（sancta civitas）的起源（exortus），並認為首先應當談論與聖潔天使（angelus sanctus）相關的事物，因為他們是這座城的重要部分，而且由於他們從未流離失所，所以更加蒙福，我將在上帝的恩賜下，盡我所能地闡明聖經中關於此事的見證，直到我認為足夠為止。
當聖經論述世界的創造（mundi constitutio）時，並沒有明確說明天使是否被創造，或以何種順序被創造；但如果他們沒有被省略，那麼他們要麼被「天」（caelum）這個名稱所指代，如經上說：「起初，上帝創造天地」（創世記 1:1），要麼更可能是指我所說的「光」（lux）。我認為他們沒有被省略，是因為經上寫道，上帝在第七日安息了祂一切所造的工，而這卷書的開頭是：「起初，上帝創造天地」；因此，似乎在天地之前，祂沒有創造任何其他事物。既然祂從天地開始，而且祂最初創造的地，正如聖經接著所說，是「空虛混沌」（invisibilis et incomposita），光尚未被創造，黑暗（tenebrae）必然籠罩在深淵（abyssus）之上，也就是說，籠罩在某種未經區分的土與水的混亂之上（因為沒有光的地方，必然有黑暗），然後所有被創造的事物都按序排列，據說在六日內完成：那麼天使又怎會被省略，彷彿他們不屬於上帝在第七日安息的作為呢？
然而，天使是上帝的作為，這在聖經中即使沒有被省略，也沒有被明確表達；但在其他地方，聖經以最清晰的聲音見證了這一點。因為在爐中三位男子的讚美詩中，在預言「耶和華一切的作為啊，你們都要稱頌耶和華」之後，在執行這些作為時也提到了天使；詩篇中也唱道：「你們從天上讚美耶和華，在高處讚美祂！祂的眾使者啊，你們都要讚美祂！祂的眾軍兵啊，你們都要讚美祂！太陽月亮啊，你們都要讚美祂！放光的星宿啊，你們都要讚美祂！天上的天啊，你們都要讚美祂！天上的水啊，你們都要讚美耶和華的名！因為祂一吩咐，就都造成；祂一命定，就都立定。」（詩篇 148:1-5）在這裡，聖經也最清楚地說，天使是由上帝所造，因為在列舉了其他天上的事物之後，對所有事物都加上了：「祂一吩咐，就都造成。」
然而，誰敢想像天使是在這六日所列舉的一切事物之後才被創造的呢？但即使有人如此愚蠢，那具有同等權威的經文也駁斥了這種虛妄，上帝在那裡說：「當星宿造成的時候，我所有的天使都大聲讚美我。」（約伯記 38:7）因此，當星宿造成的時候，天使就已經存在了。而星宿是在第四日造成的。那麼，我們難道要說天使是在第三日造成的嗎？絕非如此。因為那一日所發生的事是顯而易見的。那一日，地從水中被分開，這兩種元素各自獲得了獨特的種類，地也生長出所有根植於其上的植物。難道是第二日嗎？也不是。因為那時穹蒼（firmamentum）被造在上下水之間，並被稱為「天」；星宿則是在第四日被造於這穹蒼之中。
因此，如果天使屬於這些日子中上帝的作為，那麼他們無疑就是那被稱為「日」的光（lux），為了強調其合一性，聖經沒有說「第一日」，而是說「一日」（dies unus）。第二日、第三日及其他日子也並非不同的日子；而是同一個「一日」為了完成六或七的數字而重複出現，以表示七種認識；即上帝所行的六種作為，以及第七日的上帝安息。因為當上帝說：「要有光，就有了光」（創世記 1:3），如果我們正確地理解這光中包含了天使的創造，那麼他們無疑成為永恆之光（lux aeterna）的參與者，這光就是上帝那不可變的智慧（sapientia Dei），萬物都是藉著祂造的，我們稱祂為上帝的獨生子（unigenitus Dei filius）；因此，他們被創造時所領受的光所內在光照（illuminatio），使他們成為光，並因參與那不可變的光和日，即上帝的話語（verbum Dei），而被稱為「日」，萬物都是藉著祂造的。因為那真光（lumen verum），照亮一切來到世上的人，也照亮一切聖潔的天使，使他們成為光，不是憑藉自己，而是在上帝裡面；如果天使偏離了祂，就會變得不潔淨；正如所有被稱為不潔淨的靈（spiritus immundus）一樣，他們不再是主裡的光，而是在自己裡面成為黑暗，被剝奪了永恆之光的參與。因為邪惡（malum）本身沒有本性（natura）；而是善（bonum）的喪失才被稱為邪惡。
【第十章】因此，唯有那單純（simplex）的善（bonum），因此也唯有那不可變（incommutabile）的善，就是上帝。萬物之善皆由此善所創造，但它們並非單純，因此是可變（mutabilis）的。我說「被創造」（creata），即「被造」（facta），而非「被生」（genita）。因為從單純的善所生的，同樣是單純的，並且與生出它的那一位是同一本質；我們稱這兩位為父（Pater）與子（Filius）；而這兩位與祂們的靈（spiritus）同為一位上帝；這父與子的靈，在聖經中以其特有的名稱被稱為聖靈（Spiritus Sanctus）。祂與父和子不同，因為祂既非父也非子；但我說「不同」（alius），而非「別物」（aliud），因為祂同樣是單純且不可變的善，並且與祂們同為永恆（coaeternus）。這三位一體（trinitas）是獨一的上帝；祂並非因為是三位一體就不單純。因為我們稱這善的本性（natura boni）為單純，並非因為其中只有父，或只有子，或只有聖靈，也不是因為這三位一體的名稱沒有位格（persona）的實存，如同撒伯流主義者（Sabelliani）異端所認為的；而是因為祂被稱為單純，乃是祂所擁有的就是祂本身，除了每個位格相對於另一個位格而言。因為父確實擁有子，但祂本身並非子；子也擁有父，但祂本身並非父。因此，當祂被稱為自身時，而非相對於另一位時，祂所擁有的就是祂本身；正如祂被稱為活著的，因為祂擁有生命（vita），而這生命就是祂本身。
因此，一個本性（natura）被稱為單純，是因為它沒有任何可以失去的東西；或者說，擁有者與被擁有的東西並非兩回事；例如容器中的液體，或物體中的顏色，或空氣中的光（lux）或熱（fervor），或靈魂（anima）中的智慧（sapientia）。因為這些東西都不是它們所擁有的；容器不是液體，物體不是顏色，空氣不是光或熱，靈魂也不是智慧。因此，它們可以被剝奪所擁有的東西，並轉變為其他狀態或性質，例如容器可以被清空其中的液體，物體可以褪色，空氣可以變暗或變冷，靈魂可以變得愚蠢。
然而，即使身體是不朽的（incorruptibile），如同在復活（resurrectio）中應許給聖徒的，它確實擁有那不可失去的不朽性質，但其物質本體（substantia corporalis）仍然存在，它並非不朽本身。因為不朽在身體的每個部分都是完整的，沒有哪裡更大，哪裡更小；因為沒有哪個部分比其他部分更不朽；而身體本身在整體上比在部分上更大；而且當身體中某部分更大，某部分更小時，較大的部分並不比較小的部分更不朽。因此，身體是其整體並非處處皆是，而不朽則是其整體處處皆是，因為不朽身體的每個部分，即使與其他部分不相等，也同樣是不朽的。例如，手指比整隻手小，但手並不因此比手指更不朽。因此，儘管手和手指不相等，但手和手指的不朽性卻是相等的。因此，儘管不朽性與不朽的身體密不可分，但被稱為身體的本體（substantia）與被稱為不朽的性質（qualitas）是不同的。因此，即使如此，它也不是它所擁有的。
靈魂本身，即使永遠有智慧，如同它被永遠解脫時那樣，它仍將是藉著參與那不可變的智慧而有智慧，而那智慧並非靈魂本身。因為即使空氣被光充滿永不離開，它本身與照亮它的光也並非同一回事。我這樣說，並非認為靈魂是空氣，這是某些無法想像非物質本性（incorporea natura）的人所認為的。但這些事物在極大的差異中也具有某種相似性，因此可以恰當地說，非物質的靈魂被上帝單純智慧的非物質光所內在光照，就像物質的空氣被物質的光所內在光照一樣；正如空氣被這光拋棄時會變暗（因為所謂的任何物質空間的黑暗，無非是缺乏光的空氣），同樣地，靈魂被智慧之光剝奪時也會變暗。
因此，根據這一點，那些本質上真正神聖的事物被稱為單純（simplex），因為在它們之中，性質（qualitas）與本體/本質（substantia）並非兩回事，它們也不是藉著參與他者而神聖、有智慧或蒙福。然而，聖經中稱智慧的靈（Spiritus sapientiae）為「多樣的」（multiplex），因為祂自身擁有許多事物；但祂所擁有的就是祂本身，而且所有這些都是一。因為智慧並非多種，而是一種，其中有無數且有限的理智事物（res intellegibilis）的寶藏，其中包含所有不可見（invisibilis）且不可變（immutabilis）的事物的理性（ratio），甚至包括所有可見（visibilis）且可變（mutabilis）的事物的理性，這些事物都是藉著祂被創造的。因為上帝並非在無知的情況下創造事物，這甚至不能正確地用來形容任何人類工匠；再者，如果祂是在知曉的情況下創造萬物，那麼祂所創造的無疑是祂所知曉的。由此，一個奇妙卻真實的念頭浮現在腦海中：這個世界若不存在，我們就無法認識它；但若上帝不認識它，它就無法存在。
【第十一章】既然如此，那些我們稱之為天使（angelus）的靈（spiritus），絕非在任何時間空間上先是黑暗（tenebrae）；而是他們一被創造，就成了光（lux）；然而，他們不僅僅是被創造為以某種方式存在和生活；他們也被內在光照（illuminatio），以便能智慧地、蒙福地生活。有些天使偏離了這內在光照，未能獲得智慧且蒙福生命的卓越性，這生命無疑是永恆（aeternus）的，並且對其永恆性是確定而無憂的；但他們仍然擁有理性的生命（vita rationalis），儘管是無智慧的，以至於他們無法失去它，即使他們願意。
然而，在他們犯罪之前，他們在何種程度上參與了那智慧，誰能界定呢？但我們如何能說，他們在參與那智慧方面，與那些真正完全蒙福的天使是平等的呢？因為那些天使之所以蒙福，是因為他們絕不會對自己真福的永恆性產生錯誤的判斷。因為如果他們在其中是平等的，那麼這些天使也會同樣蒙福地持續在它的永恆中，因為他們同樣確定。因為生命（vita），無論持續多久，都不能真正被稱為永恆的生命（vita aeterna），如果它將有終結；因為「生命」僅僅是活著，而「永恆」則是指沒有終結。因此，儘管並非所有永恆的事物都立即是蒙福的（因為懲罰之火也被稱為永恆的）：然而
【第十二章】我們認為，僅就理性或理智受造物而言，不應只稱那些人為真福（beatitudo）。誰敢否認始祖在樂園（paradiso）中，在犯罪之前，曾是真福的呢？儘管他們不確定自己的真福能持續多久，或是否永恆（若非犯罪，本應永恆），但今日我們毫不羞愧地稱那些我們看到以公義（iustitia）和虔敬（pietas）度日，懷抱未來不朽希望，良心未受罪惡摧殘，並輕易獲得神聖憐憫（misericordia）以赦免其軟弱之罪的人為真福。這些人雖然確信自己將獲得堅忍的獎賞，但對自身的堅忍卻不確定。因為除了藉由那位以公義（iustitia）且隱秘的判斷，並非教導所有人，卻不欺騙任何人的神聖啟示，誰能知道自己是否會堅忍於公義（iustitia）的行動與進步直到終點呢？因此，就現世之善的喜樂而言，始祖在樂園中比任何身處此必死軟弱中的義人更為真福；然而，就未來之希望而言，任何身處肉體任何苦難中的人，若非憑藉臆測，而是憑藉確鑿的真理（veritas）得知自己將永無止境地享有與天使（angelus）的無憂無慮的團契，並分享至高之神（Deus），則比那位在樂園巨大幸福中對自身墮落毫無預知的始祖更為真福。
【第十三章】因此，任何人都不難理解，真福（beatitudo）是由兩者結合而成的，這是理智本性以正直的意圖所渴望的：即毫無困擾地享受那不變的善（bonum incommutabile），亦即神（Deus），並且毫不懷疑、毫無錯誤地確信自己將永恆地存於其中。我們以虔誠的信心（fides）相信光明的天使（angelus lucis）擁有此真福；而那些因自身邪惡而被剝奪了那光明的墮落天使（angelus peccator），我們則以邏輯推斷，他們在墮落之前並未擁有此真福；然而，若他們在犯罪之前曾過著生命，則無疑應相信他們曾擁有某種真福，儘管並非預知性的。或者，如果認為當天使被創造時，有些被創造為不具備對其堅忍或墮落的預知，而另一些則以最確鑿的真理（veritas）知曉其真福的永恆性，這似乎過於嚴苛；如果所有天使從一開始就被創造為同等幸福，並一直如此，直到那些現在邪惡的天使因自己的意志（voluntas）從那良善之光中墮落：那麼，毫無疑問，現在認為聖天使（angelus sanctus）對其永恆的真福不確定，並且他們自己對此一無所知，而我們卻能透過聖經（scriptura sancta）得知，這就更為嚴苛了。因為哪位天主教基督徒不知道，從此以後不會有新的「魔鬼（diabolus）」從良善的天使中產生，正如這個魔鬼也無法再回到良善天使的團契中一樣？因為福音（evangelium）中的真理（veritas）向聖潔忠信的人們應許，他們將與神的使者（angelus Dei）平等；他們也被應許將進入永生（vita aeterna）。然而，如果我們確信自己永遠不會從那不朽的幸福中墮落，而他們卻不確定：那麼我們就比他們更優越，而非平等。但因為真理（veritas）絕不欺騙，而且我們將與他們平等，所以他們也確信自己永恆的幸福。至於那些其他的（天使），因為他們不確定（他們的幸福並非永恆，因此他們無法確定，因為它將有終結），所以結果是，他們要麼是不平等的，要麼，如果他們是平等的，那麼在這些（墮落天使）墜落之後，那些（聖天使）才獲得了對其永恆幸福的確切知識。除非有人說，主（Dominus）在福音（evangelium）中關於魔鬼（diabolus）所說的：「他從起初就是殺人的，在真理（veritas）中站立不住」（Io. viii. 44），應當這樣理解：他不僅從起初就是殺人的，即從人類（genus humanum）的起初，從那時起人被造，他可以藉由欺騙來殺害，而且從他被創造的起初，他就在真理（veritas）中站立不住，因此他從未與聖天使（angelus sanctus）一同享有真福（beatitudo），他拒絕順服他的創造者，並因驕傲（superbia）而以其所謂的私人權力為樂，因此他是虛假和欺騙的，因為沒有人能逃脫全能者（Omnipotens）的權力，而那些不願藉由虔誠的順服來持守真實存在的人，卻藉由驕傲（superbia）的自大來假裝不存在。這樣理解，也符合蒙福的使徒約翰（Ioannes apostolus）所說的：「魔鬼（diabolus）從起初就犯罪」（1 Io. iii. 8），即從他被創造之時起，他就拒絕了公義（iustitia），而公義（iustitia）唯有虔誠且順服神（Deus）的意志（voluntas）才能擁有。任何同意此觀點的人，都不會與那些異端（haereticus）——即摩尼教徒（Manichaeus）以及其他持此觀點的邪惡教派——同流合污，他們愚蠢地認為魔鬼（diabolus）擁有某種與良善原則相對的惡的本性（natura mali）；他們如此虛妄地愚蠢，以至於儘管他們與我們一樣擁有福音（evangelium）中這些話語的權威，卻沒有注意到主（Dominus）並非說：「他與真理（veritas）無關」，而是說：「在真理（veritas）中站立不住」，祂在此處意欲讓人理解他是從真理（veritas）中墮落的，如果他站立在真理（veritas）中，他本會成為真理（veritas）的參與者，並與聖天使（angelus sanctus）一同保持真福（beatitudo）。
【第十四章】祂接著給出了一個證據，彷彿我們在問，如何證明他沒有站在真理（veritas）中，祂說：「因為真理（veritas）不在他裡面」（Io. viii. 44）。如果他站在真理（veritas）中，真理（veritas）就會在他裡面。然而，這是一種不常用的表達方式。因為它聽起來像是：「他沒有站在真理（veritas）中，因為真理（veritas）不在他裡面」，彷彿真理（veritas）不在他裡面是他沒有站在真理（veritas）中的原因；而實際上，真理（veritas）不在他裡面，是因為他沒有站在真理（veritas）中。詩篇（Psalmus）中也有這種表達方式：「我呼求，因為祢，神（Deus），應允了我」（Ps. iv. 1）；而似乎應該說：「祢，神（Deus），應允了我，因為我呼求了。」但是，當祂說「我呼求」時，彷彿有人問祂如何證明自己呼求了，祂便藉由神（Deus）應允的結果來顯示自己呼求的意圖；彷彿在說：「我藉此證明我呼求了，因為祢應允了我。」
【第十五章】此外，約翰（Ioannes）關於魔鬼（diabolus）所說的「魔鬼（diabolus）從起初就犯罪」（1 Io. iii. 8），他們不理解，如果本性（natura）是如此，那絕非罪（peccatum）。但是，對於先知（propheta）的見證，我們該如何回應呢？例如以賽亞（Esaias）藉著巴比倫王（princeps Babyloniae）的形象來指魔鬼（diabolus）所說的：「你這早晨之星，何竟從天墜落！」（Is. xiv. 12）；又如以西結（Hiezechiel）所說的：「你曾在神的樂園（paradiso Dei）中，佩戴各樣寶石」（Ez. xxviii. 13）？這暗示他曾一度無罪（sine peccato）。因為稍後更明確地對他說：「你行事無可指摘」（Ez. xxviii. 15）。如果這些話無法以其他更恰當的方式理解，那麼我們也必須接受「在真理（veritas）中站立不住」這句話，意思是他在真理（veritas）中，但沒有持守；而「魔鬼（diabolus）從起初就犯罪」這句話，不應認為他是從被創造的起初就犯罪，而是從罪（peccatum）的起初，即罪（peccatum）是從他的驕傲（superbia）開始的。約伯記（Iob）中關於魔鬼（diabolus）的記載：「這是主（Dominus）所造之物的起初，祂造牠是為讓祂的天使（angelus）戲弄牠」（Iob xl. 19），以及詩篇（Psalmus）中與此相符的記載：「這海怪（draco），是祢所造為戲弄牠的」（Ps. civ. 26），也不應理解為牠從起初就被創造為讓天使（angelus）戲弄的，而是在犯罪之後，牠被安排在這種懲罰之中。因此，牠的起初是主（Dominus）的創造；因為即使在最卑微的生物中，也沒有任何本性（natura）不是由那位一切尺度（modus）、一切形式（species）、一切秩序（ordo）的創始者所建立的，沒有這些，任何事物都無法被發現或被思考；更何況是天使（angelus）受造物，牠在尊貴的本性（naturae dignitas）上超越了神（Deus）所創造的一切其他事物！
【第十六章】在那些以某種方式存在，但並非創造它們的神（Deus）本身的事物中，有生命的被置於無生命的之上，正如那些具有生殖或慾望能力的事物，被置於缺乏這種運動的事物之上；而在有生命的事物中，有感知的被置於無感知的之上，正如動物（animalia）被置於樹木之上；而在有感知的事物中，有理解力的被置於無理解力的之上，正如人類（homines）被置於牲畜之上；而在有理解力的事物中，不朽的被置於必死的之上，正如天使（angelus）被置於人類（homines）之上。但這些是按本性（natura）的秩序排列的；然而，對於每個事物的使用，還有另一種不同的評價方式，因此我們將某些無感知的東西置於某些有感知的東西之上，甚至到了我們若有能力，會希望將它們從萬物本性（natura rerum）中完全除去的地步，無論是我們不知道它們在其中佔據何種位置，還是即使知道，也將它們置於我們的便利之下。誰不願家中有麵包而非老鼠，有錢幣而非跳蚤呢？但這有何奇怪呢？即使在人類（homines）的評價中，他們的本性（natura）無疑是如此尊貴，馬匹往往比奴隸更昂貴，寶石比女僕更昂貴。因此，判斷的自由（libertas iudicandi）與需要者的必然性或慾望者的愉悅之間存在巨大差異，因為前者思考事物本身在等級中的價值，而後者則思考為了什麼而尋求，前者關注什麼在心智之光中顯為真理（veritas），而後者則關注什麼能取悅身體的感官。然而，在理性本性（natura rationalis）中，意志（voluntas）和愛（amor）的某種重量是如此重要，以至於儘管按本性（natura）的秩序，天使（angelus）優於人類（homines），但按公義（iustitia）的法則，良善的人類（homines boni）卻優於邪惡的天使（angelus malus）。
【第十七章】因此，我們正確地理解「這是主（Dominus）所造之物的起初」（Iob xl. 19）這句話，是針對魔鬼（diabolus）的本性（natura），而非其惡意（malitia）。因為毫無疑問，惡意（malitia）的缺陷存在之處，必有未受損的本性（natura）先行。而缺陷（vitium）是如此地反本性（contra naturam），以至於它只能損害本性（natura）。因此，背離神（Deus）之所以是缺陷（vitium），乃是因為對於受此缺陷影響的本性（natura）而言，與神（Deus）同在更為恰當。因此，邪惡的意志（voluntas mala）是良善本性（natura bona）的巨大見證。然而，神（Deus）既是良善本性（natura bona）最卓越的創造者，也是邪惡意志（voluntas mala）最公義（iustissimus）的安排者；以至於當那些邪惡意志（voluntas mala）惡用良善本性（natura bona）時，祂自己卻能善用邪惡意志（voluntas mala）。因此，祂使魔鬼（diabolus）因祂的創造而良善，因自己的意志（voluntas）而邪惡，被安排在較低的位置，並被祂的天使（angelus）戲弄，即是說，魔鬼（diabolus）的試探（temptatio）對聖徒（sanctus）有益，儘管魔鬼（diabolus）渴望它們對聖徒有害。又因為神（Deus）在創造牠時，絕非不知牠未來的惡意（malignitas），並且預見祂將從牠的惡中造出何等良善：因此詩篇（Psalmus）說：「這海怪（draco），是祢所造為戲弄牠的」（Ps. civ. 26），這表明在祂創造牠的同時，儘管牠因祂的良善而良善，但祂已藉由祂的預知（praescientia）預備了如何使用牠，即使牠是邪惡的。
【第十八章】神（Deus）絕不會創造任何祂預知將會邪惡的，我不是說天使（angelus），而是連人類（homines）也不會創造，除非祂同時知道祂將如何利用他們來行善，並藉此以某些對比（antitheta）來裝飾世代的秩序（ordo saeculorum），使其如同最優美的詩歌。因為所謂的對比（antitheta）在修辭裝飾中是最為得體的，拉丁語中稱之為「對立」（opposita），或者更明確地說，「相對」（contraposita），我們沒有這種詞彙的習慣，儘管拉丁語，甚至所有民族的語言，都使用這些修辭裝飾。使徒保羅（Paulus apostolus）在哥林多後書（secunda ad Corinthios epistula）中，以這些對比（antitheta）優雅地闡明了那段話，他說：「藉著公義（iustitia）的兵器，或左或右：藉著榮耀和羞辱，藉著惡名和美名；似乎是欺騙人的，卻是誠實的；似乎不為人所知，卻是為人所知；似乎是垂死的，看哪，我們卻活著；似乎是受懲罰的，卻沒有被處死；似乎是憂愁的，卻常常喜樂；似乎是貧窮的，卻使許多人富足；似乎是一無所有的，卻擁有一切」（2 Cor. vi. 7-10）。正如這些對立的事物藉由彼此的對立而呈現出言語的美感：同樣，世界的（saeculi）美感也是藉由事物而非言語的對立，以某種雄辯的方式構成的。這在傳道書（liber ecclesiasticus）中明確記載：「惡與善相對，死與生相對；同樣，罪人與虔誠人相對。因此，請看至高者（Altissimus）的一切作為，都是成雙成對，一物對一物」（Sir. xxxiii. 15）。
【第十九章】儘管神聖話語的晦澀（obscuritas）也有其益處，即它能產生多種真理（veritas）的意義，並將其帶入知識的光明中，因為有人這樣理解，有人那樣理解（然而，在晦澀之處所理解的，必須藉由明顯的事物或聖經中其他無疑之處來證實；或者，當探討許多事物時，也能達到作者所意圖的意義，或者即使其意義隱藏，但藉由探討深奧的晦澀之處，也能說出其他一些真理（veritas））：我認為，將天使（angelus）的創造理解為在最初的光（lux prima）被造之時，聖天使（angelus sanctus）與不潔天使（angelus immundus）之間就已有所區分，這與神（Deus）的作為並不荒謬，正如經文所說：「神（Deus）將光（lux）和暗（tenebrae）分開；神（Deus）稱光（lux）為晝，稱暗（tenebrae）為夜」（Gen. i. 4-5）。因為唯有祂能區分這些，祂也能在他們墮落之前預知他們將會墮落，並因被剝奪真理（veritas）之光而留在黑暗的驕傲（superbia）中。因為在我們所熟知的晝夜之間，即在我們肉眼可見的光（lux）和暗（tenebrae）之間，祂命令天上最常見的光體（luminaria caeli）來區分：「要有光體在天空穹蒼中，可以發光在地上，分開晝夜」（Gen. i. 14）；稍後又說：「神（Deus）造了兩個大光體，大的管晝，小的管夜，又造眾星；神（Deus）就把這些光體安放在天空穹蒼中，發光在地上，管理晝夜，分開光（lux）暗（tenebrae）」（Gen. i. 16-18）。然而，在那光（lux）——即藉由真理（veritas）的內在光照（illuminatio）而發光的聖天使（angelus sanctus）的團契——與其相對的黑暗（tenebrae）——即那些背離公義（iustitia）之光的邪惡天使（angelus malus）的可憎心靈（mens）——之間，唯有祂能區分，因為對於祂而言，那並非本性（natura）而是意志（voluntas）的未來之惡，絕非隱秘或不確定的。
【第二十章】最後，我們也不應忽略，當神（Deus）說：「要有光（lux），就有了光（lux）」（Gen. i. 3）之後，立刻接著說：「神（Deus）看光（lux）是好的」（Gen. i. 4），而不是在祂將光（lux）和暗（tenebrae）分開，並稱光（lux）為晝，稱暗（tenebrae）為夜之後，以免祂似乎同時對光（lux）和那樣的暗（tenebrae）都表達了祂的喜悅。因為在那些無可指責的黑暗（tenebrae）中，即天上光體（luminaria caeli）所區分開的、我們肉眼可見的光（lux）和暗（tenebrae）之間，經文不是在之前，而是在之後才說：「神（Deus）看是好的」（Gen. i. 18）。經文說：「祂把這些光體安放在天空穹蒼中，發光在地上，管理晝夜，分開光（lux）暗（tenebrae）。神（Deus）看是好的」（Gen. i. 17-18）。兩者都令祂喜悅，因為兩者都無罪（sine peccato）。然而，當神（Deus）說：「要有光（lux），就有了光（lux）。神（Deus）看光（lux）是好的」（Gen. i. 3-4）；然後接著說：「神（Deus）將光（lux）和暗（tenebrae）分開；神（Deus）稱光（lux）為晝，稱暗（tenebrae）為夜」（Gen. i. 4-5）：此處並未加上「神（Deus）看是好的」，以免兩者都被稱為好的，因為其中之一是惡的，這是由於其自身的缺陷（vitium），而非本性（natura）。因此，唯有那光（lux）令創造者（Conditor）喜悅：而天使（angelus）的黑暗（tenebrae），即使需要被安排，卻不應被認可。
【第二十一章】因為，在所有經文都說「神（Deus）看是好的」這句話中，除了理解為對作品的認可，是根據神（Deus）的智慧（sapientia）所成就的藝術（ars）之外，還能理解為何呢？然而，神（Deus）並非在事物被造之後才學會其為善，以至於如果祂對其一無所知，這些事物就根本不會被造。因此，當祂看見其為善時，若非祂在事物被造之前就已看見，事物就絕不會被造：祂是在教導其為善，而非學習。柏拉圖（Plato）甚至更大膽地說，神（Deus）因完成了整個世界而充滿喜悅。在此，他自己也並非愚蠢到認為神（Deus）因其作品的新穎而變得更為真福（beatior）；他只是想表明，已完成的作品令其創造者（artifex）喜悅，正如在藝術（ars）中應當被創造的作品也令其喜悅；這並非說神（Deus）的知識（scientia）會以任何方式改變，以至於尚未存在的、已經存在的、以及曾經存在的，在祂的知識（scientia）中有所不同；因為祂不像我們一樣，預見未來，審視現在，回顧過去；而是以一種與我們思維習慣截然不同且深奧的方式。因為祂並非藉由思維從此轉變到彼，而是以完全不變的方式看見；因此，那些在時間中發生的事物，未來尚未存在，現在已經存在，過去已經不存在，而祂卻以穩定而永恆的臨在（praesentia）掌握這一切；祂並非以眼睛看，又以心靈看；因為祂並非由靈魂（anima）和身體組成；祂也並非現在如此，以前如此，以後如此；因為祂的知識（scientia）不像我們的知識（scientia）那樣，因現在、過去、未來三種時間的變化而改變，在祂那裡沒有改變，也沒有轉動的影兒（Iac. i. 17）。因為祂的意圖並非從一個思想轉移到另一個思想，在祂無形體的洞察中，祂所知的一切同時存在；因為祂認識時間，並非藉由祂自己的任何時間性概念，正如祂運動時間性事物，並非藉由祂自己的任何時間性運動。因此，祂看見祂所造的是好的，正如祂看見祂要造的是好的；祂也並非因為看見已造之物而使知識（scientia）加倍或增加任何部分，彷彿在祂創造之前，祂的知識（scientia）較少，因為祂若非擁有如此完美的知識（scientia），就不會如此完美地工作，而祂的知識（scientia）不會因祂的作品而有所增添。因此，如果只是要告訴我們誰創造了光（lux），只需說「神（Deus）創造了光（lux）」就足夠了；但如果不僅是誰創造了，而且是藉由什麼創造了，那麼這樣說就足夠了：「神（Deus）說：『要有光（lux）』，就有了光（lux）」（Gen. i. 3）；這樣我們不僅知道是神（Deus），而且是藉由聖言（Verbum）創造了光（lux）。然而，因為我們需要被告知關於受造物的三個最重要的事情：誰創造了它，藉由什麼創造了它，為何創造了它：經文說：「神（Deus）說：『要有光（lux）』，就有了光（lux）。神（Deus）看光（lux）是好的」（Gen. i. 3-4）。因此，如果我們問誰創造了它：是神（Deus）；如果問藉由什麼創造了它：祂說：「要有」，就有了；如果問為何創造了它：因為它是好的。沒有比神（Deus）更卓越的創造者（auctor），沒有比神（Deus）的聖言（Verbum）更有效的藝術（ars），也沒有比良善的神（Deus bonus）創造良善（bonum）更好的原因。柏拉圖（Plato）也說這是創造世界最公義（iustissimus）的原因，即良善的神（Deus bonus）創造良善（bona opera）；無論他是讀過這些，還是偶然從讀過這些的人那裡得知；無論他是以敏銳的才智，藉由所造之物理解並看見神（Deus）那不可見的事物，還是他自己從那些看見這些事物的人那裡學到的。
【第二十二章】然而，某些異端（haereticus）未能看見這個原因，即神（Deus）的良善（bonitas Dei）是為了創造良善（bona creanda）——我說，這個如此公義（iusta）且充分的原因，若仔細思考並虔誠默想，就能終結所有探究世界起源的爭論——因為他們貧乏、脆弱且必死的肉體（caro），由於不適應，會被許多事物所冒犯，例如火、寒冷、野獸或諸如此類的事物；他們沒有注意到這些事物在各自的位置和本性（natura）中是多麼活躍，並以美麗的秩序（ordo）排列，它們為萬物整體（universitas rerum）貢獻了多少美感，如同為共同的共和國（res publica）貢獻其份額，或者如果我們恰當且明智地使用它們，它們會給我們自己帶來多少便利，以至於那些因不適宜而有害的毒藥，若恰當使用，也能轉化為有益的藥物；反之，那些我們所喜愛的事物，如食物、飲料和這光（lux），若使用過度或不合時宜，也會被認為有害。因此，神聖護理（providentia divina）告誡我們不要愚蠢地指責事物，而要仔細探究事物的益處，當我們的才智或軟弱不足時，就相信其隱秘性，正如有些事物我們幾乎無法發現一樣；因為這種益處的隱秘性本身，要麼是謙遜（humilitas）的操練，要麼是驕傲（superbia）的磨滅；因為根本沒有惡的本性（natura nulla malum），這個名稱只不過是良善（bonum）的缺乏。然而，從地上到天上，從可見到不可見，有些事物比另一些事物更好，它們之所以不平等，是為了讓所有事物都能存在；而神（Deus）在偉大的事物中是如此偉大的藝術家，以至於在微小的事物中也毫不遜色；這些微小的事物不應以其大小（因為它們沒有大小），而應以藝術家（artifex）的智慧（sapientia）來衡量；正如在可見的人類（homo）形象中，如果刮掉一根眉毛，對身體幾乎沒有影響，但對美感卻損失甚多，因為美感不是由體積構成，而是由肢體的勻稱和比例構成！當然，那些認為存在某種惡的本性（natura mala），由某種與之相對的原則產生並傳播的人，不願接受這種創造萬物的原因，即良善的神（Deus bonus）創造良善（bona），這並不令人感到驚訝；他們相信神（Deus）是被迫，因極端需要擊退反抗祂的惡，才被引導至這些世俗的努力，並將祂良善的本性（natura bona）與惡混合，以制服並戰勝惡，而這被極其污穢、殘酷地囚禁和壓迫的本性（natura），祂費盡心力才得以潔淨和釋放；然而並非全部，其中未能從那污穢中潔淨的部分，將成為被戰勝和囚禁的敵人的遮蔽和束縛。摩尼教徒（Manichaeus）若非如此愚蠢，或者說瘋狂，如果他們相信神（Deus）的本性（natura）是祂本來的樣子，是不變的（immutabilis）且完全不可朽壞的，沒有任何事物能傷害祂；而靈魂（anima），其意志（voluntas）可以變壞並因罪（peccatum）而敗壞，從而失去不變真理（veritas immutabilis）的光（lux），他們若能以基督徒的健全思想（Christiana sanitas）認為靈魂（anima）不是神（Deus）的一部分，也不是神（Deus）的本性（natura），而是由祂創造的，遠遠不及創造者（Conditor），那麼他們就不會如此愚蠢了。
【第二十三章】然而，更令人驚訝的是，即使有些人與我們一同相信萬物只有一個本源（principium），並且除了那位創造者（Conditor）之外，沒有任何本性（natura）不是神（Deus）本身，他們卻不願以良善而單純的方式相信這個創造世界如此良善而單純的原因，即良善的神（Deus bonus）創造良善（bona），並且在神（Deus）之後存在的事物，雖然不是神（Deus）本身，卻是良善的，而且唯有良善的神（Deus bonus）才能創造；他們卻說，靈魂（animae）雖然不是神（Deus）的一部分，而是由神（Deus）所造，卻因背離創造者（Conditor）而犯罪，並因罪（peccatum）的不同而經歷不同的進程，從天上到地上，獲得了不同的身體作為束縛，而這就是世界，這也是創造世界的原因，不是為了創造良善（bona），而是為了抑制邪惡（mala）。因此，俄利根（Origenes）理應受到譴責。因為在他那些被稱為《論本原》（peri archon），即《論原則》的書中，他持有並寫下了這種觀點。在此，我對這位在教會文獻中如此博學且經驗豐富的人，竟然沒有注意到以下幾點感到無比驚訝：首先，這與聖經（scriptura）如此巨大權威的意圖是多麼矛盾，聖經（scriptura）在神（Deus）的每一項工作之後都加上：「神（Deus）看是好的」（Gen. i. 4, 10, 12, 18, 21, 25），並在完成所有工作之後說：「神（Deus）看一切所造的都甚好」（Gen. i. 31），這表明創造世界沒有其他原因，唯有良善的神（Deus bonus）創造良善（bona）。如果沒有人犯罪，世界將只以良善的本性（natura bona）裝飾和充滿；而因為罪（peccatum）的緣故，並非所有事物都充滿了罪（peccatum），因為在天上，良善（bonum）的數量遠遠多於那些保持其本性（natura）秩序的天使；邪惡的意志（voluntas mala）雖然不願保持本性（natura）的秩序（ordo），卻因此無法逃脫公義（iustus）之神（Deus）那妥善安排一切的法則；因為正如一幅畫，其黑色顏料被恰當地放置，同樣，萬物整體（universitas rerum），如果有人能夠洞察，即使有罪人，也是美麗的，儘管罪人本身若被單獨審視，其醜陋會使其蒙羞。
其次，俄利根（Origenes）以及所有持此觀點的人都應該看到，如果這種觀點是真的，即世界之所以被創造，是為了讓靈魂（animae）根據其罪（peccatum）的功過，獲得身體作為懲罰性的監獄，罪（peccatum）較輕的獲得較高較輕的身體，罪（peccatum）較重的則獲得較低較重的身體，那麼魔鬼（daemon），沒有什麼比牠更惡劣的，應該獲得塵世的身體，沒有什麼比塵世的身體更低劣和沉重的，而不是連良善的人類（homines boni）也獲得。然而，現在，為了讓我們理解靈魂（animae）的功過不應以身體的品質來衡量，最邪惡的魔鬼（daemon）卻擁有空氣般的身體，而人類（homo），即使現在是邪惡的，其惡意（malitia）也遠不及魔鬼（daemon）溫和，而且在犯罪之前，卻獲得了泥土般的身體。還有什麼比這更愚蠢的說法呢？即太陽之所以在一個世界中只有一個，並非創造者（artifex）神（Deus）為了美觀或為了物質事物的福祉而考慮，而是因為一個靈魂（anima）如此犯罪，以至於它應得被囚禁在這樣的身體中？因此，如果不是一個，而是兩個；不，不是兩個，而是十個或一百個靈魂（animae）以同樣的方式犯罪，那麼這個世界就會有一百個太陽嗎？為了避免這種情況發生，並非創造者（opifex）以奇妙的護理（providentia）為物質事物的福祉和美觀而考慮，而是因為一個靈魂（anima）犯罪的進程如此之大，以至於它獨自應得這樣的身體。顯然，不是那些他們不知所云的靈魂（animae），而是那些持此觀點的人，他們的進程遠離真理（veritas），理應受到抑制。因此，我上面所強調的三件事，即在每個受造物中都應探究：誰創造了它，藉由什麼創造了它，為何創造了它，以回答「神（Deus），藉由聖言（Verbum），因為它是好的」，這是否以某種奧秘的深度向我們暗示
【第二十六章】我們在自身之中，雖然認識到神的形象——即那至高三位一體（trinitas）的形象——這形象與神並不相等，甚至相距甚遠，也不是與神同永恆的，簡言之，它與神的本體/本質（substantia）不同，但它在神所創造的事物中，其本性（natura）與神最為接近。這形象仍需透過歸信（conversio）的更新來完善，使其在相似性（similitudo）上更為接近。因為我們存在（sumus），我們知道自己存在（esse nouimus），並且我們愛（diligimus）這存在與這知識。在這我所說的三者之中，沒有任何虛假的相似性（falsitas ueri similis）困擾我們。因為我們不像觸摸外在事物那樣，透過任何身體感官來感知它們，例如透過視覺看顏色，透過聽覺聽聲音，透過嗅覺聞氣味，透過味覺嘗味道，透過觸覺摸硬物和軟物；這些可感知的（sensibilia）事物，我們甚至在思想中運用它們極其相似而非物質的形象，將它們保存在記憶（memoria）中，並透過它們被激發出對這些事物的慾望。然而，對我而言，我存在，我知道我存在，並且我愛我存在，這是最確鑿無疑的，沒有任何幻想或幻象的欺騙性想像。對於那些說「如果你被欺騙了怎麼辦？」的學院派（Academicorum）論證，我絲毫不懼怕。因為如果我被欺騙了，我就存在。因為不存在的，當然也無法被欺騙；因此，如果我被欺騙了，我就存在。既然如果我被欺騙了，我就會存在，那麼當我確信我存在時，我又怎會被欺騙我存在呢？因此，既然即使我被欺騙了，我也會是那個被欺騙的人，那麼毫無疑問，在我知道我存在這件事上，我沒有被欺騙。由此可知，在我知道我知曉這件事上，我也沒有被欺騙。正如我知道我存在，我也知道我知曉這件事。當我愛這兩者時，我也將這愛（amor）本身視為第三者，其價值與我所知曉的事物並無二致。因為我愛這件事，我沒有被欺騙，因為在我所愛的事物上我沒有被欺騙；即使那些事物是虛假的，我愛虛假的事物也是真實的。因為如果我愛那些事物是虛假的，我又怎能被正確地責備和禁止去愛虛假的事物呢？然而，既然那些事物是真實且確鑿的，誰會懷疑當它們被愛時，這愛本身也是真實且確鑿的呢？再者，沒有人不願存在，正如沒有人不願真福（beatitudo）。因為如果他不存在，他又怎能真福呢？
【第二十七章】的確，存在本身具有一種自然的愉悅力量，以至於那些痛苦的人不願滅亡，當他們感到自己痛苦時，他們不願從事物中除去自己，而是寧願除去自己的痛苦。即使是那些自覺極其痛苦，且確實如此，不僅被智者（因為他們愚蠢）判為痛苦，也被那些自認為真福的人（因為他們貧窮且乞討）判為痛苦的人，如果有人賜予他們永生（immortalitas），使他們的痛苦本身也不會消亡，並向他們提出，如果他們不願永遠處於同樣的痛苦中，他們將一無所有，無處可去，而是徹底滅亡，他們必定會歡欣鼓舞，寧願永遠如此存在，也不願完全不存在。他們最普遍的感受就是這件事的見證。他們為何懼怕死亡，寧願活在苦難中，也不願以死亡終結苦難呢？這豈不是因為本性（natura）明顯地逃避不存在嗎？因此，當他們知道自己終將死亡時，他們渴望得到這份巨大的憐憫（misericordia），使他們能在同樣的痛苦中活得更久，死得更慢。毫無疑問，他們因此表明，他們將以多麼大的喜悅接受永生，即使那永生沒有終結乞討。那麼，所有動物，甚至是非理性的動物，那些沒有被賦予思考這些事物的動物，從巨大的龍到微小的蠕蟲，它們豈不是都以其所能的一切動作表明它們渴望存在，並因此逃避滅亡嗎？那麼，樹木和所有灌木，那些沒有任何感官能以明顯的動作避免毀滅的植物，它們豈不是為了讓安全的頂芽伸向空中，而將另一部分根系固定在土壤中，以吸取養分，從而以某種方式保存它們的存在嗎？最後，那些不僅沒有感官，甚至沒有任何種子生命（seminalis vita）的物體本身，它們卻以這樣的方式，或向上躍升，或向下沉降，或懸浮於中間，以保持它們的存有本質（essentia），在它們能自然存在的地方。
至於知曉（nosse）被愛到何種程度，以及人性（humana natura）不願被欺騙到何種程度，從這一點就可以理解：任何心智健全的人都寧願悲傷，也不願在瘋狂中歡樂。這種偉大而奇妙的力量，除了人類之外，其他凡間的動物都沒有，儘管其中一些動物的視力比我們敏銳得多，能更清晰地觀察這光（lux）；但它們無法觸及那非物質的光，我們的心智（mens）正是被這光以某種方式照亮（illuminatio），使我們能夠正確地判斷所有這些事物。因為我們領受這光越多，我們就能做到越多。然而，在非理性動物的感官中，即使沒有知識（scientia），也確實存在某種知識的相似性；而其他物質事物之所以被稱為可感知的，並非因為它們能感知，而是因為它們能被感知。在樹木中，與感官相似的是它們能被滋養和生長。然而，這些以及所有物質事物在自然界中都隱藏著原因；但它們以其形式/型態（forma）呈現給感官，使這可見世界的結構變得美麗，以至於它們似乎渴望被知曉，因為它們無法知曉。但我們透過身體感官感知它們，卻不透過身體感官判斷它們。因為我們擁有另一種內在人的感官，遠比這感官優越，我們透過它感知公義（iustitia）與不公義（iniusta），公義透過可理解的形式，不公義透過其缺乏。對於這種感官的職責，瞳孔的銳利、耳孔、鼻孔、喉嚨的味覺，以及任何身體的觸覺都無法達到。在那裡，我確信我存在，我知道這存在，我愛這些，並且我同樣確信我愛。
【第二十八章】然而，關於那兩者，即存有本質（essentia）和知識（notitia），它們在我們之中被愛到何種程度，以及它們在其他較低的事物中如何被發現，即使有所不同，卻仍有某種相似性，我們已經說得夠多了，這似乎是這項工作所要求的。但關於愛（amor）本身，即我們用來愛它們的愛是否也被愛，尚未提及。然而，它確實被愛；我們從這一點證明：在那些被更正確地愛的人類中，愛本身被愛得更多。因為一個好人之所以被稱為好人，並非因為他知道什麼是好的，而是因為他愛（diligit）好的。那麼，為何我們在自身之中，不也感受到我們愛那愛本身，即我們用來愛任何我們所愛的善的愛呢？因為有一種愛，它所愛的並非值得愛的，而愛那值得愛的愛的人，則憎恨自己內在的這種愛。這兩種愛可以同時存在於一個人身上，而對人而言，這是好的，即當我們賴以善活的愛增長時，我們賴以惡活的愛就衰退，直到我們整個生命被完全治癒並轉變為善。因為如果我們是牲畜，我們就會愛肉體的生命以及與其感官相符的事物，這對我們來說就足夠了，並且根據這一點，當我們過得好時，我們就不會尋求其他任何東西。同樣，如果我們是樹木，我們就無法以有感官的動作去愛，但我們似乎會渴望那些使我們更豐饒、結出更多果實的事物。如果我們是石頭、波浪、風、火焰或類似的東西，雖然沒有任何感官和生命，但我們也不會缺乏對我們各自位置和秩序的某種渴望。因為身體的愛就像重物的動量，無論是因重力向下，還是因輕盈向上。因為身體是受重量驅動的，正如靈魂（anima）是受愛驅動的，無論它被驅向何方。因此，既然我們是按照我們的創造者（creatoris）的形象被創造的人類，祂擁有真實的永恆（aeternitas）、永恆的真理（veritas）、永恆而真實的愛德（caritas），祂本身就是永恆、真實而可愛的三位一體（trinitas），既不混淆也不分離：在我們以下的事物中，因為它們若非由那至高存在、至高智慧、至高美善者所造，就絕不會以任何方式存在，也不會被任何形式所包含，也不會渴望或保持任何秩序，我們彷彿透過祂以奇妙的穩定性所創造的一切，收集到祂在某些地方更深、某些地方較淺的印記；而在我們自身之中，我們默觀（contemplatio）祂的形象，彷彿福音書中那個小兒子，回到我們自己，起來，回到我們因犯罪而離開的祂那裡。在那裡，我們的存在將沒有死亡，我們的知識將沒有錯誤，我們的愛將沒有冒犯。然而，現在我們雖然確信這三者，不相信其他見證，而是我們自己親身感受，並以最真實的內在視角觀察，但只要我們無法透過自己知道它們將來如何，或者是否永不消逝，以及如果行惡將會到達何處，如果行善又將到達何處，我們就會尋求或擁有其他見證；至於為何不應懷疑他們的信心（fides），這不是現在，而是以後更詳細討論的地方。然而，在這本關於上帝之城（Civitas Dei）的書中，這城並非在今生凡俗中流浪，而是永遠在天上不朽的，即關於那些與神緊密相連的聖天使，他們從未也不會成為背叛者，我們已經說過神最初將他們與那些背棄永恆之光而成為黑暗的天使分開，我們將在祂的幫助下，盡我們所能地闡述我們所開始的。
【第二十九章】那些聖天使（angeli sancti）並非透過有聲的言語學習神，而是透過不變的真理（immutabilis veritas）本身的存在，即祂的獨生聖言（Verbum unigenitum），他們如此認識聖言本身、聖父以及祂們的聖靈（Spiritus Sanctus），並認識到這是一個不可分離的三位一體（trinitas），其中每個位格（persona）都是本體/本質（substantia），然而他們並非三位神，而是一位神，以至於他們對這些的認識比我們對自己的認識更為清晰。他們也更好地在那裡，即在神的智慧（sapientia Dei）中，如同在創造萬物的藝術中，認識受造物，而不是在受造物本身中認識；因此，他們在那裡比在他們自身中更好地認識自己，但也在他們自身中認識自己。因為他們是被造的，與創造者不同。因此，他們在那裡如同在白日的認知中，而在他們自身中則如同在黃昏的認知中，正如我們前面所說。因為在事物被創造的理性（ratio）中認識它，與在事物本身中認識它，有很大的不同；正如線條的正直或圖形的真理，當被理解並被看見時，與當它被寫在塵土中時，其認識方式不同；公義（iustitia）在不變的真理中，與在義人的靈魂（anima）中，其認識方式也不同。同樣，其他事物也是如此，例如在上下水之間被稱為天空的穹蒼；例如下方水的聚集、大地的裸露以及草木的設立；例如太陽、月亮和星辰的創造；例如水中的動物，即飛鳥、魚類和游泳的巨獸；例如地上所有行走和爬行的動物，以及在地上萬物中卓越的人類。所有這些事物，天使在神的聖言中以不同的方式認識它們，在那裡它們擁有其不變的原因和理性，即它們被創造的依據，而在它們自身中則以另一種方式認識；前者是更清晰的認知，後者是較為模糊的認知，如同藝術與作品的關係；然而，當這些作品被歸於創造者本身的讚美和敬畏時，它們在默觀者的心智（mens）中，彷彿清晨的光芒。
【第三十章】這些事物之所以被敘述為在六天內完成，並在同一天重複六次，是為了六這個數字的完美性，並非因為神需要時間的延遲，彷彿祂不能同時創造所有事物，然後讓它們以適當的運動完成時間；而是因為透過六這個數字，象徵著工作的完美性。因為六這個數字是第一個由其部分（即其六分之一、三分之一和二分之一，它們是一、二和三，加起來就是六）所構成的完美數。在這種數字的考量中，所謂的部分是指那些可以說出其是某數的幾分之幾的部分；例如二分之一、三分之一、四分之一等等，由某個數字命名。例如，在九這個數字中，四是它的一部分，但不能說它是九的幾分之幾；而一可以，因為它就是九分之一；三也可以，因為它是九的三分之一。然而，這兩個部分，即九分之一和三分之一，也就是一和三，加起來遠不及九這個總數。同樣，在十這個數字中，四是它的一部分；但不能說它是幾分之幾；而一可以，因為它是十分之一。它還有五分之一，即二；還有二分之一，即五。但這三個部分，即十分之一、五分之一和二分之一，也就是一、二和五，加起來並不能構成十；因為它們是八。而十二這個數字的部分加起來則超過了它；因為它有十二分之一，即一；有六分之一，即二；有四分之一，即三；有三分之一，即四；還有二分之一，即六；然而一、二、三、四和六加起來不是十二，而是更多，即十六。我認為有必要簡要提及這一點，以強調六這個數字的完美性，正如我所說，它是第一個由其部分加起來而構成自身的完美數；神在其中完成了祂的工作。因此，數字的理性（ratio numeri）不應被輕視，它在許多聖經（sanctarum scripturarum）經文中，對於仔細觀察的人來說，其重要性顯而易見。在讚美神時說：「祢以度量、數目和重量安排萬物」（Sap. xi. 21），這並非徒然。
【第三十一章】然而，在第七天，即同一天重複七次，這個數字本身也以另一種方式是完美的，神的安息（requies）被強調，其中首先響起了聖化（sanctificatio）的聲音。因此，神不願在祂的任何工作中聖化這一天，而是在祂的安息中，這安息沒有黃昏；因為沒有任何受造物，能像它在神的聖言中被認識，又在自身中被認識那樣，產生另一種白日般的認知，另一種黃昏般的認知。關於七這個數字的完美性，確實可以說更多；但這本書已經很長了，我擔心我們可能會被認為是藉機輕浮地炫耀我們的淺薄知識，而非有益地運用它。因此，我們必須考慮節制和莊重，以免我們在談論數字過多時，被認為是忽視了度量和重量。因此，只需提醒一點就足夠了：第一個完全奇數是三，第一個完全偶數是四；七是由這兩個數字組成的。因此，它經常被用來代表整體，例如：「義人雖七次跌倒，仍必興起」（Prov. xxiv. 16）；意思是：無論他跌倒多少次，都不會滅亡；這並非指不義，而是指引向謙遜（humilitas）的苦難；又如：「我一天七次讚美祢」（Ps. cxix. 164）；這在別處以另一種方式說：「祂的讚美常在我口中」（Ps. xxxiv. 1）；在神聖的權威中，還有許多類似的例子，其中七這個數字，正如我所說，通常用來代表事物的整體性。因此，聖靈（Spiritus Sanctus）也經常以這個數字來表示，主（Dominus）論及祂說：「祂要引導你們進入一切真理」（Io. xvi. 13）。在那裡有神的安息，我們在神裡面安息。因為在整體中，即在完全的完美中，有安息；而在部分中，則有勞苦。因此，只要我們部分地認識，我們就勞苦，但當那完美的來到時，那部分的就將廢去。這就是為什麼我們也勞苦地探究這些經文。然而，聖天使（sancti angeli），我們在這次極其勞苦的旅程中渴望與他們團契和聚集，他們既擁有永恆（aeternitas）的存續，也擁有認識的輕易和安息的真福（beatitudo）。因為他們以純潔自由的屬靈運動幫助我們，毫不費力。
【第三十二章】然而，為了避免有人爭辯說，經文「要有光，就有了光」（Gen. i. 3）所指的並非聖天使，而是認為或教導那時首先被創造的是某種物質的光；而天使則是在穹蒼（firmamentum）之前被創造的，這穹蒼被稱為在水與水之間被造的天空，甚至是在經文「起初神創造天地」（Gen. i. 1）所說的之前；並且「起初」（In principio）這句話並非指這是首先被造的，因為祂在此之前已經創造了天使，而是因為祂以智慧（sapientia）創造萬物，這智慧就是祂的聖言（Verbum），而經文本身也稱之為「起初」（principium）（正如祂自己在福音書中，當猶太人問祂是誰時，回答說祂就是「起初」）：我不會反駁這種爭論，特別是因為我非常喜歡聖經創世記（geneseos）的開篇就強調了三位一體（trinitas）。因為當經文說「起初神創造天地」時，我們理解為聖父在聖子裡創造，正如詩篇所證實的，其中寫道：「主啊，祢的作為何等偉大！祢都以智慧造成」（Ps. civ. 24）：因此，聖靈（Spiritus Sanctus）在稍後被提及是極其恰當的。因為在說到神最初創造了怎樣的土地，或者祂以天地之名稱呼了未來世界構造的何種質量或物質之後，經文接著補充說：「地是空虛混沌，淵面黑暗」（Gen. i. 2）：為了完成對三位一體（trinitas）的提及，經文立刻說：「神的靈運行在水面上」（Gen. i. 2）。因此，每個人都可以隨意接受這深奧的意義，它能產生多種解釋，以鍛鍊讀者，只要不偏離信仰的準則，但沒有人會懷疑聖天使（sancti angeli）在崇高的居所中，雖然不與神同永恆，但卻對他們永恆而真實的真福（beatitudo）感到安全和確信。主（Dominus）教導說祂的小孩子們屬於他們的團契，祂不僅說：「他們將與神的使者相等」（Lc. xx. 36）；而且祂也揭示了天使們所享有的默觀（contemplatio），祂說：「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常常見我天父的面」（Mt. xviii. 10）。
【第三十三章】然而，使徒彼得（apostolus Petrus）清楚地表明，有些天使犯了罪，被投入這世界的深淵，這對他們來說如同監獄，直到審判日（die iudicii）的最終定罪，他說神沒有寬恕犯罪的天使，而是將他們投入地獄（inferi）的黑暗監獄，交給他們被囚禁，以待審判時受罰。因此，誰會懷疑神透過預知（praescientia）或作為將這些天使與那些天使分開呢？誰會反對稱那些天使為光（lux）呢？因為我們這些仍然活在信心（fides）中，並仍盼望與他們平等，但尚未達到的人，已經被使徒稱為光了：「你們從前是黑暗，但如今在主（Dominus）裡面是光」（Eph. v. 8）。而那些背叛者被恰當地稱為黑暗，那些理解或相信他們比不信的人更惡劣的人，必定會注意到這一點。因此，即使在這本書的這段經文中，我們讀到「神說：要有光，就有了光」（Gen. i. 3）所理解的是另一種光，而「神將光暗分開」（Gen. i. 4）所指的是另一種黑暗：我們仍然認為這兩種天使團體，一個享受神，另一個因驕傲（superbia）而膨脹；一個被說：「神的眾使者都要拜祂」（Heb. i. 6），另一個其首領說：「這一切我都要賜給祢，只要祢俯伏拜我」（Mt. iv. 9）；一個因對神的聖愛（amor Dei）而熾熱，另一個因對自身崇高的不潔自愛（amor sui）而冒煙；並且，正如經上所記，「神阻擋驕傲的人，賜恩典（gratia）給謙遜（humilitas）的人」（Iac. iv. 6），前者居住在諸天之上，後者則從那裡被驅逐，在這最低的空中天界中騷動；前者以光明虔誠而平靜，後者以黑暗情慾（concupiscentia）而騷亂；前者順從神的旨意，仁慈地幫助，公義地報復，後者則因自己的傲慢和奴役與傷害的慾望而沸騰；前者作為神美善的僕役，盡其所能地提供幫助，後者則被神的能力所抑制，無法盡其所能地傷害；前者嘲笑後者，使其在迫害中不情願地帶來益處，後者則嫉妒前者，當它聚集自己的客旅時——因此，我們認為這兩種天使團體彼此不同且對立，一個本性（natura）是好的，意志（voluntas）是正直的，另一個本性是好的，但意志是邪惡的，這些都已透過其他更明顯的聖經見證所闡明，即使在這本名為創世記的書中，我們也認為它們以光和黑暗的詞語來表示，即使作者在此處可能有其他意思，但對這句話的模糊性進行探討並非無益，因為即使我們無法探究本書作者的意圖，我們也沒有偏離透過同一權威的其他聖經（sacras litteras）已為信徒所熟知的信仰準則。因為即使這裡提及的是神的物質工作，它們無疑也具有某些屬靈的相似性，正如使徒所說：「你們都是光明之子，都是白晝之子；我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的」（1 Thess. v. 5）。然而，如果作者也是這個意思，那麼我們的意圖就達到了更完美的論證目的，即相信這位如此卓越而神聖的智慧之人，或者說透過他，神的靈在提及神的工作時，這些工作都被說是在第六天完成，絕不會遺漏天使，無論是說「起初神創造天地」，因為祂首先創造了他們，或者更恰當地理解為，因為祂在獨生聖言中創造了他們；這些名稱代表了普遍的受造物，無論是屬靈的和物質的，這更為可信，或者是世界的兩大組成部分，其中包含所有被創造的事物，以便首先提出整體，然後按照神秘的日數來闡述其各部分。
【第三十四章】儘管有些人認為「水」（aquarum）這個名稱以某種方式代表了天使的子民，而「要有穹蒼在水和水之間」（Gen. i. 6）這句話的意思是，穹蒼之上是天使，穹蒼之下則是可見的水，或者邪惡天使的眾多，或者所有人類的民族。如果真是這樣，那麼天使的創造地點並未顯現，而是他們被區分的地點顯現了；儘管有些人否認水是神創造的，這是一種極其邪惡和不敬的虛妄，因為經文從未記載：「神說：要有水。」他們也可以用同樣的虛妄來談論大地；因為經文從未記載：「神說：要有地。」但他們說，經文記載：「起初神創造天地。」因此，水也應被理解在其中；因為兩者都包含在一個名稱中。因為海是祂的，正如詩篇所記載的，祂創造了海，祂的手塑造了旱地。然而，那些希望將「諸天之上的水」理解為天使的人，是受元素重量的影響，因此他們不認為水的流動和沉重本性能夠存在於世界較高的區域；如果他們能按照自己的理性（ratio）創造人類，他們就不會將痰（phlegma）（希臘語稱為phlegma，在我們身體的元素中扮演水的角色）放在頭部。因為痰的所在地是頭部，這當然是按照神的作為最恰當的，但按照這些人的推測卻是如此荒謬，以至於如果我們不知道這一點，並且這本書中也同樣記載神將流動、寒冷且因此沉重的液體放在人體所有其他部分之上，這些元素衡量者絕不會相信，即使他們順服於同一經文的權威，他們也會認為這其中有其他意思需要理解。但是，如果我們仔細探究和處理那本神聖的關於世界構成的書中所寫的每一件事，將會有許多話要說，而且會遠離我們所設定的工作目的，而且我們已經就這兩種彼此不同且對立的天使團體，其中也包含人類社會中兩種城邦（Civitas Dei, Civitas terrena）的某些開端，我們打算接下來討論這些，已經討論了足夠多的內容：現在我們也該結束這本書了。
奧古斯丁
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【第十二卷】
網址：https://www.thelatinlibrary.com/augustine/civ12.shtml
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