奧古斯丁《上帝之城》第十六卷
【第一章】洪水（diluvium）之後，聖城（sanctae ciuitatis）的足跡是持續不斷，還是被不敬虔（impietatis）的時代所打斷，以至於沒有人是真正獨一之神（veri unius Dei）的敬拜者，這很難從聖經的明確記載中找到答案，因為在正典書卷中，在挪亞（Noe）之後，他與妻子、三個兒子和三個兒媳因方舟而得以從洪水的毀滅中得救，我們沒有發現直到亞伯拉罕（Abraham）為止，有任何人的虔誠（pietatem）被明確的神聖話語所稱讚，除了挪亞以先知性的祝福（prophetica benedictione）稱讚他的兩個兒子閃（Sem）和雅弗（Iapheth），他預見並預知了遙遠的未來。因此也發生了這樣的事，他咒詛他的中間兒子，即比長子年輕、比幼子年長的那個，他對父親犯了罪（peccaverat），但不是咒詛他本人，而是咒詛他的兒子，即他的孫子，說：「迦南（Chanaan）是受咒詛的奴僕，他將作他兄弟們的奴僕。」迦南是含（Cham）所生，含沒有遮蓋他父親睡著時的赤身，反而暴露了。因此，他接著祝福了兩個最大和最小的兒子，說：「願主神（Dominus Deus）祝福閃，迦南將作他的奴僕；願神（Deus）使雅弗擴張，願他住在閃的帳棚裡。」正如挪亞本人種植葡萄園，因其果實而醉酒，以及睡著時的赤身，以及其他在那裡發生和記載的事，都充滿了先知性的意義（propheticis sensibus），並被遮蓋在隱喻之下。
【第二章】然而，現在這些事在後代已經實現，那些隱藏的意義已經相當清楚了。因為誰能仔細而明智地思考這些，而不認識到它們在基督（Christo）身上呢？閃（Sem）的意思是「被命名者」，基督（Christus）按肉身從他的後裔而生。還有什麼比基督更有名呢？祂的名聲已經傳遍各地，以至於在雅歌中，這預言本身就將祂比作傾倒的香膏；在祂的家，即教會（ecclesiis）中，居住著廣大的萬民。因為雅弗（Iapheth）的意思是「廣大」。含（Cham）的意思是「熱」，挪亞（Noe）的中間兒子，彷彿將自己與兩者區分開來，並留在兩者之間，既不在以色列人的初期，也不在萬民的豐盛中，這象徵著什麼呢？難道不是異端（haereticorum）那種熱切的性情嗎？這不是智慧（sapientiae）的靈（spiritu），而是不耐煩的靈，異端的心（praecordia）常因此而沸騰，擾亂聖徒（sanctorum）的和平（pacem）。但這些事對進步的人是有益的，正如使徒所說：「也必須有異端（haereses），使那些蒙悅納的人在你們中間顯明出來。」因此也寫道：「受教的兒子必有智慧（sapiens），但愚昧的僕人必被使用。」因為許多屬於天主教信仰（fidem catholicam）的事，當被異端（haereticorum）的熱切騷擾時，為了能夠反駁他們，就會被更仔細地思考，更清楚地理解，更熱切地宣講，而由對手提出的問題就成了學習的機會。儘管不僅是那些公開分離的人，所有那些以基督徒之名自誇卻生活敗壞的人，都可以不無道理地被視為挪亞中間兒子的預表；因為他們宣稱基督（Christi）的受難（passionem），這受難以那人的赤身為象徵，他們口頭宣揚，卻以惡行羞辱。因此，關於這樣的人，經上說：「憑著他們的果子，你們就認出他們來。」因此，含（Cham）在他的兒子身上受咒詛，就像在他的果子，即他的作為上受咒詛一樣。因此，他的兒子迦南（Chanaan）被恰當地解釋為「他們的行動」；這除了指他們的作為，還能是什麼呢？而閃（Sem）和雅弗（Iapheth），就像割禮和未割禮，或者使徒以另一種方式稱他們為猶太人和希臘人，但他們蒙召並被稱義，以某種方式認識了父親的赤身，這赤身象徵著救主（Salvationis）的受難，他們拿起衣服放在自己背上，轉身進去遮蓋了父親的赤身，卻沒有看見他們所敬畏地遮蓋的。因為在基督（Christi）的受難中，我們以某種方式既尊榮了為我們所成就的事，又厭惡了猶太人（Iudaeorum）的惡行。衣服象徵著聖禮（sacramentum），背部象徵著對過去的記憶（memoriam praeteritorum），因為教會（ecclesia）慶祝基督的受難，這受難當然已經發生，此時雅弗（Iapheth）住在閃（Sem）的帳棚裡，而邪惡的兄弟在他們中間，而不是期待它將來發生。
但那邪惡的兄弟在他的兒子身上，也就是在他的作為上，是個孩子，也就是好兄弟的僕人，因為好人會明智地利用惡人來鍛鍊耐心或增進智慧（sapientiae）。因為正如使徒所見證的，有些人傳揚基督（Christum）並非出於純正的動機；但他說，無論是出於藉口，還是出於真理，基督都被傳揚了。祂親自栽種了葡萄園，先知論及此說：「萬軍之主（Dominus Sabaoth）的葡萄園就是以色列家」，祂也喝了園中的酒（無論這裡是指祂所說的杯：「你們能喝我將要喝的杯嗎？」以及：「父啊，如果可能，請將這杯撤去」，祂無疑是指祂的受難（passionem）；或者，因為酒是葡萄園的果實，這更可能象徵著祂從葡萄園，即以色列民族中，為我們取了肉身和血，以便能夠受苦），祂醉了，也就是受苦了，並且赤身露體：因為在那裡，祂的軟弱被暴露了，也就是顯明了，使徒論及此說：「祂雖然因軟弱被釘十字架。」因此，他也說：「神（Dei）的軟弱比人更強壯，神（Dei）的愚拙比人更有智慧（sapientius）。」至於經上說「祂赤身露體」，又加上「在自己家裡」，這巧妙地表明，祂將在自己肉身的民族和血緣親屬，即猶太人（Iudaeis）手中，遭受十字架的死亡。這種基督（Christi）的受難，被那些被棄絕的人在外面，僅僅以聲音傳揚；因為他們不理解他們所傳揚的。而那些蒙悅納的人，則在內在的人（interiore homine）中懷有如此偉大的奧秘（mysterium），並在心中尊榮神（Dei）的軟弱和愚拙，因為它比人更強壯、更有智慧。含（Cham）出去將這事傳揚出去，這就是這件事的預表；而閃（Sem）和雅弗（Iapheth）為了遮蓋這事，也就是尊榮這事，他們進去了，也就是在裡面做了這事。
我們盡力探究這些神聖經文的奧秘（secreta diuinae），或許有人比我們更恰當或不那麼恰當地解釋，但我們堅定地相信，這些事蹟的發生和記載並非沒有預表（praefiguratione futurorum），而且它們只能歸結於基督（Christum）和祂的教會（ecclesiam），即上帝之城（ciuitas Dei）；從人類（generis humani）的開端，對它的預言從未間斷，我們看到這預言在萬事萬物中得以實現。因此，在挪亞（Noe）的兩個兒子蒙福，而其中一個中間的兒子受咒詛之後，直到亞伯拉罕（Abraham）為止，關於那些虔誠敬拜神（Deum）的義人（iustorum）的記載，沉默了超過一千年。我並不認為他們不存在，但如果所有人都被記載下來，那將會太冗長，這將是歷史學的細緻，而非先知性的護理（prophetica providentia）。因此，這些神聖書卷的作者，或者更確切地說，是藉著他而發言的神的靈（Dei Spiritus），所敘述的，不僅是過去的事，更是預言未來的事，而這些都與上帝之城（ciuitatem Dei）有關；因為即使這裡所說的關於那些不屬於這座城的人，也是為了藉著對比，使這座城得以進步或顯明。當然，並非所有記載的事件都應被認為具有某種意義；但為了那些具有意義的事，那些沒有意義的事也被編織進去。因為只有犁頭才能翻耕土地；但為了做到這一點，犁的其他部分也是必需的；只有琴弦在豎琴和這類樂器中才能調音以唱歌；但為了能夠調音，樂器結構中還有其他部分，這些部分不會被演奏者敲擊，但那些被敲擊而發出聲音的部分，則與這些部分連接在一起。同樣，在先知性的歷史中，也記載了一些沒有意義的事，但那些有意義的事則依附於這些事，並以某種方式被連結起來。
【第三章】因此，接下來要考察挪亞（Noe）兒子的世代，並將對此的看法編織到這部著作中，這部著作旨在展示兩座城，即按人而活的世俗之城（terrenae）和按神而活的天上之城（caelestis），在時間中的進程。記載是從最小的兒子雅弗（Iapheth）開始的，他的八個兒子被提名，他的兩個兒子又生了七個孫子，一個生了三個，另一個生了四個；因此總共有十五個。含（Cham），即挪亞（Noe）中間的兒子，有四個兒子，他的一個兒子又生了五個孫子，一個孫子又生了兩個曾孫；他們的總數是十一個。列舉完這些之後，又回到開頭，說：「古實（Chus）生了寧錄（Nebroth）；他開始在地上作個巨人（gigans）。他是一個與主神（Dominum Deum）作對的英勇獵戶。因此人們說：『像寧錄一樣，是個與主作對的英勇獵戶。』他王國的起點是巴比倫（Babylon）、以力（Orech）、亞甲（Archad）和甲尼（Chalanne），都在示拿地（terra Sennaar）。從那地亞述（Assur）出來，建造了尼尼微（Nineuen）、利河伯（Roboth）城、迦拉（Chalach）和利鮮（Dasem），在尼尼微和迦拉之間：這是一座大城。」這位古實，巨人寧錄的父親，是含（Cham）的兒子中第一個被提名的，他的五個兒子和兩個孫子已經被計算在內。但這位巨人，要麼是在他的孫子出生之後才生下他，要麼，更可信的是，聖經因其顯赫而單獨提及他；因為他的王國也被提及，其起點是那座著名的巴比倫城，以及旁邊提及的城市或地區。至於經上說從那地，即屬於寧錄王國的示拿地，亞述（Assur）出來，建造了尼尼微（Nineuen）和其他他所建造的城市，這是在很久之後才發生的事，聖經藉此機會簡略提及，是為了亞述王國的顯赫，這王國被寧錄的兒子寧努斯（Ninus）大大擴張，他是偉大城市尼尼微的創建者；這座城市的名字就是從他的名字衍生而來的，從寧努斯（Ninus）而來，稱為尼尼微（Nineve）。然而，亞述（Assur）並非含（Cham），挪亞中間兒子的兒子，而是在閃（Sem），挪亞長子的兒子中找到的。
由此可見，那些後來佔據了那個巨人王國，並從那裡出來建立其他城市的人，其第一個城市被寧努斯（Ninus）命名為尼尼微（Nineve），他們是從閃（Sem）的後裔中產生的。從這裡又回到含（Cham）的另一個兒子，名叫麥西（Mesraim），並記載了他所生的，並非指單個人，而是七個民族。從第六個，就像從第六個兒子那裡，記載了一個民族出來，稱為非利士人（Philistiim）；這樣就成了八個。然後又回到迦南（Chanaan），含（Cham）在他的兒子身上受咒詛，並記載了他所生的十一個。然後記載了他們到達的邊界，並提及了一些城市。因此，計算含（Cham）的後裔，包括兒子和孫子，總共有三十一人。
剩下要記載的是挪亞（Noe）長子閃（Sem）的兒子；因為這些世代的敘述是從最小的兒子開始，逐步到達他。但閃（Sem）的兒子開始被記載的地方，有些模糊不清，需要解釋才能闡明，因為這與我們所探究的事物關係重大。經文是這樣記載的：「閃（Sem）生了，他也是所有希伯（Heber）兒子的父親，雅弗（Iapheth）的哥哥。」這句話的順序是：「閃（Sem）生了希伯（Heber），他也是，也就是閃本人，生了希伯，而閃是所有兒子的父親。」因此，經文想讓人理解閃是所有從他血脈中產生的人的族長，無論是兒子、孫子、曾孫，以及從那裡產生的一切後代。當然，閃並沒有生希伯，而希伯在祖先的系列中是他的第五代子孫。閃在其他兒子中生了亞法撒（Arphaxat），亞法撒生了該南（Cainan），該南生了沙拉（Sala），沙拉生了希伯（Heber）。因此，他作為從閃（Sem）而來的後裔中第一個被提名，甚至超越了兒子們，儘管他是第五代孫子，這並非沒有原因，除非傳說中希伯來人（Hebraeos）是從他那裡得名，就像希伯人（Heberaeos）一樣，這是真的；儘管也可能有另一種觀點，認為他們是從亞伯拉罕（Abraham）得名，就像亞伯拉罕人（Abrahaei）一樣；但無疑，從希伯（Heber）得名希伯人（Heberaei），然後一個字母磨損後成為希伯來人（Hebraei），這種語言只有以色列民族才能擁有，上帝之城（Dei ciuitas）在其中寄居於聖徒（sanctis）之中，並在所有聖禮（sacramento）中被預表。因此，閃（Sem）的兒子首先被提名六個，然後他的一個兒子生了四個孫子，同樣，閃的另一個兒子生了他的孫子，然後從他那裡又生了曾孫，再從那裡生了玄孫，就是希伯（Heber）。希伯生了兩個兒子，其中一個名叫法勒（Phalech），意思是
然而，在含（Cham）的兒子們中，某些地方更明確地提到了各民族，正如我上面所展示的。米斯林（Mesraim）生了那些被稱為路丁（Ludiim）的人；同樣地，其餘的直到七個民族。在列舉完所有這些之後，敘述者總結道：「這些是含的兒子們，在他們的支派中，按著他們的語言，在他們的地區和他們的民族中。」因此，許多兒子沒有被提及，是因為他們出生後加入了其他民族，而他們自己卻未能建立民族。因為還有什麼其他原因呢？雅弗（Iapheth）的兒子們列舉了八個，但只提到了其中兩個的後代；含的兒子們提到了四個，但只補充了其中三個的後代；閃（Sem）的兒子們提到了六個，但只記載了其中兩個的後代。難道其餘的人都沒有後代嗎？絕非如此！而是他們沒有建立足以被提及的民族，因為他們一出生就被歸入其他民族了。
【第四章】既然這些民族被提及是擁有自己的語言，敘述者卻又回到了所有人都只有一種語言的時代，並從那裡開始解釋，語言多樣性是如何產生的。經上說：「那時，全地人的口音（labium）都是一樣，言語（vox）也是一樣。」又說：「他們從東方遷移的時候，在示拿（Sennaar）地找到一片平原，就住在那裡。他們彼此說：『來吧，我們來做磚，把磚燒透了。』他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。他們又說：『來吧，我們來建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。』主（Dominus）降臨，要看看世人（filii hominum）所建造的城和塔。主（Dominus）神（Deus）說：『看哪，他們是同一族類，口音（labium）都是一樣；他們既然開始做這事，以後他們所要做的，就沒有什麼能阻止他們了。來吧，我們下去，在那裡變亂他們的口音（lingua），使他們不能聽懂彼此的言語（vox）。』於是主（Dominus）使他們從那裡分散在全地上；他們就停止建造那城和那塔。因此，那城名叫巴別（confusio），因為主（Dominus）在那裡變亂了全地的口音（labia）；主（Dominus）神（Deus）也從那裡使他們分散在全地上。」這座被稱為「變亂」（confusio）的城，就是巴比倫（Babylon），其宏偉的建造甚至被異教徒的歷史所稱讚。巴比倫（Babylon）的確解釋為「變亂」。由此可以推斷，那位巨人寧錄（Nebroth）是它的建造者，這在前面已經簡要地暗示過，當時經文談到他時說，他的國度（regnum）的起點是巴比倫，也就是說，它在其他城市中居於首位，是國度的首都（metropoli）所在；儘管它並沒有達到那驕傲的邪惡所設想的程度。因為他們所計劃的高度過於巨大，被稱為「通天」，無論是指他們在其他塔中特別建造的一座塔，還是指所有的塔；它們以單數形式來表示，就像說「士兵」（miles）卻理解為「數千士兵」（milla militum）；就像「青蛙」（rana）和「蝗蟲」（locusta）；因為在摩西（Moyses）擊打埃及人的災難中，大量的青蛙和蝗蟲就是這樣稱呼的。然而，人類虛妄的自負，無論建造多高、多大的建築物來對抗神，即使它超越了所有的山脈，即使它逃脫了這多霧的空氣空間，又能做什麼呢？最終，無論是屬靈的還是肉體的任何驕傲（elatio），又能對神造成什麼傷害呢？謙遜（humilitas）才是在天上建造安全而真實的道路，將心（cor）向上提升歸向主（Dominum），而不是對抗主（Dominum），就像這位巨人被稱為「對抗主（Dominum）的獵人」一樣。有些人不理解這一點，被模棱兩可的希臘文所誤導，沒有將其解釋為「對抗主（Dominum）」，而是「在主（Dominum）面前」；因為 *e)nanti/on 既可以表示「對抗」，也可以表示「在…面前」。這個詞在詩篇中出現：「我們要在造我們的主（Dominum）面前哭泣」；這個詞也出現在約伯記中，那裡寫道：「你向主（Dominum）發怒。」因此，這位巨人「對抗主（Dominum）的獵人」就應該這樣理解。那麼，這個「獵人」的名字在這裡意味著什麼呢？除了欺騙、壓迫、消滅地上的動物之外，還能是什麼呢？因此，他與他的人民一起建造高塔來對抗神，這象徵著不敬虔的驕傲（superbia）。邪惡的情感（affectus）理應受到懲罰，即使其結果（effectus）未能成功。那麼，這種懲罰（poena）的性質是什麼呢？因為統治者的權威（dominatio imperantis）在於語言，所以驕傲（superbia）在那裡被定罪，以至於命令者無法被那些不願理解並順服神命令的人所理解。因此，那種陰謀（conspiratio）被瓦解了，因為每個人都離開了他們不理解的人，並且只與他們能說話的人聚集在一起；各民族因語言而分裂，並分散在地上，正如神所喜悅的，祂以我們無法理解的奧秘方式成就了這一切。
【第五章】至於經上所說：「主（Dominus）降臨，要看看世人（filii hominum）所建造的城和塔」，這並不是指神的兒子們，而是指那按照人（homo）的方式生活、我們稱之為世俗之城（terrena civitas）的社會：神並非因地點而移動，祂始終全然地無處不在，但當祂在地上行事，以超乎尋常的自然運行方式奇妙地成就某事時，就被稱為「降臨」，這在某種程度上顯示了祂的臨在；祂也不是藉由觀看而暫時學習，因為祂從不可能無知，而是被稱為「暫時觀看和認識」，因為祂使事物被觀看和認識。因此，那座城並非以神使它被觀看的方式被觀看，而是當祂顯示自己對它有多麼不悅時。儘管也可以理解為神降臨到那座城，因為祂的使者（angeli）降臨了，而神就住在他們裡面；這樣，所附加的「主（Dominus）神（Deus）說：『看哪，他們是同一族類，口音（labium）都是一樣』等等，以及隨後補充的『來吧，我們下去，在那裡變亂他們的口音（lingua）』」就是一個總結（recapitulatio），展示了「主（Dominus）降臨」這句話是如何實現的。因為如果祂已經降臨了，那麼「來吧，我們下去，在那裡變亂」（這被理解為對使者們說的）是什麼意思呢？除非是藉著使者們降臨，因為祂在降臨的使者們裡面。而且，經文說得很好，不是「來吧，你們下去變亂」，而是「我們下去變亂他們的口音（lingua）」；這表明祂藉著祂的僕役們行事，以至於他們也成為神的合作者（cooperatores Dei），正如使徒所說：「我們是神的同工。」
【第六章】當人被造時，那句「我們來造人」也可以理解為是對使者們說的，因為經文沒有說「我來造」；但因為接著說「照著我們的形像」，而且相信人是照著使者們的形像被造，或者使者們和神的形像是一樣的，這是不合宜的：因此，在那裡正確地理解為三位一體（trinitas）的複數。然而，既然這三位一體（trinitas）是獨一的神，即使祂說了「我們來造」：「神就照著自己的形像造人」，經文也沒有說「眾神造了」或「照著眾神的形像」。在這裡也可以理解為同樣的三位一體（trinitas），彷彿父對子和聖靈（Spiritum sanctum）說：「來吧，我們下去，在那裡變亂他們的口音（lingua）」，如果沒有什麼能阻止我們理解為使者們的話，因為使者們更適合以聖潔的動機（motibus sanctis），也就是虔誠的思想（cogitationibus piis）來到神面前，藉此他們向那不變的真理（incommutabilis Veritas）求問，彷彿那是他們天上議會中的永恆律法（lex aeterna）。因為他們本身並非真理（veritas），而是創造性真理（creatricis Veritatis）的參與者，他們被引導向那真理，彷彿向生命的泉源，以便從那裡獲得他們自身所沒有的。而他們這種「來」的穩定運動，是那些不離開的人所擁有的。神對使者們說話的方式，並不像我們彼此之間，或我們對神，或對使者們，或使者們彼此之間，或神藉著他們對我們說話的方式，而是以祂那不可言喻的方式；然而，這裡是以我們的方式向我們指示。因為神在祂的創造之前，祂那更崇高的言語，就是祂自身創造的不變理性（inmutabilis ratio），它沒有喧囂而逝去的聲音，卻有永恆常存並在時間中運作的力量。祂以此向聖潔的使者們說話，而對我們這些遠離祂的人，則以另一種方式。然而，當我們也以內在的耳朵領受這種言語時，我們就接近使者們了。因此，在這部作品中，我無需不斷地解釋神的言語。因為不變的真理（Veritas incommutabilis）要麼以其自身不可言喻的方式向理性受造物的思想（mentibus）說話，要麼藉著可變的受造物說話，無論是以屬靈的形像對我們的靈魂（spiritui），還是以肉體的聲音對身體的感官。
然而，那句「現在他們所要做的，就沒有什麼能阻止他們了」，並非是肯定語氣，而是帶有疑問語氣，就像威脅者常說的那樣，正如某人所說：
「難道他們不會從全城調集武器並追趕嗎？」
因此，這句話應理解為：「難道他們所要做的，就沒有什麼能阻止他們嗎？」但如果這樣說，就無法表達威脅的語氣。然而，為了那些理解較慢的人，我們加上了「ne」這個詞，使之成為「nonne」（難道不），因為我們無法寫出發音者的語氣。
因此，從挪亞（Noe）的三個兒子，即那三個人中，七十三個，或者更確切地說，正如理性將要闡明的，七十二個民族和同樣數量的語言開始遍布大地，它們不斷增長並充滿了島嶼。然而，民族的數量遠遠超過了語言的數量。因為我們知道，在非洲，許多野蠻民族使用同一種語言。
【第七章】至於人類的繁衍，藉由航海遷徙到島嶼居住，誰會懷疑呢？但問題是關於所有不屬於人類照管，也不像青蛙那樣從地裡生出，而是僅藉由雌雄交配繁殖的野獸，例如狼和諸如此類的動物，在洪水之後，除了方舟裡的，所有動物都被毀滅了，它們是如何在島嶼上存在的呢？如果它們不是從方舟中保存下來的雌雄兩性動物繁殖而來的。確實可以相信它們是游到島嶼上的，但僅限於附近的島嶼。然而，有些島嶼離大陸非常遙遠，以至於沒有任何野獸似乎能夠游到那裡。如果人類捕捉它們並將它們帶到那裡，並以這種方式在他們居住的地方藉由狩獵的熱情建立了這些物種，這並非不可信；儘管我們不能否認，藉由神的命令或允許，甚至藉由使者們（angelorum）的工作，它們也能被轉移。但如果它們是像最初的創造那樣從地裡生出的，當神說：「地要生出活物」時，那麼方舟中包含所有物種，就更清楚地表明，這並非是為了繁殖動物，而是為了預表教會（ecclesiae）的聖禮（sacramentum）所代表的各種民族，如果許多動物在無法遷徙到的島嶼上是從地裡生出的話。
【第八章】還有一個問題，就是那些歷史上記載的某些奇異的人類種族，是否應當相信是從挪亞（Noe）的兒子們，或者更確切地說，是從那一個人類（protoplasto）繁衍而來的，而挪亞的兒子們也是從那一個人類而來。例如，據說有些人額頭中央只有一隻眼睛，有些人的腳掌反向長在小腿後面，有些人兼具兩性特徵，右乳為男性，左乳為女性，他們輪流交配並生育；有些人沒有嘴巴，只靠鼻孔呼吸維生；有些人身高一肘，希臘人稱他們為「侏儒」（Pygmaeos），因為他們身高一肘；還有一些地方的女性五歲就能懷孕，壽命不超過八歲。此外，據說有一個民族，他們每條腿只有一隻腳，膝蓋不能彎曲，但速度驚人；他們被稱為「影足人」（Sciopodas），因為他們在炎熱的地上仰臥時，能用腳的影子遮蔽自己；還有一些人沒有脖子，眼睛長在肩膀上，以及其他在迦太基（Carthaginis）海濱廣場上以馬賽克描繪的人類或類似人類的種族，這些都是從那些所謂「更奇特」的歷史書籍中摘錄出來的。我該如何談論那些狗頭人（Cynocephalis）呢？他們的狗頭和吠叫聲更像是野獸而非人類。然而，並非所有據說存在的人類種族都必須相信。但無論何處出生的人，即理性（rationale）的、必死的動物，無論其身體形態、膚色、動作、聲音，或任何力量、任何部位、任何特質，與我們的感官所習慣的有多麼不同：沒有一個信徒會懷疑他們是源自那一個原祖（protoplasto）。然而，顯而易見的是，自然在大多數情況下保持了什麼，以及什麼因其稀有性而令人驚奇。
對於我們這裡畸形的人類胎兒，我們如何解釋，同樣的解釋也可以應用於某些畸形的民族。因為神是萬物的創造者，祂知道何時何地應該或曾經創造什麼，祂知道宇宙（universitatis）的美麗是由哪些部分以相似或差異的方式編織而成的。但那些無法看到整體的人，會因為部分（partis）的畸形而感到不悅，因為他們不知道它與什麼相符，又指向何處。我們知道有些人手腳的指頭超過五個；這比任何差異都輕微；但絕不能有人愚蠢到認為創造者在人類指頭的數量上犯了錯誤，儘管他不知道創造者為何這樣做。因此，即使出現更大的差異，那位行事公義、無人能指責其作為的神，也知道祂做了什麼。在希波扎里圖斯（Hipponem Zaritum）有一個人，他的腳掌像月牙形，上面只有兩個腳趾，手也一樣。如果有一個這樣的民族，那將會被添加到那奇特而令人驚訝的歷史中。那麼，我們難道會因此否認這個人不是從那第一個被創造的人繁衍而來的嗎？雌雄同體（Androgyni），也被稱為陰陽人（Hermaphroditos），儘管非常罕見，但很難說在任何時代都不存在，他們同時顯現兩性特徵，以至於難以確定他們應該從哪個性別獲得名稱；然而，習慣上還是以較優越的性別，即男性，來稱呼他們。因為從來沒有人稱他們為「Androgynaecas」或「Hermaphroditas」。幾年前，就在我們的記憶中，東方出生了一個上半身雙重、下半身單一的人。他有兩個頭，兩個胸膛，四隻手，但只有一個腹部和兩隻腳，就像一個人一樣；他活了很久，以至於許多人因傳聞而聚集來看他。然而，誰能列舉所有與其父母明顯不同的人類胎兒呢？因此，正如這些無法否認是源自那一個人類，同樣地，任何被傳說其身體差異偏離了大多數人所遵循的自然常規的民族，如果他們符合「理性（rationalia）的、必死的動物」這個定義，那麼就必須承認他們是源自那同一個萬物之父，如果那些關於這些民族的變異以及他們與我們之間巨大差異的傳說屬實的話。因為如果我們不知道猴子（simias）、長尾猴（cercopithecos）和斯芬克斯（sphingas）不是人而是野獸，那些誇耀自己好奇心的歷史學家就可以毫無懲罰地向我們謊稱它們是某些人類民族。但如果那些被記載為奇特的人是人類：那麼，如果神願意創造一些這樣的民族，是不是為了避免我們認為祂在這些必須從人類中誕生的怪物中，祂塑造人類本性（humanam naturam）的智慧（sapientiam），就像某個不完美的工匠的技藝一樣，犯了錯誤呢？因此，我們不應該認為這是荒謬的，就像在每個民族中都有一些人類的怪物一樣，在整個人類中也有一些民族的怪物。因此，為了謹慎而逐步地總結這個問題：要麼那些關於某些民族的記載根本不存在；要麼如果存在，它們就不是人類；要麼如果它們是人類，它們就是亞當（Adam）的後代。
【第九章】至於他們所傳說的對蹠人（antipodas），即地球另一端的人，當太陽在我們這裡落下時，在他們那裡升起，他們的腳與我們的腳相對而行：這絕不能相信。他們也聲稱這不是從任何歷史知識中學到的，而是藉由推論來猜測，因為地球懸浮在天穹之內，世界既有最低點也有中心點；由此他們推測地球的另一部分，即下方，不可能沒有人類居住。他們沒有注意到，即使世界被認為或藉由某種理性（ratio）證明是球形的，也並不必然意味著那一部分的土地沒有被水覆蓋；其次，即使沒有被水覆蓋，也並不立即意味著那裡有人類。因為這部經文絕不會說謊，它藉由預言的應驗來證明所敘述的過去事件的真實性，而且說有些人能夠跨越浩瀚的海洋，從這一端航行到那一端，並在那裡建立人類種族，是極其荒謬的。因此，在當時那些被分為七十二個民族和同樣數量語言的人類中，如果我們能找到，我們就尋找那在地上寄居的上帝之城（Civitas Dei），它一直延續到洪水和方舟，並在挪亞（Noe）的兒子們身上藉由他們的祝福得以延續，尤其是在那被稱為閃（Sem）的長子身上，因為雅弗（Iapheth）被祝福，得以居住在他兄弟的帳篷裡。
【第十章】因此，必須遵循從閃（Sem）開始的世代譜系，以便它能像洪水前從那被稱為塞特（Seth）的世代譜系所顯示的那樣，顯示洪水後的上帝之城（Civitas Dei）。因此，當神聖經文在巴比倫（Babylone），即在「變亂」（confusione）中顯示了世俗之城（terrenam civitatem）之後，它回溯到先祖閃（Sem），並從那裡開始列舉世代，直到亞伯拉罕（Abraham），同時也記載了每個人在這一譜系中生子時的年齡以及他們活了多久。在這裡，我們確實應該認識到我之前所承諾的，以便明白為何關於希伯（Heber）的兒子們說：「一個名叫法勒（Phalech），因為在他（Phalech）的日子，地被分開了。」除了理解為語言的多樣性之外，還能理解為地被分開了什麼呢？因此，閃（Sem）的其他與此事無關的兒子們被省略了，而那些能引導到亞伯拉罕（Abraham）的兒子們則被連接在世代譜系中；就像洪水前那些能引導到挪亞（Noe）的世代譜系一樣，這些世代是從亞當（Adam）的兒子，那被稱為塞特（Seth）的後代繁衍而來的。因此，這個世代譜系是這樣開始的：「這些是閃（Sem）的後代。閃（Sem）一百歲的時候，在洪水後第二年，生了亞法撒（Arphaxat）。閃（Sem）生亞法撒（Arphaxat）之後，又活了五百年，並且生了兒子和女兒，然後就死了。」經文如此繼續記載其他人，說明他們在生命中的第幾年，生了屬於這個世代譜系、延伸到亞伯拉罕（Abraham）的兒子，以及他們之後又活了多少年，並暗示他們生了兒子和女兒；這樣我們就能理解人民是如何增長的，以免我們幼稚地困惑於所提及的少數人，閃（Sem）的後代是如何能夠充滿如此廣闊的土地和王國的，特別是亞述（Assyriorum）王國，那裡的寧錄（Ninus）以巨大的成功統治了東方各民族，並將一個廣闊而穩固的、將長期延續的王國傳給了他的後代。
但我們為了不拖延過久，只記載了在這一世代譜系中，每個人在生命中的第幾年才生子，而不是他們活了多少年，以便我們能計算出從洪水到亞伯拉罕（Abraham）的總年數，並簡要而迅速地提及其他事情，除了那些我們必須停留的地方。因此，在洪水後第二年，閃（Sem）生了亞法撒（Arphaxat）；亞法撒（Arphaxat）一百三十五歲時，生了該南（Cainan）；該南（Cainan）一百三十歲時，生了沙拉（Sala）；沙拉（Sala）也是一百三十歲時，生了希伯（Heber）；希伯（Heber）一百三十四歲時，生了法勒（Phalech），在他（Phalech）的日子，地被分開了；法勒（Phalech）活了一百三十年，生了拉吳（Ragau）；拉吳（Ragau）一百三十二歲時，生了西鹿（Seruch）；西鹿（Seruch）一百三十歲時，生了拿鶴（Nachor）；拿鶴（Nachor）七十九歲時，生了他拉（Thara）；他拉（Thara）七十歲時，生了亞伯蘭（Abram）；後來神改變了他的名字，稱他為亞伯拉罕（Abraham）。因此，根據通行的版本，即七十士譯本，從洪水到亞伯拉罕（Abraham）共有1072年。然而，在希伯來文手稿中，據說年數要少得多，對此他們幾乎沒有或很難給出解釋。
因此，當我們在七十二個民族中尋找上帝之城（Civitatem Dei）時，我們不能斷言在他們口音（labium）一致，即語言（loquella）一致的那個時代，人類就已經疏遠了對真神（veri Dei）的敬拜，以至於只有這些從閃（Sem）的後裔亞法撒（Arphaxat）傳承到亞伯拉罕（Abraham）的世代中才保留了真正的虔誠；而是從建造通天高塔的驕傲（superbia），這象徵著不敬虔的驕傲（impia elatio），顯現出了不敬虔者的城（civitas），即社會（societas）。因此，它是否之前不存在，還是隱藏起來了，或者更確切地說，兩者都存在，即虔誠的在挪亞（Noe）的兩個蒙福的兒子及其後代中；而不敬虔的則在那個被咒詛的兒子及其後代中，那裡也出現了「對抗主（Dominum）的巨人獵人」，這並不容易判斷。因為或許，這確實更可信，在那兩個兒子的後代中，早在巴比倫（Babylonia）開始建立之前，就已經有藐視神的人，而在含（Cham）的兒子們中也有敬拜神的人；然而，這兩種人類從未在地上消失，這是必須相信的。因為即使當經上說：「他們都偏離了正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有」，在兩篇詩篇中都有這些話，並且也讀到：「難道所有作惡的，吞吃我百姓如同吃飯的，都不曉得嗎？」因此，那時也有神的百姓。所以，那句「沒有行善的，連一個也沒有」是針對「世人（filiis hominum）」說的，而不是針對「神的兒子們（filiis Dei）」說的。因為前面說：「神從天上垂看世人（filios hominum），要看有沒有明白的，有沒有尋求神的」，然後才接著說那些話，表明所有世人（filios hominum），即屬於那按照人（homo）而非神（Deum）的方式生活的城（civitatem）的人，都是被棄絕的。
【第十一章】因此，正如當所有人都只有一種語言（lingua）時，邪惡的子孫（filii pestilentiae）並未因此而消失（因為在洪水之前也只有一種語言，然而除了挪亞（Noe）一家義人之外，所有人都因罪惡而應當被洪水毀滅）：同樣地，當各民族因驕傲（elatioris impietatis）的罪惡而受到語言（linguarum）多樣性的懲罰並被分開，不敬虔者的城（civitas impiorum）獲得了「變亂」（confusionis）之名，即被稱為巴比倫（Babylon）時，希伯（Heber）的家並未消失，在那裡保留了先前所有人都使用的語言。因此，正如我上面所提到的，當閃（Sem）的兒子們開始被列舉，他們各自建立了民族時，第一個被提及的是希伯（Heber），儘管他是閃（Sem）的曾孫，也就是說，他是閃（Sem）的第五代後裔。因為這種語言（lingua）保留在他的家族中，而其他民族則因其他語言而分散，這種語言（lingua）先前被認為是人類共同的語言，這並非沒有道理，因此後來它被稱為希伯來語（Hebraea）。因為那時有必要用一個專有名稱將它與其他語言區分開來，就像其他語言也被賦予了專有名稱一樣。而當它是一種語言時，它只被稱為人類語言（humana lingua）或人類言語（humana locutio），全人類都只說這種語言。
或許有人會說：如果地在希伯（Heber）的兒子法勒（Phalech）的日子因語言而分開，即當時地上的人們，那麼那種先前所有人都使用的共同語言，應該以他的名字來命名。但應當理解，希伯（Heber）之所以給他的兒子取名法勒（Phalech），意思是「分裂」（divisio），是因為他是在地因語言而分開時出生的，也就是在那個時候，這就是經上所說的：「在他（Phalech）的日子，地被分開了。」因為如果希伯（Heber）在語言多樣性發生時還活著，那麼那種在他那裡得以保留的語言就不會以他的名字命名。因此，必須相信它就是那最初的共同語言，因為語言的增多和改變是來自懲罰，而神的百姓（populus Dei）當然應該免於這種懲罰。而且，亞伯拉罕（Abraham）所使用的這種語言並非徒然，他無法將其傳給他所有的兒子，而只傳給那些藉由雅各（Iacob）繁衍，並更顯著、更卓越地融入神的百姓（Dei populum），能夠擁有神的約（testamenta）和基督（Christi）血統的人。希伯（Heber）本人也沒有將這種語言傳給他所有的後代，而只傳給那些世代譜系能追溯到亞伯拉罕（Abraham）的人。因此，即使經文沒有明確指出在不敬虔者建造巴比倫（Babylonia）時是否存在虔誠的人類，這種模糊性也並非為了欺騙尋求者，而是為了鍛鍊其專注力。因為當我們讀到起初所有人都只有一種語言，並且在閃（Sem）的所有兒子之前，希伯（Heber）被特別提及，儘管他是閃（Sem）的第五代後裔，而且這種語言被稱為希伯來語（Hebraea），被列祖和先知們不僅在他們的言談中，而且在神聖的經文中都保持了其權威：那麼，當我們在語言（linguarum）分裂中尋找那種先前共同的語言（lingua）可能保留在哪裡時（毫無疑問，它保留的地方，就沒有發生因語言改變而帶來的懲罰），除了它保留在這個民族中，並以這個民族的名字命名之外，還能想到什麼呢？而且，這也顯現出這個民族公義（iustitiae）的一個不小的痕跡，因為當其他民族受到語言改變的懲罰時，這種懲罰並沒有臨到他們。
但還有一個問題困擾著我，希伯（Heber）和他的兒子法勒（Phalech）是如何能夠各自建立民族的，如果他們兩人只保留了一種語言。而且，希伯來民族（Hebraea gens）確實是從希伯（Heber）繁衍到亞伯拉罕（Abraham），並從他那裡繼續繁衍，直到成為以色列（Israel）這個大民族。那麼，挪亞（Noe）三個兒子所提及的所有兒子是如何各自建立民族的，如果希伯（Heber）和法勒（Phalech）沒有各自建立民族呢？顯然，更可信的說法是，那位巨人寧錄（Nebroth）也建立了自己的民族，但由於其統治和身體的卓越性，他被單獨更突出地提及，以便保持七十二個民族和語言的數量。而法勒（Phalech）之所以被提及，並非因為他建立了民族（因為他的民族就是希伯來民族，語言也一樣），而是因為他所處的時代具有特殊意義，即地在他的日子被分開了。我們不應困惑於巨人寧錄（Nebroth）是如何能夠在巴比倫（Babylon）建成、語言（linguarum）混亂以及民族（gentium）因此分裂的那個時代出現的。因為希伯（Heber）是挪亞（Noe）的第六代，而寧錄（Nebroth）是第四代，這並不意味著他們不能在同一時期生活。這種情況發生在世代較少的地方壽命較長，世代較多的地方壽命較短；或者世代較少的地方出生較晚，世代較多的地方出生較早。確實應當理解，當地被分開時，挪亞（Noe）的兒子們的其餘兒子，即那些被提及為民族之父的人，不僅已經出生，而且已經到了有眾多家庭的年齡，足以被稱為民族。因此，絕不能認為他們是按照所記載的順序出生的。否則，希伯（Heber）的另一個兒子，法勒（Phalech）的兄弟約坍（Iectan）的十二個兒子，如果約坍（Iectan）是在他的兄弟法勒（Phalech）之後出生的，就像他被記載在法勒（Phalech）之後一樣，那麼他們是如何能夠建立民族的呢？因為地是在法勒（Phalech）出生的時候被分開的。因此，應當理解，約坍（Iectan）雖然被先提及，但卻是在他的兄弟法勒（Phalech）之後很久才出生的，而約坍（Iectan）的十二個兒子已經擁有如此龐大的家庭，以至於他們可以被分為各自的語言。這樣，年齡較小的人才能被先提及，就像挪亞（Noe）三個兒子中，最小的雅弗（Iapheth）的後代被先提及；然後是居中的含（Cham）的後代；最後是長子閃（Sem）的後代。這些民族的名稱有些保留了下來，以至於今天仍然可以清楚地看出它們的來源，例如亞述人（Assyrii）來自亞述（Assur），希伯來人（Hebraei）來自希伯（Heber）；有些則因時間久遠而改變，以至於即使是最博學的歷史學家，在查閱最古老的歷史時，也只能找到其中一些民族的起源，而非全部。因為據說埃及人（Aegyptii）是從含（Cham）的兒子米斯林（Mesraim）繁衍而來的，這裡並沒有任何詞源上的共鳴；就像埃塞俄比亞人（Aethiopum）一樣，他們據說屬於含（Cham）的兒子古實（Chus）。如果考慮所有情況，改變的名稱似乎比保留的名稱更多。
【第十二章】現在，讓我們來看看上帝之城（Civitatis Dei）從亞伯拉罕（Abraham）這位先祖開始的進程，從那裡，對它的認識變得更加清晰，並且我們讀到更明確的神聖應許，這些應許現在我們看到在基督（Christo）裡得以實現。因此，正如聖經（scriptura sancta）所指示的，亞伯拉罕（Abraham）出生在迦勒底（Chaldaeorum）地區，那片土地屬於亞述（Assyrium）王國。然而，在迦勒底人（Chaldaeos）中，那時邪惡的迷信（superstitiones impiae）已經盛行，就像在其他民族中一樣。因此，他拉（Tharae）一家，即亞伯拉罕（Abraham）出生的家庭，是唯一敬拜獨一真神（unius ueri Dei）的家庭，而且，據信，那時也只有他們保留了希伯來語（Hebraea lingua）（儘管他本人，就像後來在埃及（Aegypto）更明顯的神的百姓（Dei populus）一樣，據約書亞（Iesu Naue）所說，在美索不達米亞（Mesopotamia）
【第十三章】接著，經文敘述他拉（Thara）如何帶著他的族人離開迦勒底（Chaldaeorum）之地，來到美索不達米亞（Mesopotamia），並居住在哈蘭（Charra）。然而，經文對他的一個兒子拿鶴（Nachor）卻隻字未提，彷彿他沒有帶拿鶴同行。因為經文是這樣敘述的：「他拉帶著他的兒子亞伯蘭（Abram），他孫子哈蘭（Arran）的兒子羅得（Loth），以及他的兒媳撒萊（Saram），就是他兒子亞伯蘭的妻子，從迦勒底之地出來，要往迦南（Chanaan）地去；他們來到哈蘭，就住在那裡。」（創十一31）這裡從未提及拿鶴和他的妻子密迦（Melcha）。但我們後來發現，當亞伯拉罕（Abraham）差遣他的僕人去為他兒子以撒（Isaac）娶妻時，經文如此記載：「那僕人從他主人所有的駱駝裡取了十匹駱駝，又帶著他主人各樣美好的禮物，起身往美索不達米亞去，到了拿鶴的城。」（創廿四10）這段以及這段神聖歷史中的其他見證都表明，亞伯拉罕的兄弟拿鶴也離開了迦勒底之地，並在美索不達米亞定居，也就是亞伯拉罕曾與他父親居住的地方。那麼，為什麼當他拉帶著他的族人從迦勒底出來，居住在美索不達米亞時，經文沒有提及拿鶴呢？那裡不僅提到了他的兒子亞伯蘭，還有他的兒媳撒萊和他的孫子羅得，說他帶他們同行。我們認為，這難道不是因為他可能背離了父輩和兄弟的虔誠，轉而信奉迦勒底人的迷信，後來才因悔改或因被懷疑而遭受迫害，自己也遷徙了嗎？因為在《猶滴傳》（Iudith）中，當以色列人的敵人何樂弗尼（Holofernes）詢問那是什麼民族，是否應該與他們作戰時，亞捫人（Ammanitarum）的首領亞基奧（Achior）這樣回答他：「願我們的主聽從他僕人的話，我將向你報告居住在你旁邊這山地民族的真相，我僕人的口中不會說謊。這個民族是迦勒底人的後裔，他們先前居住在美索不達米亞，因為他們不願跟隨他們祖先的神，那些在迦勒底地受尊崇的神，而是偏離了他們父母的道路，敬拜他們所認識的天上的神。於是，那些神將他們從自己的面前趕走，他們逃到美索不達米亞，在那裡住了許多日子。他們的神對他們說，要他們離開自己的住處，前往迦南地，他們就在那裡居住。」（猶五6-9）亞捫人亞基奧所敘述的其餘部分也證明了這一點。由此可見，他拉的家族因著他們所敬拜的獨一真神（Deus）的真正虔誠（pietas），遭受了迦勒底人的迫害。
【第十四章】他拉在美索不達米亞去世後，據說他活了兩百零五歲，此時神（Deus）對亞伯拉罕所作的應許（promissio）才開始被提及。經文如此記載：「他拉在哈蘭的日子是二百零五年，他拉就死在哈蘭。」（創十一32）這不應理解為他所有的日子都在那裡度過，而是說他生命的全部日子，即兩百零五年，在那裡結束。否則，我們將不知道他拉活了多少年，因為經文沒有記載他生命中的哪一年來到哈蘭；而且，在這一系列世代的記載中，每個人活了多少年都仔細地被記錄下來，唯獨他拉的壽命沒有被記載，這是不合理的。至於經文所提及的某些人的壽命沒有被記載，他們不屬於這個世代的順序，這個順序是透過生育者的逝去和後代的繼承來編織時間的。然而，這個從亞當（Adam）到挪亞（Noe），再從挪亞到亞伯拉罕的順序，沒有一個人的壽命沒有被記載。
【第十五章】至於在提及亞伯拉罕的父親他拉去世之後，經文接著說：「主（Dominus）對亞伯蘭說：『你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。』」（創十二1）我們不應認為，因為這句話在書中緊隨其後，所以它在事件發生的時間上也緊隨其後。如果真是這樣，那將是一個無法解決的問題。因為在神對亞伯拉罕說了這些話之後，經文如此說：「亞伯蘭就照著主所吩咐的去了；羅得也和他同去。亞伯蘭出哈蘭的時候，年七十五歲。」（創十二4）如果他是在他父親去世之後才離開哈蘭，這怎麼可能是真的呢？因為他拉在七十歲的時候生了亞伯拉罕，正如前面所提到的；如果將亞伯拉罕離開哈蘭時的七十五歲加到這個數字上，總共是一百四十五歲。因此，當亞伯拉罕離開美索不達米亞的那座城時，他拉是一百四十五歲；因為亞伯拉罕當時是七十五歲，所以他的父親，在七十歲時生了他，當時是一百四十五歲，正如前面所說。所以，他不是在他父親去世之後，也就是在他父親活了兩百零五年之後才離開那裡；而是他離開那地方的那一年，因為他自己是七十五歲，毫無疑問，他的父親，在七十歲時生了他，當時是一百四十五歲。因此，我們必須理解，經文按照其慣例，回溯到敘述已經跳過的時間；就像前面，在提及挪亞的子孫之後，說他們是按著他們的語言和宗族分開的，然而後來，彷彿這也是按著時間順序發生的，經文說：「那時，全地的人都說一樣的話，用一樣的言語。」（創十一1）那麼，如果所有人都說一樣的話，他們怎麼能按著他們的宗族和語言分開呢？除非敘述是回溯到已經跳過的部分。因此，這裡也是一樣，當經文說：「他拉在哈蘭的日子是二百零五年，他拉就死在哈蘭。」（創十一32）之後，經文回溯到它先前省略的部分，以便先完成關於他拉的敘述，然後說：「主對亞伯蘭說：『你要離開本地、本族、父家…』」（創十二1）在神說了這些話之後，經文接著說：「亞伯蘭就照著主所吩咐的去了；羅得也和他同去。亞伯蘭出哈蘭的時候，年七十五歲。」（創十二4）所以，這件事發生在他父親一百四十五歲的時候；因為那時亞伯拉罕是七十五歲。這個問題也可以用另一種方式解決，即亞伯拉罕離開哈蘭時的七十五歲，是從他從迦勒底的火中被解救出來的時候算起，而不是從他出生時算起，彷彿那時他才更應該被視為出生。
然而，蒙福的司提反（Stephanus）在《使徒行傳》（Actus Apostolorum）中敘述這些事時說：「榮耀的神（Deus）向我們的祖宗亞伯拉罕顯現，那時他還在美索不達米亞，尚未住在哈蘭，對他說：『你要離開本地和親族，往我所要指示你的地去。』」（徒七2-3）根據司提反的這些話，神對亞伯拉罕說話，不是在他父親去世之後——他父親確實死在哈蘭，亞伯拉罕也和他一同住在哈蘭——而是在他尚未住在那城之前，但那時他已經在美索不達米亞了。所以他已經離開了迦勒底人。因此，司提反接著說：「那時亞伯拉罕就離開迦勒底人之地，住在哈蘭。」（徒七4）這不是指神對他說話之後發生的事——因為他是在神說了那些話之後才離開迦勒底人之地，儘管經文說神對他說話時他還在美索不達米亞——而是指整個那段時間，他說：「那時，」也就是說，從他離開迦勒底人並住在哈蘭的時候起。同樣，接下來的：「後來他父親死了，神就把他從那裡遷到你們現在所住之地，就是這地。」（徒七4）這不是說：「在他父親死了之後，他離開了哈蘭」；而是說：「在他父親死了之後，神把他從那裡遷到這地。」因此，我們必須理解，神對亞伯拉罕說話時，他還在美索不達米亞，尚未住在哈蘭；但他與父親一同來到哈蘭，心中謹記神的誡命，並在他七十五歲，他父親一百四十五歲時離開了那裡。至於他被安置在迦南地，而不是他離開哈蘭是在他父親去世之後，是因為在他購買土地時，他父親已經去世了，他才開始在那裡擁有自己的產業。至於神對已經在美索不達米亞，也就是已經離開迦勒底人之地的人說：「你要離開本地、本族、父家，」這不是要他從那裡遷出身體，因為他已經這樣做了，而是要他從那裡拔除他的心（cor）。因為如果他被回歸的希望和渴望所束縛，他就沒有從那裡離開心靈，而這種希望和渴望必須在神的命令和幫助下，以及他的順服下被斬斷。當然，當拿鶴後來跟隨他的父親時，亞伯拉罕才履行了主（Dominus）的命令，帶著他的妻子撒萊和他的兄弟的兒子羅得離開哈蘭，這種看法並非不可信。
【第十六章】現在我們必須思考神對亞伯拉罕所作的應許。因為在這些應許中，我們神（Deus），也就是真神（Deus）的更明確的神諭（oraculum），開始顯現關於虔誠（pietas）的民族，這是先知（prophetia）的權威所預言的。其中第一個應許如此記載：「主對亞伯蘭說：『你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。』」（創十二1-3）因此，必須注意神對亞伯拉罕應許了兩件事：一件是他的後裔將擁有迦南地，這在「往我所要指示你的地去，我必叫你成為大國」這句話中有所暗示；另一件則遠為卓越，不是關於肉身的後裔，而是關於屬靈的後裔，透過這後裔，他不僅是以色列（Israelitica）一個民族的父親，更是所有跟隨他信心（fides）腳蹤的民族的父親，這應許始於「地上的萬族都要因你得福」這句話。優西比烏（Eusebius）認為這個應許是在亞伯拉罕七十五歲時作出的，彷彿亞伯拉罕一得到應許就離開了哈蘭；因為經文說：「亞伯蘭出哈蘭的時候，年七十五歲。」（創十二4）這句話是不可反駁的。但如果這個應許是在那一年作出的，那麼亞伯拉罕當時肯定還和他的父親一同住在哈蘭。因為他不可能離開那裡，除非他先在那裡居住過。那麼，這是否與司提反所說的：「榮耀的神向我們的祖宗亞伯拉罕顯現，那時他還在美索不達米亞，尚未住在哈蘭」相矛盾呢？（徒七2）但我們必須理解，所有這些事都是在同一年發生的：神的應許是在亞伯拉罕尚未住在哈蘭之前，他在哈蘭的居住，以及他從那裡出發。這不僅因為優西比烏在他的編年史中從這個應許的年份開始計算，並指出在四百三十年後，以色列人出埃及（Aegyptus），律法（lex）被頒布，而且因為使徒保羅（Paulus）也提到了這一點。
【第十七章】在同一時期，當時有幾個顯赫的異教王國，在這些王國中，世俗之城（Civitas terrena），也就是按照人的方式生活的人類社會，在墮落天使（angelus desertor）的統治下顯得格外突出。這些王國有三個：西錫安（Sicyoniorum）、埃及（Aegyptiorum）和亞述（Assyriorum）。但亞述王國遠比其他兩個更強大、更崇高。因為那個國王寧錄（Ninus），彼勒（Beli）的兒子，除了印度（India）之外，征服了整個亞洲（Asia）的民族。我現在所說的亞洲，不是指這個大亞洲的一個省份，而是指整個被稱為亞洲的地區，有些人將其置於世界兩大洲之一，而大多數人則將其置於世界三大洲之一，即亞洲、歐洲（Europa）和非洲（Africa）；他們這樣劃分並不均等。因為這個被稱為亞洲的地區，從南方經過東方一直延伸到北方；而歐洲則從北方延伸到西方，然後非洲從西方延伸到南方。因此，歐洲和非洲似乎佔據了世界的一半，而亞洲獨佔另一半。但之所以分為這兩部分，是因為海洋（Oceanus）從兩者之間進入，所有水域都流經陸地；這就形成了我們的大海。因此，如果你將世界分為東方和西方兩部分，亞洲將在其中一部分，而歐洲和非洲則在另一部分。因此，當時三個顯赫的王國中，西錫安不在亞述的統治之下，因為它在歐洲；而埃及王國怎麼會不臣服於那些佔據整個亞洲（據說除了印度之外）的國家呢？因此，在亞述，不敬虔之城（impia civitas）的統治已經盛行；它的首都是巴比倫（Babylon），這個名字對於世俗之城來說再合適不過了，意思是「混亂」。在那裡，寧錄在他父親彼勒去世後開始統治，彼勒是第一個在那裡統治了六十五年的人。他的兒子寧錄繼承王位後，統治了五十二年，在亞伯拉罕出生時，他已經統治了四十三年，那大約是羅馬（Roma）建城前一千二百年，彷彿是西方的另一個巴比倫。
【第十八章】因此，亞伯拉罕在他七十五歲，他父親一百四十五歲時，帶著他兄弟的兒子羅得和他的妻子撒萊離開哈蘭，前往迦南地，並到達示劍（Sichem）。在那裡，他再次得到了神聖的神諭，經文如此記載：「主向亞伯蘭顯現，說：『我要把這地賜給你的後裔。』」（創十二7）這裡沒有提及那個使他成為萬族之父的後裔，而只提及那個使他成為以色列一個民族之父的後裔；因為那地是由這個後裔所佔據的。
【第十九章】接著，亞伯拉罕在那裡築了一座壇，呼求神（Deus）的名，然後從那裡起行，住在曠野，後來因飢荒的需要被迫前往埃及。在那裡，他稱他的妻子為妹妹，這並沒有說謊；因為這也是事實，因為她是他的近親；就像羅得，雖然是他兄弟的兒子，也被稱為他的兄弟，因為他們有同樣的親屬關係。因此，他隱瞞了她是他的妻子，而不是否認，將妻子的貞潔（pudicitia）託付給神，並像人一樣提防人的詭計；因為如果他不提防他所能提防的危險，他就是在試探神，而不是信靠神。關於這件事，我們已經充分反駁了摩尼教（Manichaeus）的誹謗者浮士德（Faustus）。結果，亞伯拉罕對主（Dominus）的預期實現了。因為埃及王法老（Pharao）娶了她為妻，卻遭受了嚴重的災難，於是將她還給了她的丈夫。在這裡，我們絕不能相信她被外人的同房所玷污，因為更可信的是，法老因遭受巨大的災難而沒有被允許這樣做。
【第二十章】因此，亞伯拉罕從埃及回到他原來的地方，那時他兄弟的兒子羅得在愛德（caritas）的維繫下離開他，前往所多瑪（Sodoma）之地。因為他們都變得富裕，開始擁有許多牧人，當牧人之間發生爭執時，他們就這樣避免了家族之間的爭鬥。因為，正如人類的本性一樣，這也可能在他們之間引起一些爭執。因此，亞伯拉罕為了預防這種惡事，對羅得說了這些話：「你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉。遍地不都在你眼前嗎？請你離開我。你向左，我就向右；你向右，我就向左。」（創十三8-9）從這裡或許產生了人類之間和平的習俗，即當要分配世俗之物時，年長者分配，年幼者選擇。
【第二十一章】因此，當亞伯拉罕和羅得因維持家庭的需要，而非因不和的醜惡而分開居住時，亞伯拉罕在迦南地，羅得則在所多瑪，主（Dominus）在第三個神諭中對亞伯拉罕說：「你舉目向東西南北觀看，凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多，人若能數算地上的塵沙，才能數算你的後裔。你起來，在這地縱橫走遍，因為我必把這地賜給你。」（創十三14-17）在這個應許中，是否也包含了那個使他成為萬族之父的應許，並不清楚。因為「我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多」這句話，似乎是指希臘人所稱的「誇張法」（hyperbole），這顯然是一種比喻，而非字面意義。然而，任何學習過聖經的人都不會懷疑聖經經常使用這種比喻，就像使用其他比喻一樣。這種比喻，也就是說話的方式，發生在所說的內容遠遠超出其字面意義的時候。誰看不出塵沙的數量比從亞當到世界末日的所有人類的數量還要多得多呢？那麼，亞伯拉罕的後裔，不僅包括以色列民族，也包括將來在全世界所有民族中效法信心（fides）的人，其數量又該是何等之多呢！與不敬虔之人的眾多相比，這個後裔確實是少數；儘管這些少數人也構成了他們自己無數的群體，這群體透過地上的塵沙的誇張法來表示。當然，這個應許給亞伯拉罕的眾多後裔，對神來說並非無數，但對人類來說卻是無數的；對神來說，連地上的塵沙也不是無數的。因此，因為不僅是以色列民族，而是亞伯拉罕的全部後裔，其中也包含了不是按肉身，而是按靈（spiritus）的許多兒女的應許，更恰當地與塵沙的眾多相比：這裡可以理解為兩件事的應許。但我們之所以說它不清楚，是因為那個單一民族的眾多，即透過亞伯拉罕的孫子雅各（Iacob）按肉身所生的，也增長到幾乎充滿了世界的各個部分。因此，它本身也可以用誇張法與塵沙的眾多相比，因為即使是這一個民族，對人來說也是無數的。當然，沒有人懷疑這裡所指的只是那塊被稱為迦南的地。但「我都要賜給你和你的後裔，直到永遠」這句話，可能會讓一些人感到困惑，如果他們將「直到永遠」理解為「永恆」。但如果他們在這裡將「永遠」（saeculum）理解為我們忠實地相信未來世代（futurum saeculum）的開始是從現在世代（praesens saeculum）的結束開始的，那麼他們就不會感到困惑；因為，即使以色列人被逐出耶路撒冷（Hierosolyma），他們仍然居住在迦南地的其他城市，並將一直居住到末日；而且當整個那地被基督徒（Christianus）居住時，他們本身也是亞伯拉罕的後裔。
【第二十二章】亞伯拉罕接受了這個應許的回應後，就遷徙到那地的另一個地方，靠近希伯崙（Chebron）的幔利（Mambre）橡樹。接著，當五個王與四個王交戰，入侵所多瑪的敵人擊敗了所多瑪人，羅得也被擄去時，亞伯拉罕帶著三百一十八名家僕參戰，解救了他，並為所多瑪的諸王取得了勝利，儘管他所擊敗的王提供了戰利品，他卻不願拿取任何東西。但那時他確實蒙了麥基洗德（Melchisedech）的祝福，麥基洗德是至高神（Deus excelsus）的祭司（sacerdos）；關於他，在《希伯來書》（ad Hebraeos）中記載了許多偉大的事，許多人說那是使徒保羅所寫，但也有人否認。因為在那裡，首次出現了現在基督徒在全世界獻給神（Deus）的祭物（sacrificium），並且應驗了在很久之後透過預言（prophetia）對將來道成肉身（incarnatio）的基督（Christus）所說的話：「祢是永遠的祭司，是照著麥基洗德的等次。」（詩一一〇4）這顯然不是照著亞倫（Aaron）的等次，因為當那些預示著這些影子的事物顯現時，亞倫的等次就將被廢除。
【第二十三章】那時，主（Dominus）的話也在異象（visus）中臨到亞伯拉罕。當主應許他極大的保護和賞賜時，他因後裔的問題而憂慮，說他的家僕以利以謝（Eliezer）將成為他的繼承人。隨即，主應許他一個繼承人，不是那個家僕，而是將從亞伯拉罕自己出來的，並且再次應許無數的後裔，不是像地上的塵沙，而是像天上的星（stella caeli）；在這裡，我更傾向於認為所應許的後裔是高貴的，享有天上的真福（beatitudo）。因為就數量而言，天上的星與地上的塵沙相比算什麼呢？除非有人說這種比較是如此相似，以至於連星辰也無法數算，因為我們也不相信所有星辰都能被看見。因為一個人看得越清楚，他看到的就越多。因此，即使對於視力最敏銳的人來說，有些星辰被認為是隱藏的，這是理所當然的，除了那些據說在世界另一邊遙遠的地方升起和落下的星辰。最後，任何聲稱已經掌握並記錄了所有星辰數量的人，例如阿拉圖斯（Aratus）或歐多克索斯（Eudoxus）或其他任何人，這本書的權威都輕視他們。這裡確實提出了使徒（apostolus）為了強調神的恩典（gratia）而提及的那個觀點：「亞伯拉罕信神，這就算為他的公義（iustitia）。」（創十五6）這樣，割禮（circumcisio）就不會誇耀，也不會拒絕未受割禮的異教徒（gens）歸信基督。因為當亞伯拉罕相信神，他的信心被算為公義時，他尚未受割禮。
【第二十四章】在同一個異象中，當神對他說話時，也對他說：「我是主（Deus），曾領你出迦勒底的吾珥，為要將這地賜給你為業。」（創十五7）當亞伯拉罕問他憑什麼知道他將繼承這地時，神對他說：「你為我取一隻三年的母牛，一隻三年的母山羊，一隻三年的公綿羊，一隻斑鳩，一隻雛鴿。」（創十五9）他就把這些都取來，每樣劈開，分成兩半，一半對著一半擺列；但鳥卻沒有劈開。經文記載，有鳥下來落在那些被劈開的屍體上，亞伯蘭就把它們趕走了。日落的時候，亞伯蘭沉沉地睡了，忽然有驚人的大黑暗落在他身上；主對亞伯蘭說：「你要確實知道，你的後裔必寄居在外邦，服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。但他們所服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裡出來。至於你，你必平安地歸到你列祖那裡，得享長壽，安然去世。到第四代，他們必回到這裡，因為亞摩利人（Amorrhaei）的罪孽還沒有滿盈。」（創十五12-16）日落之後，天就黑了，不料有冒煙的爐和燒著的火把從那些肉塊中經過。當那日，主神（Dominus Deus）與亞伯蘭立約，說：「我已將這地賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地，就是基尼人（Cenaei）、基尼洗人（Cenezaei）、甲摩尼人（Celmonaei）、赫人（Chettaei）、比利洗人（Pherezaei）、利乏音人（Raphaim）、亞摩利人、迦南人（Chananaei）、革迦撒人（Gergesaei）、耶布斯人（Iebusaei）之地。」（創十五18-21）
所有這些都是神在異象中說的，要詳細討論每一點將會很冗長，超出本書的範圍。因此，我們應該知道足夠的內容。在經文說亞伯拉罕信神，這就算為他的公義之後，他並沒有在信心上動搖，以至於說：「主宰的主啊，我憑什麼知道我將繼承這地呢？」（因為應許的是那地的產業）——他並沒有說：「我怎麼知道？」彷彿他還不相信；而是說：「我憑什麼知道？」以便為他所相信的事提供某種相似之處，藉此認識其方式；就像童貞女馬利亞（Maria）說：「這事怎麼能有呢？因為我沒有出嫁。」（路一34）這並不是不信；因為她確信這事將會發生；她只是詢問發生的方式，當她詢問之後，她就聽到了——因此，這裡也給出了動物的相似之處，一隻母牛、一隻母山羊、一隻公綿羊，以及兩隻鳥，一隻斑鳩和一隻雛鴿，以便他憑藉這些知道將來的事，而他對將來的事已經不再懷疑。因此，無論是透過母牛象徵著在律法（lex）軛下的百姓，透過母山羊象徵著將來犯罪的百姓，透過公綿羊象徵著將來掌權的百姓（這些動物之所以被稱為三年，是因為從亞當到挪亞，再從挪亞到亞伯拉罕，再從亞伯拉罕到大衛（Dauid）——大衛在掃羅（Saule）被棄絕後，是第一個按著主（Dominus）的旨意在以色列民族中建立王國的——這些都是顯著的時代標誌，在這個從亞伯拉罕到大衛的第三個順序中，那個民族彷彿經歷了第三個時代而成長），還是這些象徵著其他更恰當的事物：我絕不懷疑，在其中透過斑鳩和雛鴿的添加，預示了屬靈的人。因此，經文說：「鳥卻沒有劈開，」因為屬肉體的人彼此分裂，而屬靈的人則絕不分裂，無論他們是像斑鳩一樣遠離世俗的紛擾，還是像雛鴿一樣生活在其中；然而，這兩種鳥都是單純無害的，象徵著即使在那個將要得到那地的以色列民族中，也將有不可分割的應許之子，以及將在永恆的真福中存留的國度繼承人。那些降落在被劈開的屍體上的鳥，並非指任何美好的事物，而是指這空氣中的靈（spiritus），牠們從屬肉體的分裂中尋求某種食物。至於亞伯拉罕趕走了牠們，這象徵著即使在那些屬肉體的分裂中，真正的信徒（fidelis）也將堅持到底。至於日落時分，恐懼降臨在亞伯拉罕身上，以及巨大的黑暗恐懼，這象徵著在今世（saeculum）末期，信徒將面臨巨大的動盪和苦難，主（Dominus）在福音（evangelium）中說：「因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難。」（太廿四21）
至於對亞伯拉罕說：「你要確實知道，你的後裔必寄居在外邦，服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。」（創十五13）這顯然是預言以色列民族將在埃及為奴；這不是說那個民族將在埃及人的苦待下度過四百年，而是預言這事將發生在這四百年之內。正如經文記載亞伯拉罕的父親他拉：「他拉在哈蘭的日子是二百零五年，他拉就死在哈蘭。」（創十一32）這不是說他所有的日子都在那裡度過，而是說他在那裡結束了生命：同樣，這裡之所以插入「那地的人要苦待他們四百年」，是因為這個數字是在那次苦難中完成的，而不是說整個苦難都在那裡度過。四百年之所以被稱為四百年，是因為數字的完整性，儘管實際上可能更多一些，無論是從這些應許給亞伯拉罕的時候算起，還是從以撒出生時算起，因為這些預言是關於亞伯拉罕的後裔的。因為，正如我們前面所說，從亞伯拉罕七十五歲，也就是他第一次得到應許的那一年，到以色列人出埃及，總共有四百三十年；使徒（apostolus）如此提及：「我這樣說，神（Deus）所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，以致使應許歸於無效。」（加三17）因此，這四百三十年可以被稱為四百年，因為它們相差不大：更何況當亞伯拉罕在異象中看到並聽到這些事時，或者當以撒在他一百歲的父親出生時——在第一次應許之後的二十五年，那時這四百三十年中已經過去了四百零五年，神（Deus）願意稱之為四百年。至於神預言的其餘部分，沒有人會懷疑它與以色列民族有關。
至於接著說：「日落之後，天就黑了，不料有冒煙的爐和燒著的火把從那些肉塊中經過。」（創十五17）這象徵著在世代（saeculum）末期，屬肉體的人將被火審判。正如神之城（Civitas Dei）的苦難，前所未有，預期將在敵基督（Antichristus）之下發生，這象徵著亞伯拉罕在日落時分，也就是世代末期臨近時的黑暗恐懼：同樣，在日落時分，也就是末期，這火象徵著審判日（dies iudicii），透過火將屬肉體的人分開，有些被火拯救，有些被火定罪。接著，神與亞伯拉罕所立的約明確地指明了迦南地，並在其中提到了從埃及河到幼發拉底大河（Euphrates）的十一個民族。因此，不是從埃及大河，也就是尼羅河（Nilus），而是從那條分隔埃及和巴勒斯坦（Palaestina）的小河，那裡有城市利諾科魯拉（Rhinocorura）。
【第二十五章】從這裡開始，我們將討論亞伯拉罕的兒子們的時代，一個是從使女夏甲（Agar）所生，另一個是從自由婦人撒萊（Sarra）所生，我們在上一卷書中已經討論過他們。至於所發生的事，絕不能將這妾的罪歸咎於亞伯拉罕。他使用她來生育後代，而不是為了滿足情慾（concupiscentia），也不是侮辱，而是順從他的妻子，他的妻子相信如果她能使使女的子宮受孕，因為她自己不能自然受孕，她就能透過意志（voluntas）使之成為自己的安慰，並按照使徒（apostolus）所說的權利：「妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子。」（林前七4）妻子可以利用另一個女人來生育，而她自己不能生育。這裡沒有淫蕩的慾望，也沒有邪惡的醜陋。為了生育後代，使女被妻子交給丈夫，為了生育後代，丈夫接受了使女；兩者所追求的不是罪惡的奢華，而是自然的果實。最後，當懷孕的使女對不育的主母傲慢時，撒萊以女性的猜疑將這歸咎於她的丈夫，亞伯拉罕在那裡也表明他不是一個愛戀僕人的主人，而是一個自由的父親，並且在夏甲身上保守了撒萊妻子的貞潔，他不是滿足自己的快樂，而是滿足她的意志；他接受了，而不是要求；他接近了，而不是依戀；他播種了，而不是愛戀。因為他說：「看哪，你的使女在你手中，你可以隨意待她。」（創十六6）哦，這個男人以男子氣概對待女人，對妻子有節制，對使女順從，對任何人都沒有放縱！
【第二十六章】此後，夏甲（Agar）生了以實瑪利（Ismael）。亞伯蘭（Abram）可能以為，神對他所應許的，即他想收養的家生子將成為他的繼承人，已在此子身上實現了。然而，神卻說：「這人不會是你的繼承人；唯有從你自身所出的，他才是你的繼承人。」因此，為免他以為這應許會在婢女的兒子身上實現，當他九十九歲時，主（Dominus）向他顯現，對他說：「我是神（Deus），你要在我面前行事，作個無可指責的人。我要與你立我的約（testamentum），使你大大興盛。」亞伯蘭就俯伏在地。神又對他說：「看哪，我與你立約，你將成為多國之父。你的名字不再叫亞伯蘭，而要叫亞伯拉罕（Abraham），因為我已立你作多國之父。我必使你大大興盛，使你成為多國，君王必從你而出。我要堅立我與你，以及你後裔世世代代的約，作永遠的約（testamentum aeternum），作你的神，也作你後裔的神。我要將你現在寄居之地，迦南全地，賜給你和你的後裔，作永遠的產業（possessio aeterna），我也要作他們的神。」神又對亞伯拉罕說：「你和你的後裔世世代代都要遵守我的約。這就是你和你的後裔世世代代要遵守我與你們所立的約：你們所有的男丁都要受割禮。你們要割去包皮，這將是我與你們立約的記號。你們世世代代所有的男丁，生下來第八天都要受割禮。家生子和用銀子買來的，凡不是你後裔的外邦人，都要受割禮。你家裡的家生子和用銀子買來的，都要受割禮。我的約必在你們肉體上，作永遠的約。凡沒有受割禮的男丁，就是第八天沒有割去包皮的，那靈魂（anima）必從他本族中剪除，因為他破壞了我的約。」神又對亞伯拉罕說：「你妻子撒拉（Sara）的名字不再叫撒拉，而要叫撒拉（Sarra）。我必賜福給她，也要從她給你一個兒子。我必賜福給他，他將成為多國之母，列國的君王必從她而出。」亞伯拉罕就俯伏在地，笑了，心裡說：「我一百歲了，還能生兒子嗎？撒拉九十歲了，還能生育嗎？」亞伯拉罕又對神說：「但願以實瑪利能在祢面前存活。」神對亞伯拉罕說：「不，看哪，你妻子撒拉必給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒（Isaac）。我要與他堅立我的約，作永遠的約，作他的神，也作他後裔的神。至於以實瑪利，看哪，我已聽見你的禱告。看哪，我已賜福給他，必使他昌盛，使他大大增多。他必生十二個族長，我也必使他成為大國。但我的約，我要與以撒堅立，就是撒拉明年這個時候要給你生的兒子。」
在此，關於藉著以撒，即應許之子，呼召外邦人（vocatio gentium）的應許更加明確了。以撒象徵著恩典（gratia），而非自然（natura），因為這兒子是從年邁的夫婦和不育的婦人所應許的。雖然神也掌管自然的生育過程，然而，當神明顯地在敗壞和停止的自然中行事時，恩典就更明顯地被理解了。又因為這事不是藉著生育，而是藉著重生（regeneratio）來成就的，所以當撒拉的兒子被應許時，割禮（circumcisio）就被命令了。而且，神命令所有的人，不僅是兒子，連家生奴僕和用銀子買來的奴僕都要受割禮，這證明了這恩典是普及所有人的。割禮除了象徵脫去舊性、更新本性之外，還能象徵什麼呢？第八天除了象徵基督（Christus）在完成一週，即安息日之後復活之外，還能象徵什麼呢？父母的名字也改變了：一切都預示著新事，在新約中，舊約被遮蔽了。舊約除了是新約的隱藏之外，還能是什麼呢？新約除了是舊約的啟示之外，還能是什麼呢？亞伯拉罕的笑是歡喜的慶祝，而不是不信的嘲笑。他心裡說的那些話：「我一百歲了，還能生兒子嗎？撒拉九十歲了，還能生育嗎？」也不是懷疑，而是驚訝。如果有人對「我要將你現在寄居之地，迦南全地，賜給你和你的後裔，作永遠的產業」這句話感到困惑，不知如何理解其實現，或者是否仍在等待實現，因為任何地上的產業都不可能對任何民族是永遠的：他應當知道，我們的人將「永遠的」（aeternum）解釋為希臘人所稱的 *aiōnios*，這個詞源於「世代」（saeculum）。因為 *aiōn* 在希臘語中就是「世代」的意思。但拉丁人不敢說「世俗的」（saeculare），以免將意義引向別處。因為許多事物被稱為「世俗的」，它們在這個世代中如此行事，以至於在短時間內就會過去；而 *aiōnios* 所指的，要麼沒有終結，要麼延伸到這個世代的終結。
【第二十七章】同樣，這裡所說的「凡沒有受割禮的男丁，就是第八天沒有割去包皮的，那靈魂必從他本族中剪除，因為他破壞了我的約」這句話，應當如何理解，也可能令人困惑。因為這並不是嬰孩的過錯，神卻說他的靈魂將滅亡，而且他自己也沒有破壞神的約，而是那些沒有為他行割禮的長輩們。除非我們理解為，嬰孩們，不是根據他們自己生命的特性，而是根據人類共同的起源，都在那一個約中破壞了神的約，因為所有人都犯了罪（peccatum）。除了那兩個大約，即舊約和新約之外，還有許多約被稱為神的約，任何人都可以通過閱讀來了解。然而，神與第一個人類所立的第一個約，無疑就是：「你吃的那一天，你必死。」因此，在被稱為《傳道書》的書中寫道：「凡有血氣的，都像衣服漸漸舊了。」因為從世代以來，約就是：「你必死。」既然更明確的律法（lex）後來才賜下，使徒（apostolus）又說：「沒有律法，就沒有過犯。」那麼，詩篇中所讀到的「我認為地上所有的罪人都是違約者」這句話，如何能是真實的呢？除非所有被任何罪所束縛的人，都犯了某種律法的過犯。因此，如果嬰孩們，正如真信心（fides）所持守的，不是自身犯了罪，而是帶著原罪（peccatum originale）而生，以至於我們承認他們需要罪得赦免的恩典：那麼，他們既然是罪人，也必然被認為是破壞了在樂園中賜下的律法的違約者；這樣，所寫的兩句話都是真實的：「我認為地上所有的罪人都是違約者」，以及「沒有律法，就沒有過犯」。因此，因為割禮是重生的記號，而且嬰孩因著原罪，即最初破壞了神的約的罪，若不藉著重生得釋放，其世代將滅亡，這並非不合理：所以這些神聖的話語應當這樣理解，就好像說：「凡沒有重生的人，那靈魂必從他本族中剪除」，因為當他在亞當（Adam）裡與所有的人一同犯罪時，他破壞了神的約。因為如果神說：「因為他破壞了我的這個約」，那麼就只能理解為這割禮；但現在，既然神沒有明確說明嬰孩破壞了哪種約，那麼就可以自由地理解為是指那個約，其破壞可能與嬰孩有關。然而，如果有人堅持認為這句話只能理解為這割禮，即嬰孩因為沒有受割禮而破壞了神的約：那麼他應當尋找一種表達方式，可以不荒謬地理解為，他之所以破壞了約，是因為雖然不是由他，卻是在他身上被破壞了。但即使如此，也應當注意到，未受割禮的嬰孩的靈魂，若非因原罪的束縛，絕不會因自己的疏忽而無辜地滅亡。
【第二十八章】因此，神向亞伯拉罕作了如此偉大而清晰的應許，對他明確地說：「我已立你作多國之父。我必使你大大興盛，使你成為多國，君王必從你而出。我要從撒拉給你一個兒子，我必賜福給他，他將成為多國之母，列國的君王必從她而出。」（我們現在看到這應許在基督身上實現了。）從那以後，這對夫婦在聖經中不再像以前那樣被稱為亞伯蘭和撒拉，而是像我們從一開始就稱呼他們的那樣，因為所有人都這樣稱呼他們：亞伯拉罕和撒拉。至於亞伯拉罕的名字為何改變，聖經給出了理由：「因為我已立你作多國之父。」因此，亞伯拉罕應當被理解為具有這個意義；而他以前的名字亞伯蘭，則解釋為「高貴的父親」。至於撒拉名字的改變，聖經沒有給出理由；但據那些解釋希伯來名字的人說，這些名字都包含在聖經中，撒拉解釋為「我的公主」，而撒拉則解釋為「美德」（virtus）。因此，在《希伯來書》中寫道：「因著信心，撒拉自己也得了能力，能懷孕生子。」因為他們兩人都年邁了，正如聖經所證實的；而且她還不育，月經已停，因此即使她不曾不育，也無法生育了。再者，如果一個婦女年紀較大，但月經仍然正常，她可以從年輕人那裡生育，但不能從老年人那裡生育；儘管那個老年人仍然可以從年輕女子那裡生育，就像亞伯拉罕在撒拉死後可以從基土拉（Cettura）那裡生育一樣，因為他發現她正值生育年齡。這就是使徒所稱讚的奇蹟，他因此說亞伯拉罕的身體已經「如同已死」，因為他不能從任何一個還有生育能力的婦女那裡，在那個年齡再生育。我們應當理解為他的身體在某些方面如同已死，而不是在所有方面。因為如果是在所有方面，那就不是活著的老年，而是死去的屍體了。儘管這個問題通常也這樣解決：亞伯拉罕後來從基土拉那裡生育，是因為他從主那裡得到的生育恩賜，即使在妻子去世後仍然存在。但我認為，我們所遵循的那個解決方案更為可取，因為一個百歲老人，就我們這個時代而言，不能從任何婦女那裡生育；但在那個時代，人們壽命很長，一百歲還不算垂暮之年。
【第二十九章】此外，神在幔利橡樹（quercum Mambre）那裡向亞伯拉罕顯現，以三個人的形像出現，毫無疑問他們是天使（angelus）；儘管有些人認為其中一位是主基督，聲稱他在道成肉身（incarnatio）之前也是可見的。神聖的能力，那不可見、無形、不變的本性，確實可以在不改變自身的情況下，藉著某種受制於祂的事物向凡人顯現；然而，有什麼不受制於祂呢？但如果他們因此確認這三位中的一位是基督，是因為亞伯拉罕看見三個人，卻單獨對主說話（因為經上這樣寫著：「看哪，有三個人站在他旁邊。他一見，就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地，說：『主啊，我若在祢眼前蒙恩，等等』」）：那麼他們為何不也注意到，其中兩位是來毀滅所多瑪（Sodomitae）的，而亞伯拉罕仍然單獨對一位說話，稱他為主，並為所多瑪求情，不要將義人與惡人一同毀滅呢？羅得（Loth）接待那兩位天使時，他自己也在與他們交談中單獨稱他們為主。因為他雖然對他們說了複數的「看哪，主啊，請轉到僕人的家裡，等等」那些話，但後來經上卻這樣寫著：「天使拉著羅得的手，和他妻子的手，以及他兩個女兒的手，因為主憐憫他。」事情發生了，他們剛把他帶到城外，就說：「救你的命吧！不要回頭看，也不要在這平原上停留；逃到山上，免得你被捲入。」羅得對他們說：「主啊，我求祢，因為祢的僕人已經在祢眼前蒙了憐憫，等等。」然後，在這些話之後，主單獨回答他，儘管祂在兩位天使之中，說：「看哪，我已應允你的請求，等等。」因此，更可信的是，亞伯拉罕在三個人中，羅得在兩個人中，都認出了主，他們用單數稱呼祂，即使他們認為他們是人；因為他們接待他們，並不是因為別的原因，而是像對待凡人一樣，為他們提供食物，因為他們需要人的飲食；但無疑，他們有某種卓越之處，儘管他們像人一樣，以至於那些款待他們的人，就像對待先知一樣，不能不相信主在他們之中；因此，他們有時用複數稱呼他們，有時又用單數稱呼他們為主。然而，聖經證明他們是天使，不僅在《創世記》這本書中記載了這些事，而且在《希伯來書》中，當稱讚好客之道時，經上說：「藉著這，有些人不知不覺地接待了天使。」因此，藉著那三個人，當神再次向亞伯拉罕應許撒拉將生以撒時，神也給出了這樣的回答：「亞伯拉罕必成為大國，萬國都必因他得福。」在這裡，那兩個應許，即肉身上的以色列民族和因信心（fides）而來的萬國，都以最簡潔而完整的方式應許了。
【第三十章】在這應許之後，羅得從所多瑪被救出來，天降火雨，那邪惡之城的整個地區都化為灰燼，那裡男男淫亂的習俗已經根深蒂固，如同其他行為的法律所允許的放縱一樣。然而，他們的懲罰也是神聖審判（iudicium divinum）的預兆。因為天使禁止那些被救出來的人回頭看，這除了意味著如果我們想逃避最終的審判，就不應當回到藉著恩典（gratia）所脫去的舊生活之外，還能是什麼呢？最後，羅得的妻子回頭一看，就變成了一根鹽柱，為信徒提供了一種調味品，使他們能從中領悟到一些智慧，以避免那個例子。
此後，亞伯拉罕又在基拉耳（Geraris）的非利士人（Philistinorum）王亞比米勒（Abimelech）那裡，做了他在埃及對妻子所做的事，她同樣毫髮無損地被歸還給他。亞伯拉罕在受到王的責備，為何隱瞞妻子而說她是妹妹時，解釋了他所害怕的，並補充說：「她確實是我同父異母的妹妹，但不是同母異父的。」因為她是亞伯拉罕同父的妹妹，因此是他的親屬。她如此美麗，即使在那個年紀也能被人愛慕。
【第三十一章】此後，亞伯拉罕按照神的應許，從撒拉那裡生了一個兒子，他給他起名叫以撒，意思是「笑」。因為當他被應許時，父親也曾因喜悅而驚訝地笑了；當那三個人再次應許他時，母親也曾因喜悅而懷疑地笑了；儘管天使責備說，那個笑即使是喜悅的笑，也不是完全的信心，但後來她也被同一個天使在信心上堅固了。因此，這個孩子就得了這個名字。因為那個笑不是為了嘲諷羞辱，而是為了慶祝喜悅，以撒出生並被命名後，撒拉就證明了這一點；她說：「神使我喜笑；凡聽見的，必與我一同喜樂。」但過了一段時間，婢女和她的兒子被趕出家門，使徒教導說，這象徵著舊約和新約，其中撒拉象徵著天上的耶路撒冷（Hierusalem），即上帝之城（Civitas Dei）。
【第三十二章】在這些事中，要一一列舉實在太長了，亞伯拉罕被試驗，要獻上他最愛的兒子以撒，以證明他虔誠的順服，這將被世世代代所知，而不是為了神。因為並非所有的試探（temptatio）都應當被譴責，因為有些試驗是值得慶祝的，因為它帶來了證明。而且，人類的心靈往往無法認識自己，除非它藉著試探，以某種方式詢問自己的力量，而不是用言語，而是用經驗來回答；如果它認識到神的恩賜，那麼它就是虔誠的，那麼它就因恩典的堅固而穩固，而不是因虛妄的驕傲（superbia）而膨脹。亞伯拉罕絕不會相信神會喜悅人祭；儘管神聖的命令一經發出，就應當順服，而不是爭辯。然而，亞伯拉罕因相信兒子被獻上後會立刻復活而受到稱讚。因為當他不想遵從妻子將婢女和她的兒子趕出去的意願時，神對他說：「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」而且，經上接著說：「至於這婢女的兒子，我也必使他成為大國，因為他是你的後裔。」那麼，為何又說「從以撒生的，才要稱為你的後裔」呢？既然神也稱以實瑪利為他的後裔呢？使徒解釋「從以撒生的，才要稱為你的後裔」是什麼意思：「這就是說，不是肉身的兒女就是神的兒女，唯獨應許的兒女才算為後裔。」因此，應許的兒女，為了成為亞伯拉罕的後裔，被稱為在以撒裡，也就是說，他們藉著呼召的恩典在基督裡聚集。因此，這位虔誠的父親忠實地持守這個應許，因為這應許必須藉著神命令殺死的人來實現，他毫不猶豫地相信被獻上的人可以被歸還給他，就像他可以被賜予一個未曾期望的人一樣。這在《希伯來書》中也是這樣理解和解釋的。經上說：「因著信心，亞伯拉罕被試驗的時候，就把以撒獻上；那領受應許的，就是那蒙應許說：『從以撒生的，才要稱為你的後裔』的，他獻上了他的獨生子，他以為神也能使人從死裡復活。」因此，經上又補充說：「從此，他彷彿從死裡得回他來。」這是什麼樣的相似呢？難道不是使徒所說的：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，等等」嗎？因此，以撒也像主背負自己的十字架一樣，自己背負著獻祭的木柴到獻祭的地方，他將被放在上面。最後，因為以撒不應當被殺，在父親被禁止動手之後，那隻被獻上以完成象徵性血祭的公羊是什麼呢？當亞伯拉罕看見牠時，牠的角被樹叢纏住了。那麼，牠除了預表耶穌（Iesus）在被獻上之前，被猶太人的荊棘冠冕加冕之外，還能預表誰呢？
但我們寧願聽從天使的神聖話語。經上說：「亞伯拉罕伸出手來，拿起刀，要殺他的兒子。耶和華的使者從天上呼叫他說：『亞伯拉罕！亞伯拉罕！』他說：『我在這裡。』天使說：『不可在這童子身上下手，一點不可害他！現在我知道你是敬畏你的神了，因為你沒有將你的獨生子為我留下。』」這裡說「現在我知道」的意思是「現在我使人知道」；因為神並非先前不知道這事。然後，那隻公羊代替他的兒子以撒被獻上後，亞伯拉罕就給那地方起名叫「耶和華以勒」（Dominus vidit），正如經上所記；以至於今日人說：「在耶和華的山上必有預備。」正如「現在我知道」的意思是「現在我使人知道」一樣，這裡的「耶和華以勒」的意思是「耶和華顯現」，也就是說，祂使自己被看見。耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說：「耶和華說：『我指著自己起誓，你既行了這事，不留下你的獨生子為我，我必大大賜福給你，使你的後裔多如天上的星，海邊的沙。你的後裔必得著仇敵的城門，並且地上的萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。』」這樣，關於藉著亞伯拉罕的後裔呼召外邦人的應許，在燔祭之後，藉著神的誓言也得到了堅固，這燔祭預表了基督。因為神曾多次應許，但從未起誓。然而，真神（Deus verus）的誓言除了是對應許的確認和對不信者的某種責備之外，還能是什麼呢？
此後，撒拉去世，享年一百二十七歲，她的丈夫亞伯拉罕一百三十七歲。她比他年長十歲；正如他自己，當神應許他將從她那裡得子時，他說：「我一百歲了，還能生兒子嗎？撒拉九十歲了，還能生育嗎？」那時亞伯拉罕買了一塊田地，將妻子葬在那裡。因此，根據司提反（Stephanus）的敘述，他是在那塊土地上安葬的，因為他開始在那裡擁有產業；顯然是在他父親去世之後，據推斷他父親在兩年前去世。
【第三十三章】然後，以撒四十歲時，娶了他叔叔拿鶴（Nachor）的孫女利百加（Rebecca）為妻，那時他父親一百四十歲，他母親去世三年後。當亞伯拉罕派僕人到美索不達米亞（Mesopotamia）去為他娶妻時，他對僕人說：「把你的手放在我的大腿底下，我要叫你指著耶和華天上的神、地上的神起誓，不可為我兒子以撒娶迦南人（Chananaeorum）的女兒為妻。」這除了表明天上的神、地上的神將從那大腿所出的肉身（caro）中降臨之外，還能表明什麼呢？這些難道不是預示著我們在基督身上看到實現的真理（veritas）的微小跡象嗎？
【第三十四章】然而，亞伯拉罕在撒拉死後又娶基土拉為妻，這意味著什麼呢？在這裡，我們絕不能懷疑他是不節制的，尤其是在那個年紀和那樣的信心（fides）聖潔中。難道他還在尋求生育兒子嗎？既然神已經應許，藉著以撒的後裔，子孫將多如天上的星、地上的沙，這已藉著最可靠的信心所持守了。但如果夏甲（Agar）和以實瑪利，正如使徒所教導的，象徵著舊約的肉體之人，那麼基土拉和她的兒子們為何不也象徵那些自認為屬於新約的肉體之人呢？因為她們兩位都被稱為亞伯拉罕的妻子和妾；而撒拉從未被稱為妾。因為當夏甲被賜給亞伯拉罕時，經上這樣寫著：「亞伯蘭在迦南地住了十年之後，亞伯蘭的妻子撒拉把她的埃及婢女夏甲給了她的丈夫亞伯蘭作妻子。」至於亞伯拉罕在撒拉去世後所娶的基土拉，經上這樣寫著：「亞伯拉罕又娶了一個妻子，名叫基土拉。」看哪，她們兩位都被稱為妻子；而且她們兩位後來都被發現是妾，因為經上接著說：「亞伯拉罕將他一切所有的都給了兒子以撒；至於他妾所生的兒子們，亞伯拉罕給了他們禮物，趁著自己還活著的時候，打發他們離開他的兒子以撒，往東方去，到東方之地。」因此，妾的兒子們得到了一些禮物，但他們沒有進入所應許的國度，無論是異端（haeretici）還是肉體的猶太人（Iudaei carnales），因為除了以撒之外，沒有人是繼承人，而且不是肉身的兒女就是神的兒女，唯獨應許的兒女才算為後裔，正如經上所說：「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」我實在不明白，為何基土拉在妻子去世後被娶，除非是為了這個奧秘，她被稱為妾。但無論誰不願將這些理解為這些象徵意義，也不要誹謗亞伯拉罕。如果這也是為了預防將來反對再婚的異端，以證明在多國之父本人身上，在妻子去世後再次結婚並非罪過呢？亞伯拉罕去世時，享年一百七十五歲。因此，他留下七十五歲的兒子以撒，他是在一百歲時生的。
【第三十五章】現在，讓我們看看上帝之城（Civitas Dei）的時代如何藉著亞伯拉罕的後裔延續。從以撒生命的第一年到第六十年，他生了兒子，值得紀念的是，當他向神祈求他的不育妻子能生育時，主應允了他的請求，她懷了孕，雙胞胎仍在她的子宮裡掙扎。當她為此感到困擾時，她詢問主，得到了回答：「兩國在你腹中，兩族要從你身中分離出來；這族必強於那族，大的要服事小的。」使徒保羅（Paulus）希望這被理解為恩典（gratia）的偉大證明，因為他們尚未出生，也未行任何善惡，在沒有任何善行功德的情況下，小的被揀選，大的被棄絕；那時，就原罪而言，他們無疑是平等的；就他們自己的罪而言，他們都沒有。但現在，關於這件事，我們作品的性質不允許我們說得更詳細，我們在其他地方已經說了很多。至於「大的要服事小的」這句話，我們的人幾乎沒有人理解為別的，而是指猶太人（Iudaei）這個較大的民族將服事基督徒（Christianus）這個較小的民族。事實上，儘管在以東人（Idumaeorum）這個從較大的民族（他有兩個名字，因為他既叫以掃（Esau）又叫以東，因此有以東人）所生的民族中，這似乎已經實現了，因為他們後來將被從較小的民族，即以色列人（Israelitico）所生的民族所征服，並將受其管轄：然而，更恰當地說，這預言「這族必強於那族，大的要服事小的」是旨在指向更大的事物。這除了在猶太人和基督徒身上明顯實現之外，還能是什麼呢？
【第三十六章】以撒也得到了這樣的神諭，就像他父親曾多次得到的那樣。關於這個神諭，經上這樣寫著：「那地有饑荒，除了亞伯拉罕時代以前的饑荒之外。」以撒就往非利士人的王亞比米勒那裡去，到了基拉耳。主向他顯現，說：「不要下埃及去；要住在我所指示你的地，住在那地；我必與你同在，賜福給你。因為我必將這全地賜給你和你的後裔，我必堅定我向你父親亞伯拉罕所起的誓；我必使你的後裔多如天上的星，我必將這全地賜給你的後裔，並且地上的萬國都必因你的後裔得福，因為你父親亞伯拉罕聽從了我的話，遵守了我的誡命、我的命令、我的律例和我的法度。」這位族長沒有娶別的妻子，也沒有任何妾，他滿足於從一次結合中生下的兩個雙胞胎後裔。（他自己也曾因妻子的美貌而害怕危險，當他住在外邦人中間時，他像他父親一樣，說她是妹妹，隱瞞她是妻子；因為她與他有父系和母系的血緣關係；但她也從外邦人那裡，在得知她是妻子後，仍然保持貞潔。）然而，我們不應因此而將他置於他父親之上，因為他除了唯一的妻子之外，沒有認識過別的女人。因為他父親的信心和順服的功德無疑更為卓越，以至於神因他而對以撒說：
神說，祂所行的善事都是為了他。經上說：「地上的萬國都必因你的後裔得福，因為你父親亞伯拉罕聽從了我的話，遵守了我的誡命、我的命令、我的律例和我的法度。」在另一個神諭中又說：「我是你父親亞伯拉罕的神，不要害怕；因為我與你同在，我已賜福給你，我必因你父親亞伯拉罕的緣故，使你的後裔增多。」這樣我們就可以理解亞伯拉罕的行為是多麼貞潔，而那些不貞潔的人和那些從聖經中尋求為自己的邪惡辯護的人，卻認為他是出於情慾（concupiscentia）而行事；其次，我們也應當知道，不要根據個別的善行來比較人與人之間，而應當在每個人身上考慮整體。因為一個人可能在生活和品德上有一些方面超越另一個人，而且這些方面遠比他被另一個人超越的方面更為優越。因此，以健全而真實的判斷，雖然貞潔（continentia）優於婚姻，但忠信的已婚者仍然比貞潔的不信者更好。但一個不信者不僅不值得稱讚，而且更是極其可憎的。讓我們假設兩者都是好人；即使如此，最忠信和最順服神的已婚者，無疑也比信心和順服較差的貞潔者更好。但如果其他方面都相同，誰會懷疑貞潔者優於已婚者呢？
【第三十七章】因此，以撒的兩個兒子，以掃（Esau）和雅各（Jacob），一同長大。長子的名分（primatus maioris）因他們之間的約定和協議而轉移給了次子，因為長子過度貪戀次子所預備的扁豆湯，並以這個代價，在起誓之後將自己的長子名分賣給了弟弟。由此我們得知，在飲食方面，應受責備的不是食物的種類，而是不節制的貪婪（aviditate immodesta）。以撒年邁，因年老而視力衰退。他本想祝福長子，卻在不知情的情況下祝福了次子，因為次子雅各用山羊皮裹在自己身上，假裝是多毛的長兄，彷彿背負著他人的罪（aliena peccata）。為了不讓雅各的這番計謀被視為欺詐，而是要從中尋求一個偉大奧秘（magnae rei mysterium），聖經（scriptura）在前面預先說道：「以掃是個善於打獵的人，是個野人。雅各卻是個單純的人，住在帳棚裡。」（創世記 25:27）我們的一些譯者將此譯為「沒有詭詐」（sine dolo）。無論是「沒有詭詐」（sine dolo），還是「單純」（simplex），或者更確切地說，是希臘文 *a)/plastos 所指的「沒有虛假」（sine fictione）：一個沒有詭詐的人，在領受這祝福時，哪裡會有詭詐呢？一個單純的人，哪裡會有詭詐呢？一個不說謊的人，哪裡會有虛假呢？除非這是一個深奧的真理（veritas）奧秘！這祝福本身又是怎樣的呢？經文說：「看哪，我兒子的氣味，如同耶和華所祝福的田地散發的氣味。願神賜你天上的甘露，地上的肥沃，以及豐盛的五穀和新酒。願列國事奉你，君王敬拜你。願你作你兄弟的主，你父親的兒子們都敬拜你。咒詛你的，願他受咒詛；祝福你的，願他蒙祝福。」（創世記 27:27-29）因此，雅各的祝福（benedictio Iacob）就是基督（Christus）在萬民中的宣講。這正在發生，這正在成就。律法（Lex）和先知書（prophetia）就是以撒；基督甚至透過猶太人的口，彷彿從一個不知情的人那裡蒙受祝福，因為他們自己並不知道。基督之名的芬芳，如同田野一般，充滿了世界；祂的祝福來自天上的甘露，即神聖話語的雨水，以及地上的肥沃，即萬民的聚集；祂擁有豐盛的五穀和新酒，即在祂身體和寶血的聖禮（sacramentum）中聚集的眾多信徒。列國事奉祂，君王敬拜祂。祂是祂兄弟的主，因為祂的子民統治著猶太人。祂父親的兒子們敬拜祂，即亞伯拉罕（Abraham）因信心（fides）而生的兒子們；因為祂自己也是亞伯拉罕按肉身所生的兒子。咒詛祂的，受咒詛；祝福祂的，蒙祝福。我說，我們的基督，甚至從那些雖然錯誤卻仍歌唱律法和先知書的猶太人口中蒙受祝福，也就是說，祂被真實地宣講；而他們錯誤地期待的另一個人，卻被認為是蒙福的。看哪，當長子再次要求應許的祝福時，以撒驚恐萬分，意識到自己祝福了另一個人而非他本意之人；他感到驚訝，並詢問那人是誰；然而他並沒有抱怨自己受騙；相反，他心中立刻被啟示了一個偉大的奧秘（magno sacramento），於是避免了憤怒，並確認了祝福。那麼，他說：「誰給我打獵帶來了野味，我在你來之前都吃了？我已經祝福了他，願他蒙福。」（創世記 27:33）如果這些事不是出於神聖的啟示（superna inspiratione），而是按照世俗的方式發生，誰會不期待一個憤怒的咒詛呢？哦，這些事蹟，卻是預言性地發生；在地上，卻是從天上；透過人，卻是出於神聖！如果我們仔細探究每一個充滿如此多奧秘（mysteriis）的細節，將需要填滿許多卷冊；但這項工作必須適度地加以限制，促使我們趕往其他主題。
【第三十八章】雅各被父母派往美索不達米亞（Mesopotamia），以便在那裡娶妻。派遣他的父親的話是：「你不可娶迦南（Chananaeorum）的女子為妻。起來，逃往美索不達米亞，到你母親的父親彼土利（Bathuel）家裡，從你母親的兄弟拉班（Laban）的女兒中娶妻。願我的神祝福你，使你增多，使你繁衍；你將成為萬民的聚集；願祂將你父親亞伯拉罕的祝福賜給你和你的後裔，使你承受你寄居之地的產業，就是神賜給亞伯拉罕的。」（創世記 28:1-4）在這裡我們已經明白，雅各的後裔與以撒的另一個後裔，即透過以掃而生的後裔，是分開的。因為當經文說：「從以撒生的，才要稱為你的後裔」（創世記 21:12），這後裔無疑是屬於上帝之城（Civitas Dei）的，從中分離出了亞伯拉罕的另一個後裔，即婢女所生的兒子，以及將來從基土拉（Cetturae）所生的兒子。但對於以撒的兩個雙胞胎兒子，那祝福是屬於他們兩者還是其中一個，以及如果是其中一個，那會是誰，仍然是模糊不清的。現在，當雅各被父親預言性地祝福，並對他說：「你將成為萬民的聚集，願祂將你父親亞伯拉罕的祝福賜給你」（創世記 28:3-4）時，這一切都已闡明。
因此，雅各前往美索不達米亞，在夢中領受了神諭，經文如此記載：「雅各從別是巴（puteo iurationis）出來，往哈蘭（Charran）去。他走到一個地方，就在那裡過夜，因為太陽已經落了。他從那地方的石頭中取了一塊，放在頭下，就在那地方睡著了。他做了一個夢，看哪，一個梯子立在地上，梯子的頂端通到天上；神的使者（angeli Dei）在梯子上，上去下來。看哪，主（Dominus）站在梯子上面，說：『我是耶和華，你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神。不要害怕。你現在躺臥之地，我必將它賜給你和你的後裔。你的後裔必像地上的塵沙一樣多，必向西、向東、向北、向南擴展；地上的萬族都必因你和你的後裔蒙福。看哪，我與你同在，你無論往哪裡去，我必保護你，領你回到這地，因為我總不離棄你，直到我成就我向你所說的一切話。』雅各從睡夢中醒來，說：『耶和華真在這地方，我竟不知道！』他就懼怕，說：『這地方何等可畏！這不是別的，乃是神的殿（domus Dei），也是天的門（porta caeli）。』雅各清早起來，把他所枕的石頭立作柱子，在上面澆油。他就給那地方起名叫伯特利（domus Dei）。」（創世記 28:10-19）這屬於預言（prophetia）；雅各澆油在石頭上，並非偶像崇拜（idololatriae）的習俗，彷彿將它變成神；因為他既沒有敬拜那塊石頭，也沒有向它獻祭；而是因為基督（Christus）之名源於「膏抹」（chrisma），即「受膏」（unctio），所以這裡無疑預表著某個與偉大聖禮（magnum sacramentum）相關的事物。這梯子，我們理解為救主（Saluator）自己在福音（euangelio）中提醒我們。當祂談到拿但業（Nathanael）時說：「看哪，這真是個以色列人，他心裡沒有詭詐。」（約翰福音 1:47）因為以色列（Israel）曾見過這個異象（因為雅各就是以色列），在同一處經文祂又說：「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者在人子（filium hominis）身上，上去下來。」（約翰福音 1:51）
於是雅各前往美索不達米亞，從那裡娶妻。至於他為何有四個妻子，並從她們生了十二個兒子和一個女兒，而他並沒有非法地貪戀其中任何一個，神聖的聖經（scriptura divina）解釋了原因。他本來是去娶一個妻子的；但當另一個女子被替換給他時，他並沒有拋棄那個他在夜間不知情地與之同房的女子，以免她被視為受辱；而且在那個時代，為了繁衍後代，任何律法（lex）都不禁止多妻，所以他也娶了那個他已經許諾要娶的女子。當那個女子不生育時，她將自己的婢女給了丈夫，以便自己能從婢女那裡得子；她的姐姐，雖然已經生育，也效仿了她，因為她渴望多生子女。聖經記載雅各除了第一個妻子之外，沒有求娶任何其他女子，他多妻只是為了生育後代，並遵守了婚姻的權利（coniugali iure），甚至若非他的妻子們要求，他也不會這樣做，因為妻子們對丈夫的身體擁有合法的權柄。因此，他從四個女子那裡生了十二個兒子和一個女兒。之後，他透過他的兒子約瑟（Ioseph）進入埃及（Aegyptum），約瑟因兄弟們的嫉妒而被賣到那裡，並在那裡被高舉。
【第三十九章】雅各也被稱為以色列（Israel），正如我剛才所說，這個名字更多地被從他所生的民族所繼承。這個名字是天使（angelo）賜給他的，天使在他從美索不達米亞返回的路上與他摔跤，這顯然預表著基督（Christus）。雅各勝過天使，這無疑是天使自願的，為要預表一個奧秘（mysterium），象徵著基督的受難（passionem Christi），在那裡猶太人似乎勝過了祂。然而，他卻從他所勝過的天使那裡得到了祝福；因此，這個名字的賜予就是一個祝福。以色列（Israel）的意思是「看見神」（videns Deum），這將是所有聖徒（sanctorum）最終的獎賞。那位天使也觸摸了雅各的大腿窩，使他瘸了。因此，雅各既蒙受祝福又瘸腿；蒙受祝福的是那些從同一民族中相信基督的人，而瘸腿的則是不信的人。因為大腿窩的寬度象徵著後裔的眾多。在那個家族中，有許多人，關於他們，預言性地說：「他們偏離了正路，瘸腿了。」（彌迦書 4:6）
【第四十章】據記載，雅各本人和他的兒子們一同進入埃及（Aegyptum）時，共有七十五人。在這個數字中，只提到了兩位女性，一個是女兒，另一個是孫女。但仔細考量這件事，並不能表明雅各進入埃及的那一天或那一年，他的後裔就有這麼多人。因為其中也提到了約瑟的曾孫，他們在那時絕不可能存在，因為那時雅各已經一百三十歲，而他的兒子約瑟才三十九歲；既然約瑟是在三十歲或更晚的時候娶妻，他怎麼可能在九年內從他妻子所生的兒子那裡有曾孫呢？因此，既然約瑟的兒子以法蓮（Ephraem）和瑪拿西（Manasses）當時還沒有兒子，雅各進入埃及時，他們還是不到九歲的孩子，那麼他們的兒子，甚至孫子，怎麼會被算在那七十五個與雅各一同進入埃及的人數中呢？因為那裡提到了瑪拿西的兒子瑪吉（Machir），約瑟的孫子，以及瑪吉的兒子，即基列（Galaad），瑪拿西的孫子，約瑟的曾孫；還有約瑟的另一個兒子以法蓮所生的烏他拉姆（Vtalaam），約瑟的孫子，以及烏他拉姆的兒子以甸（Edem），以法蓮的孫子，約瑟的曾孫；這些人在雅各來到埃及，發現他的孫子，即約瑟的兒子，這些人的祖父，都還不到九歲的時候，絕不可能存在。但無疑，聖經記載雅各以七十五人進入埃及，並非指某一天或某一年，而是指約瑟在世的整個時期，因為透過他，他們才得以進入。因為聖經本身這樣談到約瑟：「約瑟和他的兄弟，以及他父親的全家，都住在埃及。約瑟活了一百一十歲，看見以法蓮的子孫直到第三代。」（創世記 50:22-23）這就是他從以法蓮所生的第三代曾孫。因為第三代是指兒子、孫子、曾孫。接著又說：「瑪吉的兒子，瑪拿西的兒子，生在約瑟的膝上。」（創世記 50:23）這就是瑪拿西的孫子，約瑟的曾孫。但這裡用的是複數，正如聖經慣用的方式，它也將雅各的一個女兒稱為「女兒們」；就像拉丁語習慣上用複數「兒子們」（liberi）來指代子女，即使只有一個。因此，既然約瑟的幸福被宣揚，因為他能夠看見曾孫，那麼絕不能認為在約瑟的曾祖父雅各來到埃及時，他們已經三十九歲了。然而，這正是那些不仔細觀察這些事的人所誤解的，因為經文寫道：「這些是以色列的兒子們的名字，他們與他們的父親雅各一同進入埃及。」（創世記 46:8）這句話的意思是，他們與他一同被計算在七十五人之中，而不是說當他進入埃及時，他們都已經在那裡了；而是，正如我所說，他的進入被視為約瑟在世的整個時期，因為透過他，他們才得以進入。
【第四十一章】因此，為了基督徒（Christianum）民族，上帝之城（Dei civitas）在地上寄居，如果我們在亞伯拉罕的後裔中尋找基督的肉身，除去妾所生的兒子，就出現了以撒（Isaac）；如果我們在以撒的後裔中尋找，除去以掃（Esau），也就是以東（Edom），就出現了雅各（Jacob），也就是以色列（Israel）；如果我們在以色列自己的後裔中尋找，除去其他人，就出現了猶大（Iudas），因為基督是從猶大支派（tribu Iuda）出來的。因此，當以色列在埃及臨終時祝福他的兒子們，讓我們聽聽他是如何預言性地祝福猶大的：「猶大啊，你的兄弟們必稱讚你。你的手必按在仇敵的頸項上；你父親的兒子們必向你下拜。猶大是隻小獅子；我兒啊，你從獵物那裡上來。他屈身蹲臥，像獅子，又像母獅，誰敢惹他？圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直到細羅（quae reposita sunt ei）來到；萬民都必歸順他。他把驢駒拴在葡萄樹上，把小驢拴在美好的葡萄樹上。他在酒中洗他的衣服，在葡萄汁中洗他的袍子。他的眼睛因酒發紅，他的牙齒因奶發白。」（創世記 49:8-12）我曾在與摩尼教徒（Manichaeus）浮士德（Faustum）辯論時解釋過這些，我認為這足以說明這預言（prophetiae）的真理（veritas）是多麼顯明；其中基督的死（mors Christi）以「睡臥」（dormitionis）一詞預言，並以「獅子」（leonis）之名預示了祂在死亡中的權柄（potestas），而非必然性。祂自己在福音中宣講這種權柄，說：「我有權柄捨去我的生命，也有權柄再取回來。沒有人奪去我的生命，是我自己捨去的，我又再取回來。」（約翰福音 10:18）獅子就是這樣咆哮，就是這樣成就了祂所說的。因為與祂復活（resurrectione）相關的「誰能喚醒他呢？」（創世記 49:9）這句話，也屬於這種權柄；這意味著沒有人能喚醒祂，除了祂自己，祂也曾論到自己的身體說：「拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」（約翰福音 2:19）而祂死亡的方式，即十字架（crucis）的高舉，則體現在「上來」（Ascendisti）這個詞中。至於祂補充說：「屈身蹲臥」（Recumbens dormisti），福音書作者解釋說：「祂低下頭，將靈魂（spiritum）交了出來。」（約翰福音 19:30）或者，這無疑是指祂的埋葬（sepultura），祂在那裡睡臥，沒有任何人能像先知喚醒某些人，或像祂自己喚醒其他人那樣喚醒祂，而是祂自己像從睡夢中醒來一樣。祂在酒中洗淨的袍子（stola），即在祂的寶血中潔淨罪（peccatis），受洗者（baptizati）都知道這寶血的聖禮（sacramentum），因此經文又補充說：「在葡萄汁中洗他的袍子」（創世記 49:11），這除了教會（ecclesia）還能是什麼呢？祂的眼睛因酒發紅，是指祂的屬靈之人因祂的杯而陶醉，詩篇（psalmus）歌唱說：「祢的杯滿溢，何等華美！」（詩篇 23:5）祂的牙齒因奶發白，這是使徒（apostolum）所說的嬰孩所喝的奶，即滋養的話語，他們還不適合吃固體食物。因此，猶大所應許的，都儲存在祂裡面，直到祂來臨，以色列的君王（principes），即國王，從未從那個家族中斷絕。祂也是萬民的期望（expectatio gentium）；這用眼睛看比用言語解釋更清楚。
【第四十二章】正如以撒的兩個兒子，以掃（Esau）和雅各（Jacob），預表了猶太人（Iudaeis）和基督徒（Christianis）這兩個民族（儘管就肉身血統而言，猶太人並非來自以掃的後裔，而是以東人；基督徒民族也非來自雅各，而是猶太人；這預表僅僅在於「大的要服事小的」這句話的效力），約瑟的兩個兒子也是如此；因為長子預表猶太人，次子則預表基督徒。當雅各祝福他們時，他將右手放在他左邊的次子頭上，左手放在他右邊的長子頭上：這在他們的父親看來是嚴重的錯誤，他提醒父親，彷彿要糾正他的錯誤，並指出誰是長子。但雅各不願換手，卻說：「我知道，我兒，我知道。這一個也要成為一個民族，這一個也要被高舉；但他的弟弟將比他更大，他的後裔將成為萬民。」（創世記 48:19）這裡也顯示了那兩個應許。因為一個將成為一個民族，另一個將成為萬民。還有什麼比這兩個應許更清楚地包含著亞伯拉罕的後裔中的以色列民族和全世界，前者是按肉身，後者是按信心（fides）呢？
【第四十三章】雅各去世後，約瑟也去世了，在接下來的一百四十四年裡，直到以色列人離開埃及地，那個民族以令人難以置信的方式增長，儘管遭受了如此多的迫害，以至於在某個時期，出生的男嬰被殺害，因為埃及人對這個民族過度的增長感到驚訝和恐懼。那時，摩西（Moyses）被偷偷地從殺嬰者手中救出，被法老（Pharaonis）的女兒收養並撫養長大，法老是埃及所有國王的名字，他成長為一個偉大的人物，神透過他預備了偉大的事，使他將那個奇蹟般增長的民族從他們在那裡所承受的極其艱難和沉重的奴役（servitutis）軛下解救出來，或者說，是神透過他，因為神曾向亞伯拉罕應許過這事。他曾因保護一個以色列人而殺死一個埃及人，並因此感到害怕而逃亡，後來被神差遣，憑著神的靈（spiritus Dei）的能力，戰勝了法老那些抵抗的術士。那時，神透過他降下了十個令人難忘的災難給埃及人，因為他們不願釋放神的子民：水變血、青蛙、蝨子、蒼蠅、牲畜瘟疫、瘡、冰雹、蝗蟲、黑暗、長子之死。最後，埃及人追趕那些因遭受如此多災難而最終被釋放的以色列人，結果在紅海（mari Rubro）中滅亡。因為當以色列人離開時，海水分開為他們開闢了道路；而當埃及人追趕時，海水復合將他們淹沒。之後，在摩西的帶領下，神的子民在曠野中度過了四十年，那時會幕（tabernaculum testimonii）被稱為見證之帳，神在那裡透過預示未來的祭祀（sacrificiis）受人敬拜，那時律法（lex）已經在山上以極其可畏的方式頒布；因為神性以最明顯的奇蹟和聲音作證。這事發生在他們離開埃及，開始在曠野中生活之後的第五十天，在逾越節（Pascha）透過獻祭羊羔慶祝之後；這逾越節是基督的預表，預示祂將透過受難的犧牲從這個世界歸回父（Pascha在希伯來語中意為「逾越」），以至於當新約（testamentum novum）啟示時，在我們的逾越節基督被獻祭之後的第五十天，聖靈（Spiritus Sanctus）從天而降，聖靈在福音中被稱為神的指頭（digitus Dei），為要喚起我們對最初預表事件的記憶，因為那些律法石版據說也是由神的指頭寫成的。
摩西去世後，約書亞（Iesus Naue）帶領百姓，將他們帶入應許之地（terram promissionis），並將土地分給百姓。透過這兩位傑出的領袖，戰爭也取得了極其順利和奇妙的勝利，神作證說，這些勝利的發生，與其說是為了希伯來民族的功績，不如說是為了那些被擊敗的民族的罪（peccata）。在這些領袖之後，是士師（iudices）的時代，百姓已經定居在應許之地，亞伯拉罕關於一個民族，即希伯來民族和迦南地（terra Chanaan）的第一個應許開始實現，而不是關於所有民族和全世界的應許；後者將由基督的道成肉身（incarnationem Christi）和福音的信心（fides）來實現，而不是透過遵守舊律法。這事的預表是，不是摩西，那個在西奈山（monte Sina）領受律法的人，而是約書亞（Iesus），他的名字也奉神的命令改為約書亞，帶領百姓進入應許之地。在士師時代，根據百姓的罪和神的憐憫（misericordia），戰爭的順逆交替發生。
之後進入了列王時代，第一位君王是掃羅（Saul）；他被棄絕，在戰敗中倒下，他的家族也被廢棄，不再有君王從他而出，大衛（Dauid）繼承了王位，基督被特別稱為他的兒子。這標誌著神子民的一個轉折點和某種意義上的青春期；這個民族的某種青春期從亞伯拉罕一直延續到大衛。馬太福音（Matthaeus evangelista）記載家譜並非沒有原因，他將這第一個時期分為十四代，即從亞伯拉罕到大衛。因為人從青春期開始能夠生育；因此，家譜從亞伯拉罕開始；他也被立為萬民之父，當時他領受了改名。因此，在這個神子民的家族中，從挪亞（Noe）到亞伯拉罕，可以說是童年時期；因此，語言，即希伯來語，被發現了。因為人從童年開始說話，在嬰兒期之後，嬰兒期之所以這樣稱呼，是因為不能說話。這個最初的年齡無疑被遺忘所淹沒，就像人類的最初時代被洪水所毀滅一樣。有誰能記得自己的嬰兒期呢？因此，在這上帝之城（Civitas Dei）的進程中，正如上一卷書包含著同一個最初的時代，這卷書也包含著第二和第三個時代，在第三個時代中，因為三歲的母牛、三歲的母山羊、三歲的公綿羊，律法的軛被加諸，罪惡的豐盛顯現，地上的王國開始興起，在那裡不乏屬靈之人，他們的奧秘（sacramentum）以斑鳩和鴿子為預表。
奧古斯丁
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【第十七卷】
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