奧古斯丁｜上帝之城

奧古斯丁《上帝之城》第十七卷

神對亞伯拉罕（Abraham）所作的應許，我們已從神的應許中得知，他的後裔將按肉身繼承以色列民族，並按信心（fides）繼承所有民族，上帝之城（Dei civitas）將按時間順序的進程來闡明這些應許如何實現。既然上一卷書已結束於大衛（Dauid）的王國，現在我們將從這個王國開始，盡可能地觸及接下來的內容，以滿足我們所承擔的工作。因此，從聖撒母耳（Samuel）開始作先知（prophetare），直到以色列民族被擄到巴比倫（Babyloniam），然後按照聖耶利米（Hieremiae）的預言，在七十年後以色列人歸回並重建神的殿（Dei domus），這整個時期都是先知（prophetarum）的時代。儘管我們也可以將挪亞（Noe）這位族長，在他那個時代整個大地被洪水毀滅，以及在他之前和之後直到神子民開始有君王的時代的其他人，不無道理地稱為先知，因為透過他們，某些未來的事物被預表或預言，這些事物與上帝之城（Civitas Dei）和天國（regnum caelorum）有關，特別是因為我們讀到其中一些人被更明確地稱為先知，例如亞伯拉罕和摩西（Moysen）：然而，先知時代（dies prophetarum）主要且最重要的是指從撒母耳開始作先知的時候，他奉神的命令膏立了掃羅（Saulem），掃羅被棄絕後，他又膏立了大衛，從大衛的後裔中將有君王繼承，直到他們必須這樣繼承。如果我想要列舉所有先知們關於基督（Christo）所預言的事，當上帝之城（Civitas Dei）透過其成員的死亡和新生而經歷這些時代時，那將是無窮無盡的。首先，因為聖經（scriptura）本身，它似乎以歷史的嚴謹性，按順序記載了君王及其事蹟和事件，如果藉著神的靈（Dei spiritu）仔細考量和處理，將會發現它預言未來的事，比敘述過去的事更為專注，或者至少不亞於此；（誰不知道，要探究、闡明和證明這項工作是多麼艱鉅和冗長，需要多少卷冊，只要稍加思考這些事的人都會明白？）其次，因為那些無疑屬於預言（prophetiam）的事，關於基督和天國（regnum caelorum），即上帝之城（Civitas Dei），是如此之多，以至於需要比這部作品所要求的更長的論述來闡明。因此，如果我能做到，我將以適度的筆法來寫作，以便在神的旨意（Dei voluntate）中完成這項工作，既不說多餘的話，也不遺漏足夠的話。

在上一卷書中，我們提到從一開始神對亞伯拉罕的應許有兩件事：一是他的後裔將擁有迦南地（terram Chanaan）（這在「你往我所要指示你的地去，我必使你成為大國」這句話中有所體現）；另一件則遠為卓越，不是關於肉身的後裔，而是關於屬靈的後裔，透過這後裔，他將成為萬民之父，而不是單一的以色列民族之父，這些民族都將追隨他的信心（fidei）足跡；這應許始於「地上的萬族都必因你蒙福」這句話；之後我們又透過許多其他見證證明了這兩個應許。因此，亞伯拉罕的後裔，即以色列民族，已經按肉身在應許之地（terra promissionis）中，並且在那裡不僅佔領和擁有敵人的城市，而且已經開始擁有君王並統治，神關於這個民族的應許已經大部分實現，不僅是向那三位族長，亞伯拉罕、以撒和雅各，以及在他們時代的其他應許，也包括透過摩西本人所作的應許，摩西將這個民族從埃及的奴役中解救出來，並透過他啟示了所有過去的事，這些應許是在他帶領百姓穿越曠野時所作的。然而，無論是透過傑出的領袖約書亞（Iesum Naue），他帶領百姓進入應許之地，擊敗了各民族，並將土地分給了神所吩咐的十二支派，然後去世，還是在他之後的整個士師時代，神關於迦南地從埃及的一條河直到幼發拉底河（Euphraten）的應許都尚未完全實現；然而，那時還沒有預言未來，而是期待著實現。這應許最終透過大衛和他的兒子所羅門（Salomonem）實現了，他們的王國擴展到了應許的範圍；他們使所有這些民族臣服並成為納貢者。因此，亞伯拉罕的後裔按肉身在應許之地，即迦南地，在這些君王的統治下建立起來，以至於除了在同一片土地上，就世俗的繁榮而言，希伯來民族透過後代的繼承，以穩固的狀態持續到這個必朽世界的終結，如果他們遵守他們的主神的律法（legibus）的話，就沒有什麼是未實現的了。但因為神知道他們不會這樣做，祂甚至利用他們暫時的懲罰來鍛鍊其中少數忠信的子民，並提醒那些將來在萬民中出現的人，他們需要被提醒的事，神將透過基督的道成肉身（incarnationem Christi）啟示新約（testamento novo）來實現另一個應許。

因此，正如那些神聖的神諭（oracula divina）對亞伯拉罕、以撒和雅各所說的，以及聖經（sacris litteris）中所有其他的預言性徵兆或話語一樣，從這個君王時代開始，其餘的預言（prophetiae）一部分屬於亞伯拉罕肉身的民族，另一部分則屬於他的那個後裔，透過他，萬民都將蒙福，成為基督的共同繼承人，透過新約（testamentum novum）繼承永生（vitam aeternam）和天國（regnum caelorum）；因此，一部分屬於那生為奴僕的婢女，即地上的耶路撒冷（terrenam Hierusalem），她與她的兒女一同為奴，另一部分則屬於自由的上帝之城（liberam civitatem Dei），即天上真實的永恆耶路撒冷（veram Hierusalem aeternam in caelis），其兒女是按神而活，在地上寄居的人；但其中有些預言被理解為同時屬於兩者，對婢女而言是字面意義，對自由之城而言是預表意義。

因此，先知的話語（eloquia prophetarum）被發現是三部分的：有些是針對地上的耶路撒冷，有些是針對天上的耶路撒冷，有些則同時針對兩者。我認為這需要用例子來證明。先知拿單（Nathan）被差遣去責備大衛王（regem Dauid）的嚴重罪行，並預言將會發生的惡果。這些以及類似的預言，無論是公開的，即為了百姓的福祉或利益，還是私人的，當每個人為自己的事求問神諭，以了解未來對暫時生命有用的事時，誰會懷疑它們是屬於地上之城（terrenam civitatem）的呢？然而，當經文說：「看哪，日子將到，這是耶和華說的，我必與以色列家和猶大家立新約（testamentum novum）。這約不像我與他們列祖所立的約，當我拉著他們的手，領他們出埃及地的時候。因為他們不遵守我的約，我也不理會他們，這是耶和華說的。耶和華說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法（leges meas）放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。」（耶利米書 31:31-33）這無疑是預言天上的耶路撒冷（Hierusalem super

因此，上帝之城（Civitas Dei）的進程，當它來到君王時代，大衛在掃羅被棄絕後首次獲得王權，以致他的後裔在屬地的耶路撒冷（Hierusalem）中長期繼承王位時，這便提供了一個預表（figura），藉由實際發生的事件來預示並宣告，關於未來事物的變革，這與新舊兩約有關，其中祭司職分和王權都因同一位新的、永恆的祭司兼君王——耶穌基督（Christus Iesus）——而改變，這是不容默視的。因為，當祭司以利（Heli）被棄絕後，撒母耳（Samuel）被立為上帝的僕人，同時履行祭司和士師的職責；而掃羅（Saul）被廢棄後，大衛（Dauid）被堅立為王，這一切都預表了我所說的。撒母耳的母親哈拿（Anna），她先前不育，後來因生育而歡喜，當她歡欣地向主（Dominus）傾訴她的感恩時，似乎也在預言著別的事，她以同樣的虔敬將這個出生並斷奶的孩子獻給上帝（Deus），正如她所許的願。她說：「我的心（cor）因主（Dominus）堅固，我的角（cornum）因我的神（Deus）高舉。我的口向我的仇敵大大張開，我因祢的救恩（salutari）歡樂。因為沒有聖者像主（Dominus），也沒有公義者像我們的神（Deus noster）；除祢以外沒有聖者。不要誇口，不要說高傲的話，也不要讓狂妄之言從你們口中發出。因為主（Dominus）是知識的神（Deus scientiarum），是預備祂發明（adinuentiones）的神（Deus）。勇士的弓折斷，軟弱的卻以力量（uirtutem）束腰；飽足的為食物受雇，飢餓的卻不再飢餓。因為不育的生了七個，多子的卻衰微。主（Dominus）使人死，也使人活；使人下陰間，也使人從陰間領上來。主（Dominus）使人貧窮，也使人富足；使人卑微，也使人高升。祂從塵土中抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與百姓中的權貴同坐，並使他們承受榮耀的寶座；祂將所許的願賜給許願者，並賜福義人的年歲，因為人不能靠自己的力量（uirtute）得勝。主（Dominus）必使祂的仇敵軟弱，主（Dominus）是聖潔的。智慧人不要因自己的智慧（prudentia）誇口，勇士不要因自己的勇力誇口，財主不要因自己的財富誇口。誇口的卻要因這事誇口：認識並明白主（Dominus），並在地上施行判斷和公義（iustitiam）。主（Dominus）升上高天，發出雷聲；祂必審判地極，因為祂是公義的；祂將力量（uirtutem）賜給我們的君王，並高舉祂受膏者（christi sui）的角。」

這些話難道真的只是一個婦人因生了兒子而歡欣的言語嗎？人類的心（mens hominum）難道如此遠離真理（ueritas）之光（luce），以致感受不到她所傾吐的話語超越了一個婦人的限度嗎？然而，那些被已經開始在這屬世的客旅（terrena peregrinatione）中實現的事件所感動的人，難道不會專注、觀察並認識到，透過這位婦人——她的名字「哈拿」（Anna）意為「她的恩典」（gratia eius）——所說的，正是基督教（religionem Christianam）本身，正是上帝之城（Civitas Dei）本身，其君王和建立者是基督（Christus），最終，正是上帝的恩典（gratia）以預言的靈（prophetico spiritu）如此說話，驕傲的人因之被疏遠而跌倒，謙卑的人因之被充滿而興起，這正是這首讚美詩（hymnus）所極力宣揚的嗎？除非有人或許會說，這位婦人什麼也沒有預言，只是因她祈求而得的兒子，以歡欣的頌讚來讚美上帝。那麼，她所說的「勇士的弓折斷，軟弱的卻以力量（uirtute）束腰；飽足的為食物受雇，飢餓的卻不再飢餓。因為不育的生了七個，多子的卻衰微」是什麼意思呢？她雖然不育，難道生了七個孩子嗎？她說這些話的時候只有一個孩子；但她後來也沒有生七個，或者六個（加上撒母耳本人就是七個），而是三個兒子和兩個女兒。再者，在那個還沒有君王的民族中，她最後說：「祂將力量（uirtutem）賜給我們的君王，並高舉祂受膏者（christi sui）的角」，她從何說起，如果她不是在預言呢？

因此，基督的教會（ecclesia Christi），大君王的城（ciuitas regis magni），充滿恩典（gratia plena），多產的（prole fecunda），應當說出她藉著這位虔誠母親的口，如此久遠以前就預言了她自己的話：「我的心（cor）因主（Dominus）堅固，我的角（cornum）因我的神（Deus）高舉。」心（cor）確實堅固，角（cornu）確實高舉，因為不是靠自己，而是靠她的主（Dominus）和她的神（Deus）。「我的口向我的仇敵大大張開。」因為即使在患難的壓迫中，上帝的道（sermo Dei）也沒有被捆綁，也沒有在被捆綁的傳道者中被捆綁。「我因祢的救恩（salutari）歡樂。」這就是耶穌基督（Christus Iesus），正如福音書（euangelio）所記載的，年邁的西面（Simeon）抱著幼小的祂，卻認出祂的偉大，說：「主啊（Domine），如今可以照祢的話，釋放僕人安然去世了；因為我的眼睛已經看見祢的救恩（salutare tuum）。」因此，教會（ecclesia）應當說：「我因祢的救恩（salutari）歡樂；因為沒有聖者像主（Dominus），也沒有公義者像我們的神（Deus noster）；如同聖潔者和使人成聖者，公義者和使人稱義者。除祢以外沒有聖者，因為沒有人不是藉著祢而成為聖潔的。」接著說：「不要誇口，不要說高傲的話，也不要讓狂妄之言從你們口中發出；因為主（Dominus）是知識的神（Deus scientiarum）。」祂認識你們，即使在無人認識之處；因為那自以為是，其實一無所有的人，乃是自欺。這些話是對上帝之城（Civitas Dei）的仇敵說的，他們屬於巴比倫（Babyloniam），自恃其力量（uirtute），誇耀自己而非主（Dominus）；其中也包括屬肉體的以色列人（Israelitae），屬地耶路撒冷（terrenae Hierusalem）的居民，他們是屬土的，正如使徒所說，他們「不認識上帝的公義（iustitiam）」（即上帝賜給人的公義，唯獨祂是公義的並使人稱義），「想要建立自己的公義」（即彷彿是自己為自己掙得的，而非祂所賜予的），「就不服上帝的公義（iustitiae Dei）」，當然是因為他們驕傲，以為靠自己而非靠上帝就能討上帝喜悅，而上帝是知識的神（Deus scientiarum），因此也是良心的審判者，祂在那裡看見人的思想，因為它們是虛妄的，如果它們是人的思想而非來自祂。她又說：「並預備祂發明（adinuentiones）的。」我們認為這些發明（adinuentiones）是什麼呢？不就是讓驕傲的人跌倒，謙卑的人興起嗎？她確實藉著說：「勇士的弓折斷，軟弱的卻以力量（uirtute）束腰」來執行這些發明（adinuentiones）。弓折斷了，即那些自以為如此強大，無需上帝的恩賜（dono）和幫助，僅憑人的能力就能完成神聖誡命的人的意圖（intentio）被削弱了；而那些內心呼喊「主啊（Domine），憐憫我，因為我軟弱」的人，則被力量（uirtute）束腰。

她說：「飽足的為食物受雇，飢餓的卻不再飢餓。因為不育的生了七個，多子的卻衰微。」誰是「飽足的」呢？不就是那些自以為強大的人，即以色列人（Israelitae），上帝的聖言（eloquia Dei）曾託付給他們嗎？但在那個民族中，婢女的兒子們「衰微」（這個詞在拉丁文中雖然表達得不夠精確，但很好地表達了他們從「大」變成了「小」），因為即使在那些「食物」中，即上帝的聖言（diuinis eloquiis）中，以色列人當時是唯一從所有民族中領受的，他們卻品嚐到屬世的味道。而外邦人（Gentes），那些沒有領受律法的人，在藉著新約（nouum testamentum）來到那些聖言之後，因極度飢餓而「走遍全地」（transierunt terram），因為他們在其中品嚐到的不是屬世的，而是屬天的。這彷彿是在探究其原因：「因為不育的生了七個，多子的卻衰微。」在這裡，所有預言的內容都顯明了，那些認識七這個數字的人，知道它象徵著普世教會（uniuersae ecclesiae）的完全。因此，使徒約翰（Iohannes apostolus）寫信給七個教會（ecclesias），以此表明他寫信給一個完整的教會；所羅門（Salomon）的箴言（prouerbiis）也預表了這一點：「智慧（Sapientia）為自己建造房屋，鑿成七根柱子。」因為在所有民族中，上帝之城（Dei ciuitas）曾是不育的，直到我們現在所見的這群後裔誕生。我們也看到，那曾「多子的」屬地耶路撒冷（Hierusalem terrenam）現在「衰微」了；因為其中所有自由的兒女都是它的力量（uirtus）；但現在那裡只有字句而沒有聖靈（spiritus），所以它失去了力量（uirtute）而衰微了。

主（Dominus）使人死，也使人活；祂使那曾「多子的」衰微，又使這「不育的」生了七個的活過來。雖然更恰當的理解是，祂使那些祂曾使之死的人活過來。因為祂彷彿重複地補充說：「使人下陰間，也使人從陰間領上來。」使徒對誰說：「你們若與基督（Christo）同死，就當尋求上面的事，基督（Christus）坐在上帝（Dei）的右邊」呢？他們當然是被主（Dominus）有益地致死；使徒又補充說：「你們要思念上面的事，不要思念地上的事」；這樣他們就是那些「飢餓的卻走遍全地」的人。因為他說：「你們已經死了」；看哪，上帝（Deus）如何有益地使人死；然後接著說：「你們的生命（uita）與基督（Christo）一同藏在上帝（Deo）裡面」；看哪，上帝（Deus）如何使他們活過來。但是，祂難道也使他們下陰間又領上來嗎？這兩件事無疑地在我們的頭（capite），即基督（Christus）身上得到了應驗，使徒說我們的生命（uitam）與祂一同藏在上帝（Deo）裡面。因為那不愛惜自己兒子，卻為我們眾人捨棄祂的，當然是以這種方式使祂死；又因為祂使祂從死裡復活（resuscitauit a mortuis），所以又使祂活過來。又因為在預言中認出祂的聲音：「祢必不將我的靈魂（animam）撇在陰間」，所以祂使祂下陰間又領上來。我們因祂的貧窮而富足。因為主（Dominus）使人貧窮，也使人富足。為了明白這是什麼意思，讓我們聽聽接下來的話：「使人卑微，也使人高升」；當然是使驕傲的人卑微，使謙卑的人高升。因為在別處讀到：「上帝（Deus）抵擋驕傲的人，卻賜恩典（gratia）給謙卑的人」，這正是這位婦人全部話語的精髓，她的名字意為「她的恩典」（gratia eius）。

至於接下來的：「祂從塵土中抬舉貧寒人」，我認為這最恰當地指那為我們成為貧窮的，雖然祂本是富足的，正如前面所說，我們因祂的貧窮而富足。祂如此迅速地從塵土中被抬舉起來，以致祂的肉身沒有看見朽壞。我也不會將接下來的「從糞堆中提拔窮乏人」與祂分開。因為「窮乏人」（inops）與「貧寒人」（pauper）是同一個人；而祂被提拔出來的「糞堆」（stercus），最恰當地理解為迫害祂的猶太人（Iudaei），使徒曾說自己是他們中的一員，迫害教會（ecclesiam）：「我先前以為與我有益的，我現在因基督（Christum）都當作有損的；不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌（Christum Iesum）為至寶，為要得著基督（Christum）。」因此，那位超越所有富人的貧寒人從塵土中被抬舉起來，那位超越所有富裕人的窮乏人從那糞堆中被提拔起來，好使祂與百姓中的權貴同坐，祂對他們說：「你們要坐在十二個寶座上。」——「並使他們承受榮耀的寶座。」因為那些權貴曾說：「看哪，我們已經撇下一切跟從祢了。」他們曾以極大的力量（potentissime）許下這個願。但他們從何而來呢？不就是從那裡，這裡緊接著說：「將所許的願賜給許願者」嗎？否則他們就會是那些「弓折斷」的權貴了。她說：「將所許的願賜給許願者。」因為除非有人從主（Dominus）那裡領受所許的願，否則他不會向主（Dominus）許下任何正直的願。接著說：「並賜福義人的年歲」，即與那被說「祢的年歲永不窮盡」的祂一同永無止境地活著。因為在那裡年歲是永恆的，而在這裡年歲卻是流逝的，甚至消逝的；因為它們未到之前並不存在；而當它們來到時，也將不復存在，因為它們隨著自己的終結而來。這兩件事，即「將所許的願賜給許願者」和「賜福義人的年歲」，前者是我們所做的，後者是我們所領受的。但後者若非有上帝（Deo）的慷慨賜予，就不會被領受，除非有祂的幫助，前者才能實現：「因為人不能靠自己的力量（uirtute）得勝。」主（Dominus）必使祂的仇敵軟弱；即那嫉妒並抵擋許願者，使他無法實現所許之願的仇敵。根據希臘文的歧義，也可以理解為「祂自己的仇敵」。因為當主（Dominus）開始擁有我們時，那曾是我們的仇敵，當然就成了祂的仇敵，並將被我們戰勝，但不是靠我們的力量（uiribus），因為「人不能靠自己的力量（uirtute）得勝」。因此，主（Dominus）必使祂的仇敵軟弱，主（Dominus）是聖潔的；好使祂的聖徒（sanctis）戰勝仇敵，而主（Dominus）這位聖潔者使聖徒（sanctorum）成為聖潔。

因此，智慧人不要因自己的智慧（prudentia）誇口，勇士不要因自己的勇力誇口，財主不要因自己的財富誇口；誇口的卻要因這事誇口：認識並明白主（Dominus），並在地上施行判斷和公義（iustitiam）。那認識並明白主（Dominus）的人，若能認識並明白這也是主（Dominus）所賜予的，好使他認識並明白主（Dominus），那麼他對主（Dominus）的認識和明白就不是微不足道的。因為使徒說：「你（quid）有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」即彷彿你所誇耀的是來自你自己。那正直生活的人，就是施行判斷和公義（iudicium et iustitiam）的人。而正直生活的人，就是順服上帝（Deo）命令的人；命令的終極目的，即命令所指向的，是從清潔的心（corde puro）、無虧的良心（conscientia bona）和無偽的信心（fide non ficta）發出的愛德（caritas）。再者，這種愛德（caritas），正如使徒約翰（Iohannes apostolus）所見證的，是從上帝（Deo）來的。因此，施行判斷和公義（iudicium et iustitiam）是從上帝（Deo）來的。但「在地上」（in medio terrae）是什麼意思呢？難道住在地極的人就不應該施行判斷和公義（iudicium et iustitiam）嗎？誰會這麼說呢？那麼，為什麼要加上「在地上」（in medio terrae）呢？如果沒有加上這個詞，而只是說「施行判斷和公義（iudicium et iustitiam）」，那麼這個命令就更適用於所有的人，無論是內陸居民還是沿海居民。但為了避免有人認為在身體（corpore）生命結束後，還有時間去施行判斷和公義（iudicium iustitiamque），而他在肉身（carne）時卻沒有施行，並以此逃避上帝的審判：我認為「在地上」（in medio terrae）是指「當一個人活在身體（corpore）裡的時候」。因為在今生，每個人都帶著自己的「地」（terram），當人死去時，這「地」就被共同的土地（terra communis）接收，當然會在復活（resurgenti）時歸還。因此，「在地上」（in medio terrae），即當我們的靈魂（anima）被這個屬地的身體（terreno corpore）所限制時，就必須施行判斷和公義（iudicium atque iustitia），這對我們將來有益，屆時每個人都將按照他在身體（corpus）裡所行的，無論是善是惡，而得到報應。因為使徒在那裡說「藉著身體（per corpus）」是指「在身體（corpore）裡活著的時期」。因為如果有人懷著惡意和不敬虔的思想褻瀆，卻沒有用身體的任何肢體去實行，他難道就沒有罪嗎？因為他雖然沒有用身體的動作去實行，但他卻是在他有身體的那個時期實行了。以這種方式，也可以恰當地理解詩篇（psalmo）中所讀到的：「上帝（Deus）是我們的君王，從亙古以來，祂在地上（in medio terrae）施行救恩（salutem）。」這樣，主耶穌（Dominus Iesus）就被理解為我們的上帝（Deus noster），祂在亙古之前就存在，因為萬物都是藉著祂而造的，祂在地上（in medio terrae）施行我們的救恩（salutem），當道（Verbum）成了肉身（caro）並住在屬地的身體（terreno corpore）裡的時候。

然後，在哈拿（Anna）的這些話中預言了，誇口的人應當如何誇口，當然不是誇口自己，而是在主（Dominus）裡面誇口，因為在審判日（die iudicii）將有報應：「主（Dominus）升上高天，發出雷聲；祂必審判地極，因為祂是公義的。」這完全符合信徒的告白（confessionis fidelium）的順序。因為主基督（Dominus Christus）升上高天，並將從那裡再來審判活人死人。因為誰升上去了呢？正如使徒所說，不就是那曾降到地底深處的嗎？那降下的，也是升到諸天之上的，為要充滿萬有。因此，祂藉著祂的雲彩發出雷聲，祂升天後用聖靈（sancto Spiritu）充滿了這些雲彩。關於這些雲彩，祂曾藉著先知以賽亞（Esaiam prophetam）警告耶路撒冷（Hierusalem）的婢女，即那忘恩負義的葡萄園，不要降雨在它上面。而「祂必審判地極」這樣說，就好像說「甚至地極」。因為祂當然會審判所有的人，所以祂不會不審判其他地方。但「地極」（extrema terrae）更恰當地理解為人的終極狀態；因為那些在中間時期變得更好或更壞的，將不會被審判，而是被審判者在何種終極狀態中被發現。因此說：「那忍耐到底的，必然得救。」所以，那在地上（in medio terrae）恆久施行判斷和公義（iudicium et iustitiam）的人，當審判地極（extrema terrae）時，就不會被定罪。她又說：「祂將力量（uirtutem）賜給我們的君王」；這樣祂就不會審判他們並定他們的罪。祂賜給他們力量（uirtutem），使他們像君王一樣治理肉體，並在祂裡面戰勝世界，祂為他們流了血。她又說：「並高舉祂受膏者（christi sui）的角。」基督（Christus）如何高舉祂受膏者（christi sui）的角呢？因為前面說：「主（Dominus）升上高天」，並理解為主基督（Dominus Christus）：祂，正如這裡所說，將高舉祂受膏者（christi sui）的角。那麼，誰是基督（Christus）的受膏者（christus）呢？難道祂會高舉祂每個信徒的角嗎？正如這位婦人在此讚美詩（hymni）開頭所說：「我的角（cornum）因我的神（Deo）高舉」？因為所有受祂膏抹的人，我們都可以恰當地稱之為受膏者（christos）；然而，整個身體連同其頭（capite）都是一個基督（Christus）。哈拿（Anna），撒母耳（Samuel）的母親，這位聖潔且備受讚揚的婦人，預言了這些事；在撒母耳身上，舊祭司職分（ueteris sacerdotii）的改變當時被預表，現在則已應驗，當那曾「多子的」衰微時，不育的卻生了七個，在基督（Christo）裡有了新的祭司職分。

然而，上帝（Dei）的僕人被差遣到祭司以利（Heli）那裡，更清楚地說了這些事，雖然他的名字沒有被提及，但從他的職分和事奉中，無疑可以理解他是一位先知。因為經上這樣寫著：「上帝（Dei）的僕人來到以利（Heli）那裡，說：『主（Dominus）這樣說：我曾向你父家顯現，那時他們在埃及地（Aegypti）法老（Pharao）家中作奴僕；我從以色列（Israel）眾支派中揀選你父家歸我作祭司，使他們上我的壇，燒香，穿以弗得；我又將以色列（Israel）人所獻的火祭都賜給你父家為食物。你為何以輕蔑的眼光看待我的香和我的祭物，並在你面前尊榮你的兒子過於我，使他們祝福以色列（Israel）一切祭物的初熟之物呢？因此，以色列（Israel）的上帝（Deus）主（Dominus）這樣說：我曾說，你家和你父家必在我面前永遠行事。但現在主（Dominus）說：絕不如此！因為尊重我的，我必尊重他；藐視我的，我必輕視他。看哪，日子將到，我必剪除你的後裔和你父家的後裔，你家中必沒有老年人。我必從我的壇上剪除你家中的男丁，使他的眼睛昏花，心靈（anima）消沉；你家中所有存活的人，都必死在刀下。這就是你的兆頭，必臨到你的兩個兒子，何弗尼（Ophni）和非尼哈（Phinees）：他們二人必在同一日死去。我必為自己興起一位忠心的祭司，他必照我心（corde）所想、我靈（anima）所願的一切行事；我必為他建立一個忠心的家，他必在我受膏者（Christo meo）面前永遠行事。你家中所有存活的人，都必來向他下拜，求一個銀幣，說：請把我安置在你祭司職分（sacerdotii tui）的一部分，讓我吃餅。』」

不能說這預言，其中如此清楚地預告了舊祭司職分（sacerdotii ueteris）的改變，已在撒母耳（Samuele）身上應驗。（雖然撒母耳（Samuel）不是來自被主（Dominus）指定事奉祭壇的支派，但他也不是亞倫（Aaron）的後裔，而亞倫的後裔被指定為祭司；因此，在那件事上，藉著基督耶穌（Christum Iesum）將要發生的改變也得到了預表，而這事實的預言，而非言語的預言，本身就屬於舊約（uetus testamentum），但卻以預表的方式屬於新約（nouum），它藉著事實來預示那藉著先知對祭司以利（Heli）所說的話。）因為後來還有亞倫（Aaron）後裔的祭司，如大衛（Dauid）作王時的撒督（Sadoc）和亞比亞他（Abiathar），以及後來的其他祭司，直到基督（Christum）必須成就這些關於祭司職分改變的預言的時刻來到。現在誰能以信心的眼睛（fideli oculo）審視這些事，而不看到它們已經應驗了呢？因為猶太人（Iudaeis）已經沒有會幕，沒有聖殿，沒有祭壇，沒有祭物，因此也沒有祭司了，而上帝（Dei）的律法曾命令他們從亞倫（Aaron）的後裔中設立祭司。這也在此被那位先知所提及：「主（Dominus）以色列（Israel）的上帝（Deus）這樣說：我曾說，你家和你父家必在我面前永遠行事。但現在主（Dominus）說：絕不如此！因為尊重我的，我必尊重他；藐視我的，我必輕視他。」他提到他父親的家，並不是指他最近的父親，而是指那位首先被立為祭司的亞倫（Aaron），他的後裔將繼承祭司職分，這從前面的話語中可以證明，他說：「我曾向你父家顯現，那時他們在埃及地（Aegypti）法老（Pharao）家中作奴僕，我從以色列（Israel）眾支派中揀選你父家歸我作祭司。」在埃及（Aegyptia）為奴時，他的父親中誰被揀選為祭司呢？不就是亞倫（Aaron）嗎？因此，這裡說他的後裔將不再有祭司，我們現在已經看到這應驗了。信心（fides）要警醒，事情就在眼前，看得見，摸得著，甚至強行塞入不願看見的人眼中。他說：「看哪，日子將到，我必剪除你的後裔和你父家的後裔，你家中必沒有老年人。我必從我的壇上剪除你家中的男丁，使他的眼睛昏花，心靈（anima）消沉。」看哪，所預言的日子已經來到了。沒有一個祭司是按照亞倫（Aaron）的次序的；任何亞倫（Aaron）後裔的人，當他看到基督徒（Christianorum）的祭物在全世界盛行，而他自己的那份大榮耀卻被奪去時，他的眼睛就昏花，心靈（anima）因悲傷而消沉。

然而，接下來的話語特別適用於以利（Heli）的家，對他說：「你家中所有存活的人，都必死在刀下。這就是你的兆頭，必臨到你的兩個兒子，何弗尼（Ophni）和非尼哈（Phinees）：他們二人必在同一日死去。」因此，這個兆頭是關於這個家祭司職分改變的，這個兆頭預示著亞倫（Aaron）家的祭司職分將被改變。因為這兩個兒子的死，預示的不是人的死，而是亞倫（Aaron）後裔祭司職分本身的死。而接下來的話語，則是指那位祭司，撒母耳（Samuel）接替以利（Heli）時所預表的。因此，接下來的話語是關於新約（noui testamenti）真正的祭司耶穌基督（Christo Iesu）的：「我必為自己興起一位忠心的祭司，他必照我心（corde）所想、我靈（anima）所願的一切行事；我必為他建立一個忠心的家。」這就是永恆的、天上的耶路撒冷（Hierusalem）。她又說：「他必在我受膏者（Christo meo）面前永遠行事。」「行事」（Transibit）的意思是「生活」（conuersabitur）；正如前面關於亞倫（Aaron）家所說：「我曾說，你家和你父家必在我面前永遠行事。」而「他必在我受膏者（Christo meo）面前行事」這句話，當然應當理解為指那個家本身，而不是指那位祭司，即基督（Christus）這位中保和救主。因此，祂的家必在祂面前行事。也可以將「行事」（transibit）理解為從死亡到生命，在所有這些日子裡，直到這個世界的末了，這種必死性（mortalitas）仍在進行。至於上帝（Deus）所說的：「他必照我心（corde）所想、我靈（anima）所願的一切行事」：我們不應認為上帝（Deus）有靈魂（animam），因為祂是靈魂（animae）的創造者；但這句話是關於上帝（Deo）的隱喻說法，而非字面意義，就像手、腳和其他身體肢體一樣。為了避免有人因此認為人是按照這種肉身（carnis）的形象被造為上帝（Dei）的形象，經文還加上了翅膀，而人當然沒有翅膀，並對上帝（Deo）說：「在祢翅膀的蔭下，祢必保護我」；這樣人們就能明白，這些話語是關於那不可言喻的本性（ineffabili natura），不是用字面意義的詞語，而是用轉喻的詞語來說的。

至於接下來的：「你家中所有存活的人，都必來向他下拜」，這並非特指以利（Heli）的家，而是指亞倫（Aaron）的家，從中直到耶穌基督（Iesu Christi）降臨，仍有人存留，甚至現在仍不乏其後裔。因為關於以利（Heli）的家，前面已經說過：「你家中所有存活的人，都必死在刀下。」那麼，如果那句「沒有人能從那裡逃脫刀劍的報復」是真的，這裡又怎麼能真實地說：「你家中所有存活的人，都必來向他下拜」呢？除非他想讓那些屬於亞倫（Aaron）次序的整個祭司職分的後裔被理解。因此，如果這是指那些被預定（praedestinatis）的餘民，關於他們，另一位先知說：「餘民必得救」（因此使徒也說：「照樣，在現今的世代，藉著恩典（gratiae）的揀選，也有一部分餘民」），因為關於這樣的餘民，可以很好地理解為那被說「你家中所有存活的人」的人，他當然相信基督（Christum）；正如在使徒時代，許多人從那個民族中相信了，現在也不乏相信的人，儘管極為稀少；而這裡上帝（Dei）的僕人緊接著補充的話語也應驗了：「他必來向他下拜，求一個銀幣。」向誰下拜呢？不就是向那位至高的祭司，祂也是上帝（Deus）嗎？因為在亞倫（Aaron）次序的祭司職分中，人們來到聖殿或上帝（Dei）的祭壇，並不是為了敬拜祭司。那麼，「一個銀幣」（obolo argenti）是什麼意思呢？不就是信心的話語（uerbi fidei）的簡潔嗎？使徒曾提到這句話：「主（Dominus）必在地上施行祂所成就並縮短的話語。」而詩篇（psalmus）證明「銀子」（Argentum）代表話語，其中唱道：「主（Dominus）的話語是純潔的話語，是煉淨的銀子。」

那麼，這位來敬拜上帝（Dei）的祭司和祭司上帝（sacerdoti Deo）的人說了什麼呢？「請把我安置在你祭司職分（sacerdotii tui）的一部分，讓我吃餅。」我不想被安置在我父輩的榮譽中，那已一無所有；請把我安置在你祭司職分（sacerdotii tui）的一部分。因為我選擇在上帝（Dei）的家中被

掃羅（Saul）再次因不順服而犯罪，撒母耳（Samuel）再次奉主（Dominus）的話對他說：「因為你藐視主（Dominus）的話，主（Dominus）也藐視你，使你不得作以色列（Israel）的王。」掃羅（Saul）為這罪告白（confessio）並懇求赦免，又請求撒母耳（Samuel）與他一同回去，好平息神（Deus）的怒氣。撒母耳（Samuel）卻說：「我必不與你同去；因為你藐視主（Dominus）的話，主（Dominus）也必藐視你，使你不得作以色列（Israel）的王。」撒母耳（Samuel）轉身要走，掃羅（Saul）就抓住他外袍的衣襟，衣襟就撕裂了。撒母耳（Samuel）對他說：「主（Dominus）今日將以色列（Israel）國從你手中撕裂，賜給比你更好的人，以色列（Israel）將分裂為二；祂必不轉意，也不後悔（paenitebit eum）；因為祂不像世人會後悔（paeniteat eum）；祂威脅，卻不改變。」這位被告知「主（Dominus）必藐視你，使你不得作以色列（Israel）的王」，以及「主（Dominus）今日將以色列（Israel）國從你手中撕裂」的掃羅（Saul），卻在以色列（Israel）作王四十年，這段時間與大衛（Dauid）本人作王的時間相同，而他是在作王初期就聽到了這話；因此我們理解這話的意思是，他的後裔中將無人作王，而我們應當關注大衛（Dauid）的後裔，因為神（Deus）與人之間的中保，人子基督耶穌（Christus Iesus），按肉身（carnem）就是從他而出。

然而，聖經（scriptura）中許多拉丁文抄本所載的「主（Dominus）將以色列（Israel）國從你手中撕裂」並非原文；而是如我們根據希臘文抄本所載：「主（Dominus）將以色列（Israel）的國從你手中撕裂」；這樣理解「從你手中」是指「從以色列（Israel）而出」。因此，這個人以預表（figurata）的方式代表了以色列（Israel）民，這百姓將失去王權，因為我們的主（Dominus）基督耶穌（Christus Iesus）將藉著新約（nouum testamentum）來統治，不是按肉身（carnaliter），而是按靈（spiritaliter）。當論及祂說：「祂必將那國賜給你的鄰舍」，這指的是肉身的親屬關係；因為基督（Christus）按肉身（carnem）是出自以色列（Israel），掃羅（Saul）也是如此。至於所加的「比你更好的人」，固然可以理解為「比你更優秀的人」；因為有些人就是這樣解釋的；但更好的理解是「比你更好的人」，因為祂是美善的，所以祂在你之上，正如另一處預言所說：「直到我使你所有的仇敵作你的腳凳」；其中也包括以色列（Israel），基督（Christus）從這個迫害祂的民族手中奪走了王權；儘管在那裡也有「心中沒有詭詐的以色列人」（Io. i. 47），他們是那些糠秕中的一些麥子；因為使徒們確實是從那裡出來的，那麼多殉道者，其中第一位是司提反（Stephanus）；那麼多教會（ecclesiae），使徒保羅（Paulus）在歸信（conversio）時曾提及，他們都頌讚神（Deus）。

關於這事，我毫不懷疑接下來的話應當這樣理解：「以色列（Israel）將分裂為二」；即分裂為敵對基督（Christo）的以色列（Israel）和歸附基督（Christo）的以色列（Israel）；分裂為屬於婢女的以色列（Israel）和屬於自由婦人的以色列（Israel）。因為這兩種人起初是並存的，就像亞伯拉罕（Abraham）仍然依附於婢女，直到那不育的婦人藉著基督（Christi）的恩典（gratia）得以生育，呼喊說：「趕走婢女和她的兒子！」我們知道，因著所羅門（Salomonis）的罪，當他的兒子羅波安（Roboam）作王時，以色列（Israel）確實分裂為二，並一直持續下去，各部分都有自己的君王，直到整個民族被迦勒底人（Chaldaeis）以巨大的毀滅所顛覆並遷徙。但這與掃羅（Saul）有何關係呢？如果這樣的威脅要發出，那更應該威脅大衛（Dauid）本人，因為所羅門（Salomon）是他的兒子。最後，現在希伯來民族（gens Hebraea）並沒有彼此分裂，而是毫無區別地分散在各地，陷於相同的錯誤之中。然而，神（Deus）藉著掃羅（Saulis）這個代表那個王國和民族的人所預言的那個分裂，被接下來的話語所預示為永恆且不可改變的：「祂必不轉意，也不後悔（paenitebit eum）；因為祂不像世人會後悔（paeniteat eum）；祂威脅，卻不改變」；也就是說，人威脅，卻不改變；但神（Deus）不像人那樣後悔。因為凡是讀到祂後悔的地方，都表示事物的改變，而神（diuina）不變的預知（praescientia）仍然存在。因此，凡是說祂不後悔的地方，都應理解為祂不改變。

我們確實看到，藉著這些話語，神（diuinitus）對以色列（Israel）民的分裂發出了不可解除且完全永久的判決。因為凡是從那裡轉向基督（Christum）的，或正在轉向的，或將要轉向的，他們並非根據神（Dei）的預知（praescientiam）從那裡出來，也不是根據人類（generis humani）同一本質（naturam）從那裡出來。凡是那些從以色列人（Israelitis）中歸附基督（Christo）並堅守在祂裡面的人，絕不會與那些直到今生結束仍是祂仇敵的以色列人（Israelitis）同在；他們將永遠留在這裡所預言的分裂之中。因為西奈山（Sina）上那生出為奴之子的舊約（testamentum uetus）毫無益處，除非它為新約（testamento nouo）作見證。否則，只要摩西（Moyses）被誦讀，帕子就蒙在他們心上；但當他們轉向基督（Christum）時，帕子就必除去了。因為那些轉向的人，其意圖本身就從舊的轉變為新的，以至於他們不再期望獲得肉身的（carnalem）幸福，而是屬靈的（spiritalem）幸福。因此，那位偉大的先知撒母耳（Samuel），在膏立掃羅（Saul）為王之前，當他為以色列（Israel）向主（Dominum）呼求，主（Dominus）應允了他，並且當他獻燔祭時，外邦人（alienigenis）前來與神（Dei）的百姓爭戰，主（Dominus）向他們發出雷聲，他們就潰敗，在以色列（Israel）面前跌倒，並被擊敗：撒母耳（Samuel）取了一塊石頭，立在米斯巴（Massephat）新舊之間，稱那石頭為以便以謝（Abennezer）；拉丁文的意思是「幫助之石」，他說：「到如今主（Dominus）都幫助我們。」米斯巴（Massephat）的意思是「意圖」。那塊幫助之石是救主（Saluatoris）的中保，藉著祂，人們必須從舊的米斯巴（Massephat）轉向新的米斯巴（Massephat），也就是說，從期望在肉身（carnali）王國中獲得虛假肉身（carnalis）幸福的意圖，轉向藉著新約（nouum testamentum）期望在天國中獲得最真實屬靈（spiritalis）幸福的意圖；因為沒有什麼比這更好的了，神（Deus）幫助我們直到此處。

現在我必須指出，神（Deus）向大衛（Dauid）本人，就是接替掃羅（Sauli）作王的人，應許了什麼，這與我們所討論的事情有關。藉著他的改變，預表了那最終的改變，為此神（diuinitus）說了所有這些話，寫下了所有這些事。當大衛（Dauid）王經歷了許多順遂之事後，他想為神（Deo）建造一座殿宇，也就是那座極其著名的聖殿，後來由他的兒子所羅門（Salomone）王建造。當他這樣想的時候，主（Dominus）的話臨到先知拿單（Nathan），要他傳給王。神（Deus）在那裡說，這殿宇不是由大衛（Dauid）本人為祂建造的，而且祂在祂的百姓中從未吩咐任何人為祂建造香柏木的殿宇，然後說：「現在你要對我的僕人大衛（Dauid）說：萬軍之主（Dominus omnipotens）如此說：我從羊圈中取你，使你作我百姓以色列（Israel）的領袖，你無論往何處去，我都與你同在，我已在你面前剪除你所有的仇敵，我使你的名聲顯赫，如同地上偉人的名聲；我必為我的百姓以色列（Israel）預備一個地方，栽植他們，他們必獨居，不再受攪擾；不義之子（filius iniquitatis）也不再欺壓他們，像從起初我設立士師治理我百姓以色列（Israel）的日子一樣；我必使你安息，脫離你所有的仇敵，主（Dominus）也必告訴你，祂要為你建立家室。你的日子滿足，與你列祖同睡的時候，我必興起你的後裔接續你，就是從你腹中所出的，我必堅立他的國。他必為我的名建造殿宇，我必堅立他的寶座直到永遠（aeternum）。我必作他的父，他必作我的子。他若犯了罪孽，我必用人的杖、人的鞭責打他；但我的憐憫（misericordia）必不離開他，不像我從我面前挪去那些我所挪去的；你的家和你的國必在我面前堅立直到永遠（aeternum），你的寶座也必堅立直到永遠（aeternum）。」

凡認為這如此宏大的應許已在所羅門（Salomone）身上實現的人，大錯特錯。因為他只注意到「他必為我的名建造殿宇」這句話，因為所羅門（Salomon）建造了那座極其宏偉的聖殿，卻沒有注意到：「你的家和你的國必在我面前堅立直到永遠（aeternum）。」那麼，他應當注意並看看所羅門（Salomonis）的家，充滿了敬拜假神的外邦婦女，而他這位曾經智慧的君王，也被她們誘惑墮落，陷入同樣的偶像崇拜；他就不敢認為神（Deum）要麼虛假地應許了這一切，要麼無法預知（praescire）所羅門（Salomonem）和他的家將會變成這樣。我們不應對此有所懷疑，即使我們尚未看到這些應許在我們的主（Domino）基督（Christo）身上實現，祂是按肉身（carnem）從大衛（Dauid）後裔而出，以免我們像肉身的猶太人（Iudaei）那樣，徒勞無益地在這裡尋求另一個人。因為他們自己也如此理解，他們所讀到在此處應許給大衛（Dauid）王的兒子並非所羅門（Salomonem），以至於當那位被應許者已經如此明顯地顯明出來時，他們仍然以驚人的盲目聲稱他們在期待另一個人。所羅門（Salomone）身上確實有未來事物的某種預表（imago），因為他建造了聖殿，並因他的名字而享有和平（pax）（所羅門（Salomon）在拉丁文中意為「和平者」），並且在他作王初期受到了奇妙的讚揚；但他本人藉著未來事物的影子，也預示了主（Dominum）基督（Christum），而非展現祂。因此，有些關於他的記載，彷彿這些預言是針對他本人說的，而聖經（scriptura sancta）藉著所發生的事預言，以某種方式在他身上描繪了未來事物的預表（figuram）。因為除了記載他作王的聖經歷史書之外，詩篇（psalmus）第七十一篇也以他的名字為題；其中有許多話語完全不適用於他，卻以最清晰的明晰性適用於主（Domino）基督（Christo），以至於明顯可見，在他身上只是描繪了某種預表（figura），而在基督（Christo）身上則呈現了真理（ueritas）本身。因為所羅門（Salomonis）王國的疆界是眾所周知的；然而在那篇詩篇中，除了其他不提之外，還寫道：「他必從這海管到那海，從大河直到地極」，我們看到這在基督（Christo）身上實現了。因為祂的統治從那條河開始，在那裡祂受約翰（Iohanne）的洗禮，並由約翰（Iohanne）指明，門徒們開始認識祂，他們不僅稱祂為老師，也稱祂為主（Dominum）。

所羅門（Salomon）在他父親大衛（Dauid）還活著的時候就開始作王，這在那些君王的後裔中是罕見的，這也充分表明，這預言所預示的並非他本人，因為這預言對他的父親說：「你的日子滿足，與你列祖同睡的時候，我必興起你的後裔接續你，就是從你腹中所出的，我必堅立他的國。」那麼，怎麼能因為接下來的「他必為我的名建造殿宇」就認為所羅門（Salomon）是這裡所預言的呢？而不是因為前面的「你的日子滿足，與你列祖同睡的時候，我必興起你的後裔接續你」，就理解為應許了另一位和平者，他不是像所羅門（Salomon）那樣在大衛（Dauid）生前，而是在大衛（Dauid）死後才被預言興起的呢？因為無論耶穌基督（Iesus Christus）在多麼漫長的時間之後降臨，毫無疑問，祂必須在大衛（Dauid）王死後降臨，因為祂是這樣被應許的，祂要為神（Deo）建造殿宇，不是用木頭和石頭，而是用人，我們樂於看到祂建造這樣的殿宇。因為使徒對這殿宇，也就是基督（Christi）的信徒說：「因為神（Dei）的殿是聖潔的，這殿就是你們。」

因此，在詩篇（psalmo）第八十八篇，其標題是「以探（Aethan）以色列人（Israelitae）的訓誨」，提到了神（Dei）向大衛（Dauid）王所作的應許，其中有些話語與列王記（libro regnorum）中所載的相似，例如：「我向我的僕人大衛（Dauid）起誓：我必堅立你的後裔直到永遠（aeternum）」；又說：「那時你曾異象中對你的聖民說：我已將幫助加在有能者的身上，我已從百姓中高舉我所揀選的。我尋得我的僕人大衛（Dauid），用我的聖油膏他。我的手必扶持他，我的膀臂也必堅固他。仇敵必不勒索他，不義之子（filius iniquitatis）也不加害於他。我必在他面前擊碎他的仇敵，使那些恨他的人逃跑。我的真理（ueritas）和我的憐憫（misericordia）必與他同在，奉我的名，他的角必被高舉。我必將他的手放在海上，將他的右手放在江河上。他必呼求我：祢是我的父，我的神（Deus），是我救恩的磐石。我必立他為長子，為世上最高的君王。我必永遠（aeternum）為他存留我的憐憫（misericordia），我與他所立的約也必堅定。我必使他的後裔存到永遠（saeculum saeculi），他的寶座如同天日。所有這些，當正確理解時，都是指主（Domino）耶穌（Iesu），藉著大衛（Dauid）之名，因為這位中保（Mediator）從童貞女那裡，按大衛（Dauid）的後裔取了僕人的形式（formam serui）。緊接著也提到了他兒子們的罪孽，這與列王記（regnorum libro）中所載的相似，並且似乎更容易被理解為指所羅門（Salomone）。因為在那裡，也就是在列王記（regnorum libro）中說：「他若犯了罪孽，我必用人的杖、人的鞭責打他；但我的憐憫（misericordia）必不離開他」；「鞭」指的是懲戒的鞭打。因此有那句話：「不可觸摸我的受膏者（christos meos）」。這除了「不可傷害」之外，還有什麼別的意思呢？而在詩篇（psalmo）中，當它彷彿在談論大衛（Dauid）時，也說了類似的話：「他的子孫若離棄我的律法，不遵行我的典章；若褻瀆我的律例，不遵守我的誡命：我必用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽；但我的憐憫（misericordia）必不從他身上收回。」它沒有說「從他們身上收回」，儘管它談論的是他的兒子們，而不是他本人；但它說「從他身上收回」，這如果理解得好，其意義是相同的。因為基督（Christi）本身，也就是教會（ecclesiae）的頭，不可能找到任何罪孽需要藉著人的責備，並在神（diuinitus）的憐憫（misericordia）下加以約束；而是在祂的身體和肢體中，也就是祂的百姓中。因此，在列王記（libro regnorum）中說：「他的罪孽」；而在詩篇（psalmo）中則說：「他的兒子們的罪孽」；這樣我們就能理解，關於祂身體所說的，在某種程度上也是關於祂本人說的。因此，當掃羅（Saulus）迫害祂的身體，也就是祂的信徒時，祂自己從天上說：「掃羅（Saule），掃羅（Saule），你為什麼迫害我？」接著在詩篇（psalmi）的後續部分說：「我必不以我的真理（ueritate）說謊，也不褻瀆我的約，我口中所出的，我必不廢棄。我曾一次指著我的聖潔起誓，我必不向大衛（Dauid）說謊」；也就是說，我絕不向大衛（Dauid）說謊。因為聖經（scriptura）常常這樣說話。至於祂不說謊的是什麼，祂接著說：「他的後裔必存到永遠（aeternum）；他的寶座在我面前如同太陽，又像月亮永遠（aeternum）堅立，天上的忠實見證。」

在這些如此宏大應許的堅實基礎之後，為了不讓人認為這些應許已在所羅門（Salomone）身上實現，彷彿人們期待卻未曾找到：「主啊，祢卻厭棄並廢棄了。」這確實發生在所羅門（Salomonis）的王國及其後裔身上，直到地上的耶路撒冷（Hierusalem）被傾覆，那裡曾是他的王國所在地，尤其是所羅門（Salomone）所建造的聖殿的毀壞。但為了不讓人因此認為神（Deus）違背了祂的應許，詩篇（psalmus）緊接著說：「祢延遲了祢的受膏者（christum tuum）。」因此，那受膏者（christus）不是所羅門（Salomon），也不是大衛（Dauid）本人，如果主（Domini）的受膏者（christus）被延遲了。因為所有那些藉著神秘的膏油被膏立的君王，不僅從大衛（Dauid）王及其後裔開始，甚至從掃羅（Saule）開始，他是第一個被膏立為該百姓的君王（大衛（Dauid）本人也稱他為主（Domini）的受膏者（christum））：然而只有一位真正的受膏者（christus），那些君王藉著預言性的膏立承載著祂的預表（figuram）；根據那些認為祂應當理解為大衛（Dauid）或所羅門（Salomone）的人的看法，祂被長期延遲了；但根據神（Dei）的安排，祂將在適當的時候降臨。在此期間，當祂被延遲時，地上的耶路撒冷（Hierusalem）王國發生了什麼事，那裡本來期望祂作王，這篇詩篇（psalmus）接著補充說：「祢廢棄了祢僕人的約，將他的聖潔褻瀆於地；祢拆毀了他所有的籬笆，使他的保障成為恐懼；所有過路的人都搶奪他，他成了鄰舍的羞辱；祢高舉了他仇敵的右手，使他所有的仇敵歡樂；祢使他的刀劍失去幫助，在戰爭中不幫助他；祢使他脫離了潔淨，將他的寶座摔在地上；祢減少了他寶座的日子，使他滿面羞辱。」所有這些都臨到了為奴的耶路撒冷（Hierusalem），其中也有一些自由婦人的兒子作王，他們暫時掌管那個王國，但他們卻以真信心（uera fide）擁有天上的耶路撒冷（Hierusalem）王國，並在真基督（uero Christo）裡懷抱希望。至於這些事如何臨到那個王國，如果閱讀歷史，歷史就是這些事件的見證。

在這些預言之後，先知轉向神（Deum）祈禱；但這祈禱本身也是預言。他說：「主啊，祢要掩面到幾時呢？」這裡省略了「祢的臉」，正如別處所說：「祢要掩面不顧我到幾時呢？」因此，有些抄本在這裡沒有「掩面」，而是「將要掩面」；儘管也可以理解為：「祢掩面不顧祢向大衛（Dauid）所應許的憐憫（misericordiam tuam）」。至於他說「到幾時」，不就是「直到末了」嗎？這末了應當理解為末世，那時這個民族也將相信耶穌基督（Christum Iesum），而在這末了之前，那些上面所哀嘆的苦難必須發生。因此這裡接著說：「祢的怒氣如火燃燒：求祢記念我的本體（substantia）。」這裡最好理解為耶穌（Iesus）本人是祂百姓的本體（substantia），祂的肉身（carnis）本質（natura）就是從他們而出。因為祂說：「祢並非徒然創造了所有世人。」如果沒有一位人子（filius hominis）是以色列（Israel）的本體（substantia），藉著這位人子（filium hominis）許多世人（filii hominum）得以被釋放，那麼所有世人（filii hominum）確實都是徒然被創造的。然而，現在所有人類（humana natura）都因著第一個人的罪（peccatum）從真理（ueritate）墮落到虛妄之中，因此另一篇詩篇（psalmus）說：「人不過是虛空，他的日子如影飛逝」；但神（Deus）並非徒然創造了所有世人（filii hominum），因為祂藉著中保耶穌（Iesum）釋放了許多人脫離虛妄，而那些祂預知（praesciuit）不應被釋放的人，祂也並非徒然地將他們安置在整個理性受造物（rationalis creaturae）最美麗、最公義的秩序（ordinatione）中，以利於那些將被釋放的人，並作為兩種對立之城（ciuitatum）的比較。接著說：「誰能活著不死，救自己的靈魂（animam）脫離陰間（inferni）的權勢呢？」這不是指那從大衛（Dauid）後裔而出的以色列（Israel）的本體（substantia），基督耶穌（Christus Iesus）嗎？使徒論到祂說，祂從死裡復活，就不再死，死亡也不再作祂的主（Dominabitur）。因為祂必活著，不死，然而祂確實死了，但祂卻將自己的靈魂（animam）從陰間（inferni）的權勢中救出來，祂曾下到陰間（inferna）去解開某些人的捆綁；祂是藉著那權柄救出來的，正如福音書（euangelio）中所說：「我有權柄捨棄我的生命，也有權柄再取回來。」

然而，這篇詩篇（psalmi）的其餘部分，其內容是：「主啊，祢古時的憐憫（miserationes tuae antiquae）在哪裡呢？祢曾憑祢的真理（ueritate）向大衛（Dauid）起誓。主啊，求祢記念祢僕人們的羞辱，我將許多民族的羞辱藏在我懷裡；主啊，祢的仇敵所羞辱的，他們所羞辱的，是祢受膏者（Christi tui）的改變。」這些話語是從那些渴望神（Deus）向大衛（Dauid）所作的應許得以實現的以色列人（Israelitarum）的角度說的，還是從那些不是按肉身（carnem），而是按靈（spiritum）是以色列人（Israelitae）的基督徒（Christianorum）的角度說的，這值得探討。這些話語是在以探（Aethan）的時代說的或寫的，這篇詩篇（psalmus）就是以他的名字為題；而那個時代正是大衛（Dauid）作王的時代；因此，如果不是預言將那些很久以後才出現的人，對他們來說，大衛（Dauid）王得到這些應許的時代是古老的，那麼就不會說：「主啊，祢古時的憐憫（miserationes tuae antiquae）在哪裡呢？祢曾憑祢的真理（ueritate）向大衛（Dauid）起誓。」然而，也可以理解為，當許多民族迫害基督徒（Christianos）時，他們羞辱了基督（Christi）的受難，聖經（scriptura）稱之為「改變」，因為祂藉著死亡成為不朽的。也可以理解為，基督（Christi）的改變被以色列人（Israelitis）所羞辱，因為他們曾期望祂屬於他們，但祂卻成了外邦人（gentium）的，而現在許多藉著新約（nouum testamentum）信靠祂的外邦人（gentes）羞辱他們，因為他們仍然停留在舊約（uetustate）中，因此說：「主啊，求祢記念祢僕人們的羞辱」，因為主（Domino）並非忘記他們，而是憐憫（miserante）他們，他們自己也將在這羞辱之後相信。但我認為我前面提出的解釋更為恰當。因為對於基督（Christi）的仇敵，他們被羞辱是因為基督（Christus）轉向外邦人（gentes）而離棄了他們，這句話「主啊，求祢記念祢僕人們的羞辱」並不適用於他們；因為這樣的猶太人（Iudaei）不應被稱為神（Dei）的僕人；但這些話語適用於那些為基督（Christi）的名忍受了嚴峻迫害的謙卑者，他們可以回想起大衛（Dauid）的後裔曾被應許一個崇高的王國，並懷著對它的渴望，不是絕望，而是祈求、尋求、叩門地說：「主啊，祢古時的憐憫（miserationes tuae antiquae）在哪裡呢？祢曾憑祢的真理（ueritate）向大衛（Dauid）起誓。主啊，求祢記念祢僕人們的羞辱，我將許多民族的羞辱藏在我懷裡（也就是說，我在我內心深處忍受了這些）；主啊，祢的仇敵所羞辱的，他們所羞辱的，是祢受膏者（Christi tui）的改變」；他們不認為這是改變，而是毀滅。然而，「主啊，求祢記念」是什麼意思呢？不就是「求祢憐憫（miserearis），並為我耐心忍受的謙卑，賜予祢憑祢的真理（ueritate）向大衛（Dauid）所起誓的崇高」嗎？如果我們將這些話語歸於猶太人（Iudaeis），那麼那些在耶穌基督（Iesus Christus）降生之前，地上的耶路撒冷（Hierusalem）被攻陷，被擄的人，他們可以說這樣的話，他們理解基督（Christi）的改變，因為他們知道，不是藉著祂獲得地上的肉身（carnalis）幸福，像所羅門（Salomonis）王在位那幾年所顯現的，而是應當忠實地期待天上的屬靈（spiritalis）幸福；那時外邦人（gentium）的不信（infidelitas）對此一無所知，當他們歡呼並嘲笑神（Dei）的百姓被擄時，除了羞辱基督（Christi）的改變之外，還做了什麼呢？儘管他們知道卻不明白。因此，接下來的，也就是這篇詩篇（psalmus）的結尾：「主（Domini）的祝福直到永遠（aeternum）：願它成就，願它成就」，這對所有屬於天上耶路撒冷（Hierusalem）的神（Dei）的百姓來說，無論是那些在舊約（testamento uetere）中隱藏的，在它尚未顯明之前，還是那些在新約（testamento nouo）已經顯明之後，明顯屬於基督（Christum）的人，都非常恰當。因為主（Domini）在大衛（Dauid）後裔中的祝福，不是像所羅門（Salomonis）時代所顯現的那樣，只持續一段時間，而是應當永遠（aeternum）期待的，在這最確定的希望中說：「願它成就，願它成就。」因為這句話的重複是為了堅定那希望。因此，大衛（Dauid）理解了這一點，在列王記下（secundo regnorum libro）中說，我們就是從那裡轉到這篇詩篇（psalmum）的：「祢也論到祢僕人的家，說到遙遠的將來。」因此，他稍後說：「現在求祢開始，並祝福祢僕人的家直到永遠（aeternum），等等」，因為那時他將要生一個兒子，他的後裔將引向基督（Christum），藉著祂，他的家將成為永遠（aeterna）的，這家也就是神（Dei）的家。因為大衛（Dauid）的家是因著大衛（Dauid）的血統；而神（Dei）的家，就是那由人而非石頭建造的神（Dei）的殿，在那裡百姓將與神（Deo）同住，在他們的神（Deo）裡面，直到永遠（aeternum），而神（Deus）也將與祂的百姓同在，在祂的百姓裡面；這樣神（Deus）就充滿祂的百姓，百姓也充滿他們的神（Deo），當神（Deus）在萬有中成為萬有時，祂自己就是和平（pace）中的獎賞，也是戰爭中的力量。因此，當拿單（Nathan）的話語中說：「主（Dominus）也必告訴你，祂要為你建立家室」，後來在大衛（Dauid）的話語中說：「因為祢是主（Dominus）萬軍之神（omnipotens Deus）以色列（Israel），祢已向祢僕人啟示說：我必為你建立家室。」因為這家我們藉著善行來建造，而神（Deus）則藉著幫助我們善行來建造；因為若非主（Dominus）建造房屋，建造的人就徒然勞力。當這家的最終奉獻來臨時，那時就會實現神（Deus）藉著拿單（Nathan）在這裡所說的：「我必為我的百姓以色列（Israel）預備一個地方，栽植他們，他們必獨居，不再受攪擾；不義之子（filius iniquitatis）也不再欺壓他們，像從起初我設立士師治理我百姓以色列（Israel）的日子一樣。」

凡是在今世和這地上期望這種巨大福祉的人，都是愚昧地自作聰明。難道有人會認為這已在所羅門（Salomonis）王國的和平（pace）中實現了嗎？聖經（scriptura）確實以卓越的宣講，在未來事物的預表（umbra futuri）中稱讚那和平（pacem）。但這種猜測已被警醒地駁斥了，因為在說完「不義之子（filius iniquitatis）也不再欺壓他們」之後，緊接著就說：「像從起初我設立士師治理我百姓以色列（Israel）的日子一樣。」因為在君王開始統治之前，士師們就已經被設立在那個百姓之上，從他們獲得應許之地（terram promissionis）開始。而且，不義之子（filius iniquitatis），也就是外邦仇敵，確實間歇性地欺壓他們，在那些和平（paces）與戰爭交替的時期；在那裡可以找到比所羅門（Salomon）所享有的更長的和平（pacis）時期，他作王四十年；因為在名叫以笏（Aod）的士師手下，有八十年的和平（pacis）。因此，絕不能相信這應許預言的是所羅門（Salomonis）的時代；更不用

無論先知性的言論多麼直接和明確，它們也必然會夾雜著比喻性的表達；這些比喻性的表達，尤其為了那些理解較慢的人，給教師們帶來了闡釋和解釋的艱鉅任務。然而，有些話語一經說出，便立即顯明基督（Christus）和教會（ecclesia）；儘管其中較難理解的部分需要從容地加以解釋。例如，在同一卷《詩篇》中，有這樣一段話：「我的心湧出美善的言語，我向君王述說我的作為。我的舌頭是快寫之書記的筆。祢比世人更美，恩典（gratia）傾倒在祢的嘴唇上，所以神（Deus）賜福祢直到永遠。大能者啊，願祢將刀佩在腰間，帶著祢的榮美和華麗，前進，亨通，因真理（veritas）、謙遜（mansuetudo）和公義（iustitia）而掌權，祢的右手必奇妙地引導祢。大能者啊，祢的箭銳利，（萬民必在祢以下屈服）射入君王仇敵的心中。神啊，祢的寶座是永永遠遠的，祢國度的權杖是正直的權杖。祢喜愛公義（iustitia），恨惡罪惡（iniquitas）；所以神，祢的神，用喜樂的油膏抹祢，勝過膏抹祢的同伴。祢的衣服散發沒藥、沉香和肉桂的香氣，從象牙宮中，君王的女兒們在祢的榮耀中使祢歡樂。」

誰能在此不認出我們所宣講並相信的基督（Christus），即使他理解遲鈍？當他聽到一位神（Deus），其寶座（sedes）是永永遠遠的，並且被神膏抹，當然不是用可見的，而是用屬靈的、可理解的膏油（chrismate）膏抹時，誰能不認出呢？在這宗教中，誰是如此無知，或對其廣泛傳播的名聲如此充耳不聞，以至於不知道基督（Christus）這個名字是源於「膏抹」（chrisma），也就是「受膏者」的意思呢？一旦認出君王基督，那麼其餘在此以比喻方式所說的，例如祂如何「比世人更美」，以一種更值得愛慕和驚嘆的、非肉體的榮美，祂的刀劍是什麼，祂的箭是什麼，以及其他以這種非字面、而是比喻方式表達的事物，那些已順服於因真理（veritas）、謙遜（humilitas）和公義（iustitia）而掌權的祂的人，便可從容地探究。

接著，他會看到祂的教會（ecclesia），以屬靈的婚姻和神聖的愛（amor Dei）與其丈夫結合，關於這教會，接下來的經文說：「王后佩戴精金，身披各色衣裳，站在祢的右邊。女兒啊，要聽，要看，要側耳而聽，要忘記妳的本族和妳父的家。因為王羨慕妳的美貌，祂是妳的神。推羅的眾女兒必帶著禮物來朝拜祂；民中的富足人必求告祢的臉。王女的一切榮耀都在內室，她的衣裳是用金線繡成的，各色衣裳。必有童女隨從她，被帶到王那裡；她的同伴也要被帶到祢這裡。她們必歡喜快樂地被帶領，進入王的殿。祢的子孫將取代祢的列祖；祢要立他們在全地作首領。他們必世世代代記念祢的名。因此，萬民必永遠稱頌祢，直到永永遠遠。」我認為沒有人會如此愚蠢，以至於相信這裡所宣講和描述的是某個婦人；也就是那位被說：「神啊，祢的寶座是永永遠遠的，祢國度的權杖是正直的權杖。祢喜愛公義（iustitia），恨惡罪惡（iniquitas）；所以神，祢的神，用喜樂的油膏抹祢，勝過膏抹祢的同伴」的王的妻子；當然，基督（Christus）勝過基督徒（Christianis）。因為這些人是祂的同伴，從他們在萬國中的合一與和諧中，形成了這位王后，正如在另一篇《詩篇》中論及她時所說：「大君王的城」。這就是屬靈的錫安（Sion），這個名字翻譯成拉丁文是「默觀」（speculatio）；因為它默觀（speculatur）未來世代的偉大美善，因為它的意圖（intentio）是導向那裡。這也是屬靈的耶路撒冷（Hierusalem），我們已經說了很多。它的敵人是魔鬼之城（Civitas diaboli）巴比倫（Babylon），其意為「混亂」；然而，這位王后卻從這巴比倫中，藉著重生（regeneratio）在萬國中被釋放，並從最邪惡的王轉向最美善的王，也就是從魔鬼（diabolus）轉向基督（Christus）。因此對她說：「忘記妳的本族和妳父的家。」不敬虔之城（impiae civitatis）的一部分，也包括那些僅憑肉體而非信心（fides）的以色列人；他們本身也是這位偉大君王及其王后的敵人。因為基督（Christus）來到他們中間，卻被他們殺害，反而更多地屬於那些祂未曾親身見過的人。因此，我們的君王藉著某篇《詩篇》的預言說：「祢必救我脫離百姓的爭辯，祢必立我作列國的元首。我素不認識的民必事奉我；他們一聽見我的聲音就順從我。」因此，這列國的百姓，基督（Christus）未曾親身認識，卻相信了向他們宣講的基督，以至於理所當然地說：「他們一聽見我的聲音就順從我」，因為信心（fides）是從聽道而來——我說，這百姓，加上那些真正憑肉體和信心（fides）的以色列人，就是上帝之城（Civitas Dei），這城也按肉體生下了基督（Christus），當時祂只在那些以色列人中。因為童貞女馬利亞（Maria）就是從那裡來的，基督（Christus）在其中取了肉身，成為人。關於這城，另一篇《詩篇》說：「論到錫安的母親，人必說：『這人那人都在其中出生，並且是至高者親自建立的。』」這位至高者（Altissimus）除了神（Deus）還能是誰呢？因此，基督（Christus）是神（Deus），在祂藉著馬利亞（Maria）在那城中成為人之前，祂自己就在列祖和先知中建立了它。既然上帝之城（Civitas Dei）這位王后，早已藉著預言被告知，而我們現在看到這預言已經實現：「祢的子孫將取代祢的列祖；祢要立他們在全地作首領」（因為她的子孫遍佈全地，成為首領，而她的列祖，當萬民湧向她，以永遠的讚美告白（confessio）她，直到永永遠遠時，也稱頌她）：毫無疑問，這裡以比喻性言詞隱晦地說的一切，無論如何理解，都必須與這些最明顯的事實相符。

同樣，在那篇《詩篇》中，基督（Christus）這位祭司，正如這裡的君王，被最清楚地宣講：「主（Dominus）對我的主（Dominus）說：『祢坐在我的右邊，等我使祢的仇敵作祢的腳凳。』」基督（Christus）坐在父（Pater）的右邊，這是被相信的，而非被看見的；祂的仇敵被置於祂腳下，這也尚未顯明；這正在發生，並將在末日顯現；這現在也被相信，將來會被看見。然而，接下來的經文：「主（Dominus）必從錫安（Sion）發出祢能力的杖，祢要在祢仇敵中掌權。」這話語如此清晰，以至於不僅不信和不幸的人，甚至厚顏無恥的人也無法否認。因為敵人自己也承認，基督（Christus）的律法，我們稱之為福音（evangelium），是從錫安（Sion）發出的，我們也承認那是祂能力的杖。至於祂在仇敵中掌權，那些被祂掌權的人，正咬牙切齒，消瘦枯萎，對祂無能為力，這本身就是證明。接著，稍後所說的：「主（Dominus）起了誓，決不後悔」，這些話語表明祂所加添的將是不可改變的：「祢是照著麥基洗德（Melchisedech）的等次永遠為祭司。」從亞倫（Aaron）等次的祭司職分和獻祭已不復存在，而麥基洗德（Melchisedech）所獻的，即在基督（Christus）這位祭司之下，到處都被獻上，當他祝福亞伯拉罕（Abraham）時，誰還會懷疑這些話語是關於誰說的呢？因此，這些較為隱晦的經文，當被正確理解時，都指向這些明顯的事實；這在我們通俗的講道中已經做到了。同樣，在那篇《詩篇》中，基督（Christus）藉著預言說出祂受難的謙卑（humilitas），說：「他們扎了我的手和我的腳，我所有的骨頭，他們都數得過來；他們卻觀看我，注視我。」（這些話語當然是指祂在十字架上身體被伸展，手腳被釘，被釘子穿透，並以這種方式讓觀看和注視的人看到祂的景象），又加上：「他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」這預言如何應驗，福音（evangelium）的歷史已經敘述了。那麼，其他在那裡說得不那麼清楚的經文，當它們與這些如此明顯的事實相符時，當然也能被正確理解；特別是因為那些我們不相信已經過去，而是現在正在觀察的事實，正如在同一篇《詩篇》中早已預言的，現在也已在全世界顯現出來。因為在那裡稍後說：「地極的人都要記念，並且歸信（conversio）主（Dominus）；列國的萬族都要在祢面前敬拜。因為國度是主（Dominus）的，祂必治理列國。」

關於祂的復活（resurrectio），《詩篇》的預言也絕非沉默。因為在第三篇《詩篇》中，以祂的口吻歌唱：「我躺下睡覺，我醒來，因為主（Dominus）扶持我。」這除了什麼還能是什麼呢？難道有人會如此愚蠢，以至於相信先知想要告訴我們，祂睡著了又醒來，這是一件多麼了不起的事嗎？除非這睡眠是死亡，而醒來是復活（resurrectio），這正是關於基督（Christus）必須如此預言的。因為在第四十一篇《詩篇》中，這點顯示得更為明顯，在那裡，以這位中保（Mediator）的口吻，像往常一樣，將預言的未來之事敘述為過去之事；因為那些將要來臨的事，在神的預定（praedestinatio）和預知（praescientia）中，已經如同發生了一樣，因為它們是確定的。祂說：「我的仇敵說惡言攻擊我：『他何時死，他的名何時滅亡？』他進來探望，心裡卻說虛妄的話，為自己積聚罪惡（iniquitas）。他出去，就一同說話。我所有的仇敵都對我竊竊私語，他們都圖謀惡事攻擊我。他們對我設計了惡毒的話：『難道睡著的人不會再起來嗎？』」這裡的詞語如此安排，以至於除了理解為：「難道死了的人不會再活過來嗎？」之外，別無他意。因為前面的經文表明，祂的仇敵曾圖謀並設計祂的死，而這事是藉著那個「進來探望，出去出賣」的人完成的。誰會不想到這裡指的是祂的門徒猶大（Judas）變成了出賣者呢？因此，既然他們將要實施他們的陰謀，也就是要殺害祂，祂便指出他們徒勞的惡意將會白白地殺害一個將要復活的人，祂如此加上這節經文，彷彿在說：「你們這些虛妄的人在做什麼？你們的罪行將是我的睡眠。」「難道睡著的人不會再起來嗎？」然而，祂接著的經文表明，他們不會因這滔天大罪而免受懲罰，祂說：「連我所信賴的平安人，吃我餅的人，也用腳踢我，也就是踐踏我。但祢，主（Dominus）啊，求祢憐憫（misericordia）我，使我復活（resuscita），我就報答他們。」誰還會否認這點呢？當他看到猶太人（Judaei）在基督（Christus）受難和復活（resurrectio）之後，因戰亂和毀滅而徹底從他們的家園中被連根拔起時？因為祂被他們殺害後復活了，並暫時給予他們世俗的懲罰，除了為那些不悔改的人保留了當祂審判活人死人時的審判。因為主耶穌（Dominus Iesus）自己，在將餅遞給門徒時，指出了這個出賣祂的人，也引用了這篇《詩篇》的這節經文，並說這話應驗在祂身上：「吃我餅的人，用腳踢我。」至於祂說：「我所信賴的」，這不適用於頭（caput），而是適用於身體（corpus）。因為救主（Salavator）自己並非不知道他，祂之前曾說：「你們中間有一個人要出賣我」和「你們中間有一個是魔鬼（diabolus）」。但祂習慣於將祂肢體的位格（persona）轉移到自己身上，並將屬於他們的歸於自己，因為頭（caput）和身體（corpus）是同一位基督（Christus）；因此福音（evangelium）中有這樣的話：「我餓了，你們給我吃」，祂解釋說：「你們做在我這最小的一個弟兄身上，就是做在我身上了。」因此，祂說自己曾信賴，這指的是當時門徒們對猶大（Judas）的信賴，那時他還被列在使徒之中。

然而，猶太人（Judaei）並不期望他們所盼望的基督（Christus）會死。因此，他們不認為律法和先知所宣告的是我們的基督，而是他們自己虛構的某個與死亡受難無關的人。因此，他們以驚人的虛妄和盲目，堅持認為我們所引用的話語不是指死亡和復活（resurrectio），而是指睡眠和醒來。但第十五篇《詩篇》也向他們呼喊：「因此我的心歡喜，我的靈（lingua）快樂，我的肉身也要安然居住在指望中；因為祢必不將我的靈魂（anima）撇在陰間，也不叫祢的聖者見朽壞。」誰會說自己的肉身安息在這樣的指望中，即靈魂（anima）不被撇在陰間，而是迅速歸回，使肉身復活（reviuesceret），不致像屍體那樣腐爛，除了那位在第三天復活（resurrectio）的人呢？這當然不能說是大衛（Dauid）這位先知和君王。第六十八篇《詩篇》也呼喊：「我們的神（Deus）是施行拯救的神（Deus），主（Dominus）有出死入生的門路。」還有什麼比這說得更清楚呢？因為施行拯救的神（Deus）就是主耶穌（Dominus Iesus），祂的名字意為「救主」或「拯救」。因為這個名字的由來是這樣解釋的，當祂還未從童貞女（virgine）出生時，就已說：「她將生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌。因為祂要將自己的百姓從他們的罪（peccatum）惡中拯救出來。」為了赦免這些罪（peccatum），祂的血被傾流，因此祂當然不應該有除了死亡之外的其他離開此生的方式。所以，當說「我們的神（Deus）是施行拯救的神（Deus）」之後，立刻接著說：「主（Dominus）有出死入生的門路」，以表明祂將藉著死亡來施行拯救。但這句話說得奇妙：「主（Dominus）有出死入生的門路」；彷彿在說：「凡人生命如此，連主（Dominus）自己也只能藉著死亡離開。」

然而，猶太人（Judaei）對於這預言如此明顯的見證，以及這些事蹟已如此清晰確鑿地實現，卻完全不肯讓步，這正應驗了緊隨其後的《詩篇》中所寫的。因為在那篇《詩篇》中，也以基督（Christus）的口吻預言了與祂受難相關的事，其中提到了福音（evangelium）中顯明的事：「他們拿苦膽給我當食物，我渴了，他們拿醋給我喝。」彷彿在這樣的宴席和款待之後，立刻接著說：「願他們的筵席在他們面前變為網羅，變為報應，變為絆腳石；願他們的眼睛昏暗，不得看見，願他們的背永遠彎曲。」以及其他並非以祈願（optando）方式說出，而是以祈願（optandi）形式預言（prophetando）的事。那麼，如果那些眼睛昏暗，不得看見的人，看不見這些明顯的事，又有什麼好奇怪的呢？如果那些背永遠彎曲，以致俯身於世俗事物的人，不仰望天上的事，又有什麼好奇怪的呢？因為這些從身體轉喻而來的詞語，指的是靈魂（anima）的惡習。關於《詩篇》，也就是大衛（Dauid）王的預言，這些話已經足夠了，以便有所節制。然而，請那些閱讀並了解所有這些的人原諒我，不要抱怨我可能遺漏或他們認為更為確鑿的論點。

因此，大衛（Dauid）在屬世的耶路撒冷（Hierusalem）作王，他是屬天耶路撒冷（Hierusalem）的兒子，受到許多神聖的見證所稱頌，因為他的罪（delicta）藉著最能帶來救贖的悔改（paenitendi）謙遜（humilitas）被如此虔誠地克服，以至於他完全屬於那些他自己所說的人：「罪（iniquitates）得赦免，過犯（peccata）得遮蓋的人有福了。」在他之後，他的兒子所羅門（Salomon）統治了全體百姓，正如前面所說，他在父親還活著的時候就開始作王。他開頭很好，結局卻很糟。的確，那些使智者心力交瘁的順境，對他造成的傷害，比他那即使到現在和將來仍值得紀念，當時也廣受讚揚的智慧（sapientia）所帶來的益處還要大。他自己的著作中也被發現有預言，其中三卷被納入正典權威：《箴言》、《傳道書》和《雅歌》。另外兩卷，一卷稱為《所羅門智慧書》（Sapientia Salomonis），另一卷稱為《便西拉智訓》（Ecclesiasticus），由於其文風有些相似，習慣上被認為是所羅門（Salomon）所著；然而，更有學識的人毫不懷疑它們並非出自他手；不過，西方教會（ecclesia）自古以來就將它們納入權威。其中一卷，即《所羅門智慧書》，最清楚地預言了基督（Christus）的受難（passio）。因為其中提到了那些邪惡的殺害者，他們說：「我們來圍困義人，因為他令我們不悅，與我們的作為為敵，他指責我們違犯律法，並玷污我們紀律的罪（peccata）。他聲稱自己有神的知識，並自稱為神的兒子。他成了我們思想的絆腳石。他連看一眼都令我們難受，因為他的生活與眾不同，他的道路也改變了。我們被他視為無用之人，他遠離我們的道路，如同遠離污穢；他稱讚義人的結局，並誇耀神是他的父。所以，我們來看看他的話是否真實，試探他將遭遇什麼，我們就知道他的結局如何。如果他是神的義子，神必接納他，並將他從仇敵手中解救出來。我們用侮辱和折磨來審問他，好知道他的敬畏之心，並考驗他的忍耐。我們用最可恥的死刑來定他的罪；因為他會因他的話語而得到報應。」他們這樣想，卻錯了；因為他們的惡意使他們盲目。而在《便西拉智訓》中，則以這種方式預言了外邦人（gentium）的信心（fides）：「萬有的主（Dominus）神（Deus）啊，求祢憐憫（miserere）我們，將祢的敬畏（timor）降在萬民身上。向外邦人（gentes alienas）伸出祢的手，讓他們看見祢的大能。正如祢在我們面前被尊為聖，也願祢在他們面前被尊為大，讓他們認識祢，如同我們認識祢一樣，因為除了祢，主（Dominus）啊，沒有別的神（Deus）。」我們看到這以祈願（optandi）和禱告（precandi）形式表達的預言，藉著耶穌基督（Iesus Christus）已經實現。但對於反對者，那些未被寫入猶太人（Judaeorum）正典的經文，其說服力並非如此堅定。

然而，在所羅門（Salomon）的三卷確鑿無疑且被猶太人（Judaei）視為正典的著作中，為了證明其中類似的內容是關於基督（Christus）和教會（ecclesia）的，需要一番費力的論證，如果現在就進行，將會超出我們的必要範圍。不過，《箴言》中記載惡人說：「我們不義地將義人藏在土裡，我們活活地將他吞下，如同陰間（infernus），並將他的記憶從地上除去，奪取他寶貴的產業。」這話語並非如此晦澀，以至於不能在不費力解釋的情況下，理解為關於基督（Christus）和祂的產業——教會（ecclesia）。因為主耶穌（Dominus Iesus）自己也曾藉著福音（evangelium）中的比喻，指出那些惡園戶曾說：「這是繼承人，來吧，我們殺了他，產業就歸我們了。」同樣，在同一卷書中，我們之前在討論那生了七個孩子的貧瘠婦人時曾提及的經文，那些認識基督（Christus）是神（Deus）的智慧（sapientia）的人，一聽到這話，通常都會理解為是關於基督（Christus）和教會（ecclesia）的：「智慧（Sapientia）為自己建造房屋，鑿成了七根柱子；她宰殺了牲畜，調和了她的酒，擺設了她的筵席。她差遣她的使女，用高聲的宣告召喚人到酒杯前，說：『誰是愚蒙人？可以轉到我這裡來。』又對那無知的人說：『來，吃我的餅，喝我為你們調和的酒。』」在這裡，我們確實認出神的智慧（sapientia），也就是與父（Pater）同永恆的道（Verbum），在童貞女（virginali）的子宮中為自己建造了房屋——人的身體，並將教會（ecclesia）附屬於這身體，如同肢體附屬於頭（caput）；她獻上了殉道者（martyrum）的祭物，用酒和餅預備了筵席，其中也顯明了麥基洗德（Melchisedech）等次的祭司職分；她召喚愚蒙人和無知的人，因為正如使徒所說，她揀選了世上軟弱的，為要羞辱那強壯的。然而，她對這些軟弱的人接著說：「你們要離棄愚蒙，就得存活，並尋求聰明，就得生命。」參與那筵席，就是開始擁有生命。因為在另一卷書，即《傳道書》中，當他說：「人莫強如吃喝」，還有什麼比這更可信地被理解為是指參與那筵席呢？這筵席是由新約（testamenti novi）的中保（Mediator）祭司自己，照著麥基洗德（Melchisedech）的等次，用祂的身體和血所擺設的。因為這祭物取代了舊約（veteris testamenti）中所有那些預表未來的祭物；因此，我們也認出在第三十九篇《詩篇》中，這位中保（Mediator）藉著預言所說的話：「祭物和供物是祢不願意的，祢卻為我預備了身體。」因為祂的身體被獻上，並分給參與者，以代替所有那些祭物和供物。至於《傳道書》中關於吃喝的這句話，他多次重複並極力推薦，並非指肉體享樂的宴席，這點從他所說的：「往遭喪的家去，強如往宴樂的家去」中可以清楚看出；稍後又說：「智慧（sapientium）人的心在遭喪之家，愚昧（insipientium）人的心在宴樂之家。」但我認為更值得一提的是這本書中關於兩座城（civitates）的內容，一座是魔鬼（diaboli）的，另一座是基督（Christus）的，以及它們的君王——魔鬼（diabolus）和基督（Christus）：「地啊，你若有幼童為王，你的首領早晨宴樂，你就有禍了！地啊，你若有貴冑之子為王，你的首領按時宴樂，為要得力，不為醉酒，你就有福了！」他稱魔鬼（diabolus）為「幼童」，是因為愚蠢、驕傲（superbia）、魯莽、放蕩以及其他通常在年輕時盛行的惡習；而基督（Christus）則是「貴冑之子」，當然是指聖潔的列祖，他們屬於自由之城（liberam civitatem），基督（Christus）按肉體從他們而出。那座城的首領「早晨宴樂」，也就是在不合適的時間之前，因為他們不等待未來世代那真實的、合適的幸福，而是急於在這個世代的慶祝中尋求幸福；而基督（Christus）之城的首領則耐心等待那不虛假的幸福時刻。他說：「為要得力，不為醉酒」，因為希望不會使他們蒙羞，正如使徒所說：「希望不致於羞恥」；《詩篇》也說：「凡等候祢的，必不致於羞恥。」至於《雅歌》，它是一種聖潔心靈（sanctarum mentium）在君王與王后之城（regis et reginae civitatis）——即基督（Christus）與教會（ecclesia）——婚姻中的屬靈喜悅（spiritualis voluptas）。但這種喜悅（voluptas）被寓言性的遮蓋所包裹，以便更熱切地被渴望，更愉快地被揭示，並顯現出新郎，在同一首雅歌中對祂說：「公義（Aequitas）愛祢」，以及新娘，在那裡她聽到：「愛德（Caritas）在祢的喜悅（deliciis）中。」為了完成這部著作，我們默默地跳過了許多內容。

所羅門（Salomon）之後的希伯來（Hebraeorum）君王，無論是在猶大（Iuda）還是以色列（Israel），都很少能從他們的言行中找到任何隱晦的預言，與基督（Christus）和教會（ecclesia）相關。因為在所羅門（Salomon）因冒犯神（Deus）之後，他的兒子羅波安（Roboam）繼承王位時，神（Deus）施行報應，將這個民族分裂，從此他們被稱為猶大（Iuda）和以色列（Israel）。因此，耶羅波安（Hieroboam），所羅門（Salomon）的僕人，在撒馬利亞（Samaria）被立為王，他所得到的十個支派，被特別稱為以色列（Israel），儘管這也是整個民族的總稱。而猶大（Iuda）和便雅憫（Beniamin）這兩個支派，為了大衛（Dauid）的緣故，不讓他的王室血脈完全被根除，仍然歸屬於耶路撒冷（Hierusalem）城，被稱為猶大（Iuda），因為大衛（Dauid）就是出自這個支派。便雅憫（Beniamin）是另一個支派，正如我所說，也屬於這個王國，掃羅（Saul）王在大衛（Dauid）之前就是出自這個支派。但這兩個支派，如前所述，統稱為猶大（Iuda），並以此名稱與以色列（Israel）區分開來；以色列（Israel）則特指擁有自己君王的十個支派。因為利未（Leui）支派是祭司支派，專事神（Deus）的服事，而非君王的服事，被算作第十三個支派。約瑟（Ioseph）是十二個以色列（Israel）兒子之一，他不像其他兒子那樣只產生一個支派，而是產生了兩個支派：以法蓮（Ephraem）和瑪拿西（Manassen）。然而，利未（Leui）支派也更多地屬於耶路撒冷（Hierosolymitanum）王國，那裡有神（Deus）的聖殿，他們在那裡服事。因此，在民族分裂之後，所羅門（Salomon）的兒子羅波安（Roboam）首先在耶路撒冷（Hierusalem）作猶大（Iuda）王，而所羅門（Salomon）的僕人耶羅波安（Hieroboam）則在撒馬利亞（Samaria）作以色列（Israel）王。當羅波安（Roboam）想要以戰爭追討被分裂的部分，如同暴政一般時，神（Deus）藉著先知說祂做了這事，禁止百姓與他們的弟兄爭戰。由此可見，在這件事上，無論是以色列（Israel）王還是百姓都沒有罪（peccatum），而是神（Deus）的旨意，祂施行了報應。當這旨意被知曉後，雙方都和平地安息下來；因為分裂的不是宗教，而是王國。

然而，以色列（Israel）王耶羅波安（Hieroboam）心術不正，不相信神（Deus），儘管神（Deus）已證明祂所應許並賜予的王國是真實的，他卻擔心百姓會因前往耶路撒冷（Hierusalem）的神（Deus）殿而受誘惑，因為按照神（Deus）的律法，全體百姓都必須前往那裡獻祭，並會歸還給大衛（Dauid）的後裔，如同歸還給王室血脈一樣。於是他在自己的王國中設立了偶像崇拜（idolatriam），並以可憎的不敬虔（impietate）欺騙了神（Deus）的百姓，使他們也受制於偶像崇拜。然而，神（Deus）並沒有完全停止藉著先知們責備這位君王，以及他的繼承者和效法其不敬虔（impietatis）的百姓。因為在那裡也出現了偉大而傑出的先知，他們也行了許多神蹟，例如以利亞（Helias）和他的門徒以利沙（Helisaeus）；在那裡，當以利亞（Helias）說：「主（Dominus）啊，他們殺了祢的先知，拆毀了祢的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的性命」時，神（Deus）回答說，那裡還有七千人，他們沒有向巴力（Bahal）屈膝。

同樣，在屬於耶路撒冷（Hierusalem）的猶大（Iuda）王國中，即使在歷代君王統治時期，先知也從未間斷；正如神（Deus）樂意差遣他們，或預告所需之事，或責備罪（peccata），並命令公義（iustitia）。因為在那裡，雖然遠不如以色列（Israel），但也出現了一些君王，他們以自己的不敬虔（impietatibus）嚴重冒犯了神（Deus），並與同樣的百姓一同受到適度的鞭打。當然，早期君王的功績在那裡受到不少讚揚；而在以色列（Israel），我們讀到有些君王較好，有些較差，但所有君王都被視為邪惡。因此，雙方，正如神（Deus）的護理（providentia）所命令或允許的，都經歷了各種興盛和壓迫，不僅受到外敵的侵擾，也受到內戰的折磨，以至於在確定的原因下，神（Deus）的憐憫（misericordia）或憤怒得以顯明，直到祂的憤怒日益增長，整個民族被迦勒底人（Chaldaeis）擊敗，不僅他們的家園被顛覆，而且大部分人被遷徙到亞述（Assyriorum）之地；首先是那稱為以色列（Israel）的十個支派，然後是猶大（Iudas），耶路撒冷（Hierusalem）和那座最宏偉的聖殿也被毀滅；他們在那裡被擄了七十年。之後，他們從那裡被釋放，重建了被毀的聖殿；儘管他們中的許多人生活在外邦人的土地上，但此後他們不再有兩個王國部分和兩個不同的君王；而是在耶路撒冷（Hierusalem）只有一位首領，所有的人，無論身在何處，無論何時何地，都能在特定的時間來到那裡的神（Deus）殿。但即使在那時，他們也從未缺少來自其他民族的敵人（hostes）和