奧古斯丁《上帝之城》第十八卷
【第一章】我曾承諾要寫兩座城邦的興起、發展與最終歸宿，其中一座是上帝之城，另一座是屬於今世的城邦，就人類而言，上帝之城在此世是寄居的。我首先要藉著上帝的恩典（gratia）幫助，駁斥上帝之城的敵人，他們將自己的諸神置於其創立者基督之上，並以極其有害的嫉妒惡毒地憎恨基督徒，這是我在前十卷書中已經完成的。至於我剛才提到的三部分承諾，第十五卷書及接下來的四卷書，已經闡述了兩座城邦的興起，從第一個人類直到洪水，然後從洪水直到亞伯拉罕，兩座城邦在時間上和我的著作中都並行發展。然而，從亞伯拉罕先祖直到以色列人君王時代（我們在第十六卷書中結束了這一部分），以及從那時直到救主道成肉身（incarnatio）降臨（第十七卷書延伸至此），我的筆下似乎只有上帝之城在發展；儘管在今世，它並非獨自發展，而是兩座城邦在人類中，如同從一開始，便同時在各自的進程中交替著時代。我之所以這樣做，是為了讓上帝的應許從開始變得更為清晰，直到祂由童貞女降生，其中最初的應許將會實現，讓上帝之城在沒有另一座城邦的反對干擾下，更清晰地顯現其發展；儘管直到新約（testamentum novum）啟示之前，它是在陰影中而非光明中發展的。因此，我現在認為有必要完成我所擱置的，即從亞伯拉罕時代開始，那另一座城邦是如何發展的，我將盡可能充分地觸及，以便讀者能夠將兩者進行比較。
【第二章】因此，人類社會遍布全球，儘管地域差異巨大，卻因著同一本質（substantia）的某種共通性而緊密相連。然而，當每個人都追求自己的利益和私慾（concupiscentia）時，所追求之物若非無人能得，便是無法滿足所有人，因為它並非同一事物，故此社會常常分裂，一部分壓迫另一部分，強者勝出。因為戰敗者屈服於勝利者，寧願選擇某種和平（pax）與安全（salus），無論是屈從於統治還是保有自由，以至於那些寧願滅亡也不願為奴的人，令人大為驚嘆。因為在幾乎所有民族中，自然之聲似乎都如此迴響：被征服者寧願臣服於勝利者，也不願被戰火全面摧毀。因此，這並非沒有上帝的護理（providentia），因為祂掌管著誰在戰爭中被征服，誰又征服他人，所以有些人被賦予了王國，有些人則臣服於統治者。但在眾多世俗王國中，世俗利益或私慾（concupiscentia）的社會（我們稱之為今世之城（Civitas terrena））分為許多部分，我們看到有兩個王國遠比其他王國更為顯赫，首先是亞述，其次是羅馬，它們在時間和地理位置上都井然有序、截然不同。因為前者在前，後者在後；前者興起於東方，後者興起於西方；最終，前者的終結立即成為後者的開端。我會說其他王國和君主不過是這些大國的附庸。
因此，寧錄（Ninus）是亞述的第二位君王，他繼承了其父貝勒斯（Belus）的王位，貝勒斯是該王國的第一位君王，當時亞伯拉罕（Abraham）出生在迦勒底（Chaldea）之地。那時，西錫安（Sicyon）王國也相當小，博學多聞的馬庫斯·瓦羅（Marcus Varro）在撰寫羅馬民族的歷史時，便從這個古老的西錫安王國開始。他從西錫安的君王追溯到雅典人，再從雅典人追溯到拉丁人，然後是羅馬人。但在羅馬建城之前，與亞述王國相比，這些王國都微不足道；儘管羅馬歷史學家薩盧斯特（Sallustius）也承認雅典人在希臘極為顯赫；但更多是名聲而非實質。因為他談到雅典人時說：「雅典人的功績，我認為，相當宏偉壯麗；然而，卻比傳聞中的要小一些。但因為那裡出現了許多偉大的作家，雅典人的事蹟便在全世界被頌揚為最偉大的。因此，那些成就者的美德（virtus）被認為與那些傑出的才華所能用言語讚揚的程度一樣偉大。」這個城邦也因文學和哲學而獲得了不小的榮耀，因為這些學術研究在那裡特別興盛。就帝國而言，早期沒有比亞述更大的，也沒有如此廣闊的疆域，據傳寧錄王，貝勒斯之子，征服了整個亞洲，亞洲被稱為世界三分之一的面積，但實際上卻佔據了一半，直到利比亞（Libya）的邊界。他只未能統治東方的印度人，但在他去世後，他的妻子塞米拉米斯（Semiramis）卻對他們發動了戰爭。因此，在那些地區的所有民族和君王都臣服於亞述王國的統治，並執行其所有命令。亞伯拉罕便是在寧錄時代，在迦勒底的亞述王國中出生。但由於希臘的歷史對我們來說比亞述的更為熟悉，而且那些探究羅馬民族起源的歷史學家，是透過希臘人，再到拉丁人，然後到羅馬人（他們本身也是拉丁人）來追溯時間序列的：因此，我們有必要在需要時提及亞述君王，以顯示巴比倫（Babylonia），作為第一個羅馬，如何與寄居於此世的上帝之城（Civitas Dei）並行發展；而為了比較這兩座城邦，即世俗之城（Civitas terrena）和天上之城（Civitas caelestis），我們必須從希臘和拉丁的歷史中汲取更多材料，因為羅馬本身就是第二個巴比倫。
因此，當亞伯拉罕出生時，亞述的第二位君王是寧錄，西錫安的第二位君王是歐羅普斯（Europs）；而他們的第一位君王分別是貝勒斯和埃吉阿勒烏斯（Aegialeus）。當亞伯拉罕離開巴比倫，上帝應許他將成為一個大族，並藉著他的後裔使萬國蒙福時，亞述已經有了第四位君王，西錫安有了第五位君王；因為在亞述，寧錄的兒子在塞米拉米斯王后之後統治，據說塞米拉米斯被他殺害，因為她身為母親竟敢與兒子亂倫。有些人認為她建立了巴比倫，但她可能只是重建了它。至於它何時以及如何建立，我們已在第十六卷書中討論過。寧錄和塞米拉米斯的兒子，繼承了王位，有些人也稱他為寧錄，有些人則從他父親的名字衍生出尼尼安（Ninyan）這個名字。當時西錫安王國由泰爾克西翁（Telxion）統治。在他統治期間，那裡的時間如此溫和而快樂，以至於他去世後，人們將他奉為神明，獻祭並舉行慶典，據說這些慶典最初是為他設立的。
【第三章】在這些時期，以撒（Isaac）也因上帝的應許而出生，他是亞伯拉罕與妻子撒拉（Sarah）的兒子，當時亞伯拉罕已百歲高齡，撒拉則已年老且不育，早已放棄了生育的希望。那時，亞述的第五位君王是阿里烏斯（Arrius）。以撒六十歲時，他的妻子利百加（Rebecca）為他生下了雙胞胎，以掃（Esau）和雅各（Jacob），當時他們的祖父亞伯拉罕仍然健在，享年一百六十歲。亞伯拉罕享年一百七十五歲去世，當時亞述由古老的薛西斯（Xerxes），又名巴勒烏斯（Baleus）統治，西錫安由圖里亞庫斯（Thuriacus），有些人寫作圖里馬庫斯（Thurimachus）統治，他們都是第七位君王。亞爾戈斯（Argos）王國則與亞伯拉罕的孫子們同時興起，伊納庫斯（Inachus）是其第一位君王。當然，瓦羅（Varro）提到西錫安人也習慣在他們第七位君王圖里亞庫斯的墳墓前獻祭，這是不容忽視的。在第八位君王統治期間，亞述的阿爾馬米特雷（Armamitre），西錫安的琉西普斯（Leucippus），以及亞爾戈斯的第一位君王伊納庫斯，上帝對以撒說話，並向他應許了與他父親相同的兩件事，即將迦南地賜給他的後裔，並藉著他的後裔使萬國蒙福。這些應許也賜給了他的兒子，亞伯拉罕的孫子，他最初被稱為雅各，後來改名為以色列（Israel），當時亞述的第九位君王貝洛庫斯（Belocus）和伊納庫斯的兒子，亞爾戈斯的第二位君王福羅紐斯（Phoroneus）正在統治，而琉西普斯仍在西錫安。在這些時期，希臘在亞爾戈斯君王福羅紐斯的統治下，因著某些法律和審判制度而變得更加顯赫。然而，福羅紐斯的弟弟菲格烏斯（Phegous）去世後，人們在他的墳墓上建立了一座神廟，將他奉為神明，並向他獻祭牛隻。我相信他們認為他值得如此崇高的榮譽，因為在他的王國部分（他的父親將領土分配給他們兩人，讓他們在父親生前統治），他建立了小聖殿來敬拜諸神，並教導人們按月和年來遵守時間，以及如何測量和計算這些時間。當時尚未開化的百姓對他這些新奇的作為感到驚奇，在他去世後，便認為他已成為神明，或者希望如此。據說伊納庫斯的女兒伊娥（Io）後來被稱為伊西斯（Isis），在埃及被奉為偉大的女神；儘管也有人寫道，她是一位來自衣索比亞（Ethiopia）的女王，來到埃及，因為她廣泛而公正地統治，並為他們建立了許多便利和文字，所以在她去世後，人們給予她這種神聖的榮譽，而且榮譽如此之高，以至於如果有人說她曾是凡人，就會被判處死刑。
【第四章】在亞述第十位君王巴勒烏斯（Baleus）和西錫安第九位君王墨薩普斯（Messapus）統治期間（有些人稱他為刻菲索斯（Cephisos），如果這個人確實有兩個名字，而不是人們誤以為另一個人是同一個人，並在他們的著作中使用了另一個名字），當亞爾戈斯的第三位君王阿庇斯（Apis）在位時，以撒去世，享年一百八十歲，留下了一百二十歲的雙胞胎兒子；其中較小的雅各屬於我們所寫的上帝之城（Civitas Dei），而較大的則被棄絕。雅各有十二個兒子，其中一個名叫約瑟（Joseph），他的哥哥們在以撒祖父還活著的時候，就把他賣給了前往埃及的商人。約瑟在三十歲時，從他所遭受的卑微中被高舉，站在法老（Pharaoh）面前；因為他神聖地解釋了國王的夢，預言了將有七個豐年，其豐盛的收穫將被隨後的七個荒年所耗盡。因此，國王將他從監獄中釋放出來，並任命他為埃及的總理。他被投入監獄，是因為他堅守貞潔，拒絕了愛慕他的主母的誘惑，並在逃離她拉扯的雙手時，甚至丟下了衣服，不願與她通姦，而他的主人卻輕信了主母的謊言。在七個荒年的第二年，雅各帶著全家來到埃及投靠兒子，當時他一百三十歲，正如他回答國王詢問時所說的，而約瑟當時三十九歲，也就是在他被國王尊榮的三十歲基礎上，加上七個豐年和兩個荒年。
【第五章】在這些時期，亞爾戈斯（Argos）的君王阿庇斯（Apis）乘船來到埃及，在那裡去世後，他成為埃及人最偉大的神塞拉皮斯（Serapis）。至於這個名字，瓦羅（Varro）給出了一個非常簡單的解釋，說明為何他死後不叫阿庇斯，而叫塞拉皮斯。因為放置死者的棺材，現在所有人都稱之為石棺（sarcophagus），在希臘語中稱為「soros」，而人們開始在那裡崇拜他，在他被埋葬之後，甚至在他神廟建成之前：所以，就像「soros」和「Apis」結合成了「Sorapis」，然後像往常一樣，一個字母被替換，就成了「Serapis」。而且還規定，凡是說他曾是凡人的人，都將處以死刑。由於幾乎所有供奉伊西斯（Isis）和塞拉皮斯的神廟中，都有一個雕像，似乎用手指按著嘴唇，示意保持沉默：瓦羅認為這意味著人們不應提及他們曾是凡人。然而，那頭被埃及人以奇異的虛榮心所欺騙，並以豐盛的食物供養的公牛，因為他們在沒有石棺的情況下活著崇拜它，所以它被稱為阿庇斯，而不是塞拉皮斯。當這頭公牛死去後，人們尋找並找到了一頭顏色相同的牛犢，也就是說，它同樣有著某些白色的斑點，他們相信這是一個奇蹟，是神明為他們安排的。因為對於惡魔來說，要欺騙他們，向懷孕的母牛展示一頭虛幻的公牛形象，讓它獨自看見，從而引發母牛的慾望，使其胎兒在身體上顯現出來，這並非難事；就像雅各用斑駁的樹枝，使羊和山羊生出斑駁的後代一樣。因為人類能用真實的顏色和身體做到的，惡魔也能輕易地用虛假的形象向懷孕的動物展示。
【第六章】因此，阿庇斯（Apis）王，並非埃及的君王，而是亞爾戈斯的君王，在埃及去世。他的兒子阿爾戈斯（Argus）繼承了王位，亞爾戈斯城和亞爾戈斯人（Argivi）都因此得名；而之前的君王統治時期，這個地方或民族還沒有這個名字。在他統治亞爾戈斯，以及埃拉托（Erato）統治西錫安，而巴勒烏斯（Baleus）仍在亞述統治期間，雅各在埃及去世，享年一百四十七歲。他在臨終前祝福了他的兒子們和約瑟（Joseph）的孫子們，並明確預言了基督（Christus），在祝福猶大（Judah）時說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（Shiloh）來到，萬民都必歸順。」（創世記 49:10）在阿爾戈斯統治期間，希臘開始享用其農產品，並透過引進的種子進行農業耕作。阿爾戈斯去世後，也開始被奉為神明，受到神廟和獻祭的尊崇。在他統治之前，這種榮譽曾授予一位名叫霍莫吉魯斯（Homogyrus）的平民，他因首次將牛套上犁而受到雷擊，並被奉為神明。
【第七章】在亞述第十二位君王馬米圖斯（Mamythus）和西錫安第十一任君王普勒米烏斯（Plemmeus）統治期間，以及阿爾戈斯仍由阿爾戈斯（Argus）統治時，約瑟（Joseph）去世，享年一百一十歲。在他去世後，上帝的子民奇蹟般地增長，在埃及居住了一百四十五年，起初平安無事，直到那些認識約瑟的人都去世了；後來，由於他們的增長受到嫉妒，並引起了懷疑：直到他們從那裡被釋放出來，他們遭受了迫害（儘管在其中，他們仍因神聖的生育而增長）和無法忍受的奴役之苦，以至於他們需要尋求造物主的幫助。然而，在同一時期，亞述和希臘的王國仍然存在。
【第八章】因此，當亞述由第十四位君王薩弗魯斯（Saphrus）統治，西錫安由第十二位君王奧爾索波利斯（Orthopolis）統治，亞爾戈斯由第五位君王克里亞蘇斯（Criasus）統治時，摩西（Moses）在埃及出生，上帝的子民藉著他從埃及的奴役中被釋放出來，他們在那裡必須經歷這樣的磨練，以便渴望造物主的幫助。在上述君王統治期間，有些人認為普羅米修斯（Prometheus）存在，據說他用泥土塑造了人類，因為他被譽為最優秀的智慧（sapientia）導師；然而，卻沒有顯示出在他那個時代有哪些智者。他的兄弟亞特拉斯（Atlas）被稱為偉大的占星家；因此，神話找到了機會，虛構他背負著天空；儘管有一座山以他的名字命名，其高度似乎更容易讓大眾相信他背負著天空。在那些時期，希臘也開始編造許多其他神話；但直到雅典人的君王刻克洛普斯（Cecrops）統治時期，該城邦也因此獲得了這個名字，並且在他在位期間，上帝藉著摩西將祂的子民從埃及領出來，一些死者因希臘人盲目而虛妄的習俗和迷信而被列入神明之列。其中包括克里亞蘇斯王的妻子梅蘭托米斯（Melantomice）和他們的兒子福爾巴斯（Phorbas），福爾巴斯在他父親之後成為亞爾戈斯的第六位君王，以及第七位君王特里奧帕斯（Triopas）的兒子伊阿索斯（Iasus），還有第九位君王斯泰內拉斯（Sthenelas），或斯泰內勒烏斯（Stheneleus），或斯泰內盧斯（Sthenelus），因為在不同的作者中發現了不同的寫法。據說在這些時期，赫耳墨斯（Mercurius）也存在，他是亞特拉斯的外孫，瑪雅（Maia）的女兒，這在更廣為流傳的文學作品中也有提及。他因精通多種技藝而聞名，並將這些技藝傳授給人類；因此，在他死後，人們希望或相信他成為神明。據說赫拉克勒斯（Hercules）比他晚，但仍屬於亞爾戈斯時代；儘管有些人認為他在時間上早於赫耳墨斯，我認為他們錯了。但無論他們何時出生，嚴肅的歷史學家們，那些將這些古老事件記錄下來的人，都一致認為他們都是凡人，並且因為他們為凡人帶來了許多益處，使他們的生活更加舒適，所以他們從凡人那裡獲得了神聖的榮譽。然而，密涅瓦（Minerva）比他們早得多；據說在奧吉吉斯（Ogyges）時代，她以少女的姿態出現在特里托尼斯（Tritonis）湖畔，因此也被稱為特里托尼亞（Tritonia）；她確實是許多技藝的發明者，而且越少人知道她的起源，就越容易被相信是女神。至於她從宙斯（Jupiter）頭部誕生的說法，應歸於詩人和神話，而非歷史事實。然而，奧吉吉斯本人何時在位，在他那個時代也發生了一場大洪水，但並非那場最嚴重的洪水：在那場洪水中，除了那些在方舟裡的人之外，沒有人倖免，希臘和拉丁的歷史都不知道這件事，但它比後來丟卡利翁（Deucalion）時代的洪水更大，歷史學家們對此意見不一。瓦羅（Varro）就是從這裡開始寫他之前提到的那本書的，他認為沒有比奧吉吉斯洪水更古老的事件可以追溯到羅馬的歷史，也就是說，奧吉吉斯時代發生的事件。而我們的編年史作者，首先是優西比烏（Eusebius），然後是耶柔米（Hieronymus），他們顯然是追隨了前人的某些歷史學家的觀點，他們提到奧吉吉斯洪水發生在亞爾戈斯的第二位君王福羅紐斯（Phoroneus）統治期間，比奧吉吉斯時代晚了三百多年。但無論它發生在何時，密涅瓦（Minerva）在雅典人君王刻克洛普斯（Cecrops）統治期間，已經被奉為女神，據說雅典城也是在他統治下重建或建立的。
【第九章】瓦羅（Varro）指出，雅典（Athenae）之所以得名，這個名字顯然來自密涅瓦（Minerva），她在希臘語中被稱為「Athena」，其原因如下：當時那裡突然出現了一棵橄欖樹，而在另一個地方則湧出了水。這些異象驚動了國王，他派人去德爾斐（Delphi）的阿波羅（Apollo）神廟詢問其含義和應採取的行動。神諭回答說，橄欖樹代表密涅瓦，水代表海神涅普頓（Neptune），而城邦的命名權在於公民，他們可以選擇這兩位神祇中任何一位的名字來命名城市，因為這些異象是他們的標誌。刻克洛普斯（Cecrops）接受了這個神諭後，召集了所有公民，不分男女（因為當時當地有女性參與公共諮詢的習俗），進行投票。經過諮詢，男性投票支持涅普頓，女性投票支持密涅瓦，由於女性多了一票，密涅瓦獲勝。於是涅普頓憤怒地讓海水氾濫，淹沒了雅典人的土地；因為惡魔要廣泛地散佈任何水域並非難事。為了平息他的怒火，瓦羅說雅典的婦女遭受了三重懲罰：從此以後，她們不得再投票，所有新生兒都不得繼承母親的名字，也不得有人稱她們為雅典娜（Athenaeas）。因此，這個城邦，自由學術和眾多偉大哲學家的母親或養育者，希臘沒有比它更傑出、更高貴的城市，卻在惡魔的戲弄下，因著其諸神，即海神和女神之間的爭執，以及女神藉由女性的勝利，而獲得了雅典這個名字，並被迫懲罰戰勝者的勝利，因為它被戰敗者所傷害，它更懼怕涅普頓的水，而非密涅瓦的武器。因為在那些受懲罰的婦女身上，戰勝的密涅瓦也被戰勝了；她沒有幫助她的支持者，以至於她們失去了投票權，孩子們也無法繼承母親的名字，甚至不被允許被稱為雅典娜，也無法獲得那位被男性神祇投票選為勝利者的女神的稱號。如果不是為了趕往其他話題，這裡還有多少話可以說啊！
【第十章】然而，馬庫斯·瓦羅（Marcus Varro）不願相信那些關於諸神的虛構神話，以免對他們的尊嚴產生不敬的看法。因此，他也不認為雅典的亞略巴古（Areopagus），保羅使徒曾在那裡與雅典人辯論，該城邦的議員因此被稱為亞略巴古人，是因火星（Mars），在希臘語中稱為「Ares」，因謀殺罪被控告，在十二位神祇的審判下，在那個地方以六票無罪釋放（因為當票數相等時，通常會以無罪釋放優先於定罪）；相反，他試圖從一些晦澀的文獻中，為這個名字提出另一種解釋，以避免人們相信雅典人將亞略巴古命名為火星之丘，這顯然是對神祇的侮辱，因為他認為爭訟和審判與神祇無關；他堅稱關於火星的說法是虛假的，就像關於三位女神，即朱諾（Juno）、密涅瓦（Minerva）和維納斯（Venus）的說法一樣，據說她們為了爭奪金蘋果，在判官帕里斯（Paris）面前爭論誰最美麗，這些故事在劇場中被歌唱和舞蹈，以取悅那些喜歡這些真實或虛假罪行的神祇。瓦羅不相信這些，以免相信與神祇本性或道德不符的事物；然而，他在解釋雅典名稱的由來時，卻不是用神話，而是用歷史的理由，在他的著作中插入了涅普頓（Neptune）和密涅瓦（Minerva）之間如此大的爭執，關於這座城市應該以誰的名字命名，以至於當他們以異象爭論時，連被諮詢的阿波羅（Apollo）也不敢在他們之間做出判斷，而是像朱庇特（Jupiter）將三位女神的爭執交給帕里斯一樣，他也將神祇的爭執交給人類解決，結果密涅瓦以投票獲勝，卻在懲罰她的支持者時被擊敗，她雖然能夠在她的對手男性中為雅典贏得勝利，卻無法讓她的女性朋友被稱為雅典娜。在這些時期，正如瓦羅所寫，在刻克洛普斯（Cecrops）的繼任者克拉瑙斯（Cranaus）統治雅典時，或者正如我們的優西比烏（Eusebius）和耶柔米（Hieronymus）所說，在刻克洛普斯仍在位時，發生了一場洪水，被稱為丟卡利翁（Deucalion）洪水，因為他統治著那些受洪水影響最嚴重的地區。然而，這場洪水絕沒有到達埃及及其鄰近地區。
【第十一章】因此，摩西（Moses）在雅典君王刻克洛普斯（Cecrops）統治的最後時期，將上帝的子民從埃及領出來，當時亞述由阿斯卡塔德斯（Ascatades）統治，西錫安由馬拉圖斯（Marathus）統治，亞爾戈斯由特里奧帕斯（Triopas）統治。在子民被領出來後，摩西在西奈山（Mount Sinai）領受了神聖的律法，這被稱為舊約（vetus testamentum），因為它包含地上的應許，而藉著耶穌基督（Jesus Christus）將有新約（novum testamentum），應許天國。因為必須遵守這個秩序，就像在每個歸信（conversio）上帝的人身上所發生的，正如使徒所說，不是先有屬靈的，而是先有屬血氣的，然後才有屬靈的；因為正如他所說，也是真實的，第一個亞當是屬土的，出於塵土；第二個亞當是從天上來的。摩西在曠野帶領子民四十年，享年一百二十歲去世，他也藉著會幕、祭司制度、獻祭以及許多其他神秘的誡命，預言了基督。摩西之後，約書亞（Joshua）繼承了他的職位，並在神聖的權柄下，擊敗了佔據應許之地的民族，將子民安置在應許之地。他在摩西去世後帶領子民二十七年，然後也去世了，當時亞述由第十八位君王阿明塔斯（Amyntas）統治，西錫安由第十六位君王科拉克斯（Corax）統治，亞爾戈斯由第十位君王達那俄斯（Danaus）統治，雅典由第四位君王厄瑞克透斯（Erichthonius）統治。
【第十二章】在這些時期，即從以色列人出埃及到約書亞（Joshua）去世，上帝的子民藉著他獲得了應許之地，希臘的君王們為假神設立了神聖的儀式，這些儀式以莊嚴的慶典來紀念洪水以及人類從中獲救，以及當時艱辛的生活，人們時而遷往高地，時而遷往低地。例如，他們將盧珀卡利亞（Lupercalia）節日中沿著聖道（sacra via）上行和下行解釋為象徵那些因洪水氾濫而尋求山頂，然後當水退去後又返回低地的人們。在這些時期，據說狄俄尼索斯（Dionysus），也被稱為酒神巴克斯（Liber pater），在他死後被奉為神明，他在阿提卡（Attica）地區向他的客人展示了葡萄藤。那時，德爾斐（Delphi）的阿波羅（Apollo）神廟設立了音樂比賽，以平息他的怒火，他們認為希臘地區遭受乾旱是因為他們沒有保衛他的神廟，而達那俄斯（Danaus）王在入侵這些土地時曾焚燒了它。他們是受到神諭的告誡才設立這些比賽的。在阿提卡，厄瑞克透斯（Erichthonius）王首次為他設立了比賽，不僅為他，也為密涅瓦（Minerva）設立，獲勝者的獎品是橄欖油，因為人們認為密涅瓦是橄欖的發明者，就像酒神巴克斯是葡萄酒的發明者一樣。在那些年間，據說歐羅巴（Europa）被克里特（Crete）的克桑托斯（Xanthus）王綁架，這個王在其他地方有不同的名字，她生下了拉達曼提斯（Rhadamanthus）、薩爾佩冬（Sarpedon）和米諾斯（Minos），他們更廣為人知的是宙斯（Jupiter）與這位女性所生的兒子。但是，這些神祇的崇拜者將我們所說的克里特王的事蹟歸於歷史的真實性，而將詩人所歌頌、劇場中迴響、百姓所慶祝的關於宙斯的事蹟，則歸於神話的虛妄，以便有戲劇可以取悅神祇，即使是藉著他們虛假的罪行。在這些時期，赫拉克勒斯（Hercules）在敘利亞（Syria）享有盛名；但顯然是另一個人，不是我們前面提到的那位。因為更隱秘的歷史記載說，有許多酒神巴克斯和赫拉克勒斯。據說這位赫拉克勒斯，他的十二項偉大功績中不包括殺死非洲巨人安泰俄斯（Antaeus），因為那件事屬於另一個赫拉克勒斯，他在俄塔山（Mount Oeta）自焚而死，儘管他曾以其力量征服了許多事物，卻無法忍受他所患的疾病。在那個時期，布西里斯（Busiris）王，或者更確切地說，暴君布西里斯，將他的客人獻祭給他的神祇，據說他是涅普頓（Neptune）與埃帕福斯（Epaphus）的女兒利比亞（Libya）所生的兒子。然而，不應相信涅普頓犯下了這種通姦罪，以免神祇受到指責；這些事應歸於詩人和劇場，以便有東西可以取悅他們。雅典君王厄瑞克透斯（Erichthonius），約書亞（Joshua）在他統治的最後幾年去世，據說他的父母是伏爾甘（Vulcan）和密涅瓦（Minerva）。但由於他們希望密涅瓦是貞潔的，所以他們說在兩者的爭執中，伏爾甘激動地將精液灑在地上，因此誕生了一個人，並因此給了他這個名字。因為希臘語中的「eris」是爭執，「thon」是土地，這兩個詞組成了厄瑞克透斯這個名字。然而，必須承認，更博學的人駁斥並排斥這些說法，他們認為這個神話起源於這樣一個事實：在伏爾甘和密涅瓦在雅典共有的神廟中，發現了一個被蛇纏繞的嬰兒，這預示他將來會很偉大，而且由於是共同的神廟，當他的父母身份不明時，他被稱為伏爾甘和密涅瓦的兒子。然而，那個神話比這個歷史故事更能說明他名字的起源。但這與我們何干？讓那些真實的書籍教導虔誠的人，讓那些虛假的戲劇取悅不潔的惡魔；然而，那些虔誠的人卻將這些惡魔奉為神祇，當他們否認這些事時，他們無法將他們從所有罪行中洗清，因為他們為惡魔所要求的戲劇表演，在其中，那些被他們看似明智地否認的醜惡行為卻被上演，而這些虛假和醜惡的行為卻取悅了神祇，即使神話歌頌的是神祇虛假的罪行，但因虛假的罪行而感到愉悅，這本身就是真實的罪行。
【第十三章】約書亞（Joshua）去世後，上帝的子民有了士師（judges），在這些時期，他們因自己的罪惡而經歷了勞苦的卑微，又因上帝的憐憫（misericordia）而經歷了安慰的繁榮，兩者交替出現。在這些時期，人們編造了關於特里普托勒摩斯（Triptolemus）的神話，說他奉刻瑞斯（Ceres）之命，乘著有翅膀的蛇，飛到貧瘠的土地上分發穀物；關於米諾陶（Minotaur）的神話，說他是一隻被關在迷宮（Labyrinth）裡的野獸，人們一旦進入就無法從那裡出來，因為迷宮錯綜複雜；關於半人馬（Centaur）的神話，說他們是人與馬結合的生物；關於刻耳柏洛斯（Cerberus）的神話，說他是地獄的三頭犬；關於弗里克索斯（Ph
【第十四章】在同一時期，出現了一些詩人，他們也被稱為神學家，因為他們創作關於諸神的詩歌。然而，這些神祇，儘管可能是偉大的人物，卻終究是凡人；或者他們是這個由真神（Deus）所創造的世界的元素；或者他們是按照創造者（Creator）的意志和他們自身的功績，被安置在權柄和能力（principatibus et potestatibus）之中。即使他們在眾多虛假的神祇中歌頌了唯一的真神，但由於他們同時崇拜其他並非神祇的存在，並向那些只應歸於唯一真神（uni tantum debetur Deo）的對象獻上服事（famulatum），他們顯然沒有正確地事奉祂，也無法使自己免於他們諸神那些虛構的、可恥的行為——例如奧菲斯（Orpheus）、繆薩烏斯（Musaeus）、利努斯（Linus）。然而，這些神學家是崇拜神祇的，而不是被當作神祇來崇拜；儘管邪惡之城（ciuitas impiorum）不知何故，習慣將奧菲斯置於冥府的聖禮（sacris）或更確切地說，是褻瀆（sacrilegiis）之上。而阿塔瑪斯（Athamas）王的妻子伊諾（Ino）和她的兒子墨利刻爾忒斯（Melicertes），則因自願跳海而亡，並被世人認為升為神祇，就像同時代的卡斯托耳（Castor）和波呂克斯（Pollux）一樣。希臘人稱墨利刻爾忒斯的母親為琉科忒亞（Leucothea），拉丁人則稱她為瑪圖塔（Matuta），兩者都認為她是女神。
【第十五章】在那個時期，阿爾戈斯（Argos）王國結束，王權轉移到邁錫尼（Mycenae），阿伽門農（Agamemnon）就來自那裡；同時，勞倫圖姆（Laurentum）王國興起，薩圖爾努斯（Saturnus）的兒子皮庫斯（Picus）成為第一位國王。當時在希伯來人中，女先知底波拉（Debbora）擔任士師；但藉著她，神的靈（Dei spiritus）在行事；因為她也是一位女先知，她的預言不夠明確，以至於我們若不經過長時間的闡釋，便無法證明它是關於基督（Christus）的。因此，勞倫圖姆人當時確實在義大利統治，羅馬（Romana）的起源在希臘人之後，更明顯地追溯到他們；然而，亞述（Assyrium）王國仍然存在，當時的國王是第二十三位蘭帕雷斯（Lampares），而皮庫斯剛開始成為勞倫圖姆的第一位國王。關於這位皮庫斯的父親薩圖爾努斯，那些崇拜此類神祇的人，他們否認他曾是凡人，就讓他們自己去思考吧；其他人也曾寫道，在皮庫斯之前，薩圖爾努斯本人曾在義大利統治；維吉爾（Vergilius）以更廣為人知的詩句說：
他將那未開化的、散居高山上的民族
聚集起來，頒布律法，並寧願稱之為拉丁姆（Latium），
因為他曾安全地隱藏在這些海岸。
他們所說的黃金時代，就在那位國王統治之下。
然而，他們或許會認為這些是詩人的虛構，並堅稱皮庫斯的父親其實是斯特爾克斯（Sterces），據說這位極其熟練的農夫發明了用動物糞便肥沃土地的方法，因此糞便（stercus）這個詞便以他的名字命名；有些人說他被稱為斯特爾庫提烏斯（Stercutius）。無論他們出於何種原因稱他為薩圖爾努斯，他們確實因其在農業上的功績而將這位斯特爾克斯或斯特爾庫提烏斯奉為神祇。皮庫斯，他的兒子，也同樣被納入此類神祇之列，據說他是一位傑出的占卜師和戰士。皮庫斯生了福努斯（Faunus），勞倫圖姆的第二位國王；這位也曾是或仍是他們的神祇。在特洛伊戰爭（Troianum bellum）之前，他們就將神聖的榮譽歸於這些已故的凡人。
【第十六章】特洛伊（Troia）被毀滅，那場災難被廣為傳頌，連孩童都耳熟能詳，因其規模之大和作家們卓越的文筆而聲名遠播，廣為流傳。這件事發生在福努斯之子拉丁努斯（Latinus）統治時期，從那時起，拉丁人（Latinorum）的王國開始被稱為拉丁姆，而勞倫圖姆王國則告終。希臘勝利者們離開被摧毀的特洛伊，返回故鄉時，遭受了各種可怕的災難，被撕裂和擊潰；然而，他們甚至從中增加了他們神祇的數量。他們將狄俄墨得斯（Diomedes）奉為神祇，據說他因神聖的懲罰而未能返回故鄉；他們堅稱他的同伴變成了鳥類，這並非詩人虛構的謊言，而是歷史記載所證實的；然而，即使他被認為成了神，他本人也無法恢復人類的本性，或者說，他作為一個新晉的天神，也未能從他的君王宙斯（Iove）那裡獲得這種能力。甚至有人說，在離阿普利亞（Apulia）的加爾加諾山（Gargano）不遠的狄俄墨得亞島（insula Diomedea）上，有他的神廟，這些鳥類以如此奇特的順從環繞並棲息在這座神廟周圍，牠們會取水並灑水；如果希臘人或希臘後裔來到那裡，牠們不僅會保持安靜，甚至會親近他們；但如果看到外邦人，牠們就會俯衝到他們的頭上，並以足以致命的重擊傷害他們。據說牠們擁有堅硬而巨大的喙，足以應付這些戰鬥。
【第十七章】為了證實這一點，瓦羅（Varro）提到了其他同樣令人難以置信的事情，關於那位著名的女巫喀耳刻（Circe），她將奧德修斯（Ulixes）的同伴變成了野獸；還有關於阿卡迪亞人（Arcadibus），他們抽籤渡過某個湖泊，然後在那裡變成狼，並與類似的野獸一起生活在該地區的荒野中。然而，如果他們不吃人肉，九年後他們會再次游過同一個湖泊，變回人形。他甚至明確指出，有一個名叫德馬埃內圖斯（Demaenetus）的人，嘗了阿卡迪亞人獻祭給他們的呂卡俄斯（Lycaeus）神（以獻祭兒童的方式）的祭品，結果變成了狼，十年後恢復原形，並練習拳擊，在奧林匹克（Olympiaco）競賽中獲勝。瓦羅認為，歷史學家在阿卡迪亞為潘（Pan）和宙斯（Iovi）冠以「呂卡俄斯」之名，正是因為這種人變狼的現象，他們認為這非神力（ui diuina）不能發生。因為希臘語中「狼」是 *λύκος*（lykos），由此可見「呂卡俄斯」這個名字的詞源。他還說羅馬的盧佩爾庫斯（Lupercos）祭司團，就是從這些神秘儀式中萌芽而生的。
【第十八章】然而，對於魔鬼（daemonum）如此巨大的欺騙，那些讀到這些記載的人或許會期待我們說些什麼。我們又能說什麼呢？除了「必須逃離巴比倫（Babylonis）的中心」之外？這句先知性的誡命（praeceptum propheticum）應當被靈性地理解為：我們應當藉著信心（fidei），這信心是藉著愛（dilectionem）而運作的，從這個世界的城（ciuitate），即由邪惡的天使（angelorum）和人類（hominum）組成的社會，以進步的步伐逃向永生神（Deum vivum）。因為我們越是看到魔鬼在這些低級事物上擁有更大的權力，我們就越應當堅定地依附於中保（Mediatori），藉著祂，我們才能從低處升到高處。如果我們說這些事情不應相信，那麼即使現在，也不乏有人堅稱他們曾親耳聽聞或親身經歷過類似的事情。當我們在義大利時，也曾聽說過那個地區的某些地方，據說那裡的客棧女主人，精通這些邪惡的技藝，會將奶酪（caseo）給予她們想要或能夠給予的旅客，使他們立刻變成牲畜，運送所需的物品，然後在完成工作後再變回人形；然而，她們的心智（mentem）並未變成野獸，而是保留了理性和人性，正如阿普列烏斯（Apuleius）在他的《金驢記》（asini aurei）中所記載或虛構的，他自己就曾經歷過，在服下毒藥後，雖然心智仍是人類，卻變成了驢子。
這些事情要麼是虛假的，要麼是如此不尋常，以至於理所當然地不應相信。然而，我們必須堅定地相信，全能的神（omnipotentem Deum）能夠做祂所願的一切，無論是懲罰還是賜予；魔鬼（daemones）也無法憑藉其本性（naturae suae）的力量（因為牠們本身也是天使受造物，儘管因自身的罪惡而邪惡）行事，除非是那位允許祂們行事的神所允許的，祂的判斷（iudicia）許多是隱秘的，但絕無不公。魔鬼當然不會創造本性（naturas），如果牠們做了任何類似於這些被質疑的事情；牠們只是表面上改變了由真神所創造的事物，使它們看起來像它們實際上並非如此。因此，我絕不會相信，魔鬼的技藝或能力（arte uel potestate）能夠真正地將一個人的靈魂（animum），甚至身體（corpus），轉變成野獸的肢體和形狀；但我相信，人的幻想（phantasticum），即使在思考或夢中也能以無數種事物形式變化，並且雖然不是身體，卻能以驚人的速度呈現出類似身體的形狀，當人的身體感官（sensibus）被抑制或壓制時，它能以某種難以言喻的方式，以身體的形象呈現在他人的感官中；這樣，人的身體本身可能躺在某處，雖然活著，但感官被封閉，比睡眠更沉重、更劇烈；而那個幻想（phantasticum），則以某種動物的形象，彷彿有了身體般，呈現在他人的感官中，而那個人自己也覺得自己就是那樣，就像他在夢中會覺得自己是那樣一樣，並且背負著重物，如果這些重物是真實的身體，那麼它們是由魔鬼所背負的，以欺騙人類，而人類則看到部分真實的重物，部分虛假的牲畜。因為有一個名叫普拉埃斯坦提烏斯（Praestantius）的人曾講述，他的父親在家中通過奶酪服用了那種毒藥，然後躺在床上，彷彿睡著了，卻無論如何也無法被喚醒。幾天後，他說他的父親彷彿醒來了，並講述了他所經歷的，彷彿是夢境：他變成了一匹馬，與其他牲畜一起為士兵運送糧食，這種糧食被稱為雷提卡（Retica），因為它被運往雷提亞（Retias）。據說他所講述的事情確實發生了；然而，這些對他來說卻像是自己的夢境。另一個人也講述說，他在家中，在休息之前，夜裡看到一位他非常熟悉的哲學家來到他身邊，並向他解釋了一些柏拉圖（Platonica）的學說，而這位哲學家之前曾被請求解釋卻不願。當他問那位哲學家，為何在他家中做了他之前在他自己家中拒絕做的事情時，哲學家說：「我沒有做，但我夢見我做了。」因此，對一個人來說，是在清醒時通過幻想的形象呈現出來，而另一個人則是在夢中看到。
這些事情並非由任何我們認為不值得相信的人傳達給我們，而是由我們認為不會說謊的人傳達給我們的。因此，關於人類據說會變成狼，並且諸神（或更確切地說是魔鬼）已書面命令阿卡迪亞人（Arcadibus）會變成狼，以及
喀耳刻以咒語將奧德修斯的同伴變形，
我認為這可能以我所說的方式發生，如果它確實發生了的話。至於狄俄墨得斯（Diomedeas）的鳥類，既然據說牠們的種類是通過世代繁衍而延續的，我相信牠們並非由人變形而成，而是被替換的，就像伊菲革涅亞（Iphigenia），阿伽門農王（Agamemnonis）的女兒，被一頭鹿所替換一樣。因為在神的審判（iudicio Dei）下，魔鬼被允許行使此類幻術（praestigiae），這對牠們來說並不困難；但因為那位少女後來被發現活著，所以很容易就知道是一頭鹿被替換了她。然而，狄俄墨得斯的同伴們，因為他們突然消失，後來也未在任何地方出現，被那些復仇的惡天使（angelis malis）所毀滅，人們相信他們變成了那些鳥類，這些鳥類是從其他地方（有這種鳥類的地方）秘密地被帶到那些地方，並突然被替換的。至於牠們用喙將水帶到狄俄墨得斯的神廟並灑水，以及牠們親近希臘人後裔並追逐外邦人，這並不奇怪，因為這是魔鬼的煽動，牠們的目的是說服人們狄俄墨得斯已成為神，以欺騙人類，使他們崇拜許多假神，並以此侮辱真神（veri Dei），並事奉那些已死的凡人（他們即使活著也未曾真正活過），為他們建立神廟、祭壇、獻祭和祭司（所有這些，如果正確的話，都只應歸於唯一永生真神）。
【第十九章】那時，特洛伊被攻陷並毀滅後，埃涅阿斯（Aeneas）帶著二十艘船，載著特洛伊的殘餘者，來到義大利。當時拉丁努斯（Latino）在那裡統治，雅典人（Atheniensibus）的國王是墨涅斯透斯（Menestheus），西錫安人（Sicyonios）的國王是波呂菲德斯（Polyphides），亞述人（Assyrios）的國王是陶塔涅（Tautane），而希伯來人（Hebraeos）的士師則是拉伯頓（Labdon）。拉丁努斯死後，埃涅阿斯統治了三年，上述地區的國王保持不變，只是西錫安人那裡已是佩拉斯古斯（Pelasgus），希伯來人的士師是參孫（Samson）；參孫因其驚人的力量，被認為是赫拉克勒斯（Hercules）。但拉丁人將埃涅阿斯奉為神祇，因為他死後沒有出現。薩賓人（Sabini）也將他們的第一位國王桑庫斯（Sancus），或如有些人所稱的桑克圖斯（Sanctus），列入神祇之列。在同一時期，雅典國王科德魯斯（Codrus）為了他的城邦，喬裝打扮，自願讓伯羅奔尼撒人（Peloponnensibus）殺死他；事情果然發生了。他們稱讚他以這種方式拯救了祖國。因為伯羅奔尼撒人曾得到神諭，說他們只有在不殺死雅典國王的情況下才能獲勝。因此，他以貧民的裝束欺騙了他們，並通過爭吵激怒他們殺死自己。因此維吉爾說：
以及科德魯斯的爭吵。雅典人也像對待神祇一樣，以獻祭的榮譽崇拜他。在拉丁人的第四位國王，埃涅阿斯之子西爾維烏斯（Silvius）統治時期（他並非克瑞烏薩（Creusa）所生，阿斯卡尼烏斯（Ascanius）是克瑞烏薩所生，並在那裡成為第三位國王，而是拉丁努斯之女拉維尼亞（Lauinia）所生，據說埃涅阿斯在他死後才有了這個遺腹子），亞述人的第二十九位國王是奧涅烏斯（Oneus），雅典人的第十六位國王是墨蘭托（Melantho），希伯來人的士師是祭司以利（Heli），西錫安王國結束，據說這個王國延續了九百五十九年。
【第二十章】此後不久，在上述各地區的國王統治下，以色列人（Israelitarum）的王國在士師時代結束後，由掃羅（Saule）王開始，當時先知撒母耳（Samuel）在世。從那時起，這些拉丁國王開始被稱為西爾維烏斯（Silvios）；因為埃涅阿斯的第一個兒子被稱為西爾維烏斯，後來的繼承者們除了自己的名字外，也都帶有這個姓氏；就像很久以後，凱撒奧古斯都（Caesari Augusto）的繼承者們都被稱為凱撒（Caesares）一樣。掃羅被棄絕，以致他的後裔無人能繼承王位，他死後，大衛（Dauid）在掃羅統治四十年後繼承了王位。那時，雅典人（Athenienses）在科德魯斯（Codri）死後停止了君主制，開始由執政官（magistratus）管理國家事務。大衛也統治了四十年，之後他的兒子所羅門（Salomon）成為以色列人的國王，他建造了耶路撒冷（Hierosolymitanum）那座著名的神殿。在他統治時期，阿爾巴（Alba）在拉丁姆（Latinos）建立，從此以後，那裡的國王不再被稱為拉丁國王，而是阿爾巴國王，儘管仍在同一拉丁姆地區。所羅門的兒子羅波安（Roboam）繼承王位，在他統治下，這個民族分裂為兩個王國，每個部分都開始有自己的國王。
【第二十一章】拉丁姆（Latium）在埃涅阿斯（Aenean）之後，他們將他奉為神祇，又經歷了十一位國王，其中沒有一位被奉為神。然而，阿文提努斯（Auentinus），在埃涅阿斯之後位列第十二，他在戰爭中陣亡，並被埋葬在至今仍以他名字命名的那座山上，也被列入他們所創造的神祇之列。有些人不願記載他死於戰場，而是說他消失了；他們也說那座山並非以他的名字命名，而是因鳥類的到來（aduentu auium）而得名阿文提努斯。在他之後，拉丁姆沒有再有神祇，除了羅馬（Romae）的創建者羅慕路斯（Romulus）。然而，在這兩者之間，還有兩位國王，第一位，用維吉爾（Vergiliano）的詩句來說：
緊接著是普羅卡斯（Procas），特洛伊民族的榮耀。
在他統治時期，羅馬（Roma）已在某種程度上孕育，而亞述（Assyrium）這個所有王國中最偉大的王國，其漫長的統治也告終。它轉移到米底亞人（Medos）手中，歷時約一千三百零五年，如果連同貝勒斯（Beli）的時代也計算在內，他生了尼努斯（Ninus），並在那裡以一個小小的帝國成為第一位國王。普羅卡斯（Procas）在阿穆利烏斯（Amulius）之前統治。而阿穆利烏斯將他兄弟努米托爾（Numitoris）的女兒瑞亞（Rhea），也被稱為伊利亞（Ilia），羅慕路斯（Romuli）的母親，立為維斯塔貞女（Vestalem uirginem），他們認為她懷了戰神（Marte）的雙胞胎，以此來榮耀或開脫她的不貞，並以此為證據，說被遺棄的嬰兒是由母狼（lupa）餵養的。因為他們認為這種野獸屬於戰神，所以相信母狼之所以給嬰兒餵奶，是因為牠認出了牠的主人戰神的兒子；儘管也有人說，當嬰兒被遺棄並哭泣時，他們首先被某個妓女（meretrice）撿到，並吸吮了她的乳房（妓女被稱為「母狼」，因此她們的淫窟至今仍被稱為「lupanaria」），後來他們才到了牧羊人福斯圖盧斯（Faustulum）那裡，並由他的妻子阿卡（Acca）撫養。然而，如果神（Deus）為了譴責那個殘忍地下令將嬰兒投入水中的國王，而藉著一隻哺乳的野獸，神聖地拯救了那些將要建立如此偉大城邦的嬰兒，這又有什麼奇怪的呢？阿穆利烏斯之後，他的兄弟努米托爾，羅慕路斯的祖父，繼承了拉丁姆（Latiare）的王位，在努米托爾統治的第一年，羅馬（Roma）建立；因此，他與他的孫子羅慕路斯（Romulo）一同統治。
【第二十二章】簡而言之，羅馬城（ciuitas Roma）建立，彷彿是另一個巴比倫（Babylon），又彷彿是前一個巴比倫的女兒，神（Deo）樂意藉著它征服世界，並將其帶入一個共和國（rei publicae）和法律（legumque）的統一社會中，廣泛地帶來和平（pacare）。因為當時已經有強大而勇敢的民族，以及精於戰事的部落，它們不會輕易屈服，需要巨大的危險、雙方不小的破壞以及艱鉅的勞動才能被征服。當亞述（Assyriorum）王國幾乎征服整個亞洲時，儘管是通過戰爭實現的，但並非通過非常艱難和困難的戰爭，因為當時的民族在抵抗方面仍然粗野，數量也不多，規模也不大，畢竟在那場巨大的、普世的洪水之後，只有挪亞方舟（arca Noe）中的八個人倖存下來，尼努斯（Ninus）征服除印度（India）之外的整個亞洲時，距那時還不到一千多年。然而，羅馬（Roma）征服了我們所見的東方和西方如此多的民族，並非以那樣的速度和容易，因為它在逐漸壯大時，發現這些民族強大而好戰，無論它向哪個方向擴張。因此，在羅馬建立的時候，以色列（Israel）民族在應許之地（terra promissionis）已經有七百一十八年。其中二十七年屬於約書亞（Iesum Naue），然後是士師時代的三百二十九年。從那裡開始有國王統治，已經過了三百六十二年。當時猶大（Iuda）的國王是亞哈斯（Achaz），或者，根據其他人的計算，是他的繼任者希西家（Ezechias），希西家確實是一位極好、極虔誠的國王，與羅慕路斯（Romuli）同時期統治。而在希伯來（Hebraei）民族中被稱為以色列（Israel）的那一部分，何西阿（Osee）開始統治。
【第二十三章】據說在同一時期，厄立特里亞（Erythraea）的西比拉（Sibylla）曾預言。瓦羅（Varro）記載西比拉不止一位，而是有多位。這位厄立特里亞西比拉確實寫下了一些關於基督（Christo）的明確預言；我們也曾讀過這些預言，最初是拉丁文，但因某位譯者的拙劣，詩句不夠流暢，正如我們後來所知。因為一位傑出的弗拉奇亞努斯（Flaccianus）先生，他曾任總督，口才流暢，學識淵博，當我們談論基督時，他拿出了一本希臘文手稿，說那是厄立特里亞西比拉的詩歌，他在其中某處展示了詩句首字母的排列，讀起來是這些詞：
Ἰησοῦς Χρειστὸς Θεοῦ Υἱὸς Σωτήρ
，拉丁文是：耶穌基督，神的兒子，救主（Iesus Christus Dei filius saluator）。這些詩句，其首字母組成了我們所說的意義，正如某位譯者將其譯成流暢的拉丁詩句，內容如下：
審判的徵兆，大地將被汗水浸濕。
君王將從天而降，永世長存，
親身降臨，以肉身審判世界。
那時，不信者與信者都將看見神，
在時代的終結，高高在上，與聖徒同在。
靈魂與肉身將一同到來，祂將親自審判，
當世界荒蕪，荊棘叢生。
人們將拋棄偶像，以及所有的財寶，
烈火將焚燒大地、海洋和天空，
探尋，並擊碎陰間（Auerni）的門。
然而，聖徒的肉身將被賜予完全的光明，
罪人將被永火焚燒。
那時，每個人都將揭露隱秘的行為，
說出秘密，神將向光明敞開人心。
那時將有哀哭，所有人都將咬牙切齒。
太陽的光輝被奪走，星辰的隊伍消逝。
天空將捲起，月亮的光輝將逝去；
祂將推倒山丘，從深淵中抬高山谷。
人類的事物中將不再有崇高或高聳。
山脈與平原將齊平，深藍的海洋
一切都將停止，破碎的大地將消逝：
泉水與河流也將被火焚燒。
但那時號角將從高天發出悲傷的聲音，
世界，哀嘆那悲慘的罪惡和各種勞苦，
大地裂開，將顯露地獄的混沌。
眾王將一同站在主（Domino）面前。
火與硫磺的河流將從天而降。
在這些從希臘文翻譯過來的拉丁詩句中，無法呈現出首字母連接起來的意義，因為在希臘文中使用了字母Y，而拉丁文中找不到以該字母開頭且符合句意的詞。這三句詩是第五、第十八和第十九句。總之，如果我們連接所有詩句的首字母，但這三句不讀寫出的字母，而是記住它們的位置是Y，那麼就會表達出五個詞：耶穌基督，神的兒子，救主；但這是希臘文，而非拉丁文。共有二十七句詩，這個數字是三的立方。因為三乘以三是九；如果九再乘以三，形成從平面到立體的形狀，就得到二十七。而這五個希臘文詞：
Ἰησοῦς Χρειστὸς Θεοῦ Υἱὸς Σωτήρ
，拉丁文是：耶穌基督，神的兒子，救主，如果將它們的首字母連接起來，就會是
ἰχθύς
（ichthys），即「魚」，在這個名字中，基督（Christus）被神秘地理解，因為祂能夠在這必死的深淵中，如同在深水中一樣，活著，即無罪（sine peccato）。
這位西比拉，無論是厄立特里亞的，還是如有些人更相信的庫邁（Cumaea）的，在她的整篇詩歌中（這只是其中一小部分），沒有任何內容是關於崇拜虛假或人造神祇的，相反，她甚至如此反對他們和他們的崇拜者，以至於她似乎應被歸入屬於上帝之城（ciuitatem Dei）的人群。拉克坦提烏斯（Lactantius）在他的著作中也引用了一些西比拉關於基督的預言，儘管他沒有明確指出是哪一位西比拉。但他單獨列出的那些，我認為應該合併在一起呈現，彷彿是一個冗長的預言，而他則列舉了許多簡短的預言。「祂將落入不義（iniquas）不信者之手；他們將用不潔的手掌摑神，並用不潔的口吐出毒液；祂將單純地將聖潔的背部交給鞭打。祂將默默承受拳打，以免有人認出那道（uerbum）或祂從何而來，以便向陰間說話，並被荊棘冠冕加冕。他們將給祂膽汁作食物，醋作解渴之物；他們將展示這不友善的餐桌。因為你這愚昧人，你不認識你的神，祂戲弄凡人的心智，你卻用荊棘為祂加冕，並混入可怕的膽汁。聖殿的幔子將裂開；正午時分，將有極其黑暗的夜晚，持續三小時。祂將死於死亡，沉睡三天；然後從陰間歸來，來到光明，首先顯現復活（resurrectionis）的開始，並召回那些被召喚的人。」拉克坦提烏斯在辯論中，根據他想要證明的內容，間斷地引用了這些西比拉的見證，我們沒有插入任何內容，而是將它們連接成一個系列，並只用標題來區分，如果後來的抄寫者不忽略保留這些標題的話。有些人確實寫道，厄立特里亞西比拉並非生活在羅慕路斯時代，而是在特洛伊戰爭時期。
【第二十四章】據說在羅慕路斯（Romulo）統治時期，米利都的泰勒斯（Thales Milesius）在世，他是七賢之一，在詩人神學家（theologos poetas）之後，他們被稱為 *σοφοί*（sophoi），拉丁文意為「智者」（sapientes），其中奧菲斯（Orpheus）最為著名。在同一時期，在民族分裂中被稱為以色列（Israel）的十個支派，被迦勒底人（Chaldaeis）擊敗，並被擄到那些土地上，只剩下猶大（Iudaea）地的兩個支派，它們以猶大之名被稱為，並在耶路撒冷（Hierusalem）擁有王國的所在地。羅馬人（Romani）將已死的羅慕路斯（Romulum），因為他自己也消失了，奉為神祇，這在民間廣為人知；這種做法已經停止（此後只在凱撒（Caesarum）時代因奉承而非錯誤而發生），以至於西塞羅（Cicero）將羅慕路斯歸功於他偉大的讚譽，因為他不是在粗野無知的時代，人們容易受騙時，而是在已經開化和受教育的時代，才贏得了這些榮譽，儘管當時哲學家（philosophorum）的精微而尖銳的雄辯尚未盛行和萌芽。然而，即使後來的時代沒有將已故的凡人立為神祇，他們也沒有停止崇拜和擁有那些由古人所立的神祇；甚至他們還增加了偶像（simulacris）的虛妄和不虔誠的誘惑，這是古人所沒有的，這是由不潔的魔鬼（inmundis daemonibus）在他們心中作祟，也通過虛假的預言（fallacia oracula）欺騙他們，以至於那些在更文明的時代不再被虛構的關於神祇的虛構罪行，卻仍然在為這些假神服務的戲劇中被可恥地演出。羅慕路斯之後，努馬（Numa）繼位，他認為這座城邦需要藉著眾多虛假的神祇來鞏固，但他死後卻不配被列入這群神祇之中，彷彿他被認為已經用眾多的神祇擠滿了天堂，以至於在那裡找不到自己的位置。在他統治羅馬（Romae）和希伯來人（Hebraeos）瑪拿西（Manasse）王國初期時，據說先知以賽亞（Esaias）被這位邪惡的國王殺害，當時撒米亞（Samiam）的西比拉（Sibyllam）在世。
【第二十五章】當希伯來人（Hebraeos）的西底家（Sedechia）和羅馬人（Romanos）的塔克文·普里斯庫斯（Tarquinio Prisco）統治時（塔克文·普里斯庫斯繼承了安庫斯·馬爾修斯（Anco Marcio）），猶太人（Iudaeorum）被擄到巴比倫（Babyloniam），耶路撒冷（Hierusalem）被毀，所羅門（Salomone）建造的聖殿也被毀。先知們因他們的罪惡和不虔誠而責備他們，並預言這些災難將會降臨在他們身上，尤其是耶利米（Hieremias），他甚至明確指出了年數。據說在那個時期，米蒂利尼的皮塔庫斯（Pittacus Mitylenaeus），七賢中的另一位，在世。優西比烏（Eusebius）寫道，為了湊足七賢之數，除了我們前面提到的泰勒斯（Thaleti）和這位皮塔庫斯之外，其他五位賢者也在神子民被擄到巴比倫（Babylonia）的時期在世。他們是：雅典的梭倫（Solon Atheniensis）、斯巴達的基隆（Chilon Lacedaemonius）、科林斯的佩里安德（Periandrus Corinthius）、林多斯的克萊奧布盧斯（Cleobulus Lindius）、普里耶涅的比亞斯（Bias Prienaeus）。所有這七位被稱為智者的人，在詩人神學家之後聲名顯赫，因為他們在生活方式上超越常人，值得稱讚，並以簡潔的格言概括了一些道德教誨。然而，他們沒有留下任何文字著作傳給後世，除了梭倫
【第二十八章】因此，先知何西阿（Osee）的言語越是深奧，就越需要我們費力去探究。但我們仍應從中選取一些，放在這裡作為我們承諾的證明。他說：「將來在他們被稱為『你們不是我的子民』的地方，他們自己將被稱為永生神的兒子。」這段預言性的見證，論及那些先前不屬於神的異邦民族的蒙召，使徒們也已領悟。又因為這些異邦民族在屬靈上也是亞伯拉罕的子孫，因此他們被正確地稱為以色列。所以，經文接著說：「猶大子孫和以色列子孫將聚集在一起，他們將為自己設立一位領袖，並從地上興起。」如果我們還要進一步解釋這段話，先知話語的風味就會被削弱。然而，我們應當回想那塊房角石（lapis angularis），以及兩堵牆：一堵來自猶太人，另一堵來自異邦人；前者以猶大子孫之名，後者以以色列子孫之名，他們都依附於同一位領袖，並從地上興起。至於那些現在不願相信基督的肉身以色列人，即他們的子孫（因為這些人終將死去，歸入自己的地方），同一位先知也作證說：「因為以色列子孫將有許多日子沒有君王，沒有領袖，沒有祭物，沒有祭壇，沒有祭司，也沒有顯現。」誰看不出猶太人現在正是如此呢？但讓我們聽聽他接著說了什麼：「此後，以色列子孫將歸回，尋求他們的主（Dominus）神（Deus）和他們的君王大衛，並在末後的日子裡，因主（Dominus）和祂的美善而驚奇。」這段預言再清楚不過了，因為大衛王之名所指的，正是基督（Christus），正如使徒所說，祂「按肉身說，是從大衛的後裔生的」（Rom. i. 3）。這位先知也預言了基督將在第三天復活，正如預言應當以其深奧的方式預告的那樣，他說：「兩天之後祂將醫治我們，第三天我們將復活。」因為使徒對我們說：「你們若與基督一同復活，就當尋求上面的事」（Col. iii. 1）。阿摩司（Amos）也如此預言這些事：「以色列啊，你當預備自己，好呼求你的神（Deus）；因為看哪，我堅固雷電，創造靈（spiritus），並在人中宣告祂的基督（Christus）」（Amos iv. 12-13）；在另一處說：「到那日，我必重新建立大衛倒塌的帳幕，修補它的破口，重建它的廢墟，使它像古時的日子一樣；好讓其餘的人和所有我名被呼求的異邦民族都尋求我，這是行這些事的主（Dominus）說的」（Amos ix. 11-12）。
【第二十九章】以賽亞（Esaias）先知不在十二小先知書中，他們之所以被稱為小先知，是因為他們的言論相對簡短，與那些因著述篇幅較長而被稱為大先知的相比。以賽亞就是其中一位大先知，我將他列在前面兩位之後，因為他們處於相同的預言時期。因此，以賽亞在譴責不義、命令公義、預言罪惡之民將面臨的災禍之餘，也比其他先知更多地預言了基督（Christus）和教會（ecclesia），即關於君王和祂所建立的城（Civitas Dei），以至於有些人稱他為傳福音者（euangelista）而非先知。但為了完成這部著作，我將在此處引用他眾多預言中的一段。因為他以父神（Deus Pater）的位格（persona）說話：「看哪，我的僕人必行事智慧，他必被高舉，被尊崇，極其榮耀。許多人怎樣因你驚奇，照樣，你的容貌也必因人而失去榮耀，你的榮耀也必因人而失去；照樣，許多異邦民族必因他驚奇，君王必向他閉口；因為那未曾聽聞他的，必看見，那未曾聽說的，必明白。主（Domine）啊，我們所傳的，有誰信呢？主（Dominus）的膀臂向誰顯露呢？我們在他面前傳揚，他像嬰孩，像乾旱之地的一根根，沒有容貌，也沒有榮耀。我們看見他，他沒有容貌，也沒有美貌；他的容貌沒有尊榮，比眾人更為憔悴。他是一個受苦的人，深知疾病；因為他的臉面轉離，他被藐視，不被看重。他擔當了我們的罪（peccatum），為我們憂傷；我們卻以為他受痛苦，被神擊打，受苦難。他為我們的過犯受傷，為我們的罪孽壓傷。我們平安的訓誨在他身上；因他受的鞭傷，我們得了醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路；主（Dominus）使我們眾人的罪孽都歸到他身上；他受苦，卻不開口。他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。他被卑微地奪去審判。誰能述說他的世代呢？因為他的生命從地上被奪去。他為我百姓的罪孽被帶到死地。我必使惡人與他同葬，富人與他同死。因為他沒有行過不義，口中也沒有詭詐；主（Dominus）卻樂意使他受傷。你們若為罪（peccatum）獻上自己的靈魂（anima），你們必看見長久的後裔；主（Dominus）樂意使他的靈魂（anima）脫離痛苦，使他看見光，並塑造理解力（intellectus），使那忠心服事眾人的義人稱義；他必擔當他們的罪（peccatum）。因此，他必承受許多人的產業，並與強者分奪擄物，因為他將自己的靈魂（anima）傾倒以至於死，他被列在惡人之中，他卻擔當了多人的罪（peccatum），又為他們的罪（peccatum）被交出。」這些是關於基督（Christus）的預言。
現在，讓我們聽聽關於教會（ecclesia）的後續預言：「歡樂吧，你這不生育、不生產的！發聲歡呼吧，你這未曾生產的！因為沒有丈夫的，兒女比有丈夫的更多。擴張你帳幕之地，張大你幔子，不要限制，要放長你的繩子，堅固你的橛子，還要向右向左擴展。你的後裔必承受異邦民族，並居住荒涼的城邑。不要懼怕，因為你必不致蒙羞；也不要慚愧，因為你必不致受辱；你必忘記你永遠的羞恥，也不再記念你寡居的恥辱。因為造你的主（Dominus），萬軍之主（Dominus Sabaoth）是祂的名；救贖你的，就是以色列的神（Deus Israel），祂必稱為全地的神（Deus）」（Isa. liv. 1-5）。這些就夠了；其中有些需要解釋；但我認為那些如此明顯，以至於敵人也必須不情願地理解的，已經足夠了。
【第三十章】先知彌迦（Michaeas）以一座大山的形象來預表基督（Christus），他說：「末後的日子，主（Dominus）的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺。萬民都要流歸這山，許多國家的人都要去，說：來吧，我們登主（Dominus）的山，到雅各神（Deus Iacob）的殿；祂必將祂的道指示我們，我們也要行祂的路；因為訓誨必從錫安而出，主（Dominus）的言語必從耶路撒冷發出。祂必在許多民族中施行審判，責備遠方強盛的國家」（Mic. iv. 1-3）。這位先知也預言了基督的出生地：「伯利恆（Bethleem）以法他（Ephrata）啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡為我而出，在以色列中作掌權的；祂的根源從亙古，從太初就有。因此，主（Dominus）必將他們交給生產的婦人，直到那生產的婦人生下孩子；那時，祂其餘的弟兄必歸回以色列子孫。祂必站立，看顧，並以主（Dominus）的能力，以主（Dominus）祂神（Deus）之名的尊榮牧養祂的羊群；因為現在祂必被尊崇，直到地極」（Mic. v. 2-4）。
先知約拿（Ionas）預言基督，與其說是透過言語，不如說是透過他自身的某種受難（passio），其清晰程度甚至超過他親口宣告基督的死亡和復活。他被吞入海獸腹中，第三天又被吐出，這不正是為了預表基督將從陰間深處第三天歸來嗎？
約珥（Ioel）所預言的一切，都需要許多言語來闡釋，才能使那些與基督（Christus）和教會（ecclesia）相關的事物清晰明朗。然而，有一點，即使使徒們也曾提及，當聖靈（Spiritus Sanctus）按照基督的應許，降臨在聚集的信徒身上時，我不會遺漏。他說：「此後，我必將我的靈（spiritus）澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言，你們的老年人要做異夢，你們的少年人要見異象；在那些日子，我也必將我的靈（spiritus）澆灌我的僕人和使女」（Ioel ii. 28-29）。
【第三十一章】俄巴底亞（Abdias）、那鴻（Naum）、哈巴谷（Ambacum）這三位小先知，他們自己沒有說明其預言的時期，在優西比烏（Eusebius）和耶柔米（Hieronymus）的編年史中也找不到他們預言的時期。俄巴底亞雖然被他們與彌迦（Michaeas）一同列出，但並非在標註彌迦預言時期的地方，這顯然是因抄寫者疏忽所致；而另外兩位先知，我們在所擁有的編年史手稿中未能找到記載。然而，由於他們被納入正典（canon），我們也不應將他們遺漏。俄巴底亞是所有先知中最簡短的一位，他的書信是針對以東（Idumaea）的，即以掃（Esau）的民族，他是亞伯拉罕（Abraham）的孫子，以撒（Isaac）的雙生子中被棄絕的長子。如果我們將以東（Idumaea）理解為一種修辭手法，以部分代指整體，代表異邦民族，那麼我們就能從基督（Christus）身上認識到他所說的：「在錫安山必有拯救，那山也必聖潔。」（Obad. 17）稍後，在預言的結尾處說：「必有得救的人從錫安山而上，為要審判以掃山；國度就歸主（Dominus）了。」（Obad. 21）這顯然已經實現，因為從錫安山得救的人，即從猶太（Iudaea）相信基督（Christus）的人，特別是那些被稱為使徒的人，他們興起，為要審判以掃山。他們如何審判呢？不正是透過福音的宣講，使那些相信的人得救，從黑暗的權勢中被拯救出來，並被遷入神的國度（regnum Dei）嗎？這正是他接著所表達的：「國度就歸主（Dominus）了。」因為錫安山（Mons Sion）代表猶太（Iudaea），在那裡預言了將有拯救和聖潔，這就是耶穌基督（Iesus Christus）。而以掃山（Mons Esau）是以東（Idumaea），透過它預表了異邦民族的教會（ecclesia gentium），從錫安山得救的人保護了它，正如我所解釋的，使國度歸主（Dominus）。這在事情發生之前是隱晦的；但事情發生之後，哪個信徒不認識呢？
那鴻（Naum）先知，或者說透過他發言的神（Deus），說：「我必除滅雕刻的偶像和鑄造的偶像，我必為你預備墳墓；因為看哪，那傳福音報和平之人的腳蹤何等佳美，在山上奔跑。猶大啊，你當守你的節期，還你的願；因為惡人不再從你中間經過，他們已被滅絕，被剪除，被除掉。那吹氣在你臉上的已經上來，將你從患難中拯救出來。」（Nah. i. 14-ii. 1）誰若記得福音，便會回想起誰從陰間（inferi）上來，並將聖靈（Spiritus Sanctus）吹在猶大（Iuda）的臉上，即猶太門徒的臉上。因為那些節期以屬靈方式更新，以至於不能歸於舊約的，是屬於新約的。此外，透過福音，雕刻的偶像和鑄造的偶像，即假神的偶像，已被除滅，並被遺忘，如同被埋葬一樣，我們現在已經看見了，也認識到這預言在這件事上也已應驗。
哈巴谷（Ambacum）所說的，除了基督（Christus）的降臨，還能指什麼呢？我們知道，由於猶太人自己持有並保存這些經卷，他們不情願地為我們作證，他們自己也分散在各國，無論基督的教會（ecclesia Christi）擴展到何處。因為在他們所讀的詩篇中，關於這件事的預言早已發出，其中寫道：「我的神（Deus），祂的憐憫（misericordia）必先我；我的神（Deus）已向我顯明我的仇敵，不要殺滅他們，免得他們忘記祢的律法；求祢用祢的能力（virtus）使他們分散。」（Ps. lix. 10-11）因此，神（Deus）在猶太人這些仇敵身上，向教會（ecclesia）顯明了祂憐憫（misericordia）的恩典（gratia），因為正如使徒所說：「他們的過犯，反倒叫外邦人得救」（Rom. xi. 11）；所以祂沒有殺滅他們，即沒有在他們身上毀滅他們作為猶太人的身份，儘管他們被羅馬人征服和壓迫，以免他們忘記神的律法，以至於對我們所討論的見證毫無價值。因此，僅僅說「不要殺滅他們，免得他們忘記祢的律法」是不夠的，還必須加上「使他們分散」；因為如果他們只在自己的土地上，而不是遍布各地，擁有這些經文的見證，那麼遍布各地的教會（ecclesia）就無法在所有異邦民族中擁有這些預言基督（Christus）的見證人。
【第四十七章】因此，任何外邦人，即非以色列後裔，也未被以色列民族納入聖經正典（canon）的，若被讀到曾預言基督（Christus）之事，無論是已為我們所知或將來為我們所知，都可以被我們引用以增添證據；這並非說他們是不可或缺的，即使沒有他們也無妨，而是因為相信在其他民族中也曾有蒙受此奧秘啟示的人，並受感動預言這些事，這並非不合情理，無論他們是否分享了同樣的恩典（gratia），或者他們是透過惡天使（malos angelos）受教，我們知道惡天使甚至承認了猶太人所不認識的現世基督（Christus）。我也不認為猶太人敢於爭辯，除了以色列人之外，自從以色列的後裔開始，其長兄被棄絕之後，就沒有人屬於神（Deus）。因為真正可以被稱為神（Deus）的子民的，確實沒有其他民族；然而，他們不能否認，在其他民族中也曾有一些人，他們不屬於地上的社會，而是屬於天上的社會，屬於天上家鄉的真正以色列人；因為如果他們否認，就很容易被聖潔而奇妙的約伯（Iob）所駁倒，他既非本地人，也非歸化者（proselytus），即非以色列民族的外來者，而是出自以東（Idumaea）民族，在那裡出生，也在那裡去世；他受到神聖話語的稱讚，就公義（iustitia）和虔誠（pietas）而言，他那個時代沒有人能與他相比。雖然我們在編年史中找不到他的時代，但我們從他的書中推斷，以色列人因其價值而將其納入正典權威，他比以色列晚了三代。我毫不懷疑這是神聖護理（providentia）的安排，使我們從這一個例子中得知，在其他民族中也可能有人按照神（Deus）的旨意生活並蒙祂喜悅，屬於屬靈的耶路撒冷。然而，我們相信，除非神聖地啟示了神（Deus）與人之間唯一的調解者，人子耶穌基督（homo Christus Iesus），否則沒有人能獲得這一切；祂將以肉身降臨，正如祂被預告給古代聖徒一樣，也正如祂被宣告已降臨給我們一樣，以便透過祂，同一份信心（fides）將所有預定（praedestinatio）進入神（Deus）的城（Civitas Dei）、神（Deus）的家、神（Deus）的殿的人引導到神（Deus）那裡。但是，任何其他關於神（Deus）透過耶穌基督（Iesus Christus）的恩典（gratia）的預言，都可能被基督徒認為是虛構的。因此，如果有人對此爭辯，並希望將他們轉化為我們的人（如果他們有正確的智慧），沒有什麼比引用猶太人經卷中關於基督（Christus）的神聖預言更為堅實的了；這些經卷被從他們自己的地方奪走，並因此見證而分散到全世界，基督的教會（ecclesia Christi）也因此在各地增長。
【第四十八章】這座神（Deus）的殿，其榮耀（gloria）遠勝於那座最初用木材、石頭以及其他珍貴金屬建造的殿。因此，哈該（Aggaeus）的預言並未在那座殿的重建中完全應驗。因為自從它重建以來，從未顯示出像所羅門（Salomon）時代那樣的榮耀（gloria）；相反，它反而顯示出，首先是預言的停止，使那座殿的榮耀（gloria）減損，其次是民族遭受了如此多的災難，直到最終被羅馬人徹底毀滅，正如前面所提及的見證。然而，這座屬於新約的殿，其榮耀（gloria）無疑更大，因為那些被更新的信徒所建造的活石（lapides vivi）更為美好。但它之所以透過那座殿的重建來預表，是因為那座建築的更新，以預言性的話語象徵著另一個約，即所謂的新約。因此，神（Deus）透過那位先知所說的：「我必在這地方賜平安」（Agg. ii. 9），應當理解為透過所象徵的地方來理解被象徵的事物；也就是說，因為那地方的重建象徵著將透過基督（Christus）建造的教會（ecclesia），所以「我必在這地方賜平安」這句話，除了「我必在那個地方所象徵的地方賜平安」之外，不應作其他理解。因為所有象徵性的事物，似乎在某種程度上承擔著它們所象徵的事物的位格（persona）；正如使徒所說：「那磐石就是基督」（1 Cor. x. 4），因為那塊被提及的磐石，無疑象徵著基督（Christus）。因此，這新約之殿的榮耀（gloria）大於舊約之殿的榮耀（gloria），並且當它被奉獻時，其榮耀（gloria）將顯得更大。因為那時，萬民所渴望的將會降臨，正如希伯來文聖經所記載的。因為祂的第一次降臨尚未被萬民所渴望。因為他們不認識他們應該渴望的那位，他們不曾相信祂。那時，根據七十士譯本（因為這本身也是預言性的意義），主（Dominus）所揀選的將從萬民中而來。因為那時真正降臨的，只有那些被揀選的，正如使徒所說：「就如神（Deus）從創立世界以前，在基督裡揀選了我們」（Eph. i. 4）。那位建築師，祂說：「被召的人多，選上的人少」（Matt. xxii. 14），祂將展示所建造的殿，不是由那些被召來卻被從筵席中趕出去的人，而是由那些被揀選的人所建造的，這殿將不再懼怕任何傾覆。然而現在，當那些將被像在禾場上被風揚開的人也充滿教會（ecclesia）時，這殿的榮耀（gloria）並不像那時顯現的那麼大，那時，凡在那裡的，都將永遠在那裡。
【第四十九章】因此，在這個邪惡的世代（saeculum malignum），在這些邪惡的日子（dies mali）裡，教會（ecclesia）透過現世的謙遜（humilitas）來比較未來的崇高，並透過恐懼的刺激、痛苦的折磨、勞苦的艱辛、試探的危險來受教，唯獨在希望中歡樂，當它以健康的方式歡樂時，許多被棄絕的人與良善的人混雜在一起，兩者都被福音的漁網（sagena evangelica）所收集，並在這個世界中，如同在海中一樣，兩者都被網羅，不加區分地游動，直到抵達岸邊，那時惡人將與善人分開，而神（Deus）將在善人中，如同在祂的殿中一樣，成為萬有中的萬有。因此，我們現在認識到詩篇中說話者的聲音正在應驗：「我傳揚，我述說，他們多得不可勝數」（Ps. xl. 5）。這正是從祂的先驅約翰（Iohannes）口中，然後從祂自己口中，宣告並說：「你們當悔改，因為天國近了」（Matt. iii. 2, iv. 17）以來，一直在發生的事。祂揀選了門徒，並稱他們為使徒，他們出身卑微，不被看重，沒有學識，以便無論他們有多麼偉大，做什麼事，都是祂在他們裡面，並透過他們行事。祂在他們中間有一個人，祂善用這個惡人，既成就了祂受難（passio）的安排，也為祂的教會（ecclesia）提供了忍受邪惡的榜樣。在祂肉身存在期間，聖福音（sanctum evangelium）被撒播，祂受難（passus est），死了，復活了，透過受難（passio）向我們展示了為真理（veritas）應當忍受什麼，透過復活向我們展示了在永恆（aeternitas）中應當盼望什麼，這還不包括祂的寶血為赦免罪（peccatum）而流的奧秘（sacramentum）的深奧。祂在地上與門徒相處了四十天，在他們眼前升天，十天之後，祂差遣了所應許的聖靈（Spiritus Sanctus）；聖靈降臨在那些信徒身上時，那是一個極大且極其必要的記號，使他們每個人都能說萬國的語言；這象徵著大公教會（catholica ecclesia）將遍及萬國，並將以萬國的語言說話。
【第五十章】然後，根據那預言：「訓誨必從錫安而出，主（Dominus）的言語必從耶路撒冷發出」（Isa. ii. 3），以及主（Dominus）基督（Christus）自己的預言，祂在復活後向驚訝的門徒開啟了他們的悟性，使他們明白聖經，並對他們說：「照經上所寫的，基督（Christus）必受害，第三日從死裡復活，並且人要奉祂的名傳悔改和罪（peccatum）得赦免的道，從耶路撒冷起，直到萬邦」（Luke xxiv. 46-47）。當他們再次詢問祂最後的降臨（adventus novissimus）時，祂回答說：「父（Pater）憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈（Spiritus Sanctus）降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證」（Acts i. 7-8）。教會（ecclesia）首先從耶路撒冷擴散開來，當在猶太（Iudaea）和撒馬利亞（Samaria）有許多人相信之後，福音便傳到了其他異邦民族，由那些祂自己像光一樣，既用言語裝備又用聖靈（Spiritus Sanctus）點燃的人來宣講。因為祂曾對他們說：「不要怕那些殺身體，卻不能殺靈魂（anima）的」（Matt. x. 28）。他們因愛德（caritas）的火而燃燒，不因恐懼而冷淡。最終，不僅透過那些在祂受難（passio）之前和復活之後見過並聽過祂的人，而且在他們去世之後，透過他們的後代，在可怕的迫害和各種酷刑以及殉道者的死亡中，福音傳遍了全世界，神（Deus）也以神蹟、奇事、各種能力（virtus）和聖靈（Spiritus Sanctus）的恩賜來作證；以至於異邦民族的百姓相信了那位為他們的救贖（redemptio）而被釘十字架的基督（Christus），並以基督徒的愛（amor Christianus）來尊崇殉道者的血，這血曾被魔鬼的狂怒所流，而那些曾以法律摧殘教會（ecclesia）的君王，也順服了那個他們曾殘酷地試圖從地上抹去的名字，並開始迫害假神，而他們曾為了假神而迫害真神（Deus verus）的崇拜者。
【第五十一章】然而，魔鬼（diabolus）看見魔鬼的殿宇被棄，人類奔向那施行救贖的調解者（Mediator）之名，便煽動了異端（haereticos），他們以基督徒之名抵制基督徒的教義，彷彿他們可以在上帝之城（Civitas Dei）中不受任何糾正地被容忍，就像混亂之城（Civitas confusionis）容忍哲學家們彼此持有不同甚至對立的觀點一樣。因此，那些在基督教會（ecclesia Christi）中持有病態和錯誤觀點的人，如果他們在被糾正以持有健康和正確觀點時，頑固地抵抗，不願修正他們有害和致命的教義，反而堅持辯護，他們就成了異端（haeretici），並被視為在外部的敵人。即使如此，他們也以自己的邪惡造福了那些真正的天主教基督肢體，因為神（Deus）善用惡人，並使萬事互相效力，叫愛祂的人得益處。因為教會（ecclesia）所有的敵人，無論他們被何種錯誤蒙蔽，或被何種惡意敗壞，如果他們獲得了肉身折磨的權力，他們就鍛鍊教會的忍耐；如果他們只是以錯誤的觀點反對，他們就鍛鍊教會的智慧（sapientia）；而為了愛（dilectio）敵人，他們就鍛鍊教會的仁慈（benevolentia）甚至善行（beneficentia），無論是透過勸說性的教義還是透過令人敬畏的紀律來對待他們。因此，邪惡之城（Civitas impiae）的首領魔鬼（diabolus），透過煽動自己的器皿來對抗在這個世界中寄居的上帝之城（Civitas Dei），卻不被允許對它造成任何傷害，因為透過神聖護理（providentia），上帝之城（Civitas Dei）無疑在順境中得到安慰，以免被逆境擊垮，在逆境中得到鍛鍊，以免被順境腐蝕，兩者相互調和，以至於我們從詩篇中認識到那句話的來源：「我心裡多憂多愁，祢的安慰使我的靈魂（anima）快樂」（Ps. xciv. 19）。這也是使徒所說的：「在指望中要喜樂，在患難中要忍耐」（Rom. xii. 12）。
因為這位教師所說的：「凡立志在基督裡敬虔度日的，也都要受迫害」（2 Tim. iii. 12），不應認為在任何時代都會缺乏。因為即使在外部敵人不肆虐時，似乎有平安，而且確實帶來了許多安慰，特別是對軟弱的人：然而，內部並不缺乏，甚至有許多人以他們敗壞的行為折磨著敬虔生活的人的心（cor）；因為透過他們，基督徒和天主教徒的名聲受到褻瀆；對於那些立志在基督裡敬虔生活的人來說，這個名聲越是珍貴，他們就越是為那些內部惡人所造成的，使得這個名聲不如敬虔之人所期望的那樣被愛（dilectio）而感到痛苦。異端（haeretici）本身，當他們被認為擁有基督徒的名義、聖禮（sacramenta）、聖經和信仰告白時，也會在敬虔之人的心（cor）中造成巨大的痛苦；因為許多想成為基督徒的人，因他們的紛爭而被迫猶豫不決，許多惡言相向的人也從中找到褻瀆基督徒名聲的藉口，因為他們自己也以某種方式被稱為基督徒。透過這些以及類似的邪惡行為和人的錯誤，那些立志在基督裡敬虔生活的人遭受迫害，即使沒有人攻擊或折磨他們的身體。他們遭受這種迫害，不是在身體上，而是在心（cor）中。因此有那句話：「我心裡多憂多愁。」因為他沒有說：「在我身體裡。」但反過來，因為神聖的應許被認為是不變的，以及使徒所說的：「主（Dominus）認識誰是祂的人」（2 Tim. ii. 19）（因為祂預知並預定（praedestinavit）那些與祂兒子形象相似的人，他們中沒有一個會滅亡）：因此，那詩篇接著說：「祢的安慰使我的靈魂（anima）快樂。」然而，那因惡基督徒或假基督徒的行為而加諸於敬虔之人心中（cor）的痛苦，對受苦者是有益的，因為它源於愛德（caritas），他們不願看到這些人滅亡，也不願阻礙他人的救恩。最終，即使是那些被糾正的人，也會帶來巨大的安慰，這安慰以極大的喜悅充滿敬虔之人的靈魂（anima），正如他們曾因自己的敗壞而遭受的痛苦一樣。因此，在這個世代（saeculum），在這些邪惡的日子（dies mali）裡，不僅從基督（Christus）和祂使徒肉身存在的時代開始，而且從亞伯（Abel）——第一個義人被他邪惡的兄弟殺害——以及此後直到這個世代（saeculum）的終結，教會（ecclesia）在世界的迫害和神（Deus）的安慰中，以寄居者的身份前行。
【第五十二章】因此，我也不認為可以輕率地說或相信某些人所認為或似乎認為的，即教會（ecclesia）在敵基督（Antichristus）時期之前，不會再遭受比已經遭受的更多的迫害，也就是說，只有十次，而第十一次也是最後一次將來自敵基督（Antichristus）。他們將第一次迫害算作尼祿（Nero）時期，第二次是圖密善（Domitianus），第三次是圖拉真（Traianus），第四次是安東尼（Antoninus），第五次是塞維魯（Severus），第六次是馬克西米努斯（Maximinus），第七次是德修（Decius），第八次是瓦勒良（Valerianus），第九次是奧勒良（Aurelianus），第十次是戴克里先（Diocletianus）和馬克西米安（Maximianus）。他們認為埃及的十災，在神的子民開始離開之前，應當被理解為預示著這一點，以便敵基督（Antichristus）的最後一次迫害，看起來像第十一次災難，那時埃及人在紅海中追趕希伯來人，而神的子民卻在乾地上走過，埃及人因此滅亡。但我認為，埃及發生的那件事，並非預言性地象徵著這些迫害；儘管那些持此觀點的人，似乎巧妙而機智地將每一災與每一次迫害進行了比較，但這並非出於預言的靈（spiritus propheticus），而是出於人類心智的推測，這種推測有時會達到真理（veritas），有時則會出錯。
因為，持這種觀點的人，對於主（Dominus）自己被釘十字架的迫害，他們會怎麼說呢？他們會把它放在哪個數字裡呢？如果他們認為在計算時應排除這次迫害，彷彿只應計算那些針對身體的迫害，而不是針對頭（caput）本身被攻擊和殺害的迫害：那麼，對於基督（Christus）升天之後在耶路撒冷發生的迫害，他們又會怎麼辦呢？在那裡，聖司提反（Stephanus）被石頭打死，約翰（Iohannes）的兄弟雅各（Iacobus）被刀劍殺害，使徒彼得（Petrus）被囚禁以待處決，卻被天使釋放，弟兄們
【第五十三章】至於那將由敵基督（Antichristus）發動的最後一次迫害，主耶穌（Iesus）將以祂的親臨來平息。因為經上如此記載：「祂要用口中的氣滅絕他，並用祂降臨的榮光廢掉他。」（帖後二8）在此，人們常會問：這將在何時發生？這完全是不合時宜的問題。如果我們知道這事對我們有益，那麼誰能比神（Deus）這位導師，在門徒們詢問時，更好地告訴我們呢？門徒們並非沒有向祂詢問此事，他們當面問祂說：「主啊，祢要在這時候復興以色列國嗎？」（徒一6）祂卻說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」（徒一7）他們當時詢問的並非時辰、日子或年份，而是「時候」，卻得到了這個回答。因此，我們徒勞地試圖計算並確定這個世界還剩下多少年，因為我們從真理（veritas）之口聽聞，這不是我們所能知道的。然而，有些人說從主（Dominus）升天到祂最終降臨，可能會有四百年、五百年，甚至一千年。至於他們每個人如何建立自己的觀點，詳述起來既冗長又無必要。因為他們所用的不過是人的臆測，並非從正典聖經（scripturae canonicae）的權威中提出任何確鑿之事。然而，那位說「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的」的主，解開了所有計算此事之人的手指，並命令他們安息（pax）。
然而，由於這是一句福音的教導，那些崇拜許多虛假神祇的人，並未因此而受到抑制，他們仍然捏造魔鬼（daemonum）的回應——他們將魔鬼奉為神祇——聲稱基督教（religio Christiana）將持續多久已被確定。當他們看到基督教既未被如此眾多且巨大的迫害所消滅，反而因此奇蹟般地增長時，他們便編造了一些希臘文詩句，彷彿是某人向神諭（divino oraculo）求問後得到的啟示。這些詩句聲稱基督（Christus）本人對於這種「褻瀆」的罪行是無辜的，但彼得（Petrus）卻施行了邪術，使得基督之名（Christi nomen）被崇拜三百六十五年，然後，當這個數字的年份一滿，便會立刻終結。哦，這些博學之人的心（corda）啊！哦，這些有學識的才智啊，竟然願意相信基督的這些事，卻不願相信基督本身，即祂的門徒彼得並非從祂那裡學到魔法，而是，儘管基督是無辜的，彼得卻是祂的邪術師，並且寧願用自己的魔法、巨大的勞苦和危險，甚至最終以自己的流血犧牲，來使基督之名而非自己的名字受人崇拜！如果彼得用邪術使世人如此愛（dilectio）基督，那麼無辜的基督做了什麼，使彼得如此愛祂呢？讓他們自己回答吧，如果他們能理解，那是因為那超然的恩典（gratia superna）使世人為了永恆的生命（aeternam uitam）而愛基督，也是這恩典使彼得為了從祂那裡領受永恆的生命，並為祂忍受暫時的死亡，而愛基督。再者，這些神祇是誰？他們能預言這些事，卻不能阻止，如此屈服於一個邪術師和一個魔法罪行——據說一個一歲的孩童被殺害、肢解，並以邪惡的儀式埋葬——以至於他們允許一個與自己為敵的教派如此長久地壯大，以忍受而非抵抗的方式戰勝如此多可怕的迫害，並最終導致他們自己的偶像、廟宇和神聖神諭的毀滅？最後，是哪位神祇——當然不是我們的神，而是他們的神——被如此巨大的罪行所誘惑或驅使，以致於做出這些事呢？因為那些詩句並非說彼得是為某個魔鬼，而是為一個神祇，用魔法確定了這些事。沒有基督的人，就有這樣一位神。
【第五十四章】如果那個虛假預言所承諾、被欺騙的虛榮心所相信的年份尚未過去，我還會收集許多類似的例子。然而，自從基督之名（Christi nominis）的崇拜透過祂在肉身中的親臨和使徒們的建立以來，三百六十五年已經在幾年前完成了，我們還需要尋找什麼來駁斥這種虛假呢？即使我們不將基督的誕生作為這件事的起點，因為嬰孩和孩童時期祂沒有門徒，但當祂開始擁有門徒時，基督教的教義和宗教無疑是透過祂的肉身親臨而廣為人知，也就是說，在祂由約翰（Iohannis）在約旦河（fluuio Iordane）受洗之後。因為關於祂的預言早已如此：「祂要從這海管到那海，從大河管到地極。」（詩七十二8）但是，因為在祂受難並從死裡復活之前，信心（fides）尚未向所有人確定（信心是在基督復活時確定的，因為使徒保羅（Paulus）對雅典人（Atheniensibus）說：「如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為祂已經定了日子，要藉著祂所設立的人按公義（aequitate）審判天下，並且叫祂從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」（徒十七30-31）），所以在解決這個問題時，我們最好從那裡開始；特別是因為那時聖靈（Spiritus Sanctus）也被賜下，正如基督復活後，聖靈應當在那個城市被賜下，因為第二律法，即新約（testamentum novum），應當從那裡開始。因為第一律法是透過摩西（Moysen）從西奈山（monte Sina）而來，那被稱為舊約（vetus testamentum）。至於那將透過基督賜下的律法，早已預言：「因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」（賽二3）因此，祂自己也說，悔改（paenitentiam）必須奉祂的名傳遍萬國，但要從耶路撒冷（Hierusalem）開始。因此，基督之名（huius nominis）的崇拜便從那裡開始，人們相信被釘十字架並已復活的耶穌基督（Iesum Christum）。在那裡，這種信心以如此顯著的開端燃燒起來，以至於數千人以奇妙的熱情歸信（conversio）基督之名，他們變賣自己的財產，分給窮人，以聖潔的志向和熾熱的愛德（caritas）達到自願的貧困，並在那些咆哮著、渴望流血的猶太人（Iudaeos）面前，準備好為真理（veritate）爭戰至死，不是憑藉武裝的力量，而是憑藉更有力量的忍耐。如果這一切並非藉由任何魔法所成就，那麼他們為何懷疑同樣的神聖能力（virtute divina）能夠在全世界成就這一切呢？然而，如果彼得已經施行了那邪術，使得耶路撒冷如此眾多的人群被激發起來崇拜基督之名——這些人曾抓住祂並將祂釘在十字架上，或嘲笑被釘的祂——那麼我們就必須從那一年開始計算，三百六十五年何時完成。基督是在兩位雙子座執政官（duobus Geminis consulibus）任期內，即四月八日前八天（octavum Kalendas Aprilis）受死的。祂在第三天復活，正如使徒們親身證實的。然後，四十天後祂升天；十天後，即祂復活後的第五十天，祂差遣了聖靈。那時，使徒們傳講祂，有三千人相信了。因此，基督之名（illius nominis）的崇拜便從那時開始，正如我們所相信的，也是真理（veritas）所持有的，是藉由聖靈的效力；而正如不敬虔的虛妄所捏造或認為的，是藉由彼得的魔法。不久之後，又發生了一個奇蹟：當彼得說話時，一個生來就瘸腿的乞丐，需要別人抬著他，放在聖殿門口乞討，卻奉耶穌基督之名（in nomine Iesu Christi）跳起來得救了，又有五千人相信了；此後，隨著信徒不斷增加，教會（ecclesia）也壯大了。因此，可以推斷出那一年開始的日子，即聖靈被差遣之時，也就是五月十五日（Idus Maias）。計算執政官的任期，三百六十五年恰好在霍諾留（Honorius）和尤提奇安（Eutychianus）執政期間的五月十五日完成。然而，在接下來的一年，即馬利烏斯·提奧多魯斯（Malius Theodorus）執政期間，按照魔鬼的神諭或人的捏造，基督教（religio Christiana）本應不復存在，但我們無需探究在世界其他地方可能發生了什麼；就我們所知，在非洲最著名、最顯赫的城市迦太基（Carthagine），皇帝霍諾留的兩位伯爵高登提烏斯（Gaudentius）和約維烏斯（Iovius）在四月十四日前十四天（quarto decimo Kalendas Aprilis）摧毀了假神的廟宇，並打碎了偶像。從那時到現在，將近三十年來，誰看不出基督之名（Christi nominis）的崇拜增長了多少呢？特別是許多曾被那虛假預言所阻礙而遠離信心的人，在那個年份完成後，看到預言的虛妄和可笑，便成了基督徒。因此，我們這些被稱為基督徒的人，不相信彼得，而是相信彼得所相信的那位；我們是藉由彼得關於基督的言論所建立的，而非被魔法咒語所毒害；我們沒有被邪術欺騙，而是蒙受了祂的恩惠。彼得的導師基督，在引導人進入永恆生命（aeternam uitam）的教義中，祂也是我們的導師。
然而，現在讓我們結束這卷書吧，我們已經討論到此，並盡可能充分地展示了兩座城——天上的城（Civitas Dei）和地上的城（Civitas terrena）——從開始到結束，它們的凡人歷程是如何混雜的；其中地上的城為自己製造了它所想要的，無論是從何處而來，甚至從人而來的假神，並藉由獻祭來事奉它們；而天上的城則在地上寄居，它不製造假神，而是由真神（vero Deo）所造，它本身就是獻給真神的真實祭物。然而，兩座城都同樣享用暫時的福樂，或同樣遭受苦難，只是懷著不同的信心（fides）、不同的希望和不同的愛（amor），直到最終審判將它們分開，每一座城都將領受其永無止境的結局；關於這兩座城的結局，我們將在接下來的篇章中討論。
奧古斯丁
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【第十九卷】
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