奧古斯丁《論三位一體》第二卷
當人們尋求神，並以人類軟弱（infirmitas humanae）的理解力（intellegentia）去領會三位一體（trinitas）時，他們會經歷艱難的困境，無論是在心智努力凝視那不可接近的光（inaccessibilem lucem）時，還是在聖經（litterarum sacrarum）多樣而複雜的表達中，在我看來，這一切似乎只是為了磨練亞當，好讓基督的恩典（gratia Christi）在榮耀中顯明。當他們在排除一切歧義後達到某個確定的結論時，他們應當非常容易地寬恕那些在探究如此奧秘之事上犯錯的人。然而，在人的錯誤中，有兩件事是最難容忍的：一是在真理（veritas）顯明之前就妄下斷言，二是在真理顯明之後仍固執地捍衛錯誤的斷言。如果神能如我所祈求和希望的那樣，以祂美善的意志（voluntatis suae）和祂憐憫（misericordia）的恩典（gratia）的盾牌來保護和捍衛我，使我免於這兩種極其不利於發現真理和處理神聖經文的惡習，那麼我將不懈地探究神的本體/本質（substantia），無論是透過祂的聖經還是透過受造物。這兩者都呈現在我們面前供我們觀察，以便我們尋求並愛那啟示聖經又創造萬物的神。我也不會膽怯地表達我的觀點，我寧願被正直的人審視，也不願害怕被邪惡的人攻擊。因為最美善和最謙遜的愛德（caritas）會欣然接受鴿子般的目光；而最謹慎的謙遜（humilitas）會避開狗般的牙齒，或者最堅實的真理會使其鈍化。我寧願被任何人指責，也不願被錯誤的人或奉承者讚揚；因為對於真理的愛好者來說，沒有任何指責者是可怕的。因為指責者要麼是敵人，要麼是朋友。所以，如果敵人侮辱，就應當忍受；如果朋友犯錯，就應當教導；如果朋友教導，就應當聆聽。然而，錯誤的讚揚者會鞏固錯誤，而奉承者則會引誘人進入錯誤。因此，義人（iustus）將以憐憫（misericordia）糾正我並責備我；但罪人（peccator）的油不會使我的頭油膩。
【第一章 第2節】
因此，儘管我們堅定地持守關於我們主耶穌基督（Dominus noster Iesus Christus）的教義，這教義透過聖經廣為傳播，並由精通聖經的天主教（catholicis）解經家闡明為規範性的原則：即如何理解神子（Filius Dei），祂在神的形體中與父同等，又在祂所取納的奴僕形體中比父小，在這形體中，祂不僅比父小，也比聖靈（Spiritus Sanctus）小，甚至比祂自己也小——不是比祂曾經是的那自己小，而是比祂現在是的那自己小，因為取納奴僕形體並未失去神的形體，正如我們在上一卷書中引用的聖經見證所證明的那樣；然而，在神聖的言論中，有些地方的措辭是模棱兩可的，不確定應歸於哪種原則，是歸於我們理解子在所取納的受造物中較小的原則，還是歸於我們理解子雖然不較小但與父同等，然而祂是從父而來的神，是從光而來的光（lumen de lumine）的原則。因為我們稱子為從神而來的神；而父則只是神，而不是「從神而來的」。由此可見，子有祂所從出的對象，也有祂所為子的對象；而父則沒有祂所從出的子，而只有祂所為父的子。因為所有的子都是從父而來，並且是父的子；而沒有任何父是從子而來，而只是子的父。
因此，聖經中有些關於父與子的陳述，表明了本體/本質（substantia）的合一與平等，例如：「我與父原為一」（Io. x. 30），以及：「祂本有神的形體，卻不以自己與神同等為強奪的」（Phil. ii. 6），以及所有類似的經文。然而，有些陳述則表明子因奴僕的形體，即因取納了可變的人性本體/本質（substantiae humanae），而較小，例如祂說：「因為父是比我大的」（Io. xiv. 28），以及：「父不審判任何人，卻將一切審判的權柄都交給了子」（Io. v. 22）。因為祂稍後接著說：「並且祂賜給祂權柄施行審判，因為祂是人子」（Io. v. 27）。此外，有些陳述則既不表明子較小也不表明子平等，而只是暗示祂是從父而來，例如：「因為父怎樣在自己有生命，也照樣賜給子在自己有生命」（Io. v. 26），以及：「子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做」（Io. v. 19）。如果我們接受這句話是因為子在所取納的受造物形體中較小，那麼結果將是父先在水面上行走，或者先用唾沫和泥土開了某個生來瞎眼的人的眼睛，以及子在肉身顯現時在人間所做的其他事情，好讓那說子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做的人，能夠做這些事。然而，誰會如此瘋狂地思考呢？因此，剩下的解釋是，這些話之所以說，是因為子的生命（vita）像父一樣是不可改變的（immutabilis），然而祂是從父而來；父與子的作為是不可分離的，但子如此作為是從祂所從出的那一位，即從父而來；子如此看見父，以至於祂所看見的正是祂作為子的本質。因為祂從父而來，即從父而生，與看見父並非兩回事；看見父作為與祂一同作為，也並非兩回事；但祂之所以不能憑著自己，是因為祂不是憑著自己；祂之所以看見父所做的，是因為祂是從父而來。這並不像畫家畫出不同的畫作，如同他看見別人畫的不同畫作；也不是像身體以不同的方式表達心靈所思考的相同文字；而是：「父所做的一切事，子也照樣做」（Io. v. 19）。祂說「這一切事」和「照樣」，因此父與子的作為是不可分離且平等的，但子是從父而來。因此，子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做。因此，有些人從聖經如此說話的原則中，即不意圖表明一個比另一個小，而只是意圖表明誰是從誰而來，產生了一種觀念，認為子被說成是較小的。然而，我們當中一些較為無知且對此不甚精通的人，當他們試圖按著奴僕的形體來理解這些話，卻未能正確理解時，便會感到困惑。為了避免這種情況發生，我們必須持守這個原則，即聖經所說的不是子較小，而是暗示祂是從父而來，這些話所表明的不是不平等，而是祂的誕生。
【第二章 第4節】
因此，正如我開始說的，聖經中有些地方的措辭是模棱兩可的，不確定應歸於何處，是歸於子因取納受造物而較小，還是歸於子雖然與父同等但卻是從父而來。而我認為，如果這種模棱兩可無法解釋和區分，那麼無論從哪種原則來理解，都是沒有危險的，例如祂說：「我的教訓不是我自己的，而是那差我來者的」（Io. vii. 16）。因為這可以按著奴僕的形體來理解，正如我們在上一卷書中已經討論過的，也可以按著神的形體來理解，在其中祂雖然與父同等，但卻是從父而來。因為在神的形體中，子與祂的生命並非兩回事，而是生命本身就是子；同樣，子與祂的教訓也並非兩回事，而是教訓本身就是子。因此，正如「賜給子生命」這句話，其意思不外乎是「生了那作為生命的子」，同樣，當說「賜給子教訓」時，其意思也很好地理解為「生了那作為教訓的子」；以至於「我的教訓不是我自己的，而是那差我來者的」這句話，其意思就好像說：「我不是從我自己來的，而是從那差我來者來的。」
【第三章 第5節】
因為關於聖靈（Spiritus Sanctus），雖然沒有說「祂虛己，取了奴僕的形體」，但主自己卻說：「但真理的靈（Spiritus veritatis）來了，祂要引導你們進入一切真理。因為祂不是憑著自己說話，而是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。祂要榮耀我，因為祂要從我的領受，並告訴你們。」這些話之後，如果祂沒有立刻接著說：「凡父所有的都是我的；所以我說，祂要從我的領受，並告訴你們」，人們或許會相信聖靈是像子從父而生那樣從基督而生。因為祂論到自己說：「我的教訓不是我自己的，而是那差我來者的」；而論到聖靈則說：「因為祂不是憑著自己說話，而是把祂所聽見的都說出來」，以及：「因為祂要從我的領受，並告訴你們。」但因為祂解釋了為什麼說「祂要從我的領受」（因為祂說：「凡父所有的都是我的；所以我說，祂要從我的領受」），所以剩下的理解是，聖靈也像子一樣，是從父那裡領受的。如何領受呢？難道不是按著我們前面所說的：「但我要從父那裡差保惠師（Paracletus）來，就是從父出來的真理的靈，祂要為我作見證」嗎？因此，祂從父而出，被說成不是憑著自己說話；正如子說「子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做」並非因此就較小（因為祂說這話不是出於奴僕的形體，而是出於神的形體，正如我們已經證明過的；這些話並非表明祂較小，而是表明祂是從父而來）；同樣，聖靈也並非因此就較小，因為論到祂說：「因為祂不是憑著自己說話，而是把祂所聽見的都說出來」；因為這話是按著祂從父而出說的。然而，既然子是從父而來，聖靈是從父而出，為什麼兩者都不被稱為子，也不都被稱為受生者，而只有祂是獨生子，而祂卻是聖靈，既非子也非受生者呢？因為如果祂是受生者，那祂當然是子，我們將在別處，如果神允許並賜予我們能力，再詳細討論。
【第四章 第6節】
然而，那些認為這也支持他們，似乎證明父比子大的人，如果他們能，現在就應當警醒，因為子說：「父啊，榮耀我」（Io. xvii. 5）。看哪，聖靈也榮耀祂；難道聖靈也比祂大嗎？再者，如果聖靈榮耀子是因為祂要從子的領受，而祂從子的領受是因為凡父所有的都是子的，那麼顯然當聖靈榮耀子時，父也榮耀子。由此可知，凡父所有的不僅是子的，也是聖靈的，因為聖靈有能力榮耀父所榮耀的子。如果榮耀者比被榮耀者大，那麼就讓那些彼此榮耀的同等吧。然而經上寫著子也榮耀父：「我在地上已經榮耀了祢」（Io. xvii. 4）。當然，他們要小心，不要以為聖靈比兩者都大，因為祂榮耀子，而父也榮耀子，但經上卻沒有寫著祂被父或子榮耀。
【第五章 第7節】
但當他們在這些方面被駁倒後，他們轉而說：「差遣者比被差遣者大。」因此，父比子大，因為子不斷地提及自己是被父差遣的；父也比聖靈大，因為耶穌論到聖靈說：「父要奉我的名差遣祂」（Io. xiv. 26）；而聖靈比兩者都小，因為父差遣祂，正如我們所提及的，子也差遣祂，正如祂說：「我若去了，就差祂到你們這裡來」（Io. xvi. 7）。
關於這個問題，我首先要問子是從哪裡被差遣到哪裡去的。祂說：「我從父出來，來到這世上」（Io. xvi. 28）；因此，從父出來並來到這世上，這就是被差遣。那麼，同一位福音書作者論到祂說：「祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂」（Io. i. 10），然後接著說：「祂到自己的地方來」（Io. i. 11），這又是什麼意思呢？祂當然是被差遣到祂所來的地方。但如果祂來到這世上，並且祂在這世上，因為祂從父出來並來到這世上，並且祂在這世上，那麼祂就是被差遣到祂所在的地方。因為先知書上寫著神說：「我充滿天地」（Jer. xxiii. 24），如果這話是論到子說的（因為有些人認為是祂或在先知中說話，那麼祂被差遣到哪裡呢？難道不是祂所在的地方嗎？因為祂無處不在，祂說：「我充滿天地」）。但如果這話是論到父說的，那麼祂怎麼可能沒有祂的道（Verbum）和祂的智慧（sapientia），那智慧從起初直到末了，有力地遍及萬有，又溫柔地治理萬事呢？祂也不可能沒有祂的靈（Spiritus）而存在於任何地方。因此，如果神無處不在，祂的靈也無處不在。因此，聖靈也被差遣到祂所在的地方。因為那找不到地方可以躲避神的面的人說：「我若升到天上，祢在那裡；我若下到陰間，祢也在那裡」（Ps. cxxxix. 8），他想要表達神無處不在，他首先提到了神的靈。因為他這樣說：「我往哪裡去躲避祢的靈？我往哪裡逃避祢的面呢？」（Ps. cxxxix. 7）。
因此，如果子和聖靈都被差遣到祂們所在的地方，那麼我們必須探究子或聖靈的這種差遣應如何理解。因為父從未被記載為被差遣。關於子，使徒如此寫道：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來」（Gal. iv. 4-5）。祂說：「神差遣祂的兒子，為女子所生。」任何天主教徒都知道，這個詞不是指童貞的喪失，而是指希伯來語表達方式中性別的差異。因此，當祂說：「神差遣祂的兒子，為女子所生」時，祂充分表明子正是藉著為女子所生而被差遣的。因此，祂作為從神而生的，是在這世上的；而祂作為從馬利亞而生的，是被差遣來到這世上的。因此，祂不可能在沒有聖靈的情況下被父差遣，這不僅因為當父差遣祂，即使祂從女子而生時，父當然不是在沒有祂的靈的情況下做的；而且福音書中也最清楚明確地對童貞女馬利亞說，當她問天使：「這事怎麼可能呢？」，天使回答說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你」（Lk. i. 34-35）；馬太也說：「她懷了孕，是從聖靈來的」（Mt. i. 18）；儘管在先知以賽亞書中，基督自己也被理解為論到祂未來的降臨說：「現在主耶和華差遣我，並祂的靈」（Is. xlviii. 16）。
或許有人會強迫我們說子也是由祂自己差遣的，因為馬利亞的受孕和生產是三位一體（Trinitas）的作為，藉著祂的創造，萬物被創造。他會說：「那麼，如果祂自己差遣自己，父又如何差遣祂呢？」
對此，我首先要問他，如果他能，請說：父如何使祂成聖，如果祂自己使自己成聖？因為主自己兩者都說：「父所分別為聖又差到世上來的，你們還說我說了僭妄的話，因為我說我是神的兒子嗎？」（Io. x. 36）；而在另一處祂說：「我為他們的緣故，自己分別為聖」（Io. xvii. 19）。同樣，我問父如何將祂交出，如果祂自己將自己交出。因為使徒保羅兩者都說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了祂」（Rom. viii. 32）。而在另一處論到救主自己說：「祂愛我，為我捨了自己」（Gal. ii. 20）。我相信，如果他對此有正確的理解，他會回答說父與子有同一的意志（voluntas）和不可分離的作為。因此，他應當理解那道成肉身（incarnatio）和從童貞女而生，在其中子被理解為被差遣，是父與子不可分離的同一作為所成就的，當然聖靈也沒有與此分離，因為經上清楚地說：「她懷了孕，是從聖靈來的。」
因為即使我們這樣探究，我們所說的或許會更清楚。神如何差遣祂的兒子？祂命令祂來，而祂順從命令而來嗎？還是祂請求？還是只是勸告？但無論是哪一種，這當然是藉著道（Verbum）成就的；而神的道就是神的兒子。因此，當父藉著道差遣祂時，祂被差遣是藉著父和祂的道成就的。因此，子是由父和子自己差遣
因此，如果說「被差遣」是指那在屬靈本質中對凡人肉眼始終隱藏者，在物質受造物中顯現於外，那麼現在就很容易理解聖靈為何也被稱為「被差遣」。因為曾有某種受造物的形式在時間中產生，藉此聖靈得以可見地顯現，無論是當祂以鴿子般的物質形體降臨在主耶穌身上，還是當祂升天十日後，在五旬節那天，忽然從天上有響聲，好像一陣猛烈的風吹過，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。這種可見地表達並呈現在凡人眼前的作為，被稱為聖靈的差遣；這並非為了顯現祂那本身與父和子一樣不可見、不可變的本體（substantia），而是為了使人的心靈因著這暫時的顯現而受感動，從那來臨的暫時顯現轉向那始終同在的隱秘永恆。
【第六卷 第十一章】
然而，聖經從未記載上帝父比聖靈更大，或聖靈比上帝父更小，因為聖靈顯現所採取的受造物，並不像聖子所採取的「人子」那樣，是為了呈現上帝聖言（Verbum Dei）的位格（persona）；聖子並非像其他聖潔智者那樣「擁有」聖言，而是「超越」祂的同伴；這絕非因為祂擁有更多的聖言以致於比其他人有更卓越的智慧，而是因為祂「就是」聖言本身。因為「聖言在肉身中」是一回事，「聖言成為肉身」又是另一回事；也就是說，「聖言在人裡面」是一回事，「聖言就是人」又是另一回事。因為「肉身」（caro）在此處是代表「人」，正如經文所說：「聖言成了肉身」（Verbum caro factum est），也正如另一處所說：「凡有血氣的都看見上帝的救恩」（Et videbit omnis caro salutare Dei）。這並非指沒有靈魂（anima）或沒有心智（mens），而是「凡有血氣的」如同說「所有的人」。因此，聖靈顯現所採取的受造物，並不像那從童貞女馬利亞所取的肉身（caro）和人形（humana forma）那樣。
聖靈也從未使鴿子、那風聲或那火焰成聖，也未將它們與祂自己和祂的位格（persona）永遠結合為一體（unitas）和習性（habitus）；聖靈的本質（natura）也絕非可變（mutabilis）和可轉化（convertibilis）的，以致於這些現象不是由受造物產生，而是祂自己可變地轉化為這個或那個，如同水變成冰。然而，這些現象是按著適當的時機顯現的，受造物服事創造者，並按著創造者的旨意，在祂自身中不變地（immutabiliter）存留，為了指明和顯現祂，正如對凡人所應當指明和顯現的那樣，這些受造物被改變和轉化。因此，儘管那鴿子被稱為聖靈，並且關於那火焰，經文說：「又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上，他們就開始說起方言來，正如聖靈賜給他們口才」（Visae sunt illis, inquit, linguae divisae velut ignis qui et insedit super unumquemque eorum, et coeperunt linguis loqui quemadmodum Spiritus dabat eis pronuntiare），以表明聖靈是藉著那火焰顯現的，如同藉著鴿子一樣；然而，我們不能像稱聖子既是上帝（Deus）又是人（homo）那樣，稱聖靈既是上帝又是鴿子，或既是上帝又是火焰，也不能像稱聖子為上帝的羔羊那樣，這不僅是施洗約翰所說的：「看哪，上帝的羔羊」（Ecce agnus Dei），也是使徒約翰在啟示錄中看見被殺的羔羊。因為那異象是預言性的，並非藉著物質形體呈現在肉眼面前，而是在靈裡藉著身體的屬靈形象顯現的。
然而，那鴿子和火焰，凡看見的人都是用肉眼看見的，儘管關於火焰是否用肉眼或在靈裡看見，仍可爭論，因為經文的措辭是：「他們看見了舌頭如火焰分開」，而不是「他們看見了舌頭如火焰」。我們通常說「我看到了」（Vidi）與「我似乎看到了」（Visum est mihi）的意義不同。在那些屬靈的身體形象異象中，通常會說「我似乎看到了」和「我看到了」，但在那些藉著明確的物質形體呈現在肉眼面前的，通常不說「我似乎看到了」，而說「我看到了」。因此，關於那火焰是如何被看見的，可能會有疑問，是在靈裡如同在外面，還是真正在外面呈現在肉眼面前；但關於那被稱為以物質形體降臨的鴿子，從未有人懷疑它是被肉眼看見的。我們也不能像稱聖子為磐石（因為經上寫著：「那磐石就是基督」）那樣，稱聖靈為鴿子或火焰。因為那磐石早已存在於受造物中，並藉著一種行動方式被冠以基督之名，以指明祂，正如雅各將那塊石頭放在頭下，並用膏油膏抹以指明主（Dominus）；正如以撒背著木柴去獻祭時，他就是基督。這些早已存在的東西，又加上了一種具有意義的行動；然而，那鴿子和火焰卻是為了單單指明這些事而突然出現的。這些現象在我看來更像摩西在荊棘中看見的火焰，以及以色列民在曠野中跟隨的雲柱，還有在山上頒布律法時所發生的閃電和雷聲。因為這些物質形體的出現，都是為了指明某事，然後就過去了。
【第七卷 第十二章】
因此，聖靈也被稱為「被差遣」，是為了這些暫時存在的物質形體，它們是為了指明祂，並按著人類感官所需要的方式顯現祂；然而，祂並不像聖子因著「僕人的形狀」（forma servi）而被稱為比父小，因為那僕人的形狀是與位格（persona）合一的，而那些物質形體只是為了在需要時暫時顯現，之後就不再存在了。
那麼，為何父不也藉著那些物質形體，如荊棘的火焰、雲柱或火柱、山上的閃電，以及當時出現的任何類似事物，而被稱為「被差遣」呢？因為我們從聖經記載中得知，祂曾親自向列祖說話。如果祂是藉著那些受造物的模式和物質形體，以可見的方式呈現在人類眼前而被顯現的，那麼為何父不也被稱為「被差遣」呢？如果聖子是藉著它們被顯現的，為何祂要等到很久以後，當祂從婦人而生時才被稱為「被差遣」呢？正如使徒所說：「及至時候滿足，上帝就差遣祂的兒子，為女子所生」（Cum autem venit plenitudo temporis, misit Deus Filium suum factum ex muliere），然而祂之前也曾被差遣，當祂藉著那些可變的受造物形體向列祖顯現時？或者，如果除非聖言成了肉身，否則不能正確地說祂是被差遣的，那麼為何聖靈卻被稱為「被差遣」，而祂並沒有發生這樣的道成肉身（incarnatio）呢？如果藉著律法和先知中所記載的那些可見事物，既不是父也不是子，而是聖靈被顯現，那麼為何祂現在也被稱為「被差遣」，而祂之前也曾以那些方式被差遣呢？
在這複雜的問題中，首先在主的幫助下，我們需要探究是父、是子、是聖靈；還是有時是父，有時是子，有時是聖靈；還是毫無位格（persona）區分地，如同所說的獨一上帝（Deus unus et solus），即三位一體（Trinitas）本身，藉著那些受造物的形體向列祖顯現。其次，無論發現或認為是其中哪一種情況，是為了這項工作而特別塑造了受造物，使上帝能按著當時祂認為適當的方式呈現在人類眼前，還是那些已經存在的天使被差遣，以代表上帝的位格說話，從物質受造物中取用物質形體，以供其事奉之用，按著各自的需要，或者他們將自己的身體（他們並不服從身體，而是統治著服從他們的身體）轉變為他們所希望的、適合其行動的形體，按著創造者賦予他們的能力。最後，我們將探討我們最初想要探究的問題，即聖子和聖靈是否在之前也被差遣，如果他們被差遣了，那麼那種差遣與我們在福音書中讀到的差遣有何區別；或者他們中的任何一位是否只有在聖子從童貞女馬利亞而生，或者聖靈以可見的形體，無論是鴿子還是火焰般的舌頭顯現時，才被差遣。
【第八卷 第十四章】
因此，讓我們撇開那些過於肉體化地認為上帝聖言（Verbum Dei）和智慧（sapientia）的本質（natura），即我們所稱的上帝獨生子，祂自身常存並更新萬物，不僅是可變的，而且是可見的。因為這些人以過於粗糙的心靈，大膽而非虔誠地探究神聖之事。靈魂（anima）既然是屬靈的本體（substantia spiritualis），而且它本身也是被造的，除了藉著那創造萬物、沒有祂就沒有任何受造之物者之外，不可能藉著其他任何方式被造，儘管它是可變的（mutabilis），但它卻是不可見的（invisibilis）。而那些人卻相信，關於聖言本身和上帝的智慧，藉著祂靈魂得以被造，祂不僅是不可見的（靈魂也是如此），而且是不可變的（靈魂則不然）。祂的不變性（immutabilitas）被提及，正如經文所說：「祂自身常存並更新萬物」（In se ipsa manens innovat omnia）。這些人試圖藉著使徒保羅的言論來支持他們錯誤的崩潰，他們將關於獨一上帝（Deus unus et solus）的言論（其中包含了三位一體）僅僅理解為指父，而非子和聖靈：「但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的上帝，直到永永遠遠」（Regi autem saeculorum immortali, invisibili, soli Deo honor et gloria in saecula saeculorum）；以及另一處：「那獨有權能的萬王之王、萬主之主，就是那獨一不死、住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見、也是不能看見的」（Beatus et solus potens, Rex regum et Dominus dominantium, qui solus habet immortalitatem et lucem habitat inaccessibilem; quem nemo hominum vidit nec videre potest）。
我認為我們已經充分論述了這些經文應如何理解。
【第九卷 第十五章】
然而，那些不願將這些經文理解為指聖子或聖靈，而只指父的人，他們說聖子是可見的，並非藉著從童貞女所取的肉身，而是之前就藉著祂自己。他們說：「因為祂自己曾向列祖顯現。」如果你對他們說：「那麼，如果聖子藉著祂自己是可見的，那麼祂也藉著祂自己是會死的，這樣你們才能堅持你們所希望的，即『獨有不死』這句話只指父。因為如果聖子是因著取了肉身而會死的，那麼也請允許祂因此是可見的。」他們回答說，他們不說聖子是因著肉身而會死的，而是像祂之前是可見的一樣，祂之前也是會死的。因為如果他們說聖子是因著肉身而會死的，那麼父就不是獨自擁有不死性，因為祂的聖言（Verbum），藉著祂萬物得以被造，也擁有不死性。祂也絕非因為取了會死的肉身而失去了祂的不死性，因為連人的靈魂（anima）也不可能發生這種事，以致於與身體一同死亡，正如主自己所說：「不要怕那些殺身體卻不能殺靈魂的」（Nolite timere eos qui corpus occidunt, animam autem non possunt occidere）。或者，聖靈也取了肉身嗎（關於這一點，他們無疑會感到困惑）。如果聖子是因著肉身而會死的，那麼他們如何理解父是獨自擁有不死性，而沒有聖子和聖靈呢？因為聖靈並沒有取肉身。如果聖靈沒有不死性，那麼聖子就不是因著肉身而會死的；但如果聖靈擁有不死性，那麼「獨有不死」這句話就不是單單指父了。
因此，他們認為他們可以證明聖子在道成肉身（incarnatio）之前就藉著祂自己是會死的，因為可變性（mutabilitas）被稱為死亡（mortalitas）並非不恰當，根據這種可變性，靈魂也被稱為死亡，這並非因為它轉變為身體或任何其他本體（substantia），而是在它自身的本體中，無論它現在以何種方式存在，與它曾經存在的方式不同，根據它不再是它曾經是的那一點，它被發現是會死的。他們說：「因此，在上帝的兒子從童貞女馬利亞出生之前，祂曾以多種形式向我們的列祖顯現，而非以同一種形式，時而這樣，時而那樣，祂藉著祂自己是可見的，因為在尚未取肉身之前，祂的本體（substantia）就已能被凡人肉眼看見，並且祂是會死的，因為祂是可變的。聖靈也是如此，祂曾以鴿子或火焰的形狀顯現。因此，他們說，『不能朽壞、不能看見、獨一的上帝』以及『獨有不死、住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見、也是不能看見』這句話，並非適用於三位一體（Trinitas），而是單獨且獨特地適用於父。」
因此，讓我們撇開那些連靈魂（anima）的不可見本體（substantia invisibilis）都無法認識的人，他們離認識獨一上帝（Deus unus et solus），即父、子、聖靈的本體（substantia）不僅是不可見的，而且是不可變的，並因此存在於真實而純粹的不死性（immortalitas）中，更是遙不可及；我們這些從未說過上帝，無論是父、子、聖靈，曾以肉眼可見的方式顯現，除非是藉著服從祂權能的物質受造物，我們在天主教的和平（pax catholica）中，以和平的熱忱探究，準備好如果受到兄弟般正確的指責就改正，也準備好即使被敵人咬傷，只要他說的是真理，我們就接受，探究在基督道成肉身（incarnatio）之前，上帝是否不加區分地向我們的列祖顯現，還是三位一體中的某一位格（persona），還是個別地輪流顯現。
【第十卷 第十七章】
首先，在《創世記》中記載上帝與祂用泥土所造的人說話，如果我們撇開比喻的意義，而按字面意義理解所發生的事，那麼上帝似乎是以人形（species hominis）與人說話。雖然經文中沒有明確記載，但上下文的語氣暗示了這一點，特別是經文記載亞當在傍晚時分聽見上帝在伊甸園中行走（deambulantis in paradiso）的聲音，並躲藏在園中的樹林裡，當上帝說：「亞當，你在哪裡？」他回答說：「我聽見祢的聲音，就藏起來，因為我赤身露體。」我看不出這樣的上帝行走和說話，如何能按字面意義理解，除非是在人形中。因為不能說只有聲音發出，而上帝被說成在行走，或者行走者在那個地方是不可見的，因為亞當也說他躲藏起來，避開上帝的面。那麼，那個人是誰呢？是父、是子、還是聖靈？還是上帝三位一體（Trinitas）不加區分地以人形與人說話？經文的上下文並沒有感覺到從一個位格（persona）轉到另一個位格；而是那位說「要有光」和「要有穹蒼」以及在那些日子裡其他一切的，似乎在對第一個亞當說話，我們通常認為祂是上帝父，祂說話就成就祂所願的一切。因為萬物都是藉著祂的聖言（Verbum）所造，我們根據正確的信心（fides）法則知道祂的聖言就是祂的獨生子。因此，如果上帝父對第一個亞當說話，祂在傍晚時分在伊甸園中行走，而罪人躲藏在伊甸園的樹林裡，避開祂的面，那麼為何不理解祂自己也曾向亞伯拉罕和摩西以及祂所願的任何人，以祂所願的方式，藉著服從祂的可變（mutabilis）和可見（visibilis）的受造物顯現呢？因為祂自己在其自身和其本體（substantia）中，是不可變（immutabilis）和不可見（invisibilis）的。但也有可能經文在位格（persona）之間隱秘地轉換，當它記載父說「要有光」以及其他藉著聖言所造的事物時，它已經暗示聖子在對第一個亞當說話，但沒有明確解釋，而是暗示給那些能夠理解的人。
因此，凡有能力以心智的洞察力穿透這個奧秘，使他清楚地看到父也能或不能，只有子和聖靈才能藉著可見的受造物向人類肉眼顯現的人，如果他能，就繼續探究這些事，甚至用言語表達和論述；然而，就這段經文關於上帝與人說話的見證而言，我認為這件事是隱秘的，因為亞當是否習慣用肉眼看見上帝，也沒有明確顯現，特別是當他們吃了禁果時，他們是何種眼睛被打開，這是一個大問題；因為在他們吃之前，這些眼睛是閉著的。我只敢說，如果那段經文暗示伊甸園是一個物質的地方，那麼上帝在那裡行走，除非以某種物質形體，否則絕不可能。因為也可以說，只有聲音發出，人聽見了，卻沒有看見任何形體；而且，因為經上寫著：「亞當躲藏起來，避開上帝的面」，這並不意味著他習慣看見上帝的面。如果他自己不能看見，但他害怕被他聽見聲音並感受到行走存在的那位看見呢？因為該隱也對上帝說：「我必躲藏起來，避開祢的面」，這並不強迫我們承認他習慣用肉眼以任何可見的形體看見上帝的面，儘管他聽見了詢問他罪行並與他對話的聲音。
然而，當時上帝以何種言語向人的外耳發出聲音，特別是對第一個亞當說話，這既難以發現，也不是我們這篇論述所要探討的。然而，如果只有聲音和響聲發出，藉此向那些最初的人提供某種可感知的上帝臨在，那麼我不知道為何我不應理解那裡是上帝父的位格（persona），因為祂的位格也顯現在那聲音中，當耶穌在山上在三個門徒面前顯現光輝時，以及在那鴿子降在受洗者身上的聲音中，以及在那向父呼求祂的榮耀並得到回應的聲音中：「我已經榮耀了，還要再榮耀」（Et clarificavi et iterum clarificabo）；這並非因為沒有子和聖靈的作為，聲音就能產生（因為三位一體是不可分離地運作的），而是因為那聲音的產生，只顯現了父的位格，正如三位一體創造了那從童貞女馬利亞而來的人形，但那是獨生子的位格，因為不可見的三位一體創造了獨生子可見的位格。也沒有什麼阻止我們理解那些對亞當發出的聲音不僅是由三位一體所發出的，而且是表達了同一三位一體的位格。因為我們在那裡被迫只接受父的位格，正如經文所說：「這是我的愛子」（Hic est Filius meus dilectus）；因為耶穌不可能被相信或理解為聖靈的兒子，或祂自己的兒子。而在那裡響起的：「我已經榮耀了，還要再榮耀」，我們也只承認是父的位格；因為這是對主耶穌所說的：「父啊，榮耀祢的兒子」的回應，這句話祂只能對上帝父說，而不能對聖靈說，因為聖靈不是祂的兒子。然而，在這裡，經上寫著：「主上帝對亞當說」（Et dixit Dominus Deus ad Adam），為何不理解為三位一體本身，這就無話可說了。
同樣，經上寫著：「主對亞伯拉罕說：你要離開本地、本族、父家」（Et dixit Dominus ad Abraham: Exi de terra tua et de Cognatione tua et de domo patris tui），這並不清楚是只有聲音傳到亞伯拉罕耳中，還是有什麼東西顯現在他眼前。然而，稍後經文說得更清楚：「主向亞伯拉罕顯現，對他說：我要把這地賜給你的後裔」（Et visus est Dominus Abrahae et dixit illi: semini tuo dabo terram hanc）。但那裡也沒有明確說明主是以何種形體向他顯現的，或者向他顯現的是父、是子、還是聖靈。除非他們認為是聖子向亞伯拉罕顯現，因為經文沒有寫著：「上帝向他顯現」，而是：「主向他顯現」；彷彿聖子被稱為「主」是獨特的，正如使徒所說：「雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主；但我們只有一位上帝，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂造的，我們也是藉著祂造的」（Nam et si sunt qui dicuntur dii sive in caelo sive in terra sicut sunt dii multi et domini multi, sed nobis unus Deum Pater ex quo omnia et nos in ipso, et unus Dominus Iesus Christus per quem omnia et nos per ipsum）。但上帝父在許多地方也被稱為「主」，例如：「主對我說：你是我的兒子，我今日生了你」（Dominus dixit ad me: Filius meus es tu; ego hodie genui te），以及：「主對我主說：你坐在我的右邊」（Dixit Dominus Domino meo: Sede ad dexteram meam）；甚至聖靈也被稱為「主」，正如使徒所說：「主就是那靈」（Dominus autem Spiritus est），為了避免有人認為是指聖子，並因此因著無形體的本體（substantia incorporea）而稱之為靈，他接著說：「主的靈在哪裡，哪裡就得以自由」（Ubi autem Spiritus Domini, ibi libertas）；而聖靈就是主的靈，這無人會懷疑。因此，這裡也沒有明確顯現，向亞伯拉罕顯現的是三位一體中的某一位格，還是上帝三位一體本身，關於這位獨一上帝，經文說：「你要敬拜主你的上帝，單要事奉祂」（Dominum Deum tuum adorabis et illi soli servies）。然而，在幔利橡樹那裡，他看見了三個人，他邀請他們，接待他們，並在他們用餐時服事他們。然而，經文開始記載這件事時，並沒有說：「有三個人向他顯現」，而是：「主向他顯現」（Visus est ei Dominus）。然後，它接著解釋主是如何向他顯現的，並敘述了亞伯拉罕以複數邀請三個人接待他們；之後，他卻以單數與其中一位說話，而其中一位也以單數向他應許撒拉將生一個兒子，經文稱這位為「主」，正如同一敘述的開頭所說：「主向亞伯拉罕顯現」。因此，他邀請他們，洗他們的腳，並送他們離開，如同對待人一樣；但他卻像與主上帝說話一樣，無論是當他被應許一個兒子，還是當所多瑪即將毀滅的消息被告知他時。
【第十一卷 第二十章】
這段經文需要相當深入而非輕率的思考。因為如果只顯現了一個人，那麼那些說聖子在從童貞女出生之前就藉著祂自己的本體（substantia）是可見的人，除了宣稱那就是祂自己之外，還會說什麼呢？因為他們說：「關於父，經上說：『不能看見的獨一上帝』。」然而，我仍然可以問，在尚未取肉身之前，祂是如何以人的樣式被發現的，因為祂的腳被洗了，也吃了人的食物。這如何可能發生，當時祂仍處於上帝的形狀中，不認為與上帝同等是強奪的呢？難道祂那時已經虛己，取了僕人的形狀，成為人的樣式，並以人的樣式被發現了嗎？然而我們知道祂是在童貞女懷孕時才這樣做的。那麼，在祂這樣做之前，祂是如何以一個人的身份向亞伯拉罕顯現的呢？難道那個形體不是真實的嗎？如果只顯現了一個人，並且被認為是上帝的兒子，我可能會問這些問題。然而，當顯現了三個人，而且其中沒有任何一個在形體、年齡或權能上被說成比其他兩個更大時，為何我們不在此處理解為藉著可見的受造物，可見地暗示了三位一體（Trinitas）的平等，以及在三個位格（persona）中，有一個相同的本體（substantia）呢？
為了避免有人認為這暗示了三位一體中有一位更大，並且應當理解為上帝的兒子，而另外兩位是祂的天使，因為當三位顯現時，亞伯拉罕只對其中一位主說話，聖經為了反駁未來這樣的思想和觀點，並沒有忽略預先說明，當它稍後說有兩位天使來到羅得那裡，而那位配得從所多瑪的火災中被拯救出來的義人，也對一位主說話。因為經文接著說：「主與亞伯拉罕說完話就走了，亞伯拉罕也回到了自己的地方。」