奧古斯丁《論三位一體》第三卷
【1】願那些願意相信我寧願花時間閱讀而非撰寫的人相信。然而，那些不願相信，卻能也願親身嘗試的人，請提供一些可供閱讀的材料，以回應我的探究，或回應他人的提問，這些提問是我作為基督（Christus）的僕人，以及我熱切地渴望鞏固我們的信心（fides），以對抗肉體和屬血氣之人的錯誤，所必須承受的。他們將會看到我多麼容易停止這項工作，以及我能多麼喜悅地讓我的筆閒置下來。然而，如果我們所閱讀的關於這些事物的著作，在拉丁語中要麼不夠充分，要麼難以找到，要麼我們很難找到；而我們對希臘語又不夠熟悉，以至於無法勝任閱讀和理解這類書籍，儘管我毫不懷疑，從我們翻譯過來的少量著作中，包含了所有我們能有益探究的事物；但我又無法拒絕那些憑著我在基督（Christus）裡成為他們僕人的權利，懇求我以我的語言和筆墨，盡力服事他們在基督（Christus）裡值得稱讚的熱忱的弟兄們，因為愛德（caritas）在我裡面驅動著這兩匹馬。我自己也承認，我透過寫作學到了許多我原本不知道的事；因此，我的這項工作不應被任何懶惰或學識淵博的人視為多餘，因為它對許多勤奮和許多未受教育的人來說，是不可或缺的，其中也包括我自己在很大程度上。因此，我從他人已寫的關於這件事的著作中獲得了極大的幫助和支持，我承擔起探究和闡述關於三位一體（trinitas）——獨一至高至善的神（Deus unus summus summeque bonus）——可以虔誠地探究和闡述的事物，由祂親自鼓勵我探究，並幫助我闡述，以便如果沒有其他此類著作，我們就能擁有這一部，讓那些願意且有能力的人閱讀；如果已經有了，那麼找到更多此類著作就會更容易。
【2】當然，在我所有的著作中，我不僅渴望一位虔誠的讀者，也渴望一位自由的修正者，尤其是在這些問題的宏大性本身，如果能有像反對者一樣多的發現者，那該多好。然而，正如我不希望我的讀者對我盲目服從，我也不希望我的修正者對自己盲目服從。讀者不應愛我勝過天主教信心（fides catholica）；修正者不應愛自己勝過天主教真理（veritas catholica）。正如我對讀者說：「不要把我的著作當作正典（canonicae scripturae）來服從，但在其中，當你發現你原本不相信的事時，要毫不猶豫地相信；然而，對於那些你沒有確定的事，除非你確切地理解了，否則不要堅定地持有。」同樣，我也對修正者說：「不要根據你自己的意見或爭論，而是根據神聖的經文或不可動搖的理性（ratio）來修正我的著作；如果你在其中發現任何真理（veri），那並非因我的存在而屬於我，而是因理解和愛（dilectio）而屬於你我；但如果你證明其中有任何錯誤，那是我在犯錯時所犯的，但現在因著警惕，它既不屬於你，也不屬於我。」
【3】因此，這第三卷從第二卷結束的地方開始。當我們探討到，我們希望證明子（Filius）並非因為父（Pater）差遣祂，而祂被差遣，就比父（Pater）小；聖靈（Spiritus Sanctus）也並非因為福音書中記載祂被父（Pater）和子（Filius）所差遣，就比兩者都小的時候，我們開始探究：既然子（Filius）被差遣到祂所在的地方，因為祂來到這世界，並且在這世界中；既然聖靈（Spiritus Sanctus）也被差遣到祂所在的地方，因為「主（Dominus）的靈（Spiritus Domini）充滿了世界」（智慧書一7），並且那包含萬有的，擁有聲音的知識，那麼主（Dominus）是否因為祂隱秘地從肉身（caro）而生，並以僕人的形像（forma servi）從父（Pater）的懷中顯現於人眼前，而被稱為「被差遣」呢？聖靈（Spiritus Sanctus）是否也因為祂以鴿子般的身體形式（corporalis species）顯現，並以火焰般的舌頭顯現，而被稱為「被差遣」呢？以至於對祂們而言，「被差遣」就是從屬靈的隱秘中，以某種身體形式（forma corporea）顯現於凡人眼前，而父（Pater）因為沒有這樣做，所以只被稱為「差遣者」，而非「被差遣者」。接著，我們探究了為何父（Pater）有時不被稱為「被差遣者」，如果祂透過那些顯現在古人眼前的身體形式（species corporales）顯現了。如果那時是子（Filius）顯現了，為何祂在「時候滿足」時才被稱為「被差遣者」，從童貞女而生，而祂之前也曾被差遣，以那些身體形式（corporales formae）顯現。或者，如果祂只有在道成肉身（Verbum caro factum est）時才被正確地稱為「被差遣者」，那麼為何聖靈（Spiritus Sanctus）也被記載為「被差遣者」，而祂並沒有經歷那樣的道成肉身（incarnatio）。如果透過那些古老的顯現，既不是父（Pater）也不是子（Filius），而是聖靈（Spiritus Sanctus）顯現了，那麼為何祂現在也被稱為「被差遣者」，而祂之前也曾以那些方式被差遣。接著，我們將這些問題細分為三部分，其中一部分已在第二卷中闡述，剩下兩部分我將繼續討論。因為我們已經探究並討論了，在那些古老的身體形式（corporales formae）和異象中，顯現的並非僅僅是父（Pater），也非僅僅是子（Filius），也非僅僅是聖靈（Spiritus Sanctus），而是不加區分地被理解為獨一的主神（Dominus Deus），也就是三位一體（trinitas）本身，或者三位一體（trinitas）中的任何一個位格（persona），只要經文的上下文有線索表明。
【第一章4】現在，我們首先探究接下來的問題。因為在那個劃分中，第二個問題是：是否只有受造物（creatura）被塑造出來，以便神（Deus）可以按照祂當時認為合適的方式，向人類的眼睛顯現；或者天使（angeli）——他們已經存在——是否被差遣，以神（Deus）的位格（persona）說話，從身體的受造物（creatura corporea）中取用身體的形式（corporalis species），作為他們事奉的工具；或者他們是否改變並轉化他們自己的身體——他們並不服從身體，而是統治著服從他們的身體——成為他們所希望的、適合他們行動的形式（species），根據創造主（Creator）賦予他們的能力。在探討了這部分問題，主（Dominus）所賜予的範圍之後，最後我們將探討我們最初打算探究的問題：子（Filius）和聖靈（Spiritus Sanctus）是否在之前也被差遣了，如果是這樣，那麼那次的差遣與我們在福音書中讀到的差遣有何區別；或者他們中的任何一位，是否只有在子（Filius）從童貞女馬利亞（Maria virgine）而生，或者聖靈（Spiritus Sanctus）以可見的形式（visibilis species），無論是鴿子還是火焰般的舌頭顯現時，才被差遣。
【5】但我承認，我的理解力不足以判斷，天使（angeli）是否在保持其靈性身體（spiritualis corporis）的本質的同時，更隱秘地運作，從較低級、較具體（corpulentioribus）的元素中取用物質，將其與自身結合，如同某種衣裳，並將其改變和轉化為任何身體的形式（corporales species），即使是真實的形式（veras species），就像主（Dominus）將真實的水變為真實的酒一樣；或者他們是否將自己的身體轉化為他們所希望的，以適應他們所做的事。但無論是哪一種情況，都與當前的問題無關。儘管我作為一個人，無法像那些行事的天使（angeli）一樣，透過任何經驗來理解這些事，他們比我更了解這些事，就像我了解我的身體在我的意志（voluntas）情感中如何改變，無論是我自己經歷的，還是從他人那裡觀察到的；然而，現在沒有必要說明我從聖經（divinarum scripturarum）權威中相信這些事中的哪一種，以免我被迫證明，使這段話變得更長，而這並非當前問題所需要的。
【6】現在我們需要探討的是，天使（angeli）當時是否在行動，並使那些身體的形式（corporum species）顯現在人眼前，以及那些聲音在耳邊響起，而那可感知的受造物（sensibilis creatura）則按照創造主（Conditor）的旨意，隨時轉化為所需的形式，正如智慧書（Liber Sapientiae）中所寫的：「因為受造物（creatura）服事祢這位創造者，伸展為對不義者的折磨，卻對信靠祢的人變得溫和，以行善。因此，那時它也將自己轉化為萬物，服事祢那滋養萬物的恩典（gratia），以滿足那些渴望祢的人的意願」（智慧書十六24-25）。因為神（Deus）的意志（voluntas）的能力，透過屬靈的受造物（creatura spiritalis），達到了身體的受造物（creatura corporalis）可見和可感知的效果。因為神（Deus）全能的智慧（sapientia），「從地極到地極，大有能力地統管萬有，又溫柔地安排
然而，那些尚未達到此境界的人（因為我們在這客旅生涯中，必須先在塵世中受操練，並藉著溫順與忍耐的力量，在苦難中受教），讓我們思想那超乎其上、屬天的家鄉，我們正是從那裡作客異鄉。因為在那裡，神的意志（voluntas）——祂使祂的使者成為靈，使祂的僕役成為烈火——以至高的和平與友誼，將眾靈魂連結起來，並以某種屬靈的愛德（caritas）之火，將他們熔鑄成一個意志，彷彿在一個崇高、聖潔而隱密的寶座上，如同在祂自己的家和殿中，居於首位。從那裡，祂藉著受造物某些極其有序的運動，首先是屬靈的，然後是屬物質的，將自己散佈到萬物之中，並按照祂不變的旨意（arbitrium）運用一切，無論是無形體或有形體的事物，無論是理性或非理性的靈魂，無論是藉著祂的恩典（gratia）而為善的，或是因其自身意志而為惡的。
然而，正如較粗重、較低下的物體，藉著較精微、較強大的物體，以某種秩序受治理，同樣，所有物體都藉著生命之靈（spiritum uitae）受治理；非理性的生命之靈藉著理性的生命之靈受治理；背棄神且有罪（peccator）的理性生命之靈，藉著虔誠且公義（iustum）的理性生命之靈受治理；而後者則藉著神自己受治理。如此一來，整個受造物都藉著其創造主受治理，萬物皆由祂而生，藉祂而存，並在祂裡面被建立和安置。因此，神的意志是所有物質形式（specierum）和運動的首要且至高原因。因為沒有任何可見可感的事物發生，不是由至高統治者那內在、不可見且可理解的殿堂所命令或允許的，這一切都按照祂那不可言喻的公義（iustitia），在整個受造物這廣闊無垠的共和國中，施行賞罰、恩典（gratia）與報應。
如果使徒保羅，儘管仍背負著那會朽壞並壓制靈魂（animam）的肉身重擔，儘管仍是部分地、模糊地看見，他渴望解脫並與基督（Christo）同在，並在自己裡面呻吟，等候得著兒子的名分，即身體的救贖（redemptionem corporis sui），但他仍能藉著表徵來宣講主耶穌基督（Dominum Iesum Christum），或藉著他的口舌，或藉著書信，或藉著祂身體和寶血的聖禮（sacramentum corporis et sanguinis eius）。我們當然不會說他的口舌、羊皮紙和墨水，或口舌發出的有意義的聲音，或寫在羊皮紙上的文字符號，是基督的身體和寶血。我們只說，那從地上的果實取來，藉著奧秘的禱告祝聖，並為我們的屬靈救恩（salutem spiritalem）而按禮儀領受的，為記念主為我們受難的，當它藉著人的手被帶到那可見的形式（speciem）時，若非神的靈（spiritu dei）在其中無形地運行，它就不會被聖化成為如此偉大的聖禮。而所有這些藉著身體運動在該聖禮中發生的事，都是神在運行，祂首先無形地感動祂的僕役，無論是人的靈魂（animas hominum）還是順服於祂的隱秘之靈的服事。那麼，如果神在天地、海洋和空氣的受造物中，按照祂自己所知的方式，藉著可感可見的事物來表徵和彰顯祂自己，這又有何奇特呢？祂並非以祂那可見的本體（substantia）來彰顯，因為祂的本體是完全不變的（incommutabiliis），並且比祂所創造的一切靈魂（spiritibus）更內在、更隱秘、更崇高。
【第五章 第11節】
藉著神聖的力量（uis diuina），管理著整個屬靈和屬物質的受造物，每年在特定的日子，海水被召集起來，傾瀉在地面上。然而，當這事發生在聖先知以利亞禱告之後，因為之前持續了如此漫長而乾旱的晴天，以致人們因飢餓而衰弱，而且在神僕人禱告的那一刻，空氣本身並沒有任何潮濕的跡象預示即將下雨，但隨後卻降下了如此迅速而大量的雨水，這就顯明了神聖的力量，藉此施行並賜予了那個奇蹟。同樣，神也運行著常見的閃電和雷聲。但當它們在西奈山上以不尋常的方式發生，那些聲音並非混亂的喧囂，而是以確鑿的證據顯示出它們帶有某種記號時，它們就是奇蹟。
是誰藉著葡萄藤的根將水分吸到葡萄串中，並將其變成酒呢？除了神，還有誰呢？祂在人栽種和澆灌時賜予生長。然而，當水在主的命令下以不尋常的速度變成酒時，即使是愚昧人也承認神聖的力量（uis diuina）被彰顯出來了。是誰以樹葉和花朵按時裝飾樹木呢？除了神，還有誰呢？然而，當祭司亞倫的杖開花時，神性（diuinitas）以某種方式與猶豫不決的人性對話。當然，所有樹木和所有動物的肉體，其產生和形成都源於共同的泥土質料（terrena materies），除了那位說「讓這地生出」的神，還有誰能創造它們呢？祂也藉著祂的話語管理和運行祂所創造的一切。然而，當祂將摩西的杖迅速地變成了蛇的肉體時，這就是一個奇蹟，儘管事物本身是可變的，但這種變化卻是不尋常的。那麼，除了那位在需要時使那條蛇暫時活過來的神，還有誰能使所有活物誕生呢？
當死人復活時，除了那位使母腹中的肉體活過來，使其誕生並最終死亡的神，還有誰能將靈魂（animas）歸還給屍體呢？然而，當這些事以一種彷彿連續不斷的流動，從隱秘處顯現，又從顯現處歸於隱秘，以慣常的方式發生時，它們被稱為自然現象；但當它們以不尋常的變化呈現，以警示人類時，它們就被稱為神蹟（magnalia）。
【第七章 第12節】
在此，我預見到軟弱的思想可能會提出一個問題：為什麼這些奇蹟也能藉由魔法（magicis artibus）實現呢？因為法老的術士也同樣變出了蛇，以及其他類似的事情。然而，更令人驚訝的是，那些能變出蛇的術士的力量，當遇到極微小的蚊蚋時，卻完全失效了。蚊蚋（Scinifes）是極小的飛蟲，埃及驕傲的百姓就是藉著第三災被擊打的。在那裡，術士們確實因無能為力而說：「這是神的指頭。」由此可知，即使是那些墮落的天使和空中掌權者，他們被驅逐到這最底層的黑暗中，如同被囚禁在他們同類的監獄裡，遠離那崇高、純淨的以太居所，藉著他們，魔法才能發揮其作用，但他們若非得到來自上方的權柄，就什麼也做不了。這權柄的賜予，或是為了欺騙那些欺騙者，就像賜予埃及人和那些術士一樣，使他們在那些行奇蹟的靈的誘惑下顯得令人驚嘆，卻被神的真理（ueritate）所定罪；或是為了警示信徒，不要渴望行這樣的大事，這也是聖經（scripturae）權威向我們揭示的原因；或是為了操練、考驗和彰顯義人的忍耐。因為約伯失去他所有的一切，包括他的兒子和身體的健康，並非藉著微不足道的有形奇蹟的力量。
【第八章 第13節】
因此，不應認為這些墮落的天使能隨意役使這些有形事物的質料（materiam），而應認為是神賜予他們這權柄，正如祂在崇高屬靈的寶座上以不變的判斷所決定的那樣。因為即使是受咒詛的惡人，在礦場中，水、火和土也為他們服務，使他們能用這些東西做他們想做的事，但僅限於被允許的範圍。當然，那些邪惡的天使不能被稱為創造者，因為藉著他們，那些抵擋神僕人的術士變出了青蛙和蛇；他們並沒有創造這些東西。因為所有以物質形式可見地誕生的事物，其某些隱秘的種子都潛藏在這世間的物質元素中。有些是我們肉眼可見的，來自果實和動物；而另一些則是這些隱秘種子的隱秘種子，創造主藉著祂的命令，使水首先產生了水生動物和飛禽，使地首先產生了植物和其種類中的第一批動物。因為那時這些生物的產生，並非使那創造的力量耗盡，而是在大多數情況下，只是缺乏適當的環境條件，使其得以破土而出並完成其形式（species）。
看哪，最短的嫩芽就是種子；因為它若適當地種入土中，就能長成一棵樹。而這嫩芽更精微的種子，是同類的一粒穀物，至今仍為我們所見。然而，這穀物的種子，儘管我們肉眼無法看見，但我們卻能藉著理性（ratione）推斷，因為若非這些元素中存在某種這樣的能力，那麼許多未經播種的植物就不會從土中生長出來，也不會有那麼多動物，無論是在陸地還是水中，在沒有雄雌交配的情況下產生，然而它們卻能生長並交配產生後代，儘管它們本身並非由交配的父母所生。而且，蜜蜂確實不是藉著交配來懷孕生子，而是彷彿從散佈在地上的花粉中用口收集。因為隱秘種子的創造主，祂本身就是萬物的創造主，因為所有藉著誕生而呈現在我們眼前的，都從隱秘的種子中獲得其生長的起始，並從原始的法則中獲得其應有的尺寸增長和形式（formarum）區分。
因此，正如我們不稱父母為人類的創造者，也不稱農夫為農作物的創造者，儘管神創造的力量在他們外在的行動中內在運行，使這些事物得以被創造，同樣，我們不應認為不僅是邪惡的天使，甚至連善良的天使都是創造者，如果他們藉著其感官和身體的精微性，認識了那些對我們而言更隱秘的事物種子，並藉著適當的元素調和，隱秘地散佈它們，從而提供了事物產生和加速生長的機會。然而，善良的天使除非得到神的命令，否則不會這樣做；邪惡的天使除非得到神的公義（iuste）允許，否則不會不公義地這樣做。因為惡人的邪惡意志（malitia uoluntatem）是不公義的；但他們獲得權柄，卻是公義的，無論是為了他們自己的懲罰，還是為了懲罰惡人，或是為了讚美善人。
因此，使徒保羅區分了內在創造和塑造的神，與外在施加的受造物之工，並以農業為喻說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，但神使它生長。」同樣，在我們自己的生命中，若非神，沒有人能藉著稱義來塑造心靈（mentem），然而，外在宣講福音（euangelium），不僅善人能藉著真理（ueritatem）做到，惡人也能藉著機會做到。同樣，神在內在運行可見事物的創造，而無論是善惡天使或人類，甚至任何動物的外在行動，都按照祂的命令和祂所賜予的權柄分配，以及對便利的追求，施加於萬物被創造的自然界，如同對待土地的耕作一樣。因此，我不能說那些藉著魔法（magicis artibus）被召喚出來的惡天使是青蛙和蛇的創造者，正如我不能說那些藉著他們的勞動而生長的莊稼是惡人的創造者一樣。
雅各也不是羊群中顏色的創造者，因為他在母羊懷孕飲水時，將有斑紋的樹枝放在牠們眼前讓牠們看。羊群本身也不是其後代顏色變化的創造者，因為牠們的靈魂（animae）因看見斑紋樹枝而產生了變色的幻象，這幻象只能藉著受此影響的靈魂（spiritu）所賦予生命的身體，透過交配的同情作用而影響，從而使胎兒幼嫩的初期沾染上顏色。因為，無論是靈魂（anima）受身體影響，還是身體受靈魂影響，都是由那在神至高智慧（sapientia）中不變地存在的理性（rationis）和諧所促成，這智慧不受任何空間的限制；儘管智慧本身是不變的，但它卻不離棄任何可變的事物，因為沒有任何事物不是藉著它被創造的。因為，羊群不是由樹枝生出，而是由羊群生出，這是神不變且不可見的智慧（sapientiae）理性（ratio）所為，萬物皆藉此被創造；然而，羊群受孕的顏色從樹枝的斑紋中獲得某些影響，這是懷孕母羊的靈魂（anima）藉著眼睛從外部受影響，並在內部按照其自身的能力，從其創造主最深層的力量中獲得塑造的法則。然而，靈魂（anima）影響和改變物質身體的力量有多大（儘管它不能被稱為身體的創造者，因為所有可變可感本體（substantiae）的原因，以及其存在和其本性如此這般的模式、數目和重量，都源於那超乎萬物之上的可理解且不變的生命，並延伸至最末端和塵世），這是一個冗長的話題，現在並非必要。然而，我認為有必要提及雅各關於羊群的事蹟，以便理解：如果將那些樹枝如此放置的人，不能被稱為羔羊和山羊顏色（colorum）的創造者，那麼那些母羊的靈魂（animae），藉著眼睛將身體所懷的變色幻象，按照自然所允許的程度，散佈在肉體所懷的種子中，就更不能被稱為青蛙和蛇的創造者了，而法老的術士當時就是藉著惡天使行了這些事。
【第九章 第16節】
從最深層、最根本的原因來創造和管理受造物，這是只有創造主神才能做到的；而藉著祂所分配的力量和能力，從外部施加某種作用，使被創造的事物在某時某地以某種方式顯現，則是另一回事。因為所有事物都已在元素的某種結構中被原始地、最初地創造出來，只是在獲得適當的機會時才顯現。因為正如母親懷孕生子，世界本身也懷孕著萬物誕生的原因，這些原因除非來自那至高的存有本質（essentia），否則不會在其中被創造，在那裡，沒有任何事物誕生或死亡，也沒有任何事物開始存在或停止存在。然而，從外部施加輔助性的原因，儘管它們並非自然原因，但卻是按照自然法則施加的，以便使那些隱藏在自然深處的事物以某種方式爆發出來，並在外部被創造，展現出它們從那位以度量、數目和重量安排萬物的神那裡隱秘地獲得的尺寸、數目和重量。這不僅是惡天使能做到的，惡人也能做到，正如我前面藉著農業的例子所教導的。
然而，為了避免有人認為動物具有生命之靈（spiritum uitae），並有追求合乎自然之事和避免相反之事的感官慾望（sensu appetendi），這是一個不同的論點，我們也應看到有多少人知道，從哪些草藥、肉類，或任何事物的汁液和液體中，以這樣或那樣的方式放置、掩埋、搗碎或混合，通常會產生哪些動物。誰敢如此瘋狂地自稱是這些動物的創造者呢？那麼，如果任何一個最邪惡的人都能知道那些蠕蟲和蒼蠅是從哪裡產生的，那麼惡天使藉著其感官的精微性，在元素更隱秘的種子中，知道青蛙和蛇是從哪裡產生的，並藉著某些確定的、已知的調和機會，以隱秘的運動施加，使它們被創造，而不是創造它們，這又有何奇特呢？
然而，人們對那些通常由人所做的事並不感到驚訝。如果有人對那些生物如此迅速地被創造出來的生長速度感到驚訝，那麼他應該注意，人類是如何在人類能力範圍內促成這些事情的。為什麼同樣的屍體在夏天比冬天更快生蛆，在溫暖的地方比寒冷的地方更快生蛆呢？然而，人類施加這些影響要困難得多，因為他們缺乏感官的精微性和身體在遲鈍的塵世肢體中的靈活性。因此，對於任何天使來說，從元素中聚集鄰近的原因越容易，他們在這些工作中的速度就越令人驚訝。
然而，除了那位主要塑造這些事物者，沒有人是創造主；除了那位最初擁有萬物之度量、數目和重量的神，沒有人能做到這一點，祂是獨一的創造主神，藉著祂不可言喻的權能，即使這些天使被允許能做到的事，他們也無法做到，因為他們不被允許。因為除了有更強大的主宰者神藉著聖靈（spiritum sanctum）禁止之外，沒有其他理由可以解釋為什麼那些能變出青蛙和蛇的術士卻不能變出極小的蚊蚋，這也是術士們自己承認的，他們說：「這是神的指頭。」至於他們藉著本性（naturam）能做什麼，卻因禁止而不能做什麼，以及他們因其本性（naturae）的條件而不被允許做什麼，對人類來說是很難探究的，甚至是不可能的，除非藉著使徒所提及的「辨別諸靈」（diudicatio spirituum）這項主的恩賜。因為我們知道人能行走，但若不被允許就不能行走；然而，即使被允許，人也不能飛翔。同樣，那些天使若得到神命令下更強大天使的允許，就能做某些事；但有些事，即使得到他們的允許，他們也做不到，因為那位賜予他們這種本性（naturae）模式的神不允許，祂甚至常常藉著祂的天使不允許那些祂已允許他們能做到的事。
因此，除了那些在事物自然秩序中，藉著時間的慣常流逝而以物質形式發生的事，例如星辰的升落、動物的生殖與死亡、無數種子和植物的多樣性、霧氣和雲朵、雪和雨、閃電和雷聲、霹靂和冰雹、風和火、寒冷和炎熱，以及所有類似的事物；除了那些在同一秩序中罕見的事物，例如日月蝕、不尋常的星辰現象、異象和地震等等；除了所有這些事物，它們的首要且至高原因，除了神的意志（uoluntas dei）之外，別無他物——因此，在詩篇中，當提及某些此類事物時：「火、冰雹、雪、冰、暴風之靈」，為了避免有人認為這些事是偶然發生，或僅僅由物質原因，或甚至由脫離神意志（uoluntatem dei）的屬靈原因所驅動，詩篇立刻接著說：「它們都遵行祂的話語。」
然而，正如我開始說的，除了這些之外，還有另一些事物，儘管它們是由相同的物質材料構成，但卻是神聖地呈現在我們的感官面前，以宣告某些事情，這些事物被特別稱為奇蹟（miracula）和記號（signa）。並非所有主神向我們宣告的事，都由神自己親自承擔。然而，當神親自承擔時，有時是藉著天使來彰顯，有時是藉著一種並非天使的形體來彰顯，儘管是藉著天使的安排來服事；反之，當藉著一種並非天使的形體來承擔時，有時那身體已經存在，並被用來進行某種變化以彰顯，有時則是為此而產生，事成之後又被消除。正如當人宣告時，有時他們以自己的身份說神的話語，例如當前面說：「主說」，或「耶和華如此說」，或類似的話；有時他們不預先說這些話，卻承擔了神的身份，例如：「我必教導你，指示你當行的路。」同樣，不僅在言語上，也在行為上，神的身份被賦予先知，使他能在先知職事中承擔，正如那位將自己的衣服分成十二塊，並將其中十塊給了所羅門王僕人，即將成為以色列王的先知所承擔的身份一樣；有時，甚至不是先知本身，而是已經存在於世間的事物，被用來進行這種表徵，正如雅各醒來後，用他睡覺時枕在頭下的石頭所做的那樣；有時，這種形體會持續一段時間，例如曠野中被舉起的銅蛇，以及文字；或者在職事完成後消失，例如為領受聖禮而製作的餅被吃掉。
然而，因為這些事是人類所知的，因為它們是由人類所做，所以它們可以作為宗教事物而受尊敬，但不能作為奇蹟而令人驚訝。因此，那些藉著天使所做的事，越是困難和不為人知，就越令我們驚訝；但對天使而言，它們就像他們自己的行動一樣，是已知且容易的。天使以神的身份對人說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」，而聖經（scriptura）預先說：「耶和華的使者向他顯現」；人也以神的身份說：「我的百姓啊，你們當聽，我要說話；以色列啊，我要向你作證：我是神，是你的神。」杖被用來作記號，並藉著天使的能力變成了蛇；雖然人缺乏這種能力，但石頭也被人用來作某種記號。天使的作為與人的作為大相徑庭。前者既令人驚訝又需理解，而後者則僅需理解。從兩者所理解的或許是同一件事，但理解的媒介卻是不同的，就像主的名字可以用金子和墨水書寫一樣。前者更珍貴，後者更廉價；然而，兩者所表徵的卻是同一件事。
儘管摩西的杖變成蛇所表徵的，與雅各的石頭所表徵的相同，但雅各的石頭所表徵的卻比術士的蛇更好。因為正如石頭被膏抹預表基督（Christum）在肉身中，祂被喜樂的油膏抹，勝過祂的同伴，同樣，摩西的杖變成蛇，預表基督（Christum）自己順服以至於死，甚至死在十字架上。因此祂說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」正如那些仰望曠野中被舉起的蛇的人，不致被蛇咬死一樣。因為我們的舊人已經與祂同釘十字架，使罪身（corpus peccati）滅絕。而蛇則藉著一種修辭方式，以其所造成的效果來指代死亡，即在樂園中由蛇所造成的死亡。因此，杖變成蛇，基督（Christus）進入死亡；蛇又變回杖，基督（Christus）復活，祂的整個身體就是教會（ecclesia），這將在末世發生，由蛇的尾巴所表徵，摩西抓住蛇尾，使其變回杖。然而，術士的蛇，如同世上已死之人，除非信靠基督（Christum），如同被吞噬般進入祂的身體，否則無法在祂裡面復活。因此，雅各的石頭，如我所說，比術士的蛇表徵了更好的事物；然而，術士的作為卻更令人驚訝。但這些並不妨礙對事物的理解，就像人的名字用金子書寫，而神的名字用墨水書寫一樣。
至於天使如何製造或取用那些雲彩和火焰來表徵他們所宣告的，即使主或聖靈（spiritus sanctus）以那些物質形式顯現，人類中誰能知道呢？就像嬰兒不知道祭壇上所放的，以及在虔誠的慶祝儀式完成後所吃掉的，是如何或從何而來，又是如何被用於宗教用途的。如果他們從未藉著自己或他人的經驗學習，也從未在聖禮（sacramentorum）慶祝之外看到那種事物形式，當它被獻上和給予時，並且以極其權威的方式告訴他們那是誰的身體和寶血，他們除了相信主完全以那種形式顯現在凡人眼前，並且那液體完全是從那樣被刺穿的肋旁流出之外，別無他想。
然而，對我而言，記住我的能力是有益的，我也勸我的弟兄們記住他們的能力，以免人類的軟弱超越安全的界限。因為天使如何做這些事，或者更確切地說，神如何藉著祂的天使做這些事，以及祂願意藉著惡天使做多少事，無論是允許、命令還是強迫，都來自祂至高統治的隱秘寶座，我既不能用肉眼穿透，也不能憑藉理性的自信（fiducia rationis）闡明，更不能憑藉心智的進步（prouectu mentis）來理解，以至於我能像天使、先知或使徒那樣，對所有關於這些事可能被問到的問題，都給出確定的回答。因為凡人的思想是膽怯的，我們的預見是不確定的。因為那會朽壞的身體壓制靈魂（animam），塵世的居所壓抑著思慮萬物的感官。我們難以估量地上的事，而眼前的事物我們也費力才能發現。然而，天上的事誰曾探究過呢？但因為經文接著說：「祢的意念誰能知道，除非祢賜下智慧（sapientiam），並從至高之處差遣祢的聖靈（spiritum sanctum）？」所以，我們不探究天上的事，即天使的身體及其某些物質行動是屬於何種事物；然而，藉著從至高之處差遣給我們的神的靈（spiritum dei）和祂賜予我們心靈（mentibus）的恩典（gratia），我敢確信地說，無論是父神，還是祂的道，還是祂的靈，因為神是獨一的，祂藉著祂的本質（id quod est）和祂的自身（idipsum est），絕不會以任何方式是可變的，因此更不可能是可見的。因為有些事物儘管是可變的，卻是不可見的，例如我們的思想、記憶（memoriae）和意志（uoluntates），以及所有無形體的受造物；然而，任何可見的事物，無一不是可變的。
因此，神的本體（substantia），或者更確切地說，神的存有本質（essentia），我們以我們有限的能力，從極小的部分理解父、子和聖靈（spiritum sanctum），既然祂絕不會改變，祂本身就絕不可能是可見的。
因此，所有那些在神按照祂在不同時代的安排，藉著受造物向列祖顯現的事物，顯然都是藉著受造物完成的。如果我們不知道祂是如何藉著天使僕役完成這些事的，但我們說這些事是藉著天使完成的，並非出於我們自己的感官，以免有人認為我們所知的超過應當知道的，而是我們按照神分給我們信心（fidei）的度量，以節制來認識，並且我們相信，所以我們也說話。因為神聖經文（diuinarum scripturarum）的權威是存在的，我們的心智不應偏離，也不應放棄神聖話語的堅固基礎，而墜入自己猜疑的深淵，在那裡，肉體的感官無法引導，真理（ueritatis）的清晰理性（ratio）也無法發光。
因為在《希伯來書》中，當新約的安排與舊約的安排，按照時代和時期的適宜性加以區分時，非常清楚地寫道，不僅那些可見的事物，甚至話語本身也是藉著天使傳達的。因為經文如此說：「神曾對哪一個天使說：『你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳』呢？天使豈不都是服役的靈（ministri spiritus），奉差遣為那些將要承受救恩（salutem）的人效力嗎？」由此可見，所有這些事不僅是藉著天使完成的，也是為了我們而完成的，也就是為了神的百姓，他們被應許承受永生（uitae aeternae）的產業。正如《哥林多前書》也寫道：「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」接著，因為那時話語是藉著天使傳達的，而現在是藉著子傳達的，經文接著清楚地表明：「所以，我們當越發鄭重所聽見的道，恐怕我們隨流失去。那藉著天使所傳的話既是確定的，凡干犯悖逆的都受了該得的報應。我們若忽略這麼大的救恩（salutem），怎能逃罪呢？」彷彿你問是哪種救恩，為了表明他現在說的是新約，也就是不是藉著天使而是藉著主所傳的話語，經文說：「這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。神又按自己的旨意（uoluntatem），用神蹟、奇事和各樣異能，並聖靈（spiritus sancti）的恩賜，同他們作見證。」
「但是，」有人會說，「為什麼經上寫著：『主對摩西說』，而不是『天使對摩西說』呢？」因為當傳令官宣讀法官的話時，記錄上不會寫「某某傳令官說」，而是「某某法官說」。同樣，當聖先知說話時，即使我們說「先知說」，我們也只想理解為是主說的。如果我們說「主說」，我們並不是要排除先知，而是要提醒是誰藉著他來說話。而且，那段經文常常揭示說話的是主的使者，當他發言時，經文也說「主說」，正如我們已經證明的那樣。但是，為了那些當經文提及天使時，卻想將其理解為神子本身的人，因為先知稱祂為天使，是為了宣告父和祂自己的旨意，所以我希望從這封書信中提供更明確的證據，其中沒有說「藉著天使」，而是說「藉著眾天使」。
因為司提反在《使徒行傳》中，也以舊約書卷所記載的方式敘述這些事：「弟兄們和父老們，請聽！」他說：「榮耀的神（Deus gloriae）向我們的祖宗亞伯拉罕顯現，那時他還在米所波大米。」然而，為了避免有人認為那時榮耀的神（Deus gloriae）以祂自身本體（id quod in se ipso est）向凡人顯現，他接著說天使向摩西顯現。他說：「摩西因這話就逃走了，在米甸地作了寄居的，在那裡生了兩個兒子。過了四十年，在西奈山的曠野，有主（Dominus）的使者在荊棘火焰中向他顯現。摩西看見這異象就覺得希奇。正上前觀看的時候，有主（Dominus）的聲音說：『我是你列祖的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』摩西戰兢，不敢觀看。主（Dominus）又對他說：『把你腳上的鞋脫下來』等等。」在這裡，他確實說天使和主（Dominus）是同一位神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，正如《創世記》所記載的。
難道有人會說，主（Dominus）是藉著天使向摩西顯現的，而向亞伯拉罕卻是親自顯現的嗎？但我們不應向司提反尋求這個答案。讓我們查問司提反敘述這些事的書卷本身。難道因為經上寫著：「耶和華神對亞伯拉罕說」，以及稍後：「耶和華神向亞伯拉罕顯現」，這些事就不是藉著天使完成的嗎？因為在另一個地方也同樣說：「神向他顯現，在幔利橡樹那裡，他正午坐在帳棚門口」，然而經文接著又說：「他舉目觀看，看哪，有三個人站在他旁邊」，關於這三個人我們已經討論過了。那些不願從言語提升到理解，或輕易從理解墜入言語的人，他們如何能解釋神在三個人中顯現呢？除非他們承認，正如後續經文所教導的，他們是天使。難道因為沒有說「天使對他說話」或「天使向他顯現」，他們就敢說，摩西的那個異象和聲音是藉著天使完成的，因為經文是這樣寫的；而亞伯拉罕
對此有何回應？難道他們會說，神命令殺死以撒，而天使卻阻止了；進而，父親違背了神命令殺戮的誡命，卻順從了天使的命令，饒恕了以撒？這種說法是可笑且應當摒棄的。然而，聖經也不允許這種粗鄙而荒謬的觀點存在，因為它緊接著說：「現在我才知道你敬畏神，因為你沒有為我的緣故，連你的獨生子也捨不得。」「為我的緣故」是什麼意思？不就是為那位命令殺戮的神的緣故嗎？那麼，亞伯拉罕所見的神與天使是同一位嗎？抑或，是神藉著天使顯現？請看接下來的經文；此處的天使已明確地表達出來。然而，請注意經文的連貫性：「亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中。亞伯拉罕就去取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子以撒。」亞伯拉罕給那地方起名叫：「耶和華以勒」（主看見了），直到今日人還說：「在耶和華的山上必有預備。」正如之前神藉著天使所說：「現在我才知道你敬畏神」，這並非指神在那時才知曉，而是指神行事，使亞伯拉罕自己認識到他對神的順服之心有多麼堅定，甚至願意獻上獨生子。這是一種修辭方式，藉由「使之發生者」來指稱「所發生之事」，如同我們說「寒冷使人懶惰」，因為它使人變得懶惰。因此，說神「知曉」是因為祂使亞伯拉罕知曉，否則亞伯拉罕的信心堅固與否，若非經過這樣的考驗，他自己也可能不清楚。同樣地，此處亞伯拉罕給那地方起名叫：「耶和華以勒」（主看見了），意思是神使自己被看見。因為經文緊接著說：「直到今日人還說：在耶和華的山上必有預備。」看哪，這位天使稱自己為「主」。為什麼呢？難道不是因為主藉著天使顯現嗎？再者，在接下來的經文中，天使完全以預言的方式說話，並徹底揭示了神是藉著天使說話的。經文說：「耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說：耶和華說：我指著自己起誓，你既行了這事，不留下你的獨生子，為我的緣故，等等。」這些話語，當那位藉著主說話的天使說「主如此說」時，先知們也常有此言。難道神的兒子論及父神時說：「主如此說」，而祂自己就是父神的天使嗎？那麼，關於那三位向亞伯拉罕顯現的人，經文預先說：「主向他顯現」，難道他們不考慮這如何駁斥他們的觀點嗎？難道因為他們被稱為「人」，就不是天使嗎？請他們讀但以理書，其中說：「看哪，有一位名叫加百列的人。」
【26】然而，我們為何還要遲延，不用另一個更為明確且嚴肅的證據來堵住他們的口呢？這個證據不是單指一位天使，也不是複數的「人」，而是明確地說「天使們」，藉著他們，不僅僅是任何言語，而是律法本身被最清楚地賜下。當然，沒有任何信徒會懷疑神將律法賜給摩西，以約束以色列民，但這律法卻是藉著天使們賜下的。司提反如此說：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，時常抗拒聖靈！你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。哪一個先知不是你們祖宗逼迫的呢？他們也殺了那預先傳說那義者降臨的人；如今你們成了那義者的出賣者和殺害者。你們領受了天使所傳的律法，卻不遵守。」還有什麼比這更清楚的呢？還有什麼比這更具權威性的呢？律法確實是藉著天使們的宣告賜給了那百姓，但主耶穌基督的降臨卻是藉著律法被安排和預告的。祂作為神的道，以奇妙而不可言喻的方式存在於天使之中，藉著他們的宣告賜下律法。因此，福音書中說：「你們若信摩西，也必信我；因為他書寫的是關於我的。」所以，那時主是藉著天使說話，神的兒子，將來要成為神與人之間的中保，從亞伯拉罕的後裔而出，藉著天使安排祂的降臨，以便找到那些願意接受祂的人，承認那些因不遵守律法而成為罪犯的人。因此，使徒保羅對加拉太人說：「這樣，律法是為什麼呢？是為過犯的緣故設立的，直等到那蒙應許的後裔來到，是藉著天使經中保的手設立的。」{這就是說，藉著天使經祂自己的手設立的。因為祂不是藉著受造的條件而生，而是藉著權能而生。} 至於保羅沒有說任何一位天使是中保，而是說主耶穌基督自己，因為祂甘願成為人，這在另一處經文中可以找到：「只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌。」因此，逾越節宰殺羔羊；因此，所有在律法中預表基督將來道成肉身、受難並復活的一切，都是藉著天使們的宣告賜下的。在這些天使之中，當然也有父、子、聖靈；有時是父，有時是子，有時是聖靈，有時則不區分位格（persona），神藉著他們被預表出來，儘管是以可見和可感的形式顯現，但卻是藉著祂的受造物，而非藉著祂的本體/本質（substantia），因為要看見祂的本體/本質，人心必須藉著所有這些眼睛所見、耳朵所聞的事物而被潔淨。
【27】然而，我認為，就我們的理解力而言，我們在這本書中承諾要展示的內容，已經充分地論證和證明了。這不僅藉由理性的可能性（就人，或者說就我所能達到的程度而言），也藉由聖經中神聖話語所揭示的權威的堅固性，確立了這樣一個事實：在救主道成肉身之前，當神向我們的古老先祖顯現時，那些聲音和身體的形像都是藉著天使們造成的，無論是天使們以神的位格（persona）說話或行事（正如我們所展示的，先知們也常如此），還是他們從受造物中取用他們本身所不是的形體，以象徵性地向人類顯現神。聖經也藉由許多例子教導我們，先知們也未曾省略這類象徵性的表達。
因此，現在我們需要探討的是，當主藉童貞女降生，聖靈以鴿子般的身體形像降臨，以及在主升天後的五旬節，有火焰般的舌頭顯現，並從天上發出聲音時，顯現的並非神的道藉著祂與父同等同永恆的本體/本質（substantia），也非父與子的聖靈藉著祂與兩者同等同永恆的本體/本質（substantia），而顯然是受造物以那些身體和凡人感官所能感知的方式形成並存在。那麼，在那些顯現與這些神的兒子和聖靈的特有顯現之間（儘管也是藉著可見的受造物完成的），有何區別呢？我們將在另一卷書中更方便地開始探討這個問題。
奧古斯丁
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【第4卷】
網址：https://www.thelatinlibrary.com/augustine/trin4.shtml
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奧古斯丁《論三位一體》【第4卷】
【1】人類通常高度評價對地上和天上事物的知識。在這方面，那些將認識自己置於此類知識之上的人，無疑是更為優秀的；一個了解自己軟弱的心靈，比那些不顧自身軟弱卻探究星辰軌跡，甚至已經知曉卻不知自己該如何走向救贖與堅固的人，更值得稱讚。然而，一個被聖靈的熱力喚醒，已向神覺醒，並在對祂的愛中，在祂面前看輕自己，渴望進入祂卻力不能及，當祂的光照耀時，他審視自己，發現自己和自己的病痛無法與祂的純潔相稱，他便樂於哭泣，並懇求祂一次又一次地憐憫，直到他擺脫所有的痛苦。他帶著信心祈禱，因為他已藉著祂的獨生子，人類的救主和啟蒙者，領受了白白賜予的救贖憑證——這樣一個貧乏而痛苦的人，知識不會使他驕傲，因為愛德（caritas）能造就人。他將一種知識置於另一種知識之上；他寧願認識自己的軟弱，也不願認識世界的城牆、大地的根基和天上的高處。藉著這份知識，他增添了痛苦，那是因渴望自己的家鄉和那真福（beatitudo）的創造者——他的神——而產生的流亡之苦。
主啊，我的神，在這樣的人群中，在祢基督的家庭裡，如果我在祢的貧困者中呻吟，請賜我祢的餅，以回應那些不飢渴公義（iustitia），卻已飽足豐裕的人。然而，使他們飽足的是他們的幻象，而非祢的真理（veritas），他們拒絕真理，反而退縮，陷入自己的虛妄之中。我確實感受到人心會產生多少虛構之物。而我的心是什麼呢？不就是人心嗎？但我向我心靈的神祈禱，願我不會將這些虛構之物中的任何一個，當作堅實的真理（veritas）吐露於這些文字中，而是願所有能藉我而來的，都來自那裡，從那裡，即使我被驅逐出祂的視線，從遠方試圖藉著祂獨生子的神性（divinitas）所鋪設的道路歸回，祂真理（veritas）的氣息仍會灑向我——我雖是可變的，卻能吸取這氣息，因為我在其中看不到任何可變之物，不像身體受制於地點和時間，也不像我們靈魂的思維僅受制於時間和某種地點，更不像我們某些心智的推理僅受制於時間而無任何地點的形象。因為神的存有本質（essentia）在永恆（aeternitas）、真理（veritas）和意志（voluntas）上都毫無可變之處，因為那裡有永恆的真理（veritas），永恆的愛德（caritas）；那裡有真實的愛德（caritas），真實的永恆（aeternitas）；那裡有寶貴的永恆（aeternitas），寶貴的真理（veritas）。
【第一章2】然而，既然我們已從不變的喜樂中流亡，卻又未曾與之完全斷絕，以至於即使在這些可變和暫時的事物中，我們仍在尋求永恆（aeternitas）、真理（veritas）和真福（beatitudo）（因為我們不願死亡，不願受騙，不願被攪擾），神便賜予我們與我們流亡狀態相符的異象，以提醒我們所尋求的並不在這裡，而是必須從這裡回到那裡，因為若非我們依賴那裡，我們就不會在這裡尋求這些。
首先，我們必須被說服神是多麼愛我們，以免我們因絕望而不敢仰望祂。然而，也必須揭示祂愛的是怎樣的人，以免我們因自恃功勞而更加遠離祂，並在自己的力量中更加衰弱，因此祂與我們同工，使我們藉著祂的力量反而進步，如此，愛德（caritas）的力量便在謙遜（humilitas）的軟弱中得以完全。這在詩篇中有所暗示，其中說：「神啊，祢降下甘霖，滋潤祢的產業；這產業雖然疲乏，祢卻堅固了它。」「甘霖」無疑是指恩典（gratia），不是因功勞而得，而是白白賜予的恩典（gratia gratis data），因此被稱為恩典（gratia）；因為祂賜予它，不是因為我們配得，而是因為祂願意。認識到這一點，我們就不會信賴自己，這就是軟弱。而祂自己使我們完全，祂也對使徒保羅說：「我的恩典（gratia）夠你用，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」因此，必須說服人神是多麼愛我們，以及祂愛的是怎樣的人：多麼愛我們，以免我們絕望；怎樣的人，以免我們驕傲（superbia）。使徒保羅如此解釋這個極其重要的論點：「神向我們顯明祂的愛德（caritas），就是我們還作罪人（peccator）的時候，基督為我們死。現在我們既靠著祂的血稱義（iustificati），就更要藉著祂免去神的忿怒。因為我們作仇敵的時候，尚且藉著神兒子的死得與神和好；既已和好，就更要因祂的生得救了。」又在另一處說：「這樣，我們對這些事還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」所宣告給我們成就的事，也向古時的義人顯明將來會成就，使他們也藉著同樣的信心謙卑（humilitas）下來，變得軟弱，並在軟弱中得以完全。
【3】因此，神的道是獨一的，萬物藉祂而造，祂是不變的真理（veritas），在祂裡面，萬物本源地、不變地同時存在，不僅是現在這整個受造物中存在的一切，也包括過去和將來的一切；然而，在那裡，它們既非過去，也非將來，而僅僅是存在；萬物都是生命，萬物都是一，而且更是一，生命也是一。因為萬物藉祂而造，以至於凡被造的，在祂裡面都是生命；而且並非被造的，因為在起初，道並非被造，而是道與神同在，道就是神，萬物藉祂而造；若非祂在萬物之先，且非被造，萬物就不會藉祂而造。然而，在藉祂而造的事物中，即使那不是生命的身體，若非在祂裡面，在它被造之前就是生命，它就不會被造。因為凡被造的，在祂裡面就已是生命，而且不是任何一種生命；因為靈魂（anima）也是身體的生命，但它也是被造的，因為它是可變的，它藉什麼被造呢？不就是藉著神不變的道嗎？因為萬物藉祂而造，沒有一樣不是藉祂造的。所以，凡被造的，在祂裡面就已是生命，而且不是任何一種生命，而是生命是人的光，是理性心智的光，藉著理性心智，人與牲畜不同，因此才是人。所以，這光不是肉體的物質之光，無論是從天上發光，還是由地上的火點燃，也不僅是人類肉體的光，更是野獸，乃至最微小的蠕蟲的光；因為所有這些都看見這光。但那生命是人的光，離我們每個人都不遠；因為我們在祂裡面活著，行動，存在。
【第二章4】然而，光在黑暗中照耀，黑暗卻不領悟光。黑暗就是愚昧的人心，被邪惡的私慾/情慾（concupiscentia）和不信所蒙蔽。
為了醫治和拯救這些心靈，萬物藉祂而造的道，道成肉身（incarnatio），住在我們中間。因為我們的內在光照（illuminatio）是道的參與，也就是那作為人的生命之光的參與。然而，由於罪（peccatum）的污穢，我們完全不適合也不配參與這份恩典；因此，我們需要被潔淨。再者，不義和驕傲（superbia）之人的唯一潔淨，就是義者的血和神的謙遜（humilitas），使我們藉著祂，被潔淨，得以默觀（contemplatio）神。我們本性上不是神；我們本性上是人；我們因罪（peccatum）而本性上不是義人。因此，神成為人，成為義者，為罪人（peccator）向神代求。因為罪人（peccator）與義者不相稱，但人與人相稱。因此，祂藉著與我們相似的人性，除去了我們不義的差異，並藉著參與我們的必死性，使我們參與祂的神性。罪人（peccator）的死亡，源於定罪的必然性，理所當然地被義人因憐憫（misericordia）的意志而來的死亡所解除，因為祂的單一與我們的雙重相稱。這種相稱（或更恰當地說，這種和諧、協調或共鳴，即一對二的關係），在所有受造物的結合或更恰當地說，在所有受造物的適應中，都具有極大的力量。我現在想到，我想要表達的正是希臘人稱之為「和諧」（harmonia）的這種適應。現在不是我展示單一與雙重之間和諧有多麼重要的時候，這種和諧在我們身上最為明顯，並且如此自然地植根於我們（除了創造我們的那一位，還能是誰呢？），以至於即使是外行人，無論是自己唱歌還是聽別人唱歌，都無法不感受到它。因為藉著它，高音和低音得以和諧，以至於任何與之不協調的人，都會嚴重冒犯我們的聽覺，而不是知識（許多人缺乏知識）。但要證明這一點，需要冗長的論述；然而，懂得在單弦琴上操作的人，可以直接向耳朵展示。
【第三章5】然而，現在當務之急是，在神所賜予的範圍內，闡明我們的主和救主耶穌基督的單一如何與我們的雙重相稱，並以某種方式和諧地引導我們走向救贖（redemptio）。我們，毫無疑問，所有基督徒都相信，我們的靈魂（anima）和身體都已死亡，靈魂（anima）因罪（peccatum）而死，身體因罪（peccatum）的懲罰而死，因此身體也因罪（peccatum）而死。我們兩者，即靈魂（anima）和身體，都需要醫治和復活（resurrectio），以便將已變壞的更新為更好。靈魂（anima）的死亡是不敬虔，身體的死亡是敗壞，藉此靈魂（anima）與身體分離。正如靈魂（anima）因神的離棄而死亡，身體也因靈魂（anima）的離棄而死亡，因此前者變得愚昧，後者變得無生命。因此，靈魂（anima）藉著悔改而復活，在仍然必死的身體中，生命的更新始於信心（fides），藉著信心（fides）相信那稱義（iustificat）不敬虔者，並藉著善行日漸增長和堅固，內在的人日漸更新。然而，身體作為外在的人，隨著這生命越長久，就越發因年齡、疾病或各種苦難而敗壞，直到最終的死亡，這被所有人稱為死亡。而它的復活（resurrectio）則延遲到末日，那時我們的稱義（iustificatio）也將以不可言喻的方式得以完全。那時我們將與祂相似，因為我們將看見祂的本相。然而，現在，只要這敗壞的身體拖累靈魂（anima），而人類在世上的生命完全是試探，那麼在祂面前，沒有一個活著的人能被稱義（iustificatur），與我們將與天使同等的那種公義（iustitia）和將要顯現給我們的榮耀相比。
關於靈魂（anima）的死亡與身體的死亡之間的區別，我還需要引用什麼更多的證據呢？主在福音書的一句話中，已將這兩種死亡清楚地擺在任何人面前，使人容易分辨，祂說：「任憑死人埋葬他們的死人吧！」那要被埋葬的身體是死的；而祂卻希望那些埋葬者，因著不信和不敬虔，在靈魂（anima）上是死的，正如經文所說：「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了。」使徒保羅也譴責某種死亡，論及寡婦時說：「那好宴樂的寡婦，雖然活著，卻是死的。」因此，一個曾經不敬虔的靈魂（anima），現在因信心的公義（iustitia）而變得虔誠，被稱為從死亡中復活並活著。然而，身體不僅因靈魂（anima）將來的離去而必死，而且因著肉體和血的極大軟弱，在聖經的某處也被稱為死的，使徒保羅說：「身體固然是死的，因罪（peccatum）的緣故；靈魂（spiritus）卻是生命，因公義（iustitia）的緣故。」這生命是從信心（fides）而來，因為義人必因信心（fides）得生。但接下來是什麼呢？「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈（spiritus）若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈（spiritus），使你們必死的身體又活過來。」
【6】因此，我們的救主為我們雙重的死亡付出了祂單一的死亡，並為了成就我們雙重的復活（resuscitatio），在聖禮（sacramentum）和榜樣中，祂預設並呈現了祂單一的復活（resuscitatio）。因為祂既非罪人（peccator）也非不敬虔者，以至於祂的內在之人需要像靈魂（spiritus）已死般被更新，並像悔改般被召回公義（iustitia）的生命。然而，祂穿上必死的肉身，獨自死去，獨自復活（resurgens），祂的單一在兩方面與我們相稱，因為在祂身上成就了內在之人的聖禮（sacramentum），以及外在之人的榜樣。
因為我們內在之人的聖禮（sacramentum），那句關於我們靈魂（anima）死亡的聲音，不僅在詩篇中，也在十字架上發出：「我的神，我的神，祢為什麼離棄我？」使徒保羅的話與這聲音相符：「知道我們的舊人已經與祂同釘十字架，使罪（peccatum）身滅絕，叫我們不再作罪（peccatum）的奴僕。」內在之人的釘十字架，是指悔改的痛苦和某種有益的節制苦難，藉著這種死亡，不敬虔的死亡被消滅，神並沒有在那種死亡中離棄我們。因此，藉著這樣的十字架，罪（peccatum）身被滅絕，使我們不再將我們的肢體獻給罪（peccatum）作不義的工具。因為如果內在之人確實日漸更新，那麼在更新之前，它無疑是舊的。因為使徒保羅所說的「脫去舊人，穿上新人」是在內在進行的。他如此接著解釋：「所以，你們要脫去謊言，各人與鄰舍說實話。」謊言在哪裡被脫去呢？不就是在內在嗎？以便住在神的聖山上，那在心中說真理（veritas）的人？然而，主的身體復活（resurrectio）被證明與我們內在復活（resurrectio）的聖禮（sacramentum）有關，因為祂復活（resurrexit）後對婦人說：「不要摸我，因為我還沒有升到我父那裡。」使徒保羅的話與這奧秘相符：「你們若與基督一同復活（resurrexistis），就當尋求在上面的事，那裡有基督坐在神的右邊；你們要思念上面的事。」因為這就是不摸基督，除非祂升到父那裡，而不是從肉體上思念基督。
然而，主的肉身之死，則屬於我們外在之人死亡的榜樣，因為祂藉著這樣的受難，特別勸勉祂的僕人，不要懼怕那些殺身體卻不能殺靈魂（anima）的人。因此使徒保羅說：「為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」而主的身體復活（resurrectio）則被發現屬於我們外在之人復活（resurrectio）的榜樣，因為祂對門徒說：「你們摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的。」祂的一個門徒甚至觸摸了祂的傷痕，並呼喊說：「我的主（Dominus），我的神（Deus）！」當祂肉身的完整性完全顯現時，祂在其中展示了祂勸勉門徒時所說的：「你們的頭髮，連一根也不會失落。」那麼，為何祂首先說：「不要摸我，因為我還沒有升到我父那裡」，而為何在祂升到父那裡之前，卻被門徒觸摸了呢？難道不是因為那裡暗示著內在之人的聖禮（sacramentum），而這裡則提供了外在之人的榜樣嗎？難道有人會如此荒謬且背離真理（veritas），竟敢說祂在升天之前被男人觸摸，而在升天之後卻被女人觸摸嗎？為了這個在主身上先行發生的我們身體將來復活（resurrectio）的榜樣，使徒保羅說：「初熟的果子是基督，以後是那些屬基督的。」因為那段經文是在討論身體的復活（resurrectio），為此他也說：「祂要將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」因此，我們救主單一的死亡，拯救了我們雙重的死亡，祂單一的復活（resurrectio），為我們帶來了雙重的復活（resurrectiones），因為祂的身體在這兩件事上，即在死亡和復活（resurrectione）上，以及在我們內在之人的聖禮（sacramentum）和外在之人的榜樣中，都以某種醫治性的相稱（conuernientia）來服事。
【第四章7】這種單一與雙重的比例確實源於三這個數字；因為一加二等於三。但我所說的這一切都歸結為六；因為一加二加三等於六。這個數字之所以被稱為完全數，是因為它由其部分組成；它有三個部分：六分之一、三分之一、二分之一；在其中找不到任何其他可以稱之為幾分之幾的部分。因此，它的六分之一是一，三分之二是二，二分之一是三。而一、二、三加起來正好是六。聖經特別藉著神在六天內完成祂的工作，以及在第六天照著神的形象造人，來向我們推薦這個數字的完美性。在人類歷史的第六個時代，神的兒子降臨，成為人子，為要將我們重塑為神的形象。因為現在正是這個時代，無論是將千年分配給每個時代，還是在神聖經文中追溯那些值得紀念且顯著的時間節點，例如第一個時代從亞當到挪亞，第二個時代從挪亞到亞伯拉罕，然後正如福音書作者馬太所區分的，從亞伯拉罕到大衛，從大衛到遷徙巴比倫，再從那裡到童貞女的誕生。這三個時代加上前兩個，總共是五個。因此，主的誕生開啟了第六個時代，這個時代一直持續到時間隱藏的終結。
我們也認識到，這個六這個數字在時間的三分法中，也帶有某種時間的象徵意義：我們將時間分為律法之前、律法之下和恩典（gratia）之下。在這個時代，我們領受更新的聖禮（sacramentum），以便在時間的終結，藉著肉體的復活（resurrectione），我們能從靈魂（anima）和身體的所有軟弱中完全更新並被醫治。由此可以理解，主所醫治並扶起的那個婦人，是教會的預表，她因撒旦捆綁的軟弱而彎腰；因為詩篇中的那句話「他們彎曲了我的靈魂（anima）」，正是為這些隱藏的敵人而哀嘆。這個婦人患病十八年，也就是三乘以六。而十八年的月數，則構成了一個完全的六的平方數，即六乘以六再乘以六。在同一福音書中，旁邊還有那棵無花果樹，其可憐的貧瘠甚至在第三年仍被指責。但有人為它代求，讓它再留一年，如果結果子，就很好；否則，就砍掉。因為三年也屬於同樣的三分法，而三年的月數也構成一個六的平方數，即六乘以六。
【8】即使只考慮一年十二個完整的月份，每個月份三十天（古人所觀察到的月份正是如此，由月亮的運行所顯示），這個數字也充滿了六的特性。因為六在由一組成的第一序列數字中，能達到十；同樣地，六十在由十組成的第二序列數字中，能達到一百。因此，六十天是年的一部份。所以，藉著第一行的六，乘以第二行的六，就得到六乘以六十，即三百六十天，這就是十二個完整的月份。然而，正如月亮的運行向人顯示月份，年則藉由太陽的運行來觀察，但還剩下五天又四分之一天，太陽才能完成它的運行並結束一年；因為四個四分之一天構成一天，這一天必須在四年過後閏入，這就是他們所稱的閏年，以免時間的秩序被打亂。即使我們考慮這五天又四分之一天，六這個數字在其中也具有極大的重要性；首先，因為通常會以部分來計算整體，所以不再是五天，而是六天，將那個四分之一天算作一天；其次，在這五天中，有六分之一個月，而那個四分之一天有六小時；因為一整天，即連同夜晚，是二十四小時，其中四分之一天，即六小時。因此，在一年運行中，六這個數字具有極大的重要性。
【第五章9】在建造主身體的過程中，六這個數字被理解為代表年份，這並非沒有道理。主曾以聖殿為比喻，說祂被猶太人毀壞的聖殿將在三天內重建。因為他們說：「這殿是四十六年才造成的。」而四十六乘以六，就是二百七十六。這個日數正好是九個月又六天，這被視為婦女懷胎十個月，並非所有婦女都在第九個月後的第六天分娩，而是因為主的身體的完美，被發現經過這麼多天才能誕生，正如教會的權威所傳承和保守的。因為祂被認為是在四月八日受孕，也是祂受難的日子；因此，祂被埋葬的新墳墓，從未有死人安放其中，無論是之前還是之後，這與祂受孕的童貞女的子宮相符，那裡從未有凡人受精。而祂被傳說是在一月八日誕生；因此，從那一天到這一天計算，正好是二百七十六天，其中包含四十六個六。聖殿建造的年數是這個數字，因為主的身體以這個六的數字得以完全，這個身體因受難而毀壞，卻在三天內復活（resuscitavit）。因為祂說這話是指祂身體的殿，正如福音書最明確而有力的見證所宣告的{其中說：「約拿在魚腹中三日三夜，人子也要這樣在地的深處三日三夜。」}
【第六章10】然而，聖經證明那三天並非完全完整；而是第一天從末尾部分算作完整的一天；第三天則從開頭部分算作完整的一天；而介於兩者之間，即第二天，則完全是二十四小時，包括十二小時的夜晚和十二小時的白天。因為祂首先在猶太人的呼喊下，在安息日的第六日第三時被釘十字架；然後在十字架上懸掛，在第六時斷氣，在第九時交出靈魂（spiritum）；祂被埋葬時已是傍晚，正如福音書所言，這被理解為在一天結束時。因此，無論你從何處開始，即使可以提出其他解釋，說明為何在第三時被懸掛在木頭上與約翰福音不衝突，你都無法涵蓋完整的第一天。因此，第一天將從末尾部分算作完整的一天，就像第三天從開頭部分算作完整的一天一樣。因為直到主復活（resurrectio）顯現的黎明，夜晚都屬於第三天，因為神曾說光要從黑暗中照耀，使我們藉著新約的恩典（gratia）和基督復活（resurrectionis）的參與而聽到：「你們從前是黑暗，但如今在主裡面是光。」祂以某種方式暗示我們，白天是從夜晚開始的。正如最初的日子因人類將來的墮落而從光明走向黑暗，這些日子則因人類的復興而從黑暗走向光明。因此，從死亡時刻到復活（resurrectionis）黎明，共有四十小時，包括第九時，這個數字也與祂復活（resurrectionem）後在地上四十天的生命相符。
這個數字在聖經中頻繁出現，以暗示在四分世界中的完美奧秘；因為十具有某種完美性，而它乘以四就得到四十。然而，從埋葬的傍晚到復活（resurrectionis）的黎明，共有三十六小時，這是一個六的平方數。這與單一與雙重的比例有關，其中存在最大的和諧。因為十二與二十四以單一與雙重的比例相符，總共是三十六，即一個完整的夜晚加上一個完整的白天和一個完整的夜晚，這並非沒有我前面提到的那個聖禮（sacramentum）。我們將靈魂
【第七章 11】這聖禮（sacramentum）、這祭物（sacrificium）、這位祭司（sacerdos）、這位神（Deus）——在祂被差遣、由女子所生之前——所有這些神聖而奧秘地透過天使的奇蹟向我們的列祖顯現的，以及透過他們所成就的，都是祂的預表。如此，一切受造物彷彿都在以其所行之事宣告，將有一位降臨，在祂裡面，所有將從死亡中被修復的人都能得著救贖（redemptio）。因為我們因著不虔敬的罪惡（impietatis iniquitatem），從獨一至高真神（Deus summus et verus）那裡偏離、失調，分散並消逝於眾多事物之中，依附於眾多事物。因此，在憐憫之神（Deus miserans）的旨意與命令下，這些眾多事物必須齊聲宣告那將要來臨的「一」，而那被眾多事物宣告的「一」也將降臨。眾多事物將見證「一」的降臨，我們也將從眾多事物中被釋放，歸向「一」。我們因眾多罪惡（peccata）而靈魂（anima）已死，又因罪（peccatum）而肉身（caro）將亡，故當愛那為我們在肉身中無罪（sine peccato）而死的那「一」。藉著對祂復活（resurrectio）的信心（fides），我們在靈裡與祂一同復活，在獨一的義者（iustus）中被稱義（iustificaremur），成為「一」。我們也不應對自己的肉身復活感到絕望，因為我們看到眾多肢體已先於我們，歸向那獨一的頭（caput）。如今，我們藉著信心（fides）在祂裡面被潔淨，將來藉著親見（species）被恢復完整，並透過中保（mediator）與神和好，我們將依附於「一」，享受「一」，並成為「一」。
【第八章 12】因此，神的兒子（Filius Dei），神的道（Verbum Dei），同時也是神與人之間的中保（mediator Dei et hominum），人子（Filius hominis），藉著神性（divinitas）的合一與父（Pater）同等，又藉著取了人性（humanitas）而成為我們的同伴。祂以人的身份為我們向父祈求，卻不隱瞞祂作為神與父原為一的事實。祂在其他話語中如此說：「我所求的，不單是為這些人，也是為那些因他們的話信我的人，使他們都合而為一。正如祢，父啊，在我裡面，我在祢裡面，使他們也在我們裡面合而為一，好讓世人相信是祢差遣了我。我將祢所賜給我的榮耀（claritas）賜給了他們，使他們合而為一，正如我們合而為一一樣。」
祂沒有說：「我與他們合而為一」，儘管祂作為教會（ecclesia）的頭，而教會是祂的身體，祂可以說：「我與他們」不是「合而為一」（unum），而是「一個」（unus），因為頭與身體是獨一的基督（Christus）。但祂顯明祂的神性與父同質（consubstantialis），因此在另一處祂說：「我與父原為一。」祂希望祂的子民在祂的本質中，即在同質的本性（natura）的平等中，合而為一，但這是在祂裡面，因為他們自身無法因不同的意志（voluntas）、情慾（cupiditates）和罪惡（peccata）的污穢而彼此分離。因此，他們透過中保被潔淨，好在祂裡面合而為一，這不僅是透過那使所有必死的人類與天使同等的同一本性，更是透過那在愛德（caritas）之火中被熔鑄成一個靈（spiritus）的、極其和諧的、同心合意追求同一真福（beatitudo）的意志。祂說：「使他們合而為一，正如我們合而為一一樣」，其意義正在於此：正如父與子不僅在實質（substantia）上平等，也在意志上合一，同樣，這些人與神之間有子作為中保，他們不僅因著同一本性，也因著同一份愛（dilectio）的團契而合一。接著，祂如此表明祂作為中保，藉著祂我們與神和好：「我在他們裡面，祢在我裡面，使他們在合一中得以完全。」
【第十章 13】這就是真正的和平（pax），是我們透過生命的中保（mediator vitae）被潔淨並與我們的創造主（creator）堅固連結。正如我們曾透過死亡的中保（mediator mortis）因罪惡（peccatum）而污穢並與祂疏遠。因為正如那驕傲（superbus）的魔鬼（diabolus）引誘驕傲的人走向死亡，同樣，謙卑（humilis）的基督引導順服的人歸向生命（vita）。因為正如那高傲的墮落並使同意者一同跌倒，同樣，這位謙卑的復活並使相信者得以興起。因為魔鬼並未到達他所引導之處（他確實因不虔敬（impietas）而靈魂已死，但並未經歷肉身之死，因為他未曾取了肉身），他對人類而言，似乎是魔鬼軍團中的偉大君王，透過他們施行欺騙的統治。他藉著驕傲（superbia）的狂妄，使人更渴望權力而非公義（iustitia），或透過虛假的哲學（philosophia）使人更加自大，或透過褻瀆神明的儀式（sacra sacrilega）誘捕人，在這些儀式中，他甚至將那些因好奇心而驕傲的靈魂（animae）欺騙、玩弄並推入魔法的陷阱，使他們受制於他。他甚至承諾透過他們所謂的「秘儀」（teletas）來潔淨靈魂，將自己變形為光明的天使（angelus lucis），透過多種詭計，以虛假的異象和奇蹟（signa et prodigia mendacii）迷惑人。
【第十一章 14】邪惡的靈（spiritus nequissimi）透過空氣般的身體（aeria corpora）行許多事是輕而易舉的，這些事令那些被塵世身體（terrena corpora）所累、即使有較好情感的靈魂感到驚奇。因為如果塵世的身體本身，透過某些技藝和訓練，在戲劇表演中能向人們展示如此多的奇蹟，以至於那些從未見過的人幾乎不相信所聽聞的，那麼魔鬼和他的天使透過空氣般的身體，從物質元素中行出令肉身驚奇的事，或甚至透過隱秘的啟發，製造幻象來欺騙人類的感官，使清醒或沉睡的人受騙，或使狂躁者激動，這又有何難呢？然而，正如一個品德高尚的人，可以觀看邪惡的人在繩索上行走，或以各種身體動作做出許多不可思議的事，卻絲毫不渴望做這些事，也不因此認為他們比自己優越；同樣，一個有信心（fidelis）和虔誠（pia）的靈魂，即使看到，甚至因肉身的脆弱而對魔鬼的奇蹟感到恐懼，也不會因此而為自己不能行這些事感到悲傷，或因此判斷那些魔鬼更為優越。尤其當她身處聖徒（sancti）的團契中，這些聖徒透過神（Deus）的能力（virtus），萬物都服從祂，他們所行的奇蹟絕非虛假，且遠比魔鬼所行的更為偉大，無論是人還是良善的天使（angeli boni）所行的。
【第十二章 15】因此，靈魂絕不能透過褻瀆神明的預表（sacrilegae similitudines）、不虔敬的好奇心（impiae curiositates）和魔法的祝聖（magicae consecrationes）來潔淨並與神和好，因為虛假的中保（falsus mediator）無法引導人向上，反而會阻礙通往高處的道路，透過他所灌輸的那些越驕傲（superbiores）就越惡毒的情感（affectus），這些情感無法培養美德（virtutes）的翅膀以飛翔，反而會堆積罪惡（vitia）的重擔以沉淪，使即將墜落的靈魂（anima）越是自以為高升，就墜落得越重。因此，正如那些受神（Deus）指示的術士（magi），被星辰引導去朝拜謙卑的主（Dominus），我們也應當不循原路，而是透過另一條道路返回家鄉，這條道路是謙卑的君王（rex humilis）所教導的，也是驕傲的君王（rex superbus）、謙卑君王的敵人所無法阻擋的。因為，為了讓我們朝拜謙卑的基督（Christus），諸天宣揚了神的榮耀（gloria Dei），祂的聲音傳遍全地，祂的話語傳到地極。
我們通往死亡（mors）的道路是透過亞當（Adam）的罪（peccatum）：因為罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。這條道路的中保是魔鬼，他是罪的誘惑者和死亡的推動者；因為他自己帶來了單一的死亡，以促成我們雙重的死亡。他因不虔敬（impietas）而靈魂已死，但肉身（caro）卻未死；然而他卻說服我們不虔敬，並因此使我們配得肉身之死。因此，我們因不義的誘惑而渴望一件事；另一件事則因公義（iustitia）的定罪而隨之而來。因此經上記載：「神沒有造死亡」，因為祂並非死亡的原因；然而，死亡卻是透過祂最公義的報應加諸於罪人（peccator）身上；正如審判官將刑罰加諸於犯人，但刑罰的原因並非審判官的公義，而是罪行的應得。因此，死亡的中保將我們傳送到他自己未曾到達之處，即肉身之死，在那裡，我們的主神（Dominus Deus noster）透過神聖而深奧的公義（iustitia）的隱秘安排，為我們植入了修正的醫治，這是他所不配得的。因此，正如死亡是透過一人而來，同樣，死人復活（resurrectio mortuorum）也是透過一人而來。因為人們更害怕肉身之死（這是無法避免的），而非靈魂之死，即更害怕刑罰而非刑罰的應得（因為不犯罪要麼不被醫治，要麼醫治甚少；而不死，即使無法實現，卻被極力追求）。生命的中保（mediator vitae）向我們表明，那透過人類境況已無法避免的死亡並不可怕，可怕的乃是不虔敬，這可以透過信心（fides）來避免。祂來到我們所到達的終點，但並非循我們所走的路。因為我們是透過罪走向死亡，祂卻是透過公義；因此，既然我們的死亡是罪的刑罰，祂的死亡就成了為罪獻上的祭物（hostia pro peccato）。
【第十三章 16】因此，既然靈（spiritus）優於身體（corpus），而靈的死亡是被神（Deus）離棄，身體的死亡是被靈離棄，並且身體死亡的刑罰是：因為靈自願離棄神，所以身體被迫離棄靈，以致當靈自願離棄神時，它即使不願，身體也會離棄它，而且除非它對身體施加某種力量使其毀滅，否則它不會在願意時離棄身體。中保的靈（spiritus mediatoris）因此表明，沒有任何罪的刑罰（poena peccati）能達到肉身之死，因為祂並非不願離棄它，而是祂願意，在祂願意的時候，以祂願意的方式。祂與神的道（Verbum Dei）合一，因此說：「我有權柄捨棄我的生命，也有權柄再取回來。沒有人奪去我的生命，是我自己捨棄的，我又再取回來。」福音書記載，那些在場的人，當祂發出那預表我們罪惡的聲音後，立刻交出靈魂（spiritus），對此感到極為驚奇。因為被掛在木頭上的人，通常要經歷漫長的死亡折磨。因此，為了讓強盜們早點死去，並在安息日之前從木頭上取下，他們的腿被折斷了。然而，祂被發現已死，這是一個奇蹟。我們也讀到，當彼拉多（Pilatus）被要求埋葬主的身體時，他也對此感到驚訝。
【17】因此，這個欺騙者，作為人類走向死亡的中保，卻以潔淨之名，透過褻瀆神明的儀式和祭祀，虛假地自稱為生命的中保，誘惑驕傲的人，因為他既不能分擔我們的死亡，也不能經歷他自己的復活。他確實能以他單一的死亡促成我們雙重的死亡；但他絕不能有單一的復活，其中既包含我們更新的聖禮（sacramentum renovationis nostrae），也包含末日復活的榜樣。因此，那位靈魂（spiritu）活著並使自己已死的肉身（carnem suam mortuam）復活的，真正的生命中保（verus vitae mediator），將那個已死的靈（spiritum mortuum）和死亡的中保（mortis mediatorem）從信祂之人的靈魂中驅逐出去，使他不能在內心作王，而只能從外部攻擊，卻不能戰勝。基督甚至讓自己受他試探，以便不僅透過幫助，也透過榜樣，成為戰勝他試探的中保。然而，當魔鬼最初試圖透過所有途徑潛入內心卻被驅逐後，在洗禮（baptismus）之後，他在曠野完成了所有誘惑性的試探，因為那個已死的靈無法侵犯活著的靈。他轉而製造他所能製造的死亡，並被允許攻擊那活著的中保從我們身上所取來的必死之物。他在那裡被徹底擊敗，他從外部獲得殺害主肉身（carnis dominicae）的權柄之處，正是他從內部控制我們的權柄被殺死之處。因為，透過獨一的死亡，這死亡之前沒有任何罪（peccatum），許多罪的鎖鏈在許多死亡中被解開了。主為我們償還了這不應償還的死亡，以便我們應償還的死亡不再傷害我們。因為祂的肉身並非被任何權柄合法奪去，而是祂自己捨棄的。因為祂若不願，本可不死，所以祂無疑是自願而死，因此祂勇敢地戰勝了執政者和掌權者，在自己身上誇勝。透過祂的死亡，作為為我們獻上的獨一真實祭物（sacrificium），祂潔淨、廢除、消滅了所有罪過，這些罪過曾使執政者和掌權者有權合法地拘禁我們，使我們受罰。祂的復活（resurrectio）將我們這些預定（praedestinatio）進入新生命的人召喚，召喚了的就稱義（iustificavit），稱義了的就榮耀（glorificavit）。
因此，魔鬼曾透過誘惑使人同意，彷彿擁有完全的權利佔有他們。他自己沒有肉身和血肉的敗壞，卻透過這必死的身體的脆弱，對極其貧乏和軟弱的人施加統治，他越是驕傲，就越自以為富有和強大，彷彿統治著一個衣衫襤褸、苦難深重的人。然而，他卻在肉身之死中失去了他們。因為他沒有跟隨墮落的罪人，反而追趕下降的救贖主（redemptor），將祂推入他自己未曾到達之處。因此，神的兒子（Filius Dei）甘願在死亡的團契中成為我們的朋友，而我們的敵人卻自以為比我們更好、更偉大，因為他沒有經歷死亡。因為我們的救贖主說：「人為朋友捨命，沒有比這更大的愛了。」因此，魔鬼甚至認為自己比主更優越，因為主在受難中向他屈服了。因為經上所讀的詩篇也指著祂說：「祢使祂比天使微小一點。」這樣，無罪的祂被那不義者殺害，那不義者彷彿以平等的權利對付我們，祂卻以最公義的權利戰勝了他，並擄掠了因罪而來的俘虜，將我們從因罪而來的公義的俘虜中釋放出來，藉著祂無辜流出的公義之血，塗抹了死亡的債券，並救贖了將被稱義的罪人。
【18】因此，魔鬼至今仍在欺騙他的追隨者，他以虛假中保的身份，透過他的聖禮（sacra）自稱要潔淨他們，實則卻是糾纏並使其沉淪。他極易說服驕傲的人嘲笑並輕視基督的死亡，而他自己越是遠離死亡，就越被他們認為是更神聖、更屬神（divinior）的。然而，在他那裡留下的人極少，因為外邦人（gentes）已認識並以虔誠的謙遜（pia humilitas）領受了他們的代價，並因信靠祂而離棄了他們的敵人，奔向他們的救贖主。因為魔鬼不知道至高神的智慧（sapientia Dei）如何利用他的陰謀和狂怒來拯救祂的信徒，這智慧從最高的終點（即屬靈受造物的開端）一直延伸到最低的終點（即身體的死亡），有力地貫穿一切，溫柔地安排萬事。因為祂因其純潔而無處不在，沒有任何污穢能侵犯祂。然而，對於與肉身之死無關的魔鬼，他因此極其驕傲，另一種死亡正在地獄（tartarus）的永火中等待著他，在那裡，靈魂不僅能與塵世的身體，也能與空氣般的身體一同受苦。然而，那些因基督已死而輕視祂的驕傲之人，祂卻以如此大的代價買贖了我們，他們將與那些因原罪（peccatum originale）而承受苦難的人類一同墜入那死亡，並與魔鬼一同被拋入那永火。他們之所以將魔鬼置於基督之上，是因為魔鬼將他們推入那他因本性不同而未曾墜入之處，而基督卻因極大的憐憫（misericordia）為他們降到那裡。然而，他們卻毫不懷疑自己比魔鬼優越，並不斷以各種咒罵攻擊和憎惡魔鬼，儘管他們知道魔鬼與基督所受的死亡之苦無關，而他們卻因此輕視基督。他們也不願思考，神的道（Verbum Dei）如何能在自身不變、不因自身而有任何改變的情況下，透過取了較低級的本性（natura inferioris），承受一些較低級的痛苦，而污穢的魔鬼因沒有塵世的身體，卻無法承受。因此，儘管他們自己比魔鬼優越，但因為他們有肉身，所以他們會像魔鬼一樣死去，而魔鬼因為沒有肉身，所以絕不可能死去。他們對自己獻祭的死亡（mortibus sacrificiorum suorum）極為自負，卻不覺得自己是在向虛假而驕傲的靈獻祭，或者即使感覺到了，也認為這對自己有益，卻是那些不忠實和嫉妒者的友誼，他們的目的無非是阻礙我們歸回。
【19】他們不明白，即使是那些極其驕傲的靈，若非獨一真神（uni vero Deo）配得真正的祭物，而他們卻想被當作神來敬拜，他們也無法享受祭祀的榮耀。
而且，除非透過聖潔公義的祭司（sacerdos sanctus et iustus），祭物才能合宜地獻上；除非為之獻祭的人接受所獻上的，並且祭物本身無瑕疵，才能為潔淨有罪之人而獻上。這確實是所有希望為自己獻祭給神的人所渴望的。
那麼，誰能像神的獨生子（unicus Dei Filius）那樣公義和聖潔呢？祂不需要透過祭物來潔淨自己的罪，無論是原罪（peccata originalia）還是人類生活中所加添的罪。還有什麼比人的肉身（humana caro）更適合被人類取來為他們獻上呢？還有什麼比必死的肉身（caro mortalis）更適合這獻祭呢？還有什麼比在童貞女的子宮中和子宮外所生、毫無肉慾（concupiscentia carnalis）玷污的肉身，更潔淨以潔淨必死之人的罪惡呢？還有什麼比我們祭司的身體（corpus sacerdotis nostri）所成就的祭物之肉身，更能蒙悅納地獻上和接受呢？因為在所有祭物中，有四個方面需要考慮：獻給誰，由誰獻上，獻上什麼，為誰獻上；這位獨一真正的中保（unus verusque mediator）透過和平的祭物（sacrificium pacis）使我們與神和好，祂與祂所獻祭的那位同為一體，在祂自己裡面使祂所獻祭的那些人成為一體，祂自己就是獻祭者，也是所獻上的祭物。
【第十五章 20】然而，有些人認為他們能憑藉自己的美德（virtute propria）潔淨自己，以默觀（contemplandum）神並依附於神，而正是這種驕傲（superbia）最嚴重地玷污了他們。因為沒有任何罪惡（vitium）比驕傲更受神聖律法（divina lege）的抵制，也沒有任何罪惡能讓那個極其驕傲的靈（superbissimus spiritus）——作為通往低處的中保，阻礙通往高處的道路——獲得更大的統治權，除非透過隱秘的伏擊，以另一條道路避開他，或者透過主（Dominus）的十字架（crux Domini），這十字架預表了摩西（Moyses）伸出的雙手，戰勝那公開肆虐、阻礙進入應許之地（terram promissionis）的「亞瑪力」（Amalech，意為「衰敗的民族」）。這些人之所以憑藉自己的美德承諾潔淨自己，是因為他們中的一些人能夠將心智（mentis）的洞察力超越一切受造物，並在某種程度上觸及不變真理（incommutabilis veritas）的光輝，他們嘲笑許多基督徒（christiani）目前僅憑信心（fides）生活而未能達到此境。然而，對於一個驕傲並因此羞於攀登木頭的人來說，從遠處眺望海外的家鄉有何益處呢？或者，對於一個謙卑的人來說，在那個他所輕視的、用來抵達家鄉的木頭上，從如此遙遠的距離看不到家鄉，又有何害處呢？
【第十六章 21】他們也指責我們相信肉身復活（resurrectionem carnis），並希望我們在這些事上更相信他們，彷彿他們既然能透過受造之物理解那至高無上、不變的本體（substantia），就因此應當在可變事物的轉變或世代秩序的連貫性上徵詢他們的意見。難道他們因為極其真實地論證並以確鑿的證據說服人，所有暫時的事物都是依據永恆的理性（aeternis rationibus）而產生，就因此能在這些理性中洞察或從中推斷出動物有多少種類，每種動物在開端時的種子是什麼，成長的方式如何，受孕、出生、年齡、衰亡的數量如何，以及在追求合乎自然的事物和逃避相反事物時的運動如何？難道所有這些不是透過歷史（historia）而非那不變的智慧（incommutabilis sapientia），透過時間和地點的歷史來探求，並相信他人所經歷和記載的嗎？因此，他們絕不可能追溯漫長世代的序列，也無法探究人類如同河流般奔流的這段旅程的某個終點，以及從那裡轉向各自應得的歸宿，這就不足為奇了。因為這些事，歷史學家無法記載遙遠的未來，也無人經歷和講述。這些比其他人更優秀的哲學家（philosophi）也未曾在那些至高永恆的理性中以理解力（intellectu）默觀過這些事；否則，他們就不會探究歷史學家所能探究的同類過去之事，而會預知未來之事。
那些能做到這一點的人，被他們稱為「先知」（vates），被我們稱為「預言家」（prophetae）。
【第十七章 22】儘管「先知」這個名稱在他們的著作中也並非完全陌生。但透過過去的經驗來推測未來，與預言未來之間有很大的區別。例如，醫生透過預見許多事，甚至將他們所經驗到的記錄下來；農夫或水手也預告許多事；如果這些預言是從漫長的時間間隔中產生，就被認為是占卜。或者，未來之事已經發生，並被那些有敏銳感官的人從遠處看到並預告，當空氣中的權勢（aeriae potestates）這樣做時，就被認為是占卜，就像有人從山頂遠遠看到某人走來，並提前告知住在附近平原的人一樣。或者，這些事是由聖天使（angeli sancti）預告給某些人，神透過祂的道和智慧（Verbum sapientiamque suam）向天使啟示這些事，在祂那裡，未來和過去都存在，或者這些事被天使告知後，再傳達給其他人。或者，某些人的心智（mentes）被聖靈（Spiritu Sancto）提升到如此程度，以至於他們不是透過天使，而是透過自己，在萬物的最高峰（summa rerum arce）中看到未來即將發生的原因。因為空氣中的權勢，無論是天使還是人類，都會聽到這些事，他們聽到的程度，取決於萬物所服從的那位判斷為必要的程度。許多事也是在不知情的情況下，透過某種靈的衝動和感動而被預言的，就像該亞法（Caiphas）不知道自己說了什麼，但他作為大祭司卻發了預言。
【23】因此，關於世代的延續和死人復活（resurrectione mortuorum），我們不應諮詢那些哲學家，即使他們盡其所能理解了創造主（creatoris）的永恆（aeternitas），我們在祂裡面生活、行動、存在。因為他們透過受造之物認識神，卻不將祂當作神來榮耀或感謝，反而自稱有智慧，卻成了愚拙。他們無法將心智（mentis）的洞察力堅定地固定在屬靈（spiritalis）和不變（incommutabilis）本性（naturae）的永恆中，以至於無法在創造主和宇宙統治者（rectoris universitatis）的智慧中看到世代的卷軸，這些卷軸在那裡已經存在並永遠存在，而在這裡卻是為了不存在而存在；也無法在那裡看到不僅是靈魂（animorum），甚至是人類身體（corporum humanorum）向其自身完美的轉變。因此，既然他們完全無法在那裡看到這些事，他們甚至不配透過聖天使（sanctos angelos）被告知這些事，無論是透過身體感官的外部啟示，還是透過靈裡表達的內部啟示。然而，這些事卻向我們那些具有真正虔誠（vera pietate）的列祖顯明了，他們預言這些事，並透過現有的徵兆或即將發生的事，按照他們所預言的成就，贏得了權威，使人相信他們所預言的遙遠未來，直到世界的末了。然而，那些驕傲而虛假的空氣中的權勢，即使被發現透過他們的先知說出了一些從聖先知或天使那裡聽來的關於聖徒團契和真正中保的事，他們這樣做是為了透過這些外來的真理，如果可能的話，將神的信徒引向他們的虛假。然而，神卻透過那些不知情的人行事，使真理從四面八方響徹，對信徒是幫助，對不虔敬者是見證。
【第十八章 24】因此，既然我們無法領受永恆（aeterna），且罪惡（peccatorum）的污穢因對暫時事物的愛（amore temporalium rerum）和彷彿自然而然地根植於必死之性（propagines mortalitatis）而使我們沉重，我們就需要被潔淨。然而，要被潔淨以適應永恆，只能透過我們已被其束縛的暫時事物。因為健康與疾病相距甚遠，但若中間的治療不符合疾病，就無法導向健康。無益的暫時事物欺騙病人；有益的暫時事物接納將被醫治的人，並將醫治好的人引向永恆。然而，理性的心智（mens rationalis）潔淨後應當默觀永恆的事物，而正在潔淨時則應當對暫時的事物抱持信心（fidem）。一位曾被希臘人（Graeci）視為智者的人說：「永恆對於受造之物（id quod ortum est）的價值，如同真理（veritas）對於信心（fides）的價值。」這句話確實是真理。因為我們所說的「暫時的」（temporale），他稱之為「受造之物」。我們也屬於這一類，不僅是身體（corpus），也是心靈（animi）的可變性（mutabilitas）；因為任何部分可變的事物，都不能真正稱為永恆。因此，我們越是可變，就越遠離永恆。
然而，永恆的生命（vita aeterna）是透過真理應許給我們的，而我們的信心（fides）與真理的清晰度相距甚遠，正如必死之性（mortalitas）與永恆相距甚遠。因此，我們現在對為我們暫時發生的事抱持信心，並透過信心被潔淨，以便當我們達到親見（speciem）時，正如真理接續信心，永恆也將接續必死之性。因此，既然我們的信心將在我們達到所應許給信徒的事物時成為真理，而永恆的生命應許給我們，並且真理（不是將會成為的，如同我們的信心將會成為的，而是永遠存在的真理，因為永恆在那裡）說：「認識祢獨一的真神，並認識祢所差遣的耶穌基督，這就是永恆的生命。」當我們的信心透過看見而成為真理時，那時永恆將掌握我們已改變的必死之性。在達到此境之前，為了達到此境，因為我們對受造之物抱持信賴的信心，正如我們在永恆中盼望默觀的真理，為了使必死生命的信心不與永恆生命的真理相悖，那與父同永恆的真理從地上而生，當神的兒子（Filius Dei）降臨成為人子（Filius hominis）時，祂在自己裡面接納了我們的信心，藉此引導我們歸向祂的真理，祂如此取了我們的必死之性，卻不失去祂的永恆。因為永恆對於受造之物的價值，如同真理對於信心的價值。因此，我們必須被潔淨，使祂成為我們的受造者，卻永遠存在，以免我們在信心中有一個，在真理中有另一個；我們也無法從受造之身過渡到永恆，除非永恆者透過我們的受造之身與我們聯合，我們才能被引導到祂的永恆。因此，我們的信心現在某種程度上追隨了我們所信的那位，祂受生、死亡、復活、升天。這四件事中，前兩件我們在自己身上已經知道；因為我們知道人會出生也會死亡。而後兩件，即復活和升天，我們正當地盼望它們將在我們身上實現，因為我們相信它們在祂身上已經實現。因此，在祂身上，因為那受造之物已過渡到永恆，我們的也將過渡，當信心達到真理時。因為祂對那些相信並留在信心的話語中，從而被引導到真理，並因此從死亡中被釋放而進入永恆的人，如此說：「你們若常在我的道裡，就真是我的門徒了。」彷彿他們會問：「有什麼益處呢？」祂接著說：「你們就必認識真理。」又彷彿他們會說：「真理對必死的人有何益處呢？」祂說：「真理必叫你們得以自由。」從何處自由呢？除了從死亡、敗壞、可變性（mutabilitas）之外？因為真理是永恆（immortalis）、不朽（incorrupta）、不變（incommutabilis）的。而真正的永恆、真正的不朽、真正的不變，就是永恆本身。
【第十九章 25】看哪，這就是神的兒子（Filius Dei）被差遣的目的；不，這就是神的兒子被差遣的意義。凡是為了建立信心（fidem），藉此潔淨我們以默觀真理（contemplandam veritatem），在從永恆而來並歸向永恆的受造之物中暫時發生的事，要麼是這次差遣的見證，要麼就是神的兒子本身的差遣。然而，有些見證預告了祂的降臨；有些則證明了祂已經降臨。因為透過祂創造萬物的受造者，必須讓所有受造物都成為見證。因為若非許多被差遣者預告那獨一的一位，許多被遣散者就無法持守那獨一的一位。而且，若非那些對小人物而言顯為偉大的見證，那被差遣給小人物的偉大者，就不會被相信能使小人物成為偉大。因為神的兒子所創造的天地萬物，遠比那些為祂作見證
【第二十卷 第二十七章】
然而，如果聖子被父差遣，是因為父是父，子是子，這絲毫不妨礙我們相信聖子與父同等、同本質（consubstantialem）、同永恆（coaeternum），卻仍是被父差遣的。這並非因為父較大而子較小；而是因為父是父，子是子；父是生者，子是被生者；被差遣者是從差遣者而來，差遣者是那自有者。因為聖子是從父而來，父卻不是從聖子而來。根據這一點，我們就可以理解，聖子被差遣，不僅僅是因為「道成了肉身（Verbum caro factum est）」，更是為了讓道成為肉身，並藉由肉身的臨在，成就那些經上所寫的，也就是說，不僅要理解被差遣的是成了肉身的人，也要理解被差遣的是道，為要成為人。因為祂被差遣，並非由於能力、本質（substantiam）或任何方面與父不相等，而是因為聖子是從父而來，父卻不是從聖子而來。因為聖子是父的道，被稱為父的智慧（sapientia）。那麼，如果祂被差遣，不是因為與父不相等，而是因為祂是全能之神純粹榮光的某種流溢（manatio quaedam claritatis omnipotentis dei sinceris），這有何可奇之處呢？在那裡，流溢出來的與流溢之源是同一本質（substantiae）的。因為這並不像水從地洞或石頭中流出，而是像光從光中發出。因為經上說：「祂是永恆之光的榮光（Candor est enim lucis aeternae）」（希伯來書 1:3），這除了說祂是永恆之光的光之外，還說了什麼呢？光的榮光（Candor quippe lucis）除了光之外，還能是什麼呢？因此，祂與那光是同永恆的，祂是從那光而來。然而，經文寧願說「光的榮光」而非「光的光」，是為了避免讓人認為這流溢出來的光比那流溢之源的光更為晦暗。因為當人聽到祂是那光的榮光時，更容易相信那光是藉由祂而發光，而非祂的光較弱。但是，由於無需擔心那生出這光的會被認為是較小的光（因為從未有異端（haereticus）敢如此說，也不應相信有人會敢如此），經文便針對這種可能認為流溢出來的光比流溢之源的光更晦暗的想法，消除了這種疑慮，當它說「祂是那光的榮光」，即永恆之光的榮光，如此便顯示了祂的同等。因為如果祂較小，祂就是那光的晦暗，而非榮光。如果祂較大，祂就不是從那光流溢出來的；因為祂不會超越那生出祂的。因此，既然祂是從那光流溢出來的，祂就不比那光大；既然祂不是那光的晦暗，而是那光的榮光，祂就不比那光小；所以祂是同等的。
這也不應使人困惑，因為祂被稱為「全能之神純粹榮光的某種流溢」，彷彿祂本身並非全能，而只是全能者的流溢。因為經文隨後論及祂說：「祂雖是獨一，卻能成就萬事（Et cum sit una, omnia potest）」（智慧書 7:27）。除了那能成就萬事者，誰是全能的呢？因此，祂是被那流溢之源所差遣的。正如那愛慕並渴望祂的人所祈求的：「求祢從祢的聖天發出祂，並從祢的威嚴寶座差遣祂，使祂與我同在，與我同工（Emitte, inquit, illam de sanctis caelis tuis et mitte illam a sede magnitudinis tuae ut mecum sit et mecum laboret）」（智慧書 9:10），也就是說，「教導我如何勞苦，使我不致勞苦。」因為祂的勞苦就是祂的德行。但是，祂被差遣與人同在的方式不同；祂被差遣成為人的方式也不同。因為祂將自己轉移到聖潔的靈魂（anima）中，並使他們成為神的友人（amicos dei）和先知（prophetas），正如祂也充滿聖天使（sanctos angelos），並藉由他們成就一切與此類事奉相稱的工作。然而，當時候滿足時，祂被差遣，並非為了充滿天使，也非為了成為天使，除非是就祂宣告父的旨意而言，而那旨意也是祂自己的；也非為了與人同在或在人裡面，因為這在先祖和先知時代就已經如此了；而是為了讓道本身成為肉身（Verbum caro fieret），也就是成為人，在這未來啟示的聖禮（sacramento）中，甚至那些在祂從童貞女降生之前就已從婦人而生的智慧人（sapientium）和聖徒（sanctorum）也能得著救贖（salus），並且在這已成就並被宣講的聖禮中，所有相信、盼望、愛慕的人都能得著救贖。因為這就是那偉大的虔敬奧秘（magnum pietatis sacramentum），「顯現於肉身，在聖靈（spiritu）中稱義，被天使看見，被傳於萬邦，被世人相信，被接升入榮耀（manifestatum est in carne, iustificatum est in spiritu, apparuit angelis, praedicatum est in gentibus, creditum est in mundo, assumptum est in gloria）」（提摩太前書 3:16）。
【第二十卷 第二十八章】
因此，神的道（Verbum Dei）是被那擁有這道者所差遣的；祂是被那生出祂者所差遣的。生者差遣；被生者被差遣。而當任何一個理性靈魂（anima rationalis）按照其對神的進步或完全的理解力（intellectus）所能認識和領受的程度，認識並領受祂時，祂就被差遣給那個人。因此，聖子被稱為被差遣，並非因為祂是從父永恆而生，而是因為祂以道成肉身（Verbum caro factum）的形式顯現於這個世界，正如祂所說：「我從父出來，來到世上（A patre exii et ueni in hunc mundum）」（約翰福音 16:28）；或者因為祂在時間中被任何人的心靈所領受，正如經上所說：「差遣祂與我同在，與我同工（Mitte illam ut mecum sit et mecum laboret）」（智慧書 9:10）。因此，那從永恆而生者，是永恆的：「祂是永恆之光的榮光（Candor est enim lucis aeternae）」（希伯來書 1:3）。然而，那在時間中被差遣者，是被某人所認識的。但是，當神的聖子在肉身中顯現時，祂是在時候滿足時，從婦人而生，被差遣到這個世界。因為世人不能藉由神的智慧（sapientia Dei）認識神，因為「光照在黑暗裡，黑暗卻不領悟光（lux lucet in tenebris et tenebrae eam non comprehenderunt）」（約翰福音 1:5），所以神樂意藉由傳道的愚拙來拯救那些相信的人，使道成為肉身，並住在我們中間。然而，當祂在時間中被任何人的心靈所領受時，祂確實被稱為被差遣，但並非被差遣到這個世界；因為祂並非以感官可察覺的方式顯現，也就是說，祂並非以肉身感官可及的方式臨在。因為我們，就我們的心靈（mente）所能領受的永恆事物而言，我們並不在這個世界；所有義人的靈魂（spiritus），即使仍然活在肉身中，就他們領受神聖智慧（diuina sapientia）的程度而言，他們也不在這個世界。但是，當父在時間中被某人認識時，祂不被稱為被差遣；因為祂沒有從何而來或從何而出。因為智慧（Sapientia）說：「我從至高者的口中而出（Ego ex ore altissimi prodiui）」（傳道經 24:3），而關於聖靈（Spiritu Sancto）則說：「祂從父而出（A patre procedit）」（約翰福音 15:26）；父卻不從任何人而出。
【第二十卷 第二十九章】
因此，正如父生，子被生；同樣，父差遣，子被差遣。但是，正如生者與被生者是一，因為父與子是一；同樣，差遣者與被差遣者也是一，因為父與子是一；聖靈（Spiritus Sanctus）也與他們是一，因為這三者是一。因為對聖子而言，從父而來就是被生；同樣，對聖子而言，被差遣就是被認識為從父而來。而對聖靈而言，作為神的恩賜（donum Dei）就是從父而出；同樣，被差遣就是被認識為從父而出。我們也不能說聖靈不從聖子而出；因為聖靈被稱為父的靈和子的靈，這並非徒然。我也不明白當祂吹氣說：「你們受聖靈（Accipite spiritum sanctum）」（約翰福音 20:22）時，祂還想表達什麼。因為那肉身的氣息，以肉身可觸摸的感覺從身體發出，並非聖靈的本質（substantia Spiritus Sancti），而是藉由恰當的表徵，表明聖靈不僅從父而出，也從聖子而出。因為誰會如此瘋狂地說，祂吹氣所賜的靈與祂升天後所差遣的靈是不同的呢？因為神的靈（Spiritus Dei）是獨一的靈，是父與子的靈，是聖靈，祂在萬事中運行萬事（operatur omnia in omnibus）（哥林多前書 12:6）。
然而，聖靈兩次被賜予，這無疑是表徵的安排，我們將在適當的時候，按照主所賜予的，對此進行論述。因此，主說：「我將從父那裡差遣給你們的（Quem ego mittam uobis a patre）」（約翰福音 15:26），這表明聖靈是父與子的靈。因為即使祂曾說：「父將差遣的（Quem mittet pater）」（約翰福音 14:26），祂又補充說「奉我的名」，但祂並沒有說「父將從我這裡差遣的」，正如祂說「我將從父那裡差遣給你們的」，顯然是為了表明整個神性（diuinitatis），或者更確切地說，整個神格（deitatis）的源頭是父。因此，那從父與子而出者，是歸於那生出聖子者。而福音書作者所說的：「聖靈還沒有賜下，因為耶穌尚未得榮耀（Spiritus nondum erat datus quia Iesus nondum fuerat clarificatus）」（約翰福音 7:39），這應如何理解呢？除非是說，聖靈那特定的賜予或差遣，是在基督得榮耀之後才要發生的，而且是前所未有的。因為並非之前沒有聖靈，而是沒有那樣的聖靈。如果之前沒有賜下聖靈，
那麼先知們是如何被充滿而說話的呢？因為聖經清楚地說，並在許多地方表明他們是藉由聖靈說話的。而且，關於施洗約翰，經上說：「他從母腹裡就被聖靈充滿了（Spiritu Sancto replebitur iam inde ab utero matris suae）」（路加福音 1:15）；他的父親撒迦利亞也被聖靈充滿，以致能說出關於他的話；馬利亞也被聖靈充滿，以致能宣講關於她腹中所懷的主的偉大；西面和亞拿也被聖靈充滿，以致能認出嬰孩基督的偉大。那麼，聖靈還沒有賜下，因為耶穌尚未得榮耀，這應如何理解呢？除非是說，聖靈那次的賜予、恩賜或差遣，在祂降臨之時，將具有某種前所未有的獨特性。因為我們從未讀到，當聖靈降臨在人身上時，他們會說他們不認識的方言，就像當時所發生的那樣，因為那時需要藉由可見的記號來表明祂的降臨，以顯示普世萬民、各國各族將藉由聖靈的恩賜（donum Spiritus Sancti）相信基督，以應驗詩篇中所唱的：「沒有言語，沒有話語，聽不見他們的聲音；他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極（Non sunt loquelae neque sermones quorum non audiantur uoces eorum; in omnem terram exiit sonus eorum, et in fines orbis terrae uerba eorum）」（詩篇 19:3-4）。
【第二十卷 第三十章】
因此，當時候滿足時，神的道（Verbum Dei）被差遣到這個世界，從婦人而生，與人結合，並以某種方式與人混合，成為神的聖子，也成為人的聖子，為了人類的兒女。天使的本性（angelica natura）先前可以預表（figurare）這個位格（personam），預先宣告祂的降臨，但不能佔有（expropriare）這個位格，使自己成為祂。