根據這知識，當我們相信神（Deus）為我們道成肉身（incarnatio），作為謙遜（humilitas）的榜樣，並彰顯祂對我們的愛（dilectio）時，我們的思想便被塑造。因為相信並堅定不移地將這信念銘記於心，對我們是有益的：神從女人而生所展現的謙遜，以及祂被凡人以如此多的侮辱引向死亡，是醫治我們驕傲（superbia）腫脹的至高良藥，也是解開罪（peccatum）之枷鎖的深奧聖禮（sacramentum）。同樣，我們相信祂神蹟的力量和祂自身的復活（resurrectio），因為我們知道全能是什麼，所以我們相信全能的神，並根據事物固有的種類和類別，或從經驗中收集到的類似事件來思考，使我們的信心（fides）不是虛假的。因為我們不知道童貞女馬利亞的容貌，祂從未被男人觸碰，也未在分娩時受損，奇妙地從她而生；我們也未曾見過拉撒路的肢體輪廓，也未曾見過伯大尼，也未曾見過那墳墓和那塊祂吩咐移開的石頭，當祂使拉撒路復活時；我們也未曾見過祂自己復活的鑿於磐石中的新墳墓；也未曾見過祂升天（ascensio）的橄欖山；我們這些未曾見過這些事物的人，根本不知道它們是否如我們所想像的那樣；不，我們更可能認為它們並非如此。因為當某人、某地、某人或任何物體的容貌，與我們在未見之前心中所想像的相符時，我們會感到不小的驚奇，因為這種情況極為罕見，幾乎從未發生；然而，我們卻堅定不移地相信這些事，因為我們是根據我們確定的「特殊」（specialis）和「普遍」（generalis）知識來思考的。因為我們相信主耶穌基督是從一位名叫馬利亞的童貞女所生。然而，什麼是童貞女，什麼是出生，什麼是專有名詞，我們並非相信，而是完全知道。至於馬利亞的容貌是否與我們在談論或回憶這些事時心中所浮現的相符，我們既不知道，也不相信。因此，在此，在不損害信心（fides）的前提下，我們可以說：「或許她有那樣的容貌，或許沒有。」然而，沒有人能在不損害基督教信心（fides）的前提下說：「或許基督是從童貞女所生。」
因此，既然我們渴望在能力範圍內理解三位一體（trinitas）的永恆（aeternitas）、平等（aequalitas）和合一（unitas），但在理解之前我們必須相信，我們就必須警醒，以免我們的信心（fides）是虛假的。因為我們必須享受這三位一體才能過上真福（beatitudo）的生活；如果我們對祂相信了虛假的事，我們的希望將是空虛的，我們的愛德（caritas）將是不潔的。那麼，我們如何藉著相信來愛那我們不認識的三位一體呢？難道是根據我們愛使徒保羅的那種特殊或普遍知識嗎？即使他的容貌與我們思考他時所浮現的並不相符，而我們也完全不知道這一點，但我們知道「人」（homo）是什麼。因為我們不必遠求，我們就是人，而且他也是人，他的靈魂（anima）與身體結合，過著必死的生命，這是顯而易見的。因此，我們相信關於他的，是我們在自己身上發現的，根據人類本性（natura humana）所包含的類別或種類。
那麼，關於三位一體（trinitas）的卓越，我們又知道什麼呢？無論是特殊地還是普遍地，彷彿有許多這樣的三位一體，我們曾體驗過其中一些，以便藉由銘刻在心的相似性法則，或特殊或普遍的知識，來相信那三位一體也是如此，並因此藉由我們所認識的事物的相似性來愛我們所相信但尚未認識的事物？這當然不是這樣。難道就像我們愛主耶穌基督從死裡復活（resurrectio）一樣，儘管我們從未見過任何人從死裡復活，我們也能藉著相信來愛那我們未曾見過，也從未見過任何類似的三位一體嗎？但我們當然知道什麼是生，什麼是死，因為我們自己活著，也曾見過並經歷過死者和垂死之人。而復活除了「重新活過來」，即從死亡回到生命，還能是什麼呢？因此，當我們說並相信有三位一體時，我們知道什麼是三位一體，因為我們知道什麼是「三」；但我們並不愛這個「三」。因為我們若願意，很容易就能得到它，例如用三根手指比劃，更不用說其他例子了。難道我們愛的不是所有三位一體，而是「作為神的三位一體」嗎？那麼，我們在三位一體中所愛的，就是「祂是神」。但我們從未見過或認識其他神，因為神是獨一的，只有那一位我們尚未看見，卻藉著相信而愛的獨一真神。但我們所尋求的是，藉由什麼已知事物的相似性或比較，我們才能相信並愛那尚未認識的神。
【第六卷 第九章】
那麼，請與我一同回顧，思考我們為何愛使徒。難道是因為我們對人類的「類別」（species）非常熟悉，因為我們相信他曾是人嗎？當然不是；否則，既然那個人已經不在了，我們現在就沒有可愛的人了；因為他的靈魂（anima）已經與身體分離。但我們相信我們在他身上所愛的那部分，現在仍然活著；因為我們愛一個公義（iustitia）的靈魂。那麼，這是根據什麼普遍或特殊的法則呢？難道不是因為我們知道什麼是靈魂，什麼是公義嗎？至於靈魂是什麼，我們說我們知道，這並非不合理，因為我們自己也有靈魂；我們從未用眼睛看見它，也未曾從許多可見事物的相似性中獲得普遍或特殊的觀念，而是如我所說，因為我們自己也有靈魂。因為有什麼比那能感受其他事物，即靈魂本身，更被內在地認識，並感受到自己的存在呢？因為我們也從我們自身的相似性中認識到，除了我們自己之外，其他人也活著，因為我們也像那些我們觀察到在運動的身體一樣，在活著時運動我們的身體。因為當一個活著的身體運動時，並沒有任何途徑讓我們的眼睛看見靈魂，那是一個眼睛無法看見的事物；但我們感受到那團物質中存在著某種東西，就像我們自身中存在著某種東西來運動我們的身體一樣，那就是生命和靈魂。而且，他們不僅感受到自己活著，也感受到彼此活著，我們也感受到他們，他們並非看見我們的靈魂，而是從身體的運動中，而且是立即且非常容易地，藉由某種自然的共鳴。因此，我們從我們自身認識任何人的靈魂，並從我們自身相信我們不認識的靈魂。因為我們不僅感受到靈魂，而且藉由對自身的思考，我們也能知道靈魂是什麼；因為我們有靈魂。
但我們從何得知什麼是公義（iustitia）呢？我們曾說過，我們愛使徒，除了因為他是一個公義的靈魂之外，沒有其他原因。因此，我們知道什麼是公義，就像我們知道什麼是靈魂一樣。但如前所述，我們從自己身上知道什麼是靈魂；因為靈魂存在於我們之中。然而，如果我們不公義，我們從何得知什麼是公義呢？如果除了公義的人之外，沒有人知道什麼是公義，那麼除了公義的人之外，沒有人愛公義的人；因為他不可能愛他所相信是公義的人，正是因為他相信他是公義的，如果他不知道什麼是公義，正如我們前面所證明，沒有人愛他所相信但未曾見過的事物，除非是根據某種普遍或特殊的知識法則。因此，如果只有公義的人才愛公義的人，那麼尚未公義的人如何會願意成為公義呢？因為沒有人願意成為他不愛的事物。然而，為了成為公義，尚未公義的人當然會願意成為公義；而為了願意，他會愛公義的人。因此，尚未公義的人也愛公義的人。然而，如果他不知道什麼是公義，他就無法愛公義的人。因此，即使尚未公義的人也知道什麼是公義。那麼，他從何得知呢？難道他用眼睛看見了，或者看見了任何公義的身體，就像白色、黑色、方形或圓形一樣嗎？誰會這麼說呢？但眼睛只看見身體；然而，公義在人身上只存在於靈魂（anima）中，當一個人被稱為公義時，是從靈魂而言，而非從身體而言。因為公義是靈魂的一種美，許多身體畸形或醜陋的人，卻因公義而美麗。然而，正如靈魂無法用眼睛看見，它的美也無法看見。那麼，尚未公義的人，為了成為公義而愛公義的人，他從何得知什麼是公義呢？難道是身體的動作中閃爍出某些跡象，表明這個或那個人是公義的嗎？但如果他根本不知道什麼是公義，他如何知道那些跡象是公義靈魂的跡象呢？因此，他確實知道。
但我們從何得知什麼是公義（iustitia），即使我們尚未公義？如果我們在自身之外認識它，那麼我們是在某個身體中認識它。但這不是身體的事物。因此，我們在自身中認識什麼是公義。因為當我尋求表達它時，我除了在自己裡面，找不到它；如果我問另一個人什麼是公義，他也會在自己裡面尋求答案；任何能對此給出真實答案的人，都是在自己裡面找到答案的。當我想要表達迦太基時，我會在自己裡面尋求表達，並在自己裡面找到迦太基的「幻象」（phantasia）。但我透過身體，即透過身體的感官接收到它，因為我曾親身在迦太基，看見並感受過它，並將其銘記於記憶（memoria）中，以便當我想要談論它時，能在自己裡面找到關於它的「詞語」（verbum）。因為它的幻象在我的記憶中就是它的詞語，而不是當迦太基被提及時那三個音節的聲音，也不是當這個名字在時間的間隔中被默默思考時，而是當我用聲音說出這三個音節，或在說出之前，我在我靈魂中看見的那個。同樣，當我想要表達亞歷山大城時，我從未見過它，但它的幻象就在我這裡。因為我從許多人那裡聽說並相信那是一座大城市，正如他們所能描述的，我便在心中盡可能地虛構出它的形象，這就是當我想要說出它時，在我心中關於它的詞語，甚至在我用聲音說出那五個音節之前，因為它的名字幾乎為所有人所知。然而，如果我能將這形象從我的靈魂中呈現給認識亞歷山大城的人們的眼睛，那麼他們要麼都會說：「這不是它。」要麼如果他們說：「這就是它。」我會非常驚訝，而且即使我凝視著我靈魂中的它，即它的形象，就像一幅畫，我仍然不知道它就是它，但我會相信那些親眼見過它的人。然而，我並非如此尋求什麼是公義，也非如此找到它，也非如此默觀它，當我表達它時，也非如此被認可，當我聽到它時，也非如此認可，彷彿我曾用眼睛看見過這樣的事物，或用任何身體感官學到過，或從那些如此學到的人那裡聽說過。因為當我說，而且是帶著知識說：「公義的靈魂是那在生命和行為中，以知識（scientia）和理性（ratio）將各人應得的分配給各人的。」我並非在思考某個不在場的事物，如迦太基，也非盡我所能地虛構，如亞歷山大城，無論它是否如此；而是在我裡面看見某個臨在的事物，即使我不是我所看見的，許多人若聽到，也會認可。而任何聽到我並帶著知識認可的人，他自己也在自己裡面看見同樣的事物，即使他自己不是他所看見的。然而，公義的人在說這話時，他所看見和說的，就是他自己。而他除了在自己裡面，還能在哪裡看見呢？但這並不奇怪；因為他除了在自己裡面，還能在哪裡看見自己呢？
令人驚奇的是，靈魂（anima）在自己裡面看見了它在其他任何地方都未曾見過的事物，而且看見的是真理（veritas），看見的正是公義的靈魂（iustus animus），而它自己卻是靈魂，卻不是它在自己裡面所看見的那個公義的靈魂。難道在一個尚未公義的靈魂中，存在著另一個公義的靈魂嗎？或者如果沒有，當它看見並說出什麼是公義的靈魂時，它在那裡看見了什麼？而且它除了在自己裡面，沒有在其他地方看見，而它自己卻不是公義的靈魂？難道它所看見的，是內在的真理（veritas interior），臨在於能夠默觀它的靈魂之中嗎？並非所有人都具備這種能力，而那些有能力默觀的人，他們所默觀的也並非都是他們自己，也就是說，他們自己也並非都是公義的靈魂，儘管他們能夠看見並說出什麼是公義的靈魂。他們如何才能成為公義的靈魂呢？除非他們依附於他們所默觀的那個「形式」（forma），以便從中被塑造，成為公義的靈魂，而不僅僅是看見並說出公義的靈魂是「那在生命和行為中，以知識和理性將各人應得的分配給各人，以致於除了彼此相愛之外，不虧欠任何人」？而如何依附於那個形式呢？除非藉著愛（amor）？那麼，我們為何愛我們所相信是公義的另一個人，卻不愛那使我們看見什麼是公義靈魂的「形式本身」（ipsa forma），以便我們自己也能成為公義的呢？難道不是因為如果我們不愛這個形式，我們就絕不會愛我們從這個形式中愛的人，但當我們不公義時，我們對它的愛就不足以使我們成為公義嗎？因此，被相信是公義的人，是藉著愛他的人在自己裡面看見並理解的那個形式和真理而被愛的；而那個形式和真理本身，卻沒有其他方式可以被愛。因為我們除了它本身之外，找不到任何類似的事物，以致於當它未知時，我們能藉著相信來愛它，因為我們已經認識了某種類似的事物。因為你所看見的任何類似的事物，它就是它本身，而且沒有任何事物是類似的，因為只有它本身是它本身那樣的。因此，愛人的人，要麼因為他們是公義的，要麼為了使他們成為公義而愛。同樣，他也應當愛自己，要麼因為他是公義的，要麼為了使他成為公義；這樣他才能毫無危險地愛鄰舍如同愛自己。因為以其他方式愛自己的人，是不公義地愛自己，因為他愛自己是為了使自己不公義，因此是為了使自己邪惡，如此一來，他就不再愛自己了：「因為愛不義的，是恨惡自己的靈魂。」（詩十一5）
【第七卷 第十章】
因此，在我們關於三位一體（trinitas）和認識神（Deus）的這項探討中，最主要需要審視的，莫過於什麼是「真愛」（vera dilectio），或者說，什麼是「愛」（dilectio）。因為只有真實的愛才配稱為愛，否則就是「私慾」（cupiditas）；因此，貪婪的人被濫用詞語地稱為「愛」，就像愛的人被濫用詞語地稱為「貪婪」一樣。而這真愛，就是我們依附於真理（veritas），過著公義（iustitia）的生活，因此，為了愛人，我們輕看一切必死的事物，因為我們希望他們過公義的生活。這樣，我們也能夠有效地為弟兄捨命，這正是主耶穌基督以祂的榜樣教導我們的。因為有兩條誡命，律法和先知都懸於其上，即愛神（amor Dei）和愛鄰舍（amor proximi），所以聖經常常將其中一條用來指代兩者，這並非沒有道理。有時只提及愛神，例如：「我們知道，萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」（羅八28）又如：「凡愛神的，這人是神所知道的。」（林前八3）還有：「因為神的愛德（caritas Dei）已藉著所賜給我們的聖靈（Spiritus Sanctus），澆灌在我們心裡。」（羅五5）以及許多其他經文，因為愛神的人，必然會遵行神的誡命，而且他愛神的程度，正與他遵行誡命的程度相符；因此，他必然也會愛鄰舍，因為這是神的誡命。有時聖經只提及愛鄰舍，例如：「你們各人的重擔要互相擔當，如此就完全了基督的律法。」（加六2）又如：「因為全律法都包在一個詞語之內，就是：『要愛你的鄰舍如同愛自己。』」（加五14）在福音書中：「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人；因為這就是律法和先知。」（太七12）我們在聖經中發現許多其他經文，似乎只教導愛鄰舍以達致完全，而對愛神卻保持沉默，儘管律法和先知都懸於這兩條誡命之上。但這也是因為愛鄰舍的人，必然會特別愛那愛本身。而神就是愛德（Deus dilectio est），住在愛德裡的，就是住在神裡面。因此，他必然會特別愛神。
因此，那些藉著掌管世界或世界各部分的權能來尋求神的人，他們被遠遠地帶離神，並被拋擲，這不是因為空間的距離，而是因為情感的差異；因為他們試圖向外尋求，卻拋棄了他們內在的自我，而神比他們內在的自我更內在。因此，即使他們聽說或以某種方式想像到某種神聖的天上權能，他們所追求的更多是其作為，這令人類軟弱感到驚奇；他們卻不效法那能帶來神聖安息（pax）的虔敬。因為他們寧願驕傲（superbia）地擁有天使的能力，也不願虔誠地成為天使。因為沒有任何聖者會因自己的能力而歡喜，而是因那賜予他一切適當能力的主而歡喜，並且他知道，以虔誠的意志（voluntas pia）與全能者結合，比以自己的意志擁有那些令無法擁有者顫抖的能力，更為強大和安全。因此，主耶穌基督親自施行這些事，以奇蹟教導人們更深奧的真理，並將那些專注於暫時奇異之事的人，轉向永恆（aeternitas）和內在的事物，祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息；我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。」（太十一28-29）祂並沒有說：「向我學習，因為我能使死了三日的人復活。」而是說：「向我學習，因為我心裡柔和謙卑。」因為最堅實的謙遜（humilitas）比最虛浮的崇高更為有力且安全。因此，祂接著說：「這樣，你們心裡就必得享安息。」（太十一29）因為愛（dilectio）不使人自大，而神就是愛德（Deus dilectio est），信徒們在愛德中安息於祂，從外在的喧囂中被召回，進入寂靜的喜樂。看哪，神就是愛德。我們為何要奔向高天和深地去尋找祂呢？如果我們願意與祂同在，祂就在我們身邊。
【第八卷 第十二章】
沒有人會說：「我不知道我所愛的是什麼。」他愛他的弟兄，他也應當愛那愛本身；因為他對他所愛的愛（dilectio），比對他所愛的弟兄更為認識。看哪，他現在可以比認識弟兄更認識神（Deus），顯然更認識，因為神更臨在，更內在，更確定。擁抱愛德（dilectio）這位神，並以愛德擁抱神。這愛德本身，將所有美善的天使和所有神的僕人，以聖潔的紐帶聯合起來，將我們和他們彼此連結，並使我們服從於祂。因此，我們越是從驕傲（superbia）的腫脹中痊癒，我們就越充滿愛德。而充滿愛德的人，除了神，還能充滿什麼呢？
「但是，我看到愛德（caritas），並盡我所能用心靈（mens）默觀（contemplatio）它，我也相信聖經所說的：『因為神就是愛德，住在愛德裡的，就是住在神裡面。』但當我看到它時，我並沒有在其中看到三位一體（trinitas）。」不，如果你看到愛德，你確實看到了三位一體。但我若能，將提醒你，讓你看到你正在看見；只要愛德本身臨在，我們就會被愛德感動，去行某種美善。因為當我們愛愛德時，我們愛的是一個愛著某物的愛者，正是因為它愛著某物。那麼，愛德愛什麼，以致於愛德本身也能被愛呢？因為不愛任何東西的，就不是愛德。如果它愛自己，它就必須愛某物，才能以愛德愛自己。正如一個詞語（verbum）指示某物，也指示它自己，但一個詞語除非指示它指示某物，否則它不指示自己；同樣，愛德確實愛自己，但除非它愛一個愛著某物的愛者，否則它不是以愛德愛自己。那麼，愛德愛什麼呢？除了我們以愛德所愛的，還能是什麼呢？而為了從鄰舍那裡得到提升，那就是弟兄。讓我們注意使徒約翰如何稱讚弟兄之愛（dilectio fraterna）：「愛弟兄的，就是住在光明中，在他並沒有絆跌的緣由。」（約壹二10）顯然，他將公義（iustitia）的完全置於弟兄之愛中；因為在他沒有絆跌的緣由，他當然是完全的。然而，他似乎對愛神（dilectio Dei）保持了沉默。他絕不會這樣做，除非他希望在弟兄之愛中理解神。因為他在同一封書信中，稍後非常清楚地說：「親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛德是從神來的；凡有愛德的，都是從神生的，並且認識神。沒有愛德的，就不認識神，因為神就是愛德。」（約壹四7-8）這段經文非常清楚地表明，這弟兄之愛本身（因為我們彼此相愛就是弟兄之愛），不僅是從神來的，而且被如此權威地宣稱就是神。因此，當我們以愛德愛弟兄時，我們是從神那裡愛弟兄；而且不可能不特別愛那使我們愛弟兄的愛德本身。由此可知，那兩條誡命不能彼此分離。因為神就是愛德，所以愛愛德的人，當然就是愛神；而愛弟兄的人，必然會愛愛德。因此，他稍後所說的：「不愛他所看見的弟兄，就不能愛他所看不見的神。」（約
然而，那為神聖經文如此讚美與宣揚的愛（dilectio）或愛德（caritas），除了對良善的愛（amor boni）之外，還能是什麼呢？愛（amor）是屬於某個愛者（amans）的，並且藉著愛，某物被愛（amatur）。看哪，這裡有三者：愛者、被愛者以及愛。那麼，愛究竟是什麼呢？它不就是一種生命（vita），將兩者結合起來，或者渴望將兩者結合起來，即愛者與被愛者嗎？即使在最極端、最肉慾的愛中，情況也是如此。但是，為了汲取更純粹、更清澈之物，讓我們踐踏肉體，上升到靈魂（anima）。靈魂在朋友身上所愛的，不正是靈魂嗎？因此，在那裡也有三者：愛者、被愛者以及愛。
從這裡，我們還需要繼續上升，並在更高層次上探求這些事物，只要人類被允許如此。但在此處，我們的意圖（intentio）稍作歇息，並非認為自己已經找到了所尋求的，而是如同人們通常會找到一個地方，在那裡需要尋找某物一樣。那物尚未被找到，但尋找之地已經被找到。因此，說到這裡就足夠了，以便我們能從這個起點（articulus exordii）編織其餘的一切。