奧古斯丁《論三位一體》第九卷
我們確實尋求三位一體（Trinitas），但不是任何一種三位一體，而是那作為神（Deus）的三位一體，祂是真實、至高且獨一的神。因此，凡聽聞此言者，請耐心等候；因為我們仍在尋求，而一個在信心（fides）上堅定不移的人，若尋求那極難理解或闡述之事，無人能正當地責備他。然而，若有人斷言，則凡能看得更清楚或教導得更好的人，都能迅速且正當地責備他。經上說：「尋求主（Dominus），你們的靈魂（anima）就必存活。」（詩篇 22:26）為免有人自以為已輕率地掌握，經上又說：「要常常尋求祂的面。」（詩篇 105:4）使徒也說：「若有人自以為知道什麼，他其實還不知道他應當如何知道。」（哥林多前書 8:2）「但若有人愛神（amor Dei），這人乃是為神所認識的。」（哥林多前書 8:3）他甚至沒有說「他認識了神」，因為那是一種危險的僭越，而是說「為神所認識」。同樣在別處，當他說「但如今你們既然認識神」時，他立刻糾正說：「倒不如說，是為神所認識的。」（加拉太書 4:9）尤其是在那段經文：「弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」（腓立比書 3:13-14）所以，我們這些完全的人，都應當這樣思想。他所說的今生中的完全，無非就是忘記背後，努力面前。因為尋求者的意圖（intentio）是最安全的，直到我們所趨向和努力的目標被掌握。但那正直的意圖，是從信心（fides）出發的。因為確定的信心，無論如何都是知識的開端；而確定的知識，只有在今生之後，當我們面對面看見時，才能得以完全。所以，我們應當這樣思想，認識到真實尋求的態度，比將未知之事當作已知而妄加斷言，更為穩妥。因此，我們應當這樣尋求，如同將要尋見；也應當這樣尋見，如同將要繼續尋求。因為當人完成時，他才剛開始。
對於應當相信之事，我們不應有任何不信的疑慮；對於應當理解之事，我們不應有任何輕率的斷言。在前者，權威（auctoritas）必須持守；在後者，真理（veritas）必須探求。因此，關於這個問題，我們相信父（Pater）、子（Filius）和聖靈（Spiritus Sanctus）是獨一的神，是萬有受造物的創造者和管理者；父不是子，聖靈也不是父或子，而是相互關聯的位格（persona）的三位一體，以及同等存有本質（essentia）的合一。然而，我們應當祈求我們所願理解的那位神，賜予我們幫助來理解此事；並且，我們應當以如此的虔誠（pietas）和謹慎，來闡明我們所理解的，以至於即使我們說錯了什麼，也不會說出任何不配之事。例如，如果我們說了關於父的某事，而這事並不專屬於父，卻適合於子、或聖靈、或三位一體本身；如果我們說了關於子的某事，而這事並不專屬於子，卻至少適合於父、或聖靈、或三位一體；同樣，如果我們說了關於聖靈的某事，而這事並未闡明聖靈的獨特性，但卻不與父、或子、或獨一的神（即三位一體本身）相悖，就像我們現在渴望看清，那至高無上的愛德（caritas）是否專屬於聖靈。如果不是，那麼愛德就是父，或是子，或是三位一體本身，因為我們無法抗拒那最確鑿的信心和聖經（scriptura）最有力的權威，聖經說：「神就是愛德。」（約翰一書 4:8）然而，我們絕不可陷入褻瀆的錯誤，說出任何關於三位一體的事，是更適合於受造物而非創造者，或是憑空想像出來的。
既然如此，讓我們留意我們似乎已經發現的這三件事。我們現在還沒有談論天上的事，還沒有談論神父、子和聖靈，而是談論這個不完全的形象，但它仍然是一個形象，即人；因為我們心智的軟弱，或許更容易也更熟悉地觀察它。
看哪，我這個尋求者，當我愛某物時，有三件事：我、我所愛的、以及愛本身。因為除非我愛那愛者，否則我不會愛愛本身，因為沒有愛的地方就沒有被愛的東西。所以有三件事：愛者、被愛的、以及愛。如果我只愛我自己，難道不就只有兩件事嗎：我所愛的和愛？因為當一個人愛自己時，愛者和被愛的乃是同一件事，正如愛和被愛，當一個人愛自己時，也是同一件事。因為當說「他愛自己」和「他被自己所愛」時，乃是重複說同一件事。那時，愛和被愛並非不同，正如愛者和被愛者並非不同。然而，即使如此，愛和被愛的仍然是兩件事。因為並非所有愛自己的人就是愛本身，除非愛本身也被愛。而愛自己是一回事，愛自己的愛又是另一回事。因為除非愛已經愛了某物，否則愛就不會被愛，因為沒有被愛的東西，就沒有愛。所以，當一個人愛自己時，有兩件事：愛和被愛的；因為那時愛者和被愛的乃是一。因此，似乎不能推斷，凡有愛之處，就必有三件事。
讓我們從這種考量中排除其他許多構成人的事物，並且為了在這些事物中盡可能清楚地找到我們現在所尋求的，我們只討論心智（mens）。因此，當心智愛自己時，它顯示出兩件事：心智和愛。然而，愛自己是什麼呢？不就是希望自己存在以便享受自己嗎？當它只希望自己存在如其所是時，意志（voluntas）與心智是相等的，愛與愛者是同等的。如果愛是某種本體（substantia），它當然不是身體，而是靈（spiritus）；心智也不是身體，而是靈。然而，愛和心智並非兩個靈，而是一個靈；也不是兩種存有本質，而是一種。然而，兩件事物卻是一：愛者和愛，或者你可以這樣說：被愛的和愛。這兩者是相互關聯地說的。因為愛者與愛相關聯，愛與愛者相關聯；因為愛者以某種愛來愛，而愛是某個愛者的。然而，心智和靈並非相互關聯地說，而是表明存有本質。因為心智和靈並非因為是某個人的，所以才是心智和靈。因為當我們抽離「人」這個詞，即與身體結合而說的，當我們抽離身體時，心智和靈仍然存在。然而，當我們抽離愛者時，就沒有愛；當我們抽離愛時，就沒有愛者。因此，就它們相互關聯而言，它們是兩件事；但就它們自身而言，它們各自是靈，同時兩者是一個靈；各自是心智，同時兩者是一個心智。那麼，三位一體在哪裡呢？讓我們盡可能地留意，並呼求永恆的光（lumen sempiternum），以照亮我們的黑暗，使我們在自身中，在被允許的範圍內，看見神的形象。
因為心智若不認識自己，就無法愛自己。因為它如何能愛它所不知道的呢？或者，如果有人說，心智是透過一般或特殊的知識，相信自己是它所經驗過的其他心智那樣的，因此愛自己，那他就是極其愚蠢地說話。因為心智若不認識自己，它又從何認識任何其他心智呢？因為身體的眼睛能看見其他眼睛卻看不見自己，但心智卻不像這樣，它認識其他心智卻不認識自己。因為我們透過身體的眼睛看見物體，因為我們無法將從眼睛發出並觸及我們所見之物的光線，折射並反射回眼睛本身，除非我們看鏡子。這是一個極其精微且晦澀的論述，直到它被最清楚地證明，事情是如此或非如此。但無論我們透過眼睛看見的力量如何，我們肯定無法用眼睛看見這力量本身，無論它是光線還是其他什麼；但我們用心智去尋求，如果可能，也用心智去理解這一切。因此，心智本身，正如它透過身體的感官收集物質事物的知識，也透過自身收集非物質事物的知識。因此，它也透過自身認識自己，因為它是非物質的。因為如果它不認識自己，它就不愛自己。
正如當心智愛自己時，心智和它的愛是兩件事；同樣，當心智認識自己時，心智和它的知識（notitia）也是兩件事。因此，心智本身、它的愛和它的知識是三件事，這三件事是一，當它們完美時，它們是相等的。因為如果心智愛自己少於它應有的程度，例如，人的心智只愛自己如同愛人的身體應有的程度，而它本身卻比身體更重要，那麼它就犯了罪，它的愛就不完美。同樣，如果它愛自己多於它應有的程度，例如，它愛自己如同愛神應有的程度，而它本身卻比神無可比擬地渺小，那麼它也因過度而犯了罪，它的自愛就不完美。然而，當它愛身體如同愛神應有的程度時，它就犯了更大的悖逆和不義之罪。同樣，如果知識少於被認識且能被完全認識的事物，它就不完美。但如果知識更大，那麼認識的本性就高於被認識的本性，正如身體的知識大於被這知識所認識的身體本身。因為知識是認識者理性（ratio）中的某種生命；而身體不是生命。任何生命都比任何身體更大，不是在體積上，而是在力量上。然而，當心智認識自己時，它不會被自己的知識超越，因為它認識自己，它也被認識。因此，當它完全認識自己，且不認識其他任何事物時，它的知識與它相等，因為當它認識自己時，它的知識並非來自另一種本性。當它完全感知自己，且不多不少時，它既不小也不大。因此，我們正確地說，這三者在完美時是相等的。
【5】同時，我們也受到提醒，如果我們能在靈魂（anima）中以某種方式看見這些存在，並像展開捲軸一樣，讓它們被感知和數算，它們是實質性的（substantialiter），或者說，是存有本質性的（essentialiter），而不是像顏色或形狀在身體中，或任何其他性質或數量那樣，作為附屬物（in subiecto）。因為任何這樣的事物都不會超出它所依附的主體。因為這個身體的顏色或形狀不能是另一個身體的。然而，心智可以用它愛自己的愛來愛自己以外的事物。同樣，心智不僅認識自己，也認識許多其他事物。因此，愛和知識並非像附屬物一樣存在於心智中，而是實質性的，就像心智本身一樣，因為即使它們是相互關聯地說的，它們各自卻有自己的本體；不像顏色和有顏色的事物是相互關聯地說的，以至於顏色存在於有顏色的主體中，本身沒有自己的本體，因為有顏色的身體是本體，而顏色則在於本體之中；而是像兩個朋友，他們也是兩個人，是本體，而人並非相互關聯地說，朋友卻是相互關聯地說的。
【6】然而，儘管愛者或知者是本體，知識是本體，愛是本體，但愛者和愛，或知者和知識，是相互關聯地說的，就像朋友一樣；而心智或靈則不是相互關聯的，就像人也不是相互關聯的；但愛者和愛，或知者和知識，卻不像朋友那樣可以彼此分離。儘管朋友在身體上似乎可以分離，但在心靈（animo）上，就他們是朋友而言，卻不能分離；然而，朋友有可能開始憎恨朋友，並因此不再是朋友，而對方卻不知道，仍然愛著。但如果心智愛自己的愛停止存在，那麼心智也同時停止成為愛者。同樣，如果心智認識自己的知識停止存在，那麼心智也同時停止認識自己。正如頭是某個有頭之物的頭，它們是相互關聯地說的，儘管它們也是本體；因為頭是身體，有頭之物也是身體，如果沒有身體，就沒有有頭之物。但這些可以彼此分離，而那些則不能。
【7】如果有些物體是完全不能被切割和分割的，然而，除非它們由其部分組成，否則它們就不是物體。因此，部分是相對於整體而言的，因為任何部分都是某個整體的部分，而整體是所有部分組成的整體。但由於部分是物體，整體也是物體，所以這些不僅是相對而言的，而且也是實質存在的。那麼，心智是否是一個整體，而它愛自己的愛和它認識自己的知識，是它的部分，這個整體由這兩部分組成呢？還是說，有三個相等的部分，共同構成一個整體呢？但任何部分都不能包含它所屬的整體。然而，當心智完全認識自己時，也就是說，完美地認識自己時，它的知識遍及它的全部；當它完美地愛自己時，它愛它的全部，它的愛也遍及它的全部。那麼，難道就像葡萄酒、水和蜂蜜混合成一種飲料，每一種都遍及整體，但仍然是三種（因為飲料的任何部分都不缺少這三種；它們並非像水和油那樣只是結合在一起，而是完全混合在一起，而且它們都是本體，整個液體是由三種物質構成的一種本體），我們是否也應當認為心智、愛和知識這三者是這樣同時存在的呢？但是水、葡萄酒和蜂蜜並非同一本體，儘管它們混合後會形成一種飲料的本體。然而，我看不出這三者如何不是同一存有本質（essentia），因為心智本身愛自己，也認識自己，而且這三者是如此，以至於心智無論是被愛還是被認識，都不是其他任何事物。因此，這三者必然是同一且相同的存有本質，所以如果它們像混合物一樣混淆不清，它們就絕不會是三者，也無法相互關聯。正如你用同一塊金子製作三個相似的戒指，即使它們相互連接，它們也因相似而相互關聯；因為任何相似之物都與某物相似，而且有三個戒指的三位一體，和一塊金子。但如果它們相互混合，並在整個質量中散佈開來，那麼那種三位一體就會消失，完全不存在，而且不僅會像那三個戒指一樣被稱為一塊金子，而且將不再有任何三個金質之物。
然而，在那三者之中，當心智認識自己並愛自己時，三位一體（心智、愛、知識）仍然存在；而且沒有任何混合會使它們混淆，儘管它們各自在自身之中，並且彼此之間是整體在整體之中，或者說，各自在兩者之中，或者說，兩者在各自之中，因此是所有在所有之中。因為心智當然在自身之中，因為它被稱為心智是相對於自身而言的，儘管認識者、被認識者或可認識者是相對於它的知識而言的；愛者、被愛者或可愛者也是相對於它愛自己的愛而言的。而知識，儘管是相對於認識或被認識的心智而言的，然而它也被稱為自身所知和認識者；因為心智認識自己的知識對它自己來說並非未知。而愛，儘管是相對於愛者的心智而言的，它是那心智的愛，然而它也是相對於自身而言的愛，以便它也在自身之中，因為愛也被愛，而且只能被愛所愛，也就是被它自己所愛。因此，這些各自在自身之中。然而，它們彼此之間是如此，因為愛者的心智在愛之中，愛在愛者的知識之中，知識在認識的心智之中。各自在兩者之中是如此，因為認識自己並愛自己的心智在它的愛和知識之中，愛者的心智和認識自己的愛在心智和它的知識之中，認識自己並愛自己的心智的知識在心智和它的愛之中，因為它愛認識自己的，也認識愛自己的。因此，兩者在各自之中，因為認識自己並愛自己的心智與它的知識在愛之中，與它的愛在知識之中，而愛本身和知識同時在愛自己並認識自己的心智之中。至於整體在整體之中是如何的，我們已經在上面說明了，當心智完全愛自己並完全認識自己，並且完全認識自己的愛並完全愛自己的知識時，這三者對自身而言是完美的。因此，這三者以奇妙的方式彼此不可分離，然而它們各自都是本體，並且同時都是一個本體或存有本質，儘管它們是相互關聯地說的。
然而，當人的心智認識自己並愛自己時，它所認識和愛的並非某種不變的事物。每個人在說話時，都會以不同的方式表達自己的心智，留意自己內心發生了什麼；而以不同的方式，以特殊或一般的知識來定義人的心智。因此，當他向我談論他自己的事時，無論他是否理解這或那，以及他是否願意這或那，我都相信；但當他以特殊或一般的方式真實地談論人的心智時，我就認識並贊同。由此可見，每個人在自己身上看到的東西，是別人相信他所說的，但卻看不見的；而在真理本身中，別人也能看見的東西，這兩者中，前者會隨時間而改變，後者則以不變的永恆（aeternitas）存在。因為我們並非透過肉眼看見許多心智，然後透過相似性推斷出人的心智的一般或特殊知識，而是凝視那不可侵犯的真理，從中我們盡可能完美地定義，不是每個人的心智是什麼樣的，而是它應當以永恆的理性（ratio）是什麼樣的。
【10】因此，我們透過身體感官所吸收並以某種方式注入記憶（memoria）的物質事物的幻象（phantasia），從中我們也想像出那些未曾見過的事物，無論是與實際不同，還是偶然與實際相同，我們都被迫以完全不同的、不變地存在於我們心智之上的規則，在我們自己內部加以贊同或不贊同，當我們正確地贊同或不贊同某事時。因為當我回憶我所見的迦太基城牆時，以及當我虛構我未曾見過的亞歷山大城時，我將某些想像的形狀置於另一些之上，我是理性地（rationabiliter）置於其上的。真理的判斷從上方清晰地發揮作用，並以其自身不可腐蝕的規則堅定不移，即使它被物質形象的某種雲霧所遮蔽，卻從未被包裹或混淆。
【11】但關鍵在於，我是被那片或在那片黑暗中，如同被晴朗的天空隔絕，還是像在高山中常見的那樣，在兩者之間享受自由的空氣，同時仰望上方最清澈的光，俯瞰下方最濃密的雲霧。因為當我聽說某人為了信心的美麗和堅定而忍受了更嚴酷的折磨時，我內心兄弟般的愛（amor fraterni）的熱情從何而來呢？如果那個人被指給我看，我就努力與他親近，認識他，用友誼（amicitia）連結他。因此，如果機會允許，我就走上前去，與他交談，表達我對他的情感，盡我所能地用言語表達，也希望他對我產生並表達同樣的情感，我透過相信來努力建立一種屬靈的連結，因為我無法如此迅速地探究並深入了解他的內心。因此，我以純潔而真誠的愛，愛著這位忠信而堅強的人。但如果他在我們的談話中承認，或者以某種方式不經意地透露，他對神有不恰當的信仰，並且在他身上也有某種肉體的慾望（concupiscentia carnalis），而他忍受這些是為了這樣的錯誤，或者為了渴望金錢，或者為了虛榮的人類讚美，那麼我對他的愛立刻受到冒犯，彷彿被擊退，並從這個不配的人身上移開，卻仍然存在於我最初相信他並愛他的那種形式中。除非愛本身已經變成那樣，以至於當我發現他並非那樣時，愛就不再存在。然而，那個人身上沒有任何改變；但他可以改變，成為我已經相信他會成為的那樣。然而，在我心智中，對他的那種判斷確實改變了，它曾經是那樣，現在卻是這樣，而同樣的愛，在上方不變的公義（iustitia）命令下，從享受的意圖轉向了關懷的意圖。然而，那堅定不移的真理形式，無論是我相信他善良而享受他，還是我勸告他成為善良，都以不朽的、最純粹的理性之光，以不變的永恆，充滿了我的心智的視線，以及我上方所見的幻象之雲，當我思考我所見的那個人時。
同樣，當我回想我所見的，例如迦太基城中那個美麗而勻稱的拱門時，透過眼睛傳達給心智並注入記憶的某種事物，形成了一種想像的景象。但我在心智中看到了另一種東西，根據它，我喜歡那個作品，因此即使我不喜歡，我也會糾正它。因此，我們根據那個來判斷這些，並以理性心智的直觀來觀察那個。而這些，我們或者透過身體的感官觸摸現在的，或者回憶記憶中固定的不在場的形象，或者根據它們的相似性，想像出我們自己如果願意且能夠，也會在作品中努力創造的那種事物，以不同的方式在心靈中塑造物體的形象，或者透過身體看見物體，以不同的方式，以簡單的理解力，在心智的視線之上，領會那些形象的理性（ratio）和不可言喻的美麗藝術。
因此，在那永恆的真理（aeterna veritas）中，萬物皆由其而生，我們以心智的視線，看見我們所依據的形狀（forma），以及我們在自身或身體中，以真實而正直的理性所做的一切，並從中領會事物的真實知識，如同一個話語（verbum）存在於我們之中，並在內心說出而產生，它並非因產生而離開我們。然而，當我們對他人說話時，我們將聲音或某種身體符號的服務，應用於內在的話語，以便透過某種可感知的記憶，在聽者的心靈中也產生類似於說話者心靈中不離開的事物。因此，我們透過身體的肢體，在我們的言行中，凡是為人所贊同或不贊同的，沒有一件不是先由我們內心所發出的話語所預備的。沒有人會做任何他所願做的事，而沒有先在他心中說出來。
【13】這話語是由愛（amor）所孕育的，無論是受造物的愛，還是創造者的愛，也就是說，無論是可變的本性，還是不變的真理。
因此，是出於私慾/情慾（concupiscentia）還是愛德（caritas），並非說受造物不值得愛，而是如果那愛是歸向創造者，那就不再是私慾/情慾，而是愛德。因為當受造物因自身而被愛時，那才是私慾/情慾。那時，它不是幫助使用者，而是敗壞享受者。因此，當受造物與我們相等或低於我們時，低於我們的應當用來歸向神，而與我們相等的則應當在神裡面享受。因為你應當享受你自己，不是在你自身之中，而是在創造你的那一位之中；同樣，你應當享受你所愛的人，如同愛你自己一樣。所以，我們應當在主（Dominus）裡面享受我們自己和我們的弟兄，從此我們也不敢將自己歸向自己，彷彿向下放鬆。然而，話語（verbum）的產生，是在思想被認可時，無論是為了犯罪還是為了行善。因此，我們的話語和產生它的心智，被彷彿居中的愛（amor）所連結，愛以無形體的擁抱，將自己與它們緊密結合，成為第三者，沒有任何混淆。
然而，當意志（voluntas）在知識（notitia）本身中安息時，所孕育和產生（natus）的話語（verbum）就是同一件事，這發生在屬靈之愛的領域。因為，例如，完美地認識並完美地愛公義（iustitia）的人，即使沒有任何透過身體肢體在外在實踐公義的必要性，他已經是公義的了。然而，在肉體和暫時事物的愛中，就像在動物的胎兒中一樣，話語的孕育是一回事，誕生又是另一回事。因為在那裡，透過慾望所孕育的，是透過獲得而誕生的，因為貪婪（avaritia）僅僅認識和愛黃金是不夠的，除非也擁有它；僅僅認識和愛飲食或性交是不夠的，除非也實際去做；僅僅認識和愛榮譽和權力是不夠的，除非它們真的實現。然而，所有這些即使獲得了也不足夠：「凡喝這水的，還要再渴。」（約翰福音 4:13）因此，在詩篇中也說：「他懷了惡念，生出不義。」（詩篇 7:14）他說痛苦或勞苦被孕育，是指那些僅僅認識和意願是不夠的事物被孕育，心靈因缺乏而燃燒並痛苦，直到它達到並彷彿生出它們。因此，在拉丁語中，被獲得（parta）、被發現（reperta）和被查明（comperta）被優雅地稱為，這些詞語彷彿源於誕生（partu），因為私慾/情慾（concupiscentia）懷了胎，就生出罪（peccatum）。因此，主（Dominus）呼喊：「凡勞苦擔重擔的人，都到我這裡來。」（馬太福音 11:28）在另一處：「當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了！」（馬太福音 24:19）因此，當他將所有正確的行為或罪惡都歸結為話語的誕生時，他說：「你要憑你的口稱義，也要憑你的口定罪。」（馬太福音 12:37）他希望我們理解的口，不是這個可見的口，而是內在不可見的思想和心（cor）的口。
因此，正確的問題是，是否所有的知識（notitia）都是話語（verbum），還是只有被愛的知識才是。因為我們也認識我們所憎恨的事物，但那些我們不喜歡的事物，不應被稱為在心靈中被孕育或誕生的。因為並非所有以任何方式觸及的事物都被孕育，以至於它們只是被認識，卻不被稱為我們現在所討論的話語。因為以音節佔據時間空間的話語，無論是發音還是思考，都是以一種方式說的；而所有已知的事物，只要能從記憶中提取並定義，即使事物本身令人不悅，都被稱為印在心靈中的話語，這是另一種方式；當心智所孕育的事物令人愉悅時，又是另一種方式。根據這種話語的類型，我們應當理解使徒所說的：「若不是被聖靈（Spiritus Sanctus）感動的，也沒有人能說『耶穌是主』。」（哥林多前書 12:3）然而，根據話語的另一種概念，那些主自己說的人也會說這話：「不是所有對我說『主啊，主啊』的人，都能進入天國。」（馬太福音 7:21）
然而，當我們正確地不喜歡並正確地不贊同那些我們憎恨的事物時，對它們的不贊同是被贊同的，並且令人愉悅，它也是一個話語。我們不喜歡的不是惡習的知識，而是惡習本身。因為我喜歡我所認識並定義的放縱是什麼，這就是它的話語。正如藝術中已知的惡習一樣，當認識者區分美德的形式和缺乏時，對它們的知識被正確地贊同，就像肯定和否定，存在和不存在一樣；然而，缺乏美德並陷入惡習是應受譴責的。定義放縱並說出它的話語屬於道德藝術；而放縱本身則屬於那種藝術所譴責的事物。正如認識和定義什麼是語病屬於語言藝術；而犯語病則是同一藝術所譴責的惡習。因此，我們現在想要區分和闡明的話語，是與愛（amor）結合的知識。因此，當心智認識自己並愛自己時，它的話語就與它因愛而結合。而且因為它愛知識並認識愛，所以話語在愛之中，愛在話語之中，兩者都在愛者和說者之中。
【16】但所有根據形式（species）的知識都與它所認識的事物相似。因為還有另一種根據缺乏的知識，當我們不贊同它時，我們就說出來，而這種對缺乏的不贊同讚美了形式，因此被贊同。
因此，心靈（animus）對已知形式（species notae）具有某種相似性，無論是當它令人愉悅時，還是當它的缺乏令人不悅時。因此，就我們認識神（Deus）而言，我們是相似的，但不是達到平等的相似，因為我們認識祂的程度不及祂認識自己的程度。正如我們透過身體感官學習身體時，在我們的心靈中會產生某種身體的相似性，這就是記憶的幻象（phantasia memoriae）（因為當我們思考身體時，並非身體本身完全在心靈中，而是它們的相似性，因此當我們將它們誤認為身體本身時，我們就犯了錯誤；因為將一物誤認為另一物就是錯誤；然而，心靈中身體的想像比身體本身的形式更好，因為前者存在於更好的本性中，即在像心靈一樣的生命本體（substantia vitalis）中），同樣，當我們認識神時，儘管我們變得比未認識祂之前更好，尤其當這種知識也令人愉悅並值得被愛時，它就是話語（verbum），並產生某種神的相似性，然而它是較低的，因為它存在於較低的本性中；因為心靈是受造物（creatura），而神是創造者（creator）。由此推斷，當心智認識自己並贊同自己時，同樣的知識就是它的話語，以至於它與心智完全相等，並且是同一的，因為它既不是像身體那樣較低存有本質的知識，也不是像神那樣較高存有本質的知識。而且，儘管知識與它所認識的事物，即它所屬的知識，具有相似性，但這種知識具有完美的、平等的相似性，透過它，認識的心智本身被認識。因此，它既是形象（imago）又是話語，因為它在認識時被表達出來，並與心智相等，而且所生的與生者相等。
那麼，愛（amor）就不會是形象，不是話語，不是被生的嗎？因為心智認識自己時產生自己的知識，為什麼愛自己時卻不產生自己的愛呢？因為如果它是自己知識的原因，因為它是可認識的，那麼它也是自己愛的原因，因為它是可愛的。因此，很難說為什麼它沒有產生兩者。這個問題也常常困擾那些被神（Deus）的真理（veritas）透過人類語言引導到信心（fides）的人，關於至高無上的三位一體（Trinitas），全能的創造者神，人是按照祂的形象（imago）被造的，為什麼聖靈（Spiritus Sanctus）不被相信或理解為也是由神父所生，以至於祂也被稱為子（Filius）。
我們現在在人的心智中盡可能地探究這一點，以便從較低的形象中，我們的本性彷彿被詢問而更熟悉地回答我們，我們將心智更敏銳的視線，從被光照的受造物（creatura illuminata）轉向不變的光（lumen immutabile）；如果真理本身說服我們，正如沒有基督徒會懷疑神的話語（verbum Dei）是子一樣，那麼愛德（caritas）就是聖靈。因此，讓我們回到那個作為受造物的形象，也就是說，回到理性心智，更仔細地詢問和思考這件事，在那裡，一些先前不存在的知識，以及一些先前不被愛的愛，暫時地存在，更清楚地向我們揭示我們所說的，因為對於暫時引導的語言本身，在時間秩序中理解的事物更容易解釋。
【18】首先，必須清楚的是，某物可能是可知的，也就是說，它可以被認識，但卻未被認識；然而，不可能認識不可知的事物。因此，必須清楚地持守，我們所認識的任何事物，都在我們裡面共同產生對它自身的知識；因為知識是由兩者產生的，即認識者和被認識者。因此，當心智認識自己時，它就是自己知識的唯一父母；因為被認識者和認識者都是它自己。然而，在它認識自己之前，它對自己來說就是可認識的，但當它不認識自己時，它
那麼，關於愛（amor）該說些什麼呢？為什麼當心靈（mens）愛自己時，它似乎沒有產生對自己的愛（amor sui）呢？因為在它愛自己之前，它對自己就是可愛的（amabilis），因為它能夠愛自己，就像在它認識自己之前，它對自己就是可認識的（noscibilis），因為它能夠認識自己。如果它對自己不可認識，它就永遠不可能認識自己；同樣，如果它對自己不可愛，它就永遠不可能愛自己。那麼，為什麼說它在愛自己時沒有產生自己的愛，就像它在認識自己時產生了自己的知識（notitia）一樣呢？難道這不是清楚地表明，愛（amor）的源頭（principium）是它所發出的地方嗎？它確實是從心靈本身發出的，心靈在愛自己之前就對自己是可愛的，因此它是它愛自己的愛（amor sui）的源頭。但它之所以不能被正確地稱為由心靈所產生，不像它認識自己的知識那樣，是因為知識（notitia）被稱為是已發現的、已產生的或已找到的，而探求（inquisitio）往往先於它，並以尋獲為終點。因為探求是尋找的慾望，這與你說尋獲是同義的。那些被尋獲的，就像是被產生出來的，因此類似於後代。除了在知識本身中，還能在哪裡呢？因為在那裡，它們就像是被清晰地塑造出來。因為即使我們通過探求所發現的事物已經存在，但知識本身卻不存在，我們將其視為新生的後代。此外，那種在探求中的慾望是從探求者發出的，並以某種方式懸而未決，除非所尋求的被發現並與尋求者結合，否則它不會在所指向的終點處安息。這種慾望，即探求，雖然它似乎不是愛（amor），即愛已知之物（因為這仍然是為了認識它而進行的），但它卻屬於同一類。因為它已經可以被稱為意志（voluntas），因為每個尋求的人都想找到，如果所尋求的與知識有關，每個尋求的人都想認識。如果他熱切而堅定地想要，就被稱為「專心致志」（studere），這尤其常用於獲取和掌握任何學問。因此，在心靈的產生之前，有一種慾望，通過這種慾望，我們想要認識的東西在尋求和發現中誕生，這就是知識本身這個後代；因此，那種用來構思和產生知識的慾望，不能被正確地稱為產物和後代。同樣的慾望，即渴望認識事物，在它抓住並擁抱令人愉悅的後代，即知識，並將其與產生者結合時，就變成了對已知事物的愛。這就是三位一體（trinitas）的某種形象：心靈本身，以及它的知識（notitia），即它的後代和它自身的道（verbum），以及第三個愛（amor），這三者是一體的，並且是同一本體/本質（substantia）。當心靈認識到自己有多大時，後代並不少於它；當它愛自己如同它所認識的以及它有多大時，愛也並不少於它。
奧古斯丁
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[010/15] 第十卷
URL : https://www.thelatinlibrary.com/augustine/trin10.shtml
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