奧古斯丁《論三位一體》第十卷
現在，讓我們以更精確的意圖，更清晰地闡明這些隨之而來的問題。首先，因為沒有人能夠完全愛一個完全未知的事物，所以必須仔細審視那些學習者，即那些尚未知曉但仍渴望學習任何學問的人的愛（amor）是何種類型。即使在那些不常用「專心致志」（studium）一詞的事物中，也常因聽聞而產生愛，當某種美（pulchritudo）的聲譽激發心靈（animus）去觀看和享受時，因為它普遍地認識到身體（corpus）的美，這是由於它見過許多美，並且內在有一種認可，使其渴望外在的事物。當這種情況發生時，所激發的愛並非針對完全未知的事物，因為其種類是已知的。然而，當我們愛一個我們未曾見過其面貌的善人時，我們是基於對美德（virtus）的認識而愛，這些美德我們在真理（veritas）本身中是認識的。
至於學習學問，我們往往被讚揚和宣講者的權威所激發，然而，除非我們心中對某種學問有簡要的印象，否則我們不會熱切地渴望學習它。誰會對學習修辭學（rhetorica）投入任何關心和努力呢？除非他事先知道它是說話的學問。有時，我們也驚嘆於所聽聞或經歷過的學問的目標，並因此熱切地渴望通過學習來獲得達到這些目標的能力，就好像對一個不識字的人說，有一種學問可以讓人用手在寂靜中寫下文字，傳送給遠方的人，而接收者不是用耳朵，而是用眼睛來理解，並且他親眼看到這種情況發生。難道當他渴望知道如何做到這一點時，他不會以所有的熱情朝著他已經知道的目標前進嗎？學習者的熱情就是這樣被激發的。因為一個人完全不知道的事物，他絕不可能愛它。
同樣，如果一個人聽到一個未知的符號，比如某個詞的聲音，卻不知道它意味著什麼，他就會渴望知道那是什麼，也就是說，那個聲音是為了紀念什麼事物而設立的，就好像他聽到「temetum」這個詞，卻不知道它意味著什麼而詢問。因此，他必須已經知道它是一個符號，也就是說，那個聲音不是空洞的，而是有某種意義的；否則，這個三音節詞已經是已知的，並且通過聽覺感官將其清晰的形態印在心靈中。除了它已經被認識到是一個符號，並激發了知道它所指何物的渴望之外，還有什麼能讓它更為人所知呢？它的所有字母和所有音節間隔都是已知的。因此，它越是被認識，但又未被完全認識，心靈就越渴望知道關於它的其餘部分；因為如果它只知道這個聲音的存在，卻不知道它是某物的符號，那麼它就不會再尋求任何感官上所能感知到的東西。但因為它不僅知道它是一個聲音，而且知道它是一個符號，所以它想要完全認識它；除非知道它所指何物，否則任何符號都不能被完全認識。因此，那些熱切地尋求認識它並專心致志的人，難道能說他們沒有愛（amor）嗎？那麼他們愛什麼呢？因為除了已知的事物，任何事物都不能被愛。他當然不愛那三個他已經知道的音節（如果他愛它們是因為他知道它們有意義，那現在就不是討論這個問題了；因為他不是在尋求認識這個）。但我們正在探究他在努力認識什麼時所愛的是什麼，這顯然是他尚未知道的，因此我們感到驚訝他為什麼會愛，因為我們堅定地知道，除了已知的事物，任何事物都不能被愛。
那麼，他愛什麼呢？難道不是因為他在事物的理性（ratio）中認識並看到學問的美（pulchritudo doctrinae），其中包含著所有符號的知識（notitia），以及在這種技藝中的益處，通過這種技藝，人類社會可以相互交流思想，以免人類群體在任何孤獨中比沒有通過交談交流思想時更糟糕？因此，靈魂（anima）看到並認識和愛這種美麗而有益的形態，並且每個尋求任何他所不知道的指稱性詞語的人，都努力在自己身上盡可能地完善它；因為在真理（veritas）之光中看到它是一回事，而在自己的能力中渴望它又是另一回事。因為在真理之光中，它看到理解和說所有民族的所有語言是多麼偉大和美好，沒有任何語言被視為外來語，也沒有人被視為外來者。這種知識的榮耀已經在思想中被看到，並且已知的事物被愛，它以這種方式被看到並激發學習者的熱情，使他們在為獲得這種能力所付出的所有努力中，都朝著它前進並渴望它，甚至通過實踐來擁抱他們通過理性（ratio）預先認識到的東西，因此，每個對這種能力抱有希望的人，都會以更熱烈的愛（amor）燃燒起來。因為那些不絕望能夠掌握的學問，人們會更熱切地學習。因為一個人對獲得某物不抱希望，他要麼冷淡地愛，要麼根本不愛，儘管他看到它有多麼美麗。因此，因為所有語言的知識幾乎被所有人所絕望，所以每個人都最努力地學習自己的民族語言。如果他覺得自己不足以完全掌握它，但沒有人會如此懶惰，以至於當他聽到一個未知的詞語時，不想知道那是什麼，如果可能的話，他會尋求並學習。當他尋求時，他當然是在學習的熱情中，並且似乎愛著一個未知的事物，但事實並非如此。因為那種形態觸動了心靈（animus），心靈認識並思考它，其中閃耀著在已知詞語的聽說中，心靈相互結合的榮耀，而這種榮耀激發了尋求者，他確實尋求他所不知道的，但卻注視並愛著它所屬的已知形式。因此，如果有人問「temetum」是什麼（我只是舉例），如果被告知：「這與你何干？」，他會回答：「免得我聽到別人說話卻不理解，或者在某處讀到它卻不知道作者的意思。」誰會對他說：「不要理解你所聽到的；不要知道你所讀到的」呢？因為幾乎所有理性（rationalis）的心靈（animus）都能輕易地看到這種技藝的美（pulchritudo），通過這種技藝，人們通過指稱性詞語的發音來相互認識思想；正是因為這種已知的榮耀，並且因為它是已知的而被愛，所以那個未知的詞語被熱切地尋求。因此，當他聽到並知道「temetum」被古人稱為「酒」，但現在這個詞已經不再使用時，他可能會認為它對某些古籍來說是必要的。但如果他認為那些古籍也是多餘的，他可能就不再認為它值得記憶了，因為他看到它與他心中所注視和愛的學問的美（species doctrinae）毫無關係。
因此，所有學習者的心靈（animus）之愛，即渴望知道自己所不知道的事物的愛，並不是對他所不知道的事物的愛，而是對他所知道的事物的愛，因為這個已知的事物，他才想知道他所不知道的事物。或者，如果他如此好奇，不是因為某個已知的原因，而是單純被愛（amor）所驅使去認識未知的事物，那麼這個好奇者確實應該與「專心致志者」（studiosus）這個名稱區分開來；但他自己也不愛未知的事物，更確切地說，他「憎恨未知的事物」，因為他希望沒有任何未知的事物，因為他希望所有事物都是已知的。但是，為了避免有人向我們提出更困難的問題，聲稱一個人不可能憎恨他所不知道的事物，就像他不可能愛他所不知道的事物一樣，我們不反對真理（veritas），但必須理解，「愛認識未知的事物」與「愛未知的事物」並非同義；因為前者是可能發生的，即一個人可以愛認識未知的事物，但愛未知的事物則不可能。因為「認識」（scire）這個詞在那裡並非徒然，因為愛認識未知事物的人，並不是愛未知事物本身，而是愛認識本身。如果他沒有認識到這一點，他就無法自信地說自己知道任何事物，也無法說自己不知道。因為不僅說「我知道」並且說真話的人，必須知道什麼是認識；而且說「我不知道」並且自信地說真話的人，也知道自己說的是真話，他當然知道什麼是認識，因為當他真實地審視自己並說「我不知道」時，他區分了知道者和不知道者。當他知道自己說的是真話時，如果他不知道什麼是認識，他又如何知道呢？
因此，任何專心致志者（studiosus），任何好奇者（curiosus），即使他以最熱切的慾望努力認識他所不知道的事物，他也不愛未知的事物。因為他要麼已經知道他所愛的事物的種類，並且渴望在某些單一事物或某些他可能尚未知道的事物中認識它，並在心靈（animus）中塑造一個想像的形態來激發愛（amor）。（他從何處塑造呢？難道不是從他已經知道的事物中嗎？然而，如果他發現心靈中形成的那個形態與所讚揚的不同，他可能就不會愛；但如果他愛了，他就會從他所學到的那一刻開始愛。因為在此之前，他所愛的是另一種形態，是心靈習慣於為自己塑造的。但如果他發現它與聲譽所宣揚的形態相似，他就可以真實地說：「我已經愛你了」，那麼他當然也沒有愛一個未知的事物，因為他在那種相似性中認識了它。）或者，我們在永恆理性（ratio aeterna）的形態中看到某物，並在那裡愛它，當我們相信並愛它在某個暫時事物的形象中被表達出來，並被那些經歷過的人所讚揚時，我們所愛的並不是未知的事物，關於這一點我們已經充分討論過了。或者，我們愛某個已知的事物，因為這個已知的事物，我們尋求某個未知的事物，而對這個未知事物的愛絕不會束縛我們，而是那個已知的事物，我們知道它與我們所尋求的未知事物有關，就像我之前談到未知詞語一樣。或者，每個人都愛認識本身，而對於任何渴望認識事物的人來說，認識本身不可能是未知的。由於這些原因，那些想要知道自己所不知道的事物，並且由於更熱切的尋求慾望而不能說沒有愛的人，似乎愛著未知的事物。但我認為我已經說服了那些仔細審視的人，事實並非如此，而且根本沒有任何未知的事物被愛。但是，我們所舉的例子都是關於那些渴望認識自己不是什麼的人，現在我們必須看看，當心靈（mens）渴望認識自己時，是否會出現一種新的類型。
那麼，當心靈（mens）熱切地尋求認識自己，而對自己一無所知時，它愛什麼呢？看哪，心靈正在尋求認識自己，並被這種熱情所激發。因此，它愛。但它愛什麼呢？如果它愛自己，那麼當它尚未認識自己時，又如何能愛呢？因為沒有人能夠愛他所不知道的事物。難道有傳聞向它宣揚了它的形態，就像我們常聽說不在場的人一樣？那麼，它可能不是愛自己，而是愛它對自己的想像，這可能與它本身大相徑庭。或者，如果心靈塑造了一個與自己相似的形象，因此當它愛這個想像時，它在認識自己之前就愛自己，因為它注視著與自己相似的事物，那麼它就認識了其他心靈，並從中塑造自己，並且在種類上對自己是已知的。那麼，既然它認識其他心靈，為什麼它不認識自己呢？因為沒有什麼比它自己更在它面前了。如果像身體的眼睛一樣，其他眼睛比它們自己更為人所知，那麼它就不應該尋求自己，因為它永遠找不到；因為眼睛除了鏡子之外永遠看不到自己，而且絕不能認為在默觀（contemplatio）非物質事物時，也會採用這樣的方法，讓心靈像在鏡子中一樣認識自己。難道它在永恆真理（veritas aeterna）的理性（ratio）中看到認識自己是多麼美好，並愛它所看到的，努力在自己身上實現它，因為儘管它對自己不熟悉，但它知道認識自己是多麼美好？這確實令人驚訝，尚未認識自己，卻已經知道認識自己是多麼美好。難道它通過某種隱秘的記憶（memoria），看到某個最佳的終點，即它的安全和真福（beatitudo），這種記憶在它遠離時也沒有拋棄它，並且相信除非它認識自己，否則它無法達到那個終點？因此，當它愛那個終點時，它尋求這個，並且愛那個已知的事物，因為那個已知的事物，它尋求未知的事物。但是，為什麼它的真福記憶能夠持續，而它自己的記憶卻不能與之同時存在，以至於它認識自己想要達到的目標，卻不認識自己這個想要達到目標的實體呢？難道當它愛認識自己時，它愛的不是尚未認識的自己，而是認識本身，並且更難以忍受自己缺乏它想要理解一切的知識（scientia）？它知道什麼是認識，當它愛這個已知的事物時，它也渴望認識自己。那麼，如果它不認識自己，它又在哪裡認識自己的認識呢？因為它知道它認識其他事物，卻不認識自己；因此它知道什麼是認識。那麼，一個不認識自己的心靈，又如何知道自己知道某物呢？因為它不是認識另一個知道的心靈，而是認識自己。因此，它認識自己。其次，當它尋求認識自己時，它已經認識到自己正在尋求。因此，它已經認識自己。因此，一個心靈絕不可能不認識自己，因為當它知道自己不知道時，它當然認識自己。如果它不知道自己不知道，它就不會尋求認識自己。因此，正是因為它尋求自己，它才被證明對自己是已知的，而不是未知的。因為當它尋求認識自己時，它認識到自己正在尋求並且不知道。
那麼，我們該說什麼呢？難道它部分認識自己，部分不認識自己嗎？但說它不完全知道它所知道的，這是荒謬的。我不是說「它知道全部」，而是說「它完全知道它所知道的」。因此，當它知道關於自己的一些事情，而這些事情除非它完全知道，否則它無法知道時，它就完全認識自己。它知道自己知道某物，而且除非它完全知道，否則它無法知道任何事物。因此，它完全認識自己。
其次，對它來說，還有什麼比它知道自己活著更為人所知呢？【第四章】心靈（mens）不可能存在卻不活著，因為它還有更進一步的能力，即理解（intellegere），因為野獸的靈魂（anima）也活著，但它們不理解。因此，就像心靈完全是心靈一樣，它也完全活著。它知道自己活著；因此，它完全認識自己。最後，當心靈尋求認識自己時，它已經知道自己是心靈；否則，它不知道自己尋求的是什麼，並且可能尋求別的東西。因為它本身可能不是心靈，因此當它尋求認識心靈時，它尋求的不是自己。因此，既然當心靈尋求什麼是心靈時，它知道它尋求的是自己，那麼它當然知道它自己就是心靈。此外，如果它知道自己是心靈，並且完全是心靈，那麼它就完全認識自己。
但是，看哪，它可能不知道自己是心靈，而只是知道它在尋求自己。因為如果它不知道這一點，它仍然可能尋求別的東西。但是，為了不尋求別的東西，它無疑知道它在尋求什麼。但如果它知道它在尋求什麼，並且它尋求的是自己，那麼它當然認識自己。那麼，它還在尋求什麼呢？如果它部分認識自己，而部分仍在尋求，那麼它尋求的不是自己，而是自己的一部分；因為當它被稱為「它自己」時，它被稱為「全部」。其次，因為它知道自己尚未完全被自己發現，所以它知道自己有多大。因此，它尋求缺失的部分，就像我們通常尋求回憶起遺忘的事物一樣，但它並非完全遺忘，因為當它出現時，可以被認出這就是所尋求的。但是，心靈（mens）如何進入心靈，就好像心靈不可能不在心靈中一樣呢？此外，如果它只發現了一部分，它就沒有尋求全部；然而，它卻完全尋求自己。因此，它完全在場，而且沒有什麼可尋求的了；因為所尋求的是缺失的，而不是尋求者。因此，當它完全尋求自己時，它沒有任何缺失。或者，如果它不是完全尋求自己，而是已發現的部分尋求尚未發現的部分，那麼心靈就沒有尋求自己，因為它的任何部分都沒有尋求自己。因為已發現的部分不尋求自己；而尚未發現的部分也不尋求自己，因為它是由已發現的部分所尋求的。因此，既然心靈既沒有完全尋求自己，也沒有任何部分尋求自己，那麼心靈根本沒有尋求自己。
那麼，為什麼它被命令認識自己呢？我相信是為了讓它思考自己，並按照自己的本性（natura）生活，也就是說，為了讓它渴望按照自己的本性被安排，即服從於它應該服從的，超越於它應該統治的；服從於它應該被統治的，超越於它應該統治的。因為它常常因邪惡的私慾/情慾（concupiscentia）而行事，就好像它忘記了自己一樣。因為它在更卓越的本性（natura），即神（Deus）中，看到一些內在的美（pulchra）。當它應該堅守以享受這些美時，它卻想要將這些美歸於自己，並不是從神那裡像神一樣，而是從自己本身成為神所是，於是它背離了神，被移動並墮落到越來越少，而這卻被認為是越來越多，因為它自己和任何離開那位唯一足夠的神的事物，都無法滿足自己。因此，由於匱乏和困難，它過於專注於自己的行動和不安的快樂，這些快樂是它通過這些行動所收集的；因此，由於渴望從外在事物中獲取知識（notitia），而它所認識的種類是它所愛的，並且它感覺到除非付出努力去維護，否則可能會失去，於是它失去了安全感，並且它越是確信自己不會失去自己，它就越少思考自己。
因此，不認識自己是一回事，不思考自己是另一回事（因為我們不會說一個精通多種學問的人，當他不思考語法時，他就不懂語法，因為他當時正在思考醫學藝術）；因此，不認識自己是一回事，不思考自己是另一回事，愛（amor）的力量如此之大，以至於它長期以來帶著愛思考的事物，並以關懷的黏合劑依附於它們，即使當它以某種方式回到思考自己時，也會將它們一同帶走。因為那些是它通過肉體感官在外在愛上的身體（corpus），並且它已經與它們長期熟悉地糾纏在一起，它無法將這些身體帶入自己內部，就像進入非物質本性（natura incorporea）的領域一樣，它將它們的形象（imago）在自己內部形成並帶走。因為它將自己的一部分實質（substantia）賦予它們形成；但它保留了一些東西，可以自由地判斷這些形象的種類，而這更是心靈（mens），即理性理解力（rationalis intellegentia），它被保留下來以進行判斷。因為我們感覺到，那些被身體相似性所塑造的靈魂（anima）部分，我們與野獸是共通的。
然而，當心靈（mens）以如此大的愛（amor）將自己與這些形象（imago）結合，以至於它甚至認為自己就是這類事物時，它就犯了錯誤。因為它以某種方式與它們同形，不是通過存在，而是通過認為，不是認為自己是形象，而是完全認為自己就是它所攜帶的形象本身。它確實具有判斷力，能夠區分它留在外面的身體（corpus）和它隨身攜帶的形象，除非這些形象被如此清晰地表達出來，就好像它們是在外面被感知到的，而不是在內部被思考的，就像在睡夢中、瘋狂中或某種狂喜中經常發生的那樣。
因此，當它認為自己是這類事物時，它就認為自己是身體（corpus）。
因為它清楚地意識到自己統治身體（corpus）的優越性，因此有些人探究身體中什麼部分更為重要，並認為那就是心靈（mens）或整個靈魂（anima）。因此，有些人認為是血液，有些人認為是大腦，有些人認為是心臟（不是像聖經所說的：「主啊，我將全心（cor）稱謝祢」，以及：「你要盡心愛主你的神」；因為這是在濫用或轉移詞語，從身體轉移到靈魂），而是認為我們在解剖內臟時看到的那一小塊身體就是它。另一些人則相信它是由微小而不可分割的粒子，他們稱之為原子（atomos），相互碰撞並結合而成的。還有些人說它的本質（substantia）是空氣，有些人說是火。另一些人則說它沒有任何本質，因為他們無法想像除了身體之外的任何本質，而且他們發現它不是身體，而是認為它是我們身體的某種調和或構成，是我們的肉體（caro）藉以連接的原始元素。所有這些人都認為它是會死的，因為無論它是身體還是身體的某種組合，它都無法永恆存在。
然而，那些發現其本質（substantia）是一種絕非物質的生命（vita），因為他們發現所有活著的身體都是被生命所賦予生命和活力的，因此他們也試圖證明它是永恆的，因為生命不可能缺乏生命。至於那些將靈魂（anima）歸因於某種第五種身體（corpus），我不知道是什麼，他們將其與這個世界最著名的四種元素結合起來，我認為在此處無需詳細討論；因為他們要麼將我們所稱的身體稱為身體，其中部分在空間中比整體小，那麼他們就屬於那些相信心靈（mens）是物質的人；或者，如果他們將所有本質或所有可變的本質都稱為身體，而他們知道並非所有事物都包含在具有長度、寬度和高度的空間中，那麼我們就不必與他們爭論詞語的問題。
在所有這些觀點中，凡是看到心靈（mens）的本性（natura）既是本質（substantia）又不是物質的，也就是說，它不會以較小的部分佔據較小的空間，以較大的部分佔據較大的空間的人，同時也必須看到，那些認為它是物質的人之所以犯錯，並不是因為心靈缺乏他們的知識（notitia），而是因為他們附加了那些沒有它們就無法想像任何本性的東西；因為沒有身體的幻象（phantasia），他們認為任何被要求思考的事物都根本不存在，因此心靈不應該像它缺乏自己一樣去尋求自己。因為有什麼比心靈所擁有的更接近知識（cognitio）呢？或者有什麼比心靈本身更接近心靈呢？因此，那個被稱為「發現」（inventio）的詞，如果我們追溯其詞源，除了「發現就是進入所尋求的事物」之外，還能表達什麼呢？因此，那些似乎自發地進入心靈的事物，通常不被稱為「發現」，儘管它們可以被稱為「已知」，因為我們並不是通過尋求而趨向於它們，也就是說，我們沒有發現它們。因此，就像心靈尋求那些通過眼睛或任何其他身體感官所尋求的事物一樣（因為心靈也專注於肉體感官，然後當感官進入所尋求的事物時，它就發現了），同樣，其他那些不通過身體感官作為中介，而是通過自身應該認識的事物，當它進入它們時，它就在更高的本質（substantia），即在神（Deus）中，或者在靈魂（anima）的其他部分中發現它們，就像它判斷身體的形象（imago）一樣；因為它在靈魂內部發現它們是通過身體印記的。
因此，心靈（mens）如何尋求和發現自己，這是一個奇妙的問題，它朝著什麼方向尋求，或者它到達哪裡才能發現。因為在心靈中，有什麼比心靈本身更重要呢？但是，因為它存在於它帶著愛（amor）思考的事物中，並且它已經習慣於帶著愛思考感官的，即物質的事物，所以它無法在沒有這些形象（imago）的情況下存在於自己內部。因此，它產生了錯誤的恥辱，因為它無法將感官事物的形象與自己分離，以便單獨看到自己；因為它們已經奇妙地被愛的黏合劑結合在一起。這就是它們的不潔，因為當它努力單獨思考自己時，它認為自己就是沒有它就無法思考的事物。因此，當它被命令認識自己時，它不是像自己被剝奪了一樣去尋求自己，而是要剝奪它所附加給自己的東西。因為它本身不僅比那些明顯在外面的感官事物更內在，而且比那些在靈魂（anima）某個部分中的形象更內在，而野獸也擁有這個部分，儘管它們缺乏心靈（mens）所特有的理解力（intellegentia）。因此，當心靈是內在的，它以某種方式離開自己，當它將愛的感情（affectus amoris）投射到這些許多意圖的痕跡上時。這些痕跡就像被印在記憶（memoria）中一樣，當這些外在的物質事物被感知時，即使它們不在場，它們的形象仍然存在於思考者心中。因此，讓它認識自己，不要像尋求不在場的自己一樣，而是將它通過其他事物漫遊的意志（voluntas）的意圖固定在自己身上，並思考自己。這樣它就會看到，它從未不愛自己，從未不認識自己，但它在愛中將其他事物與自己混淆並以某種方式融合在一起，因此，當它將不同的事物視為一體時，它就認為不同的事物是一體的。
因此，它不應像尋求不在場的自己一樣去尋求看見自己，而應關心去辨別在場的自己。它不應像不認識自己一樣去認識自己，而應從它所認識的另一個事物中辨別自己。因為它所聽到的「認識你自己」，如果它不知道什麼是認識，或者什麼是「你自己」，它又如何努力去實踐呢？但如果它兩者都知道，那麼它也認識自己，因為對心靈（mens）說「認識你自己」不像說「認識基路伯和撒拉弗」；因為我們相信那些不在場的天使是某些天上的能力，正如所宣揚的那樣。也不像說「認識那個人的意志（voluntas）」，這對我們來說，除非通過身體的標誌表達出來，否則無論是感知還是理解都無法獲得，而且我們更多的是相信而不是理解。也不像對人說「看你的臉」，這除非在鏡子中才能做到。因為我們自己的臉也從我們的視線中缺席，因為它不在視線可以指向的地方。但是，當對心靈說「認識你自己」時，它以理解這句話的衝擊力認識自己，而且沒有其他原因，只因為它在自己面前。但如果它不理解這句話，它當然就不會去做。因此，它被命令去做的事情，當它理解這個命令時，它就做了。
因此，當心靈（mens）聽到要認識自己時，它不應將其他事物附加到它認識自己的這個事實上。它當然知道這句話是對它說的，也就是說，是對那個存在、活著並理解的它說的。但是，屍體也存在，野獸也活著；然而，屍體和野獸都不理解。因此，它知道自己存在和活著的方式，就是它作為理解力（intellegentia）存在和活著的方式。
因此，舉例來說，當心靈（mens）認為自己是空氣時，它認為空氣理解，但它知道自己理解；然而，它不知道自己是空氣，只是認為自己是空氣。讓它區分它所認為的，看清它所知道的；讓它保留這一點，即使那些認為心靈是不同身體的人也沒有懷疑過這一點。因為並非所有心靈都認為自己是空氣，有些認為是火，有些認為是大腦，有些認為是其他身體，正如我上面提到的；然而，所有心靈都知道自己理解、存在和活著，但它們將理解歸因於它們所理解的，而將存在和活著歸因於它們自己。沒有人會懷疑，沒有生命的人無法理解，也沒有人會懷疑，沒有存在的人無法活著。因此，理解的事物也必然存在和活著，不像屍體那樣沒有生命，也不像沒有理解力的靈魂（anima）那樣活著，而是以一種獨特而更卓越的方式。同樣，它們知道自己有意志（velle），並且同樣知道沒有存在和生命的人無法有意志，同樣，它們將意志本身歸因於它們通過意志所渴望的事物。它們也知道自己有記憶（meminisse），同時也知道除非存在和活著，否則沒有人會有記憶，但我們也將記憶本身歸因於我們通過記憶所記住的事物。因此，在這三者中的兩個，即記憶和理解力（intellegentia），包含了許多事物的知識（notitia）和學問（scientia）；而意志（voluntas）則存在，通過它我們可以享受或使用這些事物。因為我們享受那些已知的事物，在這些事物中，意志因其本身而感到愉悅並安息；而我們使用那些我們歸因於其他事物的事物，這些事物是為了享受而存在的。人類的生命除了錯誤地使用和錯誤地享受之外，沒有其他有缺陷和應受責備的，關於這一點，現在不是討論的場合。
但是，既然我們正在討論心靈（mens）的本性（natura），讓我們將所有通過身體感官從外部獲得的知識（notitia）從我們的考慮中移除，並更仔細地關注我們所提出的所有心靈都確定地知道自己的一些事情。因為人類曾懷疑，是空氣、火、大腦、血液、原子，還是除了通常的四種元素之外的某種第五種身體，或者我們肉體（caro）本身的構成或調和，能夠產生生命、記憶、理解、意志、思考、知識和判斷
【第16節】
所有這些人都不曾留意到，心靈（mens）即使在尋求自身時，也已然認識自身，正如我們已經證明的那樣。然而，如果某物的本質（substantia）不為人所知，就絕不能正確地說它已被認識。因此，當心靈認識自身時，它就認識了自己的本質；當它對自身確信無疑時，它就對自己的本質確信無疑。而它對自身是確信無疑的，正如前面所說的那些話所證明的。它絕不確信自己是空氣、是火，或是某種身體，或是身體的某一部分。因此，它不是這些東西中的任何一種。而那整個被命令去認識自身的事，其目的在於讓它確信自己不是那些它不確定的東西，並且確信自己只是它所確信的那個東西。因為它思考火的方式，就像思考空氣和任何其他身體一樣，而且它絕不可能以思考它自身的方式來思考它不是的東西。它確實是透過想像的幻象來思考所有這些東西，無論是火、空氣，還是這個或那個身體，或是身體的任何部分、組合或混合，而且它絕不是所有這些東西，而只是其中之一。然而，如果它是這些東西中的任何一種，它就會以不同於其他事物的方式來思考它，不是透過想像的虛構，如同思考那些透過身體感官觸及的缺席之物，無論是其本身還是同類之物，而是透過某種內在的、非模擬的、真實的臨在（因為沒有什麼比它自身更臨在於它），就像它思考自己活著、記憶、理解和意願一樣。因為它在自身中認識這些，而不是想像它們彷彿在自身之外被感官觸及，如同觸及任何身體之物。如果它在思考這些時，不將任何東西歸屬於自身，以致於認為自己是那樣的東西，那麼它自身所剩下的，就只有它自己了。
【第十一卷 第17節】
因此，暫且擱置心靈對自身確信無疑的其他方面，我們主要來探討這三者：記憶（memoria）、理解力（intellegentia）和意志（voluntas）。因為在這三者中，人們通常觀察到孩童的天賦（ingenia）展現出何種稟性。一個孩子記憶越牢固、越容易，理解越敏銳，學習越熱切，他的天賦就越值得稱讚。然而，當探究一個人的學識時，所問的不是他記憶的牢固程度和容易程度，也不是他理解的敏銳程度，而是他記憶了什麼，理解了什麼。而且，由於一個值得稱讚的心靈（animus）不僅要考慮其學識淵博程度，還要考慮其善良程度，所以不僅要關注他記憶了什麼、理解了什麼，還要關注他意願（voluntas）了什麼；不是他意願的熱切程度，而是他首先意願了什麼，然後才是他意願的程度。因為只有當他所愛之物極其值得愛時，一個熱切愛著的心靈才值得稱讚。因此，當提到這三者：天賦（ingenium）、學識（doctrina）、運用（usus）時，首先要考慮的是每個人在記憶、理解力和意志方面的能力。其次要考慮的是每個人在記憶和理解力中擁有了什麼，以及他透過熱切的意志達到了什麼。至於第三者，運用，則存在於意志之中，它處理著記憶和理解力所包含的事物，無論是將它們指向某個目的，還是因其目的而感到愉悅並安息。運用（uti）是將某物納入意志的能力範圍；而享用（frui）則是在運用時伴隨著喜樂，這種喜樂不再是希望的喜樂，而是已然實現的喜樂。因此，所有享用的人都在運用；因為他將某物納入意志的能力範圍，並以愉悅為終點。然而，並非所有運用的人都在享用，如果他將某物納入意志的能力範圍，卻不是為了那物本身，而是為了其他目的。
【第18節】
因此，這三者——記憶、理解力、意志——既然不是三種生命，而是一種生命；不是三個心靈，而是一個心靈；那麼，它們必然也不是三種本質（substantia），而是一種本質。因為記憶之所以被稱為生命、心靈和本質，是就其自身而言；而之所以被稱為記憶，則是就其與某物的關係而言。我對理解力和意志也同樣如此說，因為理解力和意志也是就其與某物的關係而言。然而，它們各自就其自身而言，都是生命、心靈和存有本質（essentia）。因此，這三者之所以是一，是因為它們是一種生命、一種心靈、一種存有本質；而且，無論它們各自就其自身而言被稱為什麼，即使同時被稱為，也不是複數，而是單數。然而，它們之所以是三，是因為它們彼此相關。如果它們不相等，不僅是個別與個別不相等，而且是個別與所有不相等，那麼它們就絕不可能彼此包含。因為不僅是個別包含個別，而且是個別包含所有。我記得我擁有記憶、理解力和意志，我理解我理解、意願並記憶，我意願我意願、記憶並理解，而且我同時記憶我所有的記憶、理解力和意志。因為我記憶不到的，就不在我的記憶中。然而，沒有什麼比記憶本身更在記憶之中了。因此，我記憶了全部。同樣，我所理解的一切，我知道我理解；我所意願的一切，我知道我意願；而我所知道的一切，我都記憶。因此，我記憶了我所有的理解力和意志。同樣地，當我理解這三者時，我同時理解了全部。因為我所不理解的，除非是我所不知道的，否則沒有什麼是不可理解的。而我所不知道的，我既不記憶也不意願。因此，我所不理解的一切可理解之物，我也必然不記憶也不意願。因此，我所記憶和意願的一切可理解之物，我也必然理解。我的意志也包含了我所有的理解力和記憶，因為我運用我所理解和記憶的一切。因此，當個別彼此包含全部和所有時，全部的個別與全部的個別相等，全部的個別與所有全部同時相等，而這三者是一，一種生命，一種心靈，一種存有本質。
【第十二卷 第19節】
那麼，我們現在是否應該以任何可能的意念之力，提升到那至高無上的存有本質（essentia），人類心靈（humana mens）只是其不完美的形象，但終究是形象呢？還是說，我們應該在靈魂（anima）中更清晰地闡明這三者，透過我們從外部透過身體感官所感知到的事物，在那裡，身體事物的知識被暫時地印刻下來？因為我們發現心靈本身在記憶、理解力和對自身的意志中，是這樣一種存在：既然它總是認識自身，總是意願自身，那麼它也同時總是記憶自身，總是理解自身，總是愛自身，儘管它不總是思考自身與那些非其自身之物的區別。因此，在它之中，對自身的記憶和對自身的理解很難區分。彷彿這兩者不是兩個，而是一個以兩個詞語稱呼的事物，它們在一個事物中顯得如此緊密結合，以至於沒有任何一個在時間上先於另一個；而愛本身也不會因為缺乏而顯現，因為被愛之物總是臨在的。因此，當我們探討那些隨著時間進入心靈的事物，以及那些在心靈中暫時發生的事情時，例如它記憶了以前不曾記憶的事物，它看到了以前不曾看見的事物，它愛了以前不曾愛過的事物，這些對於較遲鈍的心靈也能變得清晰。但是，由於這本小冊子的篇幅限制，這種探討需要另起爐灶。
奧古斯丁
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【第十一卷】
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