奧古斯丁《論三位一體》第十一卷
【第一章 第1節】
無人懷疑，正如內在的人（interiorem hominem）被賦予理解力（intellegentia），外在的人（exteriorem hominem）則被賦予身體感官（sensu corporis）。因此，如果可能，我們也努力在這外在的人中探尋三位一體（trinitatis）的某種痕跡，並非因為它本身也以同樣的方式是神的形象（imago dei）。因為使徒的教導是明確的，它宣稱內在的人在對創造他的神的認識中得以更新，是按照神的形象（secundum imaginem eius qui creavit eum），正如在另一處所說：「我們的外在之人雖然毀壞，內在之人卻日日更新。」
因此，在這毀壞之人中，我們盡可能地尋求三位一體（trinitatis）的某種形像，即使它不那麼清晰，或許卻更容易辨識。因為這個人被稱為人，並非徒然，除非他內在具有某種內在之人的相似性，而且在我們受造的秩序中，我們變得必死和屬肉體，因此我們更容易、也更熟悉地處理可見之物（visibilia）而非可理解之物（intellegibilia），儘管前者在外，後者在內；前者我們透過身體感官（sensu corporis）感知，後者我們透過心靈（mente）理解；而我們自己，作為靈魂（animi），並非可感知的，即非身體，而是可理解的，因為我們是生命。然而，正如我所說，在身體中形成了如此強烈的習慣，我們的意念（intentio）以一種奇妙的方式向外流逝，以至於當它從身體的不確定性中被帶走，以便在靈魂（spiritu）中以更確定、更穩固的認識固定下來時，它卻逃回到這些事物中，並在那裡尋求安息，而它正是從那裡汲取了軟弱。我們必須順應這種病態，以便當我們試圖更恰當地區分和更容易地闡明內在的屬靈事物時，我們可以從外在的身體事物中獲取相似性的證據。因此，外在的人被賦予身體感官，感知身體，而這種感官，很容易被注意到，分為五種：視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺。但是，要我們詢問所有這五種感官以尋求我們所要的，既繁瑣又無必要；因為其中一種感官向我們報告的，在其他感官中也同樣有效。因此，我們主要使用眼睛的見證；因為這種身體感官最為卓越，並且就其種類的差異而言，它最接近心靈的視覺。
【第二章 第2節】
因此，當我們看到某個身體時，這三件事，最容易的，是需要考慮和辨識的。首先是我們所看到的事物本身，無論是石頭、火焰，還是其他任何眼睛可見之物，它當然在被看見之前就已經存在了。其次是視覺（visio），它在我們透過感官感知到那被呈現的事物之前並不存在。第三是那在被看見的事物中，只要它被看見，就 удержи住眼睛感官的東西，即心靈的意念（animi intentio）。因此，在這三者中，不僅有明顯的區分，而且有不同的本性。
因為首先，那個可見的身體（corpus visibile）與眼睛的感官（sensus oculorum）的本性截然不同，後者在與前者接觸時產生視覺；而視覺本身，除了是感官被所感知的事物所塑造之外，還能是什麼呢？儘管當可見之物被移開時，視覺就不存在了，而且如果沒有可見的身體，就絕不可能有這樣的視覺，然而，當同一個身體被看見時，它絕不是與塑造眼睛感官的身體，以及那由它印刻在感官上的形式（forma），即被稱為視覺的形式，是同一本質（substantiae）。因為身體在自身本性上是與視覺分離的；而感官，它在活物中早已存在，甚至在它看到它能看到的事物之前，當它接觸到某個可見之物時，或者說，當可見的身體已經結合並被看見時，在感官中產生的視覺，感官或視覺，即未被外在塑造的感官，或被外在塑造的感官，都屬於活物的本性，這與我們透過視覺感知到的身體的本性完全不同，感官並非以那種方式被塑造為感官，而是被塑造為視覺。因為如果感官在可感知之物呈現之前不存在於我們之中，那麼當我們什麼也看不見時，無論是在黑暗中還是閉著眼睛，我們與盲人就沒有區別了。然而，我們之所以有區別，是因為我們即使看不見，也擁有能夠看見的能力，這被稱為感官；而盲人則沒有，他們之所以被稱為盲人，正是因為他們缺乏這種能力。
同樣地，那在我們所看見的事物中 удержи住感官並將兩者結合的心靈意念（animi intentio），不僅在性質上與那可見的事物不同，因為前者是心靈，後者是身體，而且也與感官和視覺本身不同，因為這種意念只屬於心靈。而眼睛的感官之所以被稱為身體感官，無非是因為眼睛本身也是身體的肢體，儘管無生命的身體無法感知，但靈魂（anima）與身體結合，透過身體的工具感知，而這個工具也被稱為感官。當一個人失明時，這種感官也會因身體的痛苦而被切斷和熄滅，儘管心靈（animus）仍然存在，而且它的意念在失去視力後，確實沒有身體感官可以透過視覺將其與外部身體結合，並將視線固定在所見之物上，但它透過自身的努力表明，即使身體感官被剝奪，它也未能消亡或減弱；因為某種看見的慾望仍然完整，無論它是否能夠實現。因此，這三者——被看見的身體、視覺本身以及將兩者結合的意念——不僅因為它們各自的特性，而且因為它們本性的差異，而顯而易見地可以辨識。
【第3節】
然而，在這三者中，儘管感官並非源自被看見的身體，而是源自感知活物的身體，其靈魂（anima）以某種奇妙的方式與之協調，但視覺卻源自被看見的身體，也就是說，感官本身被塑造，以至於它不再僅僅是感官（即使在黑暗中，只要眼睛完好無損，感官也能保持完整），而且是已被塑造的感官，這被稱為視覺。因此，視覺源自可見之物，但並非僅僅源自可見之物，除非也有觀看者在場。因此，視覺源自可見之物和觀看者，當然，眼睛的感官和觀看者以及凝視者的意念（intentio）源自觀看者；然而，感官的這種塑造，即被稱為視覺的，僅由被看見的身體，即某個可見之物所印刻。當它被移開時，感官中原有的形式（forma）就不復存在了，而感官本身卻仍然存在，它在感知任何事物之前就已經存在了，就像水中的痕跡，只要被印刻的物體存在，痕跡就存在，當物體被移開時，痕跡就不存在了，儘管水仍然存在，它在接受物體的形狀之前就已經存在了。因此，我們不能說可見之物產生感官；但它確實產生一種形式，就像它自己的相似物，當我們透過視覺感知某物時，這種形式就在感官中產生。
但是，我們無法透過感官區分我們所見身體的形式（forma）和由它在觀看者感官中透過同一感官所產生的形式，因為它們結合得如此緊密，以至於沒有區分的餘地。但我們透過理性（ratione）推斷，除非在我們的感官中產生所見身體的某種相似性，否則我們絕不可能感知。因為當戒指印在蠟上時，並非因為沒有分離就無法區分，所以就沒有產生任何圖像。但是，由於蠟分離後，所產生的東西仍然存在，可以被看見，因此很容易讓人相信，在戒指從蠟中分離之前，戒指所印刻的形式就已經存在於蠟中了。然而，如果戒指被附著在液體上，當它被移開時，就沒有任何圖像會顯現。但理性（ratio）不應因此而無法區分，在戒指被移開之前，液體中已經產生了由戒指所形成的戒指形狀，這與戒指中原有的形狀是不同的，後者在戒指被移開後就不會存在，儘管前者在戒指中仍然存在。同樣，眼睛的感官並非因為在被看見的物體被移開後就不復存在，所以它在被看見時就沒有所見物體的圖像。因此，對於較遲鈍的心靈來說，很難相信當我們看見可見之物時，它的圖像會在我們的感官中形成，而且這種形式就是視覺。
【第4節】
然而，那些或許留意到我將要提及之事的人，在這項探究中就不會如此費力了。通常，當我們長時間注視某些光源，然後閉上眼睛時，眼前彷彿會出現一些發光的顏色，它們不斷變化，光芒漸漸減弱，直到完全消失。我們應當理解，這些是當我們看見發光體時，在感官中形成的那種形式（forma）的殘餘，它們逐漸地、以某種方式遞減地變化。因為，如果我們碰巧注視過窗戶的格柵，它們也常常出現在那些顏色中，這表明這種感受是從我們所見之物印刻在我們的感官上的。因此，即使在我們看見的時候，它也存在，而且它更清晰、更鮮明，但與所見之物的形狀（specie rei）緊密結合，以至於完全無法區分，而它本身就是視覺。此外，當燭火以某種方式透過眼睛散開的光線彷彿變成雙重時，就會產生兩種視覺，儘管所見之物只有一個。因為光線各自從自己的眼睛發出，受到個別的影響，不被允許同時且聯合地匯聚到被注視的物體上，以至於無法形成一個統一的凝視，因此，如果我們閉上一隻眼睛，我們看到的就不是雙重火焰，而是一個火焰，就像它本來的樣子。至於為什麼閉上左眼，右眼所見的形狀（species）就消失了，反之，閉上右眼，左眼所見的形狀就消亡了，這既冗長又與當前問題無關，現在無需探究和討論。因為對於我們所承擔的問題來說，如果不在我們的感官中形成一個與我們所見之物極其相似的圖像，那麼當我們採用某種能夠分離光線匯聚的觀看方式時，火焰的形狀就不會根據眼睛的數量而變成雙重。因為如果一隻眼睛以任何方式被引導、印刻或扭曲，而另一隻眼睛閉著，那麼一個事物絕不可能被看見為雙重。
【第5節】
既然如此，我們應當記住，這三者，儘管本性各異，卻以某種方式融合成一個整體：即被看見的身體的形狀（species corporis），以及印刻在感官上的其圖像（imago eius），這就是視覺（visio）或被塑造的感官（sensus formatus），以及心靈的意志（voluntas animi），它將感官引向可感知的事物，並在其中 удержи住視覺本身。這三者中的第一者，即可見的事物本身，除非我們看見自己的身體，否則它不屬於活物的本性。而第二者則以這樣的方式屬於活物，即它既在身體中產生，也透過身體在靈魂（anima）中產生；因為它在感官中產生，而感官既不能沒有身體，也不能沒有靈魂。第三者則只屬於靈魂，因為它是意志。因此，儘管這三者的本質（substantiae）如此不同，但它們卻融合成如此大的統一體，以至於前兩者，即被看見的身體的形狀和在感官中形成的其圖像（即視覺），幾乎無法透過理性的判斷來區分。而意志則具有如此大的力量來結合這兩者，它既將感官引向被看見的事物以形成感官，又將已形成的感官 удержи在其中。如果它如此強烈，以至於可以被稱為愛（amor）、慾望（cupiditas）或情慾（libido），它甚至會強烈影響活物的其他身體，並且在較遲鈍、較堅硬的物質不抵抗的地方，它會將其轉變為相似的形狀和顏色。
我們可以看見變色龍的小身體，它極其容易地隨著它所看見的顏色而變化。而其他動物，由於其身體不便於轉變，其後代往往會揭示母親的慾望，即她們以極大的愉悅所注視的事物。因為種子的最初階段越是柔嫩，可以說越是可塑，它們就越能有效地、越能容納地追隨母親靈魂的意念，以及透過她渴望注視的身體在她身上形成的幻象。有許多例子可以詳細列舉，但一個來自最可靠的書籍的例子就足夠了，那就是雅各所做的，他將各種樹枝放在水槽中，讓羊和山羊在飲水時注視，以便在它們受孕時產下各種顏色的後代。
【第6節】
然而，當理性靈魂（anima rationalis）按照外在之人的三位一體（trinitatem exterioris hominis）生活時，它就活得醜陋，也就是說，當它對那些從外部塑造身體感官的事物，不是運用值得稱讚的意志（voluntatem）將其引向有益之事，而是運用醜惡的私慾/情慾（cupiditatem）執著於這些事物時。 【第三章】 因為即使身體的形狀（specie corporis）被移開，那透過身體感官所感知的，其相似物仍然留在記憶（memoria）中，意志（voluntas）可以再次將其注意力轉向那裡，以便從中在內部形成，就像感官從外部被呈現的身體所塑造一樣。
於是，那由記憶、內在視覺（interna visione）以及結合兩者的意志所組成的三位一體（trinitas）就形成了，當這三者被匯聚成一體時，這種匯聚本身就被稱為思想（cogitatio）。在這三者中，不再有不同的本質（substantia）。因為那可感知之身體（corpus sensibile）既不在那裡，它完全與活物的本性（animantis natura）分離，身體感官（sensus corporis）也不在那裡被塑造以形成視覺，意志本身也不會將感官引向可感知之身體以形成感官，並將已形成的感官 удержи在其中。然而，那從外部被感知之身體的形狀，被記憶所取代，記憶 удержи著靈魂（anima）透過身體感官所吸收的形狀；而那外部的視覺，當感官從可感知之身體被塑造時，被內部的相似視覺所取代，當心靈的注意力從記憶所 удержи之物中形成，並思考缺席的身體時；而意志本身，就像它從外部將感官引向被呈現的身體以形成感官並結合已形成的感官一樣，它也將回憶的心靈注意力轉向記憶，以便從記憶所 удержи之物中形成注意力，於是思想中產生了相似的視覺。
然而，正如透過理性（ratione）可以區分塑造身體感官的可見形狀（species visibilis）和在已形成的感官中產生的其相似物（即視覺），否則它們會如此緊密結合以至於被認為是完全相同的一個，同樣，當心靈思考所見身體的形狀時，儘管它由記憶所 удержи的身體相似物和從中在回憶的心靈注意力中形成的相似物組成，但它卻顯得如此單一和獨特，以至於除非透過理性的判斷，我們無法發現它們是兩個不同的事物，透過理性我們理解，那在記憶中即使我們思考其他事物時仍然存在的是一回事，而當我們回憶時，即回到記憶中，並在那裡發現相同的形狀時，又是另一回事。如果它不再在那裡，我們就會說我們已經遺忘，以至於完全無法回憶；然而，如果回憶的注意力不是從記憶中的事物中形成的，那麼思考的視覺就絕不可能產生。但是，兩者的結合，即記憶所 удержи之物和從中表達出來以形成回憶注意力之物，因為它們極其相似，所以彷彿使它們顯現為一個。然而，當思考的注意力從那裡轉開，並且不再注視記憶中所見之物時，印刻在同一注意力中的形狀就不會留下任何東西，於是它將從它再次轉向的地方形成，以產生另一種思想。然而，它在記憶中留下的東西仍然存在，當我們再次回憶它時，注意力會轉向它，並在轉向時形成，並與它所形成的成為一體。
【第四章 第7節】
然而，那將注意力來回引導並結合已形成的意志（voluntas），如果它完全匯聚到內在的幻象（interiorem phantasiam）上，並且完全將心靈的注意力從環繞感官的身體臨在（praesentia corporum）以及身體感官本身轉開，並徹底轉向內在所見的圖像（imaginem），那麼一種從記憶中清晰表達出來的身體形狀（speciei corporalis）的相似性就會如此瀰漫，以至於理性（ratio）本身也不允許區分究竟是從外部看見身體本身，還是從內部思考著類似的事物。因為有時人們因過度思考可見事物而受到誘惑或驚嚇，甚至會突然發出這樣的聲音，彷彿他們真的置身於這樣的行動或痛苦之中。我記得我曾聽某人說，他在思考時常常看見女性身體如此清晰且彷彿實體的形狀，以至於他感覺自己彷彿與之結合，甚至會流出精液。靈魂（anima）對其身體擁有如此大的力量，並且在改變和轉變其衣著的品質方面如此有效，就像穿著衣服的人與衣服緊密相連一樣。這種情感也屬於夢中被圖像戲弄的同一類。但是，心靈的意念（animi intentio）是透過某種必然性，撞擊到那些出現的圖像，無論是來自記憶，還是來自其他某種隱秘的力量，透過某些屬靈的混合，類似於屬靈的本質（substantiae），這與身體感官沉睡（如同睡著的人），或被內在結構擾亂（如同瘋狂的人），或以其他方式被異化（如同占卜者或先知）時，有很大的不同。或者，就像健康清醒的人有時會發生那樣，當意志被思想佔據時，它會從感官中轉開，並以各種感官事物的圖像來塑造心靈的注意力，彷彿感官事物本身被感知一樣。然而，這些圖像的印記不僅在意志渴望這些事物時產生，而且在心靈為了避免和預防而被迫注視它所逃避的事物時也會產生。因此，不僅是透過渴望，而且是透過恐懼，感官本身或心靈的注意力被塑造為感官事物的圖像。因此，恐懼或私慾/情慾（cupiditas）越強烈，感官的注意力就越清晰地被塑造，無論是感知者從鄰近的身體中感知，還是思考者從記憶中包含的身體圖像中感知。
因此，對於身體感官而言，某個身體在某個位置上是什麼，對於心靈的注意力而言，身體的相似物在記憶中就是什麼；而觀看者的視覺（visio）對於形成感官的身體形狀（speciem corporis）是什麼，思考者的視覺對於記憶中構成心靈注意力所形成的身體圖像（imaginem corporis）就是什麼；而意志的意念（intentio voluntatis）對於結合所見身體和視覺以形成三者之間的某種統一體（儘管它們的本性不同）是什麼，同樣的意志意念對於結合記憶中存在的身體圖像和思考者的視覺（即心靈注意力回歸記憶時所接受的形式）是什麼，以便在這裡也形成三者之間的某種統一體，這三者不再因本性的差異而區分，而是同一本質（substantiae），因為這一切都在內部，而且這一切都是一個心靈（animus）。 【8節】 然而，正如當身體的形式和形狀（forma et species corporis）消失時，意志無法將觀看者的感官引回它，同樣，當記憶所承載的圖像因遺忘而消失時，意志也無法透過回憶將心靈的注意力轉向它以形成注意力。
然而，由於心靈（animus）不僅能夠虛構被遺忘的，甚至能夠虛構未曾感知或經歷過的事物，透過增添、減少、改變，並隨意組合那些未曾消失的事物，它常常想像某事物彷彿是那樣的，而它卻知道那事物並非那樣，或者不知道那事物是否那樣。在這種情況下，我們必須小心，以免它撒謊以欺騙，或臆測以被欺騙。如果避免了這兩種惡，那麼想像的幻象（imaginata phantasmata）對它就沒有任何危害，就像已感知和記憶的感官事物對它沒有任何危害一樣，如果它們既不被貪婪地追求（如果它們有益），也不被醜惡地逃避（如果它們令人不快）。然而，當意志（voluntas）捨棄更好的事物，貪婪地沉溺於這些事物時，它就變得不潔，因此，當它們存在時，它們是有害的，當它們不存在時，它們在思想中則更有害。因此，按照外在之人的三位一體（trinitatem hominis exterioris）生活是邪惡和醜陋的，因為它也產生了那種三位一體，儘管它在內部想像，但它想像的是外在的、感官的、身體的事物，是為了運用它們。因為如果沒有記憶中保留的感官事物的圖像，沒有人能夠善用它們，而且除非意志的絕大部分居住在更高和更內在的事物中，並且它所運用的，無論是外部的身體還是內部它們的圖像，除非它將從中獲得的一切引向更好、更真實的生命，並安息於它判斷這些事應當為之而行的目的。我們所做的，除了使徒所禁止的，還能是什麼呢？他說：「不要效法這個世界。」
因此，這種三位一體（trinitas）並非神的形象（imago dei）。因為它是由最低級的，即身體的受造物，透過身體感官在靈魂（anima）中形成的，而靈魂高於身體。然而，它並非完全不相似。因為有什麼事物不按照其種類和程度，具有神的相似性呢？既然神創造萬物都甚好，無非是因為他本身是至善的。因此，任何事物，只要它是善的，就必然具有至善的某種相似性，儘管相距甚遠，如果它是自然的，那麼它必然是正直和有序的；如果它是邪惡的，那麼它必然是醜陋和乖謬的。因為即使靈魂在自己的罪惡中，也只是以一種驕傲、顛倒，可以說是一種奴役的自由，追隨神的某種相似性。因此，我們的始祖若非被告知：「你們將如神一樣」，罪惡也無法說服他們。當然，並非所有在受造物中以某種方式與神相似的事物，都應被稱為神的形象，而只有那獨一無二的，神本身高於一切的形象。因為它完全是從神那裡表達出來的，在它與神之間沒有任何中介的本性。
【第9節】
因此，那視覺（visionis），即在觀看者的感官中形成的形式（forma），其彷彿的父母是產生它的身體形式（forma corporis）。但那父母並非真實的，因此這後代也非真實的；因為它並非完全由此產生，因為還有其他事物被施加於身體，以便從中形成，即觀看者的感官。因此，愛它就是疏離。所以，結合兩者的意志（voluntas），作為彷彿的父母和彷彿的後代，比兩者中的任何一個都更具靈性。因為那被看見的身體完全不具靈性；而那在感官中形成的視覺則帶有某種靈性成分，因為它不能沒有靈魂（anima）而產生，但它並非完全如此，因為那被塑造的是身體感官。因此，結合兩者的意志，正如我所說，被認為更具靈性，因此它開始在那三位一體中暗示聖靈（spiritus）的位格（persona）。但它更多地屬於被塑造的感官，而非產生它的身體。因為感官是活物的，意志是靈魂的，而不是石頭或任何被看見的身體的。因此，它並非源自那彷彿的父母，也非源自這彷彿的後代，即視覺和感官中的形式。因為在視覺產生之前，意志就已經存在，它將感官引向被看見的身體以形成感官，但那時還沒有愉悅。因為尚未看見的事物如何能令人愉悅呢？而愉悅是平靜的意志。因此，我們不能說意志是視覺的彷彿後代，因為它在視覺之前就存在了，也不能說它是彷彿的父母，因為它不是由意志，而是由被看見的身體所形成和表達的。 【10節】 或許我們可以正確地說，視覺是意志的目的和安息（finem fortasse voluntatis et requiem），但僅限於這一點；因為它並非因為看見了它所意願的事物，就什麼也不再意願了。
因此，人的意志（voluntas）本身，其終極目的（finis）無非是真福（beatitudo），但就此一刻而言，看見的意志（voluntas uidendi）其目的無非是看見（uisio），無論它是否將此看見指向其他事物。因為如果它不將看見指向其他事物，而只是單純地想要看見，那麼就無需爭辯看見如何是意志的目的；這顯然是如此。然而，如果它將看見指向其他事物，那麼它所欲求的顯然是其他事物，而不再是看見的意志，或者，即使是看見的意志，也不是看見此物。例如，如果有人想看見傷疤，以便證明曾經有過傷口；或者想看見窗戶，以便透過窗戶看見路過的人；所有這些以及其他類似的意志都有其各自的目的，這些目的都指向我們渴望過真福生活（beate uiuere）並達到那種不指向其他事物、而是憑藉自身就足以滿足愛者（amanti）的生命（uitam）的意志的終極目的。因此，看見的意志以看見為目的，而看見此物的意志則以看見此物為目的。所以，看見傷疤的意志追求其目的，即看見傷疤，並且不再關乎於此；因為證明曾經有傷口的意志是另一種意志，儘管它與前者相關聯，其目的則是證明傷口。而看見窗戶的意志以看見窗戶為目的；因為透過窗戶看見路過的人的意志是另一種與前者相連的意志，其目的則是看見路過的人。然而，如果所有意志所指向的那個意志是良善的，那麼這些意志都是正直的，並且彼此相連；但如果它是邪惡的，那麼所有意志都是邪惡的。因此，正直意志的連結是一條通往真福的上升之路，它以確定的步驟前進；而邪惡扭曲意志的糾纏則是一條鎖鏈，將那些行惡者捆綁起來，使他們被投入外面的黑暗中。所以，那些以行為和品德歌唱「登階之歌」（canticum graduum）的人是有福的，而那些「拖曳罪惡如同長繩」（trahunt peccata sicut restem longam）的人則有禍了。意志的安息（requies voluntatis），我們稱之為目的，如果它仍然指向其他事物，就像我們在行走時，當腳踏在地上以便另一隻腳可以支撐前進時，我們可以說腳的安息是在行走中。然而，如果某事物如此令人愉悅，以至於意志帶著某種愉悅感安息於其中，但它卻不是所趨向的終極目的，而是指向其他事物；那麼它不應被視為公民的故鄉，而應被視為旅人的休憩或停留之處。
【第十一節】
現在，在另一種內在的三位一體（trinitate）中，它比感官（sensibilibus）和感官（sensibus）中的三位一體更為內在，但卻是由此而來。當心靈（animus）的視線（acies）不再由身體的感官（sensus corporis）形成，而是由記憶（memoria）形成時，當我們從外部感知到的身體的形象（species）已銘刻在記憶中時，我們將記憶中的那個形象稱為思考者（cogitantis）幻想（phantasia）中形成的形象的「準父母」（quasi parentem）。因為它在被我們思考之前就存在於記憶中，就像身體在被感知以形成視覺之前就存在於某個地方一樣。但是，當它從記憶所持有的形象中被思考時，它就被表達在思考者的視線中，並透過回憶（reminiscendo）形成那個形象，這個形象就像記憶所持有的形象的「準後代」（quasi proles）一樣。然而，那個既不是真正的父母，這個也不是真正的後代。因為當我們回憶某事物而思考時，心靈的視線並非來自我們所記憶的那個被看見的形象，因為如果我們沒有看見，我們就不可能記憶它們；然而，透過回憶而形成的心靈視線，甚至在我們看見我們所記憶的身體之前就已經存在了。更何況是在我們將它銘記於記憶之前。因此，儘管在回憶者的視線中形成的形象是來自記憶中的形象，但視線本身並非由此而生，而是先於這些而存在。然而，如果那個不是真正的父母，那麼這個也不是真正的後代，這是必然的。但是，那個「準父母」和這個「準後代」都暗示著某種東西，藉此可以更熟練、更確定地看見更內在、更真實的事物。
【第十二節】
現在，要更清楚地辨別意志（voluntas）是否將視覺（visionem）與記憶（memoriae）結合，而它本身既非其中任何一個的「準父母」（quasi parentem），也非「準後代」（quasi proles），這就更加困難了。造成這種辨別困難的原因是其本質（naturae）和本體（substantiae）的相似性和平等性。因為，就像在外部，被形成的感官（sensus）與可感知的身體（sensibili corpore）以及意志（voluntas）與兩者之間很容易區分開來，因為這三者之間存在著本質（naturae）上的差異，我們在前面已經充分討論過，但在這裡卻不能如此。儘管我們現在所探討的這種三位一體（trinitas）是從外部引入心靈（animo）的，但它卻在內部運作，並且除了心靈本身的本質（natura）之外，沒有任何東西是它的。那麼，如何才能證明意志既非「準父母」也非「準後代」，無論是記憶中所包含的身體相似性，還是從中回憶時所表達的相似性呢？因為在思考中，意志將兩者如此結合，以至於它們似乎是單一的整體，除非透過理性（ratione），否則無法區分。首先必須看到的是，除非我們在記憶的深處（penetralibus memoriae）保留了我們想要回憶的事物的全部或部分，否則就不可能有回憶的意志。因為我們完全遺忘的事物，回憶的意志就不會產生，因為我們想要回憶的任何事物，我們都已經回憶起它存在或曾經存在於我們的記憶中。例如，如果我想回憶昨天晚餐吃了什麼，我或者已經回憶起我吃過晚餐，或者如果連這都還沒有，至少我回憶起那個時間的一些事情，如果沒有其他，至少是昨天和通常吃晚餐的那部分時間，以及什麼是晚餐。因為如果我沒有回憶起任何這樣的事情，我就不可能回憶起昨天晚餐吃了什麼。由此可以理解，回憶的意志確實來自記憶中所包含的事物，同時也來自透過回憶而看見並表達出來的事物，也就是說，來自我們所回憶的某事物與我們回憶時在思考者的視線中形成的視覺的結合。意志本身將兩者結合，並要求另一種與回憶者「準鄰近」（quasi uicinum）且「準相連」（atque contiguum）的事物。因此，這種三位一體有多少回憶就有多少，因為沒有任何回憶不包含這三者：在被思考之前就已儲存在記憶中的事物，在思考時被看見而形成的事物，以及將兩者結合並從兩者和自身第三者中完成某種單一事物的意志。或者，更確切地說，這種三位一體是以這樣一種方式被認識的：我們將記憶中隱藏的所有身體形象（corporalium specierum）統稱為一個單一的事物，然後又將回憶和思考這些事物的普遍心靈視覺（generalem uisionem animi）統稱為一個單一的事物，而將第三個結合者——意志——與這兩者的結合相連，從而使這個整體成為由這三者組成的某種單一事物？
然而，由於心靈（animus）的視線（acies）無法同時一眼看盡記憶（memoria）中所包含的一切，思考（cogitationum）的三位一體（trinitates）便輪流交替，此消彼長，如此便形成了這無數且極其繁多的三位一體，但如果記憶中所儲存的事物數量不超過，它就不是無限的。因為自從每個人開始透過任何身體感官（corporis sensu）感知身體以來，即使他能將遺忘的事物重新連結起來，其數量也必然是確定且有限的，儘管我們稱之為無數。我們稱之為無數的，不僅指無限的事物，也指那些雖然有限但卻超出計數者能力的事物。
【第十三節】
然而，由此可以更清楚地看出，記憶（memoria）所儲存的事物與從中在回憶者（recordantis）的思考（cogitatione）中表達出來的事物是不同的，儘管當兩者結合時，它們似乎是同一事物。因為我們不可能記憶身體的形象（corporum species），除非我們感知到的數量、大小和方式（因為心靈（animus）是從身體的感官（corporis sensu）中吸收這些形象到記憶中）；然而，那些思考者（cogitantium）的視覺（uisiones）確實來自記憶中的事物，但它們卻以無數且完全無限的方式倍增和變化。我只記得一個太陽，因為我只看見一個太陽；但如果我願意，我可以想像兩個、三個或任意數量的太陽，但從我記憶中一個太陽的記憶中，形成了想像許多太陽的視線（acies）。我記得多少，就看見多少；因為如果我記得比我所看見的更大或更小，那麼我就不是記得我所看見的，因此也不是記得。因為我記得，所以我記得多少，就看見多少。然而，我仍然可以隨意想像更大或更小的太陽。我記得它像我所看見的那樣，但我可以隨意想像它在奔跑，隨意想像它停在哪裡，隨意想像它從哪裡來，到哪裡去。我也很容易想像一個方形的太陽，儘管我記得它是圓形的，而且是任何顏色的，儘管我從未見過綠色的太陽，因此也不記得，太陽如此，其他事物亦然。然而，由於這些事物的形式（formae）是物質的（corporales）和可感知的（sensibiles），當心靈（animus）認為它們在外部的存在方式與其在內部思考的方式相同時，或者當它們在外部已經消失但仍保留在記憶中時，或者當我們所記憶的事物以不同於回憶的真實性（fide）而是以思考的多樣性（uatietate）形成時，心靈確實會犯錯。
【第十四節】
儘管我們常常相信那些親身感知過事物的人所講述的真實故事。當我們在聽到這些故事時思考它們，心靈的視線（acies）似乎並未轉向記憶（memoria）以形成思考者的視覺（uisiones cogitantium）；因為我們思考這些事物並非是我們自己回憶，而是由他人講述。因此，那種由隱藏在記憶中的形象（species）、回憶者的視覺（uisio recordantis）和第三個意志（uoluntate）結合而成的三位一體（trinitas）似乎並未在此處實現。因為當有人向我講述某事時，我思考的不是隱藏在我記憶中的事物，而是我所聽到的。我並非指說話者本身的聲音，以免有人認為我已進入那種在外部可感知事物和感官中運作的三位一體，而是我思考的是講述者透過言語和聲音所表達的身體形象（corporum species），這些形象我顯然不是透過回憶，而是透過聆聽來思考的。但如果我們更仔細地思考，即使在那時，記憶的範圍也未被超越。因為如果我第一次聽到他所說的那些話，即使它們是連貫的，我也無法理解講述者，除非我普遍地記憶了每一個詞。因為向我講述，例如，一座被砍伐樹木、種滿橄欖樹的山的人，他是向一個記憶著山、森林和橄欖樹形象的人講述的。如果我忘記了這些，我就完全不知道他在說什麼，因此也無法思考那個故事。因此，所有思考物質事物的人，無論是他自己虛構，還是聽到或讀到講述過去或預言未來的事物，都會回到自己的記憶中，並在那裡找到他思考時所觀察到的所有形式（formarum）的模式（modum）和尺度（mensuram）。因為沒有人能夠思考他從未見過的顏色，從未見過的身體形狀，從未聽過的聲音，從未嚐過的味道，從未聞過的氣味，也從未感受過的任何身體接觸。但是，如果沒有人思考任何物質事物，除非他感知過，因為沒有人記憶任何物質事物，除非他感知過，那麼就像在身體中感知一樣，在記憶中也有思考的模式。因為感官（sensus）從我們所感知的身體中接受形象（speciem），記憶從感官中接受形象，而思考者的視線則從記憶中接受形象。
【第十五節】
此外，意志（voluntas）將感官（sensum）與身體（corpori）結合，就像它將記憶（memoriam）與感官結合，將思考者（cogitantis）的視線（aciem）與記憶結合一樣。而將這些事物協調並結合的，也是將它們分離和區分的，那就是意志。但是，意志透過身體的運動（motu corporis）將身體的感官與可感知的身體分離，以免我們感知到什麼，或者為了停止感知，例如當我們將眼睛從不想看見的事物上移開或閉上時；耳朵對聲音也是如此，鼻子對氣味也是如此。同樣，我們透過閉口或將某物從口中吐出來，來避免味道。在觸覺方面，我們或者移開身體以免觸摸不想觸摸的事物，或者如果已經觸摸，則將其丟棄或推開。因此，意志透過身體的運動來阻止身體的感官與可感知的事物結合。它盡其所能地這樣做。因為當它在這種行動中，由於受制於奴役般的必死性（conditionem seruilis mortalitatis）而遭遇困難時，隨之而來的痛苦（cruciatus）使得意志除了忍耐（tolerantia）之外別無選擇。意志將記憶從感官中轉移開，當它專注於其他事物時，不讓感官執著於當下的事物。這很容易察覺，因為我們常常覺得，當有人在我們面前說話時，我們因為思考其他事物而沒有聽到。然而這是錯誤的；因為我們確實聽到了，但我們沒有記憶，因為聲音透過耳朵的感官滑過，而意志的注意力（nutu uoluntatis）卻被轉移了，而聲音通常是透過意志的注意力銘刻在記憶中的。因此，當發生這樣的事情時，我們更確切地說：「我們沒有記憶」，而不是「我們沒有聽到」。因為讀書的人也會發生這種情況，我自己也常常如此，讀完一頁或一封信後，卻不知道自己讀了什麼，然後又重讀一遍。因為意志的注意力專注於其他事物，記憶並沒有像感官本身應用於文字那樣應用於身體的感官。同樣，走路的人，當意志專注於其他事物時，不知道自己走過哪裡。如果他們沒有看見，他們就不會走路，或者會更專注地摸索著走路，特別是如果他們走在不熟悉的地方；但因為他們輕鬆地走路，所以他們確實看見了。然而，因為記憶並沒有像眼睛的感官那樣與他們所經過的地方的感官結合，所以他們根本無法記憶他們所看見的，即使是最近看見的。此外，想要將心靈的視線從記憶中的事物上轉移開，無非就是不再思考它。
【第十六節】
因此，在這種分佈中，當我們從身體的形象（specie corporis）開始，直到思考者（cogitantis）的凝視（contuitu）中形成的形象（speciem）時，發現了四種形象，它們彷彿是層層遞進，一個從另一個中產生：第二個來自第一個，第三個來自第二個，第四個來自第三個。因為從被看見的身體形象中，產生了在看見者的感官（sensu cernentis）中形成的形象；從這個形象中，產生了在記憶（memoria）中形成的形象；從這個形象中，產生了在思考者視線（acie cogitantis）中形成的形象。因此，意志（voluntas）將「準父母」（quasi parentem）與「準後代」（prole）結合了三次：首先，將身體的形象與它在身體感官中產生的形象結合；然後，又將這個形象與從它在記憶中形成的形象結合；最後，第三次將這個形象與從它在思考者凝視中產生的形象結合。但是，作為第二個的中間結合，雖然更為接近，但它與第一個的相似性不如與第三個的相似性。因為視覺（visiones）有兩種：一種是感知者的視覺，另一種是思考者的視覺。為了使思考者的視覺得以存在，因此在記憶中從感知者的視覺中產生了某種相似之物，心靈的視線（acies animi）在思考時可以轉向它，就像眼睛的視線在看見時轉向身體一樣。因此，我希望推薦這種類型的兩種三位一體（trinitates）：一種是感知者的視覺從身體中形成，另一種是思考者的視覺從記憶中形成。我沒有推薦中間的，因為當在看見者的感官中形成的形象被託付給記憶時，通常不稱之為視覺。然而，意志在任何地方都只表現為「準父母」和「準後代」的結合者。因此，無論它從何而來，它都不能被稱為父母或後代。
【第十七節】
然而，如果我們只記憶我們所感知到的，並且只思考我們所記憶的，那麼為什麼我們常常思考錯誤的事物，而我們所感知到的事物卻不會被我們錯誤地記憶呢？這難道不是因為我已盡力證明的那種意志（voluntas），它既是結合者又是分離者，它引導思考者的視線（aciem cogitantis）透過記憶（memoriae）的儲藏室隨心所欲地形成，並促使它從我們所記憶的事物中，從這裡取一些，從那裡取一些，來思考我們不記憶的事物嗎？這些事物匯聚成一個視覺（uisionem），之所以被稱為錯誤，是因為它要麼不存在於物質事物的外部本質（natura）中，要麼似乎不是從記憶中表達出來的，因為我們不記得我們感知過這樣的事物。誰曾見過黑天鵝？因此沒有人記憶。然而，誰不能想像呢？很容易將我們透過看見而認識的那個形狀，塗上我們在其他物體中同樣見過的黑色，因為我們兩者都感知過，所以兩者都記憶。我也不記得有四足鳥，因為我沒有見過，但我卻很容易想像出這樣的幻象，只要將我見過的那種飛行形狀，加上另外兩隻我同樣見過的腳。因此，當我們思考那些我們單獨感知並記憶的事物時，我們似乎不是在思考我們所記憶的，儘管我們是在記憶的引導下行事，從記憶中獲取我們隨心所欲地以多種方式組合的一切。因為即使是我們從未見過的身體大小，我們也無法在沒有記憶的幫助下思考。因為我們的視線在世界的廣闊中通常佔據多大的空間，我們在思考任何巨大的物體時，就會將它們擴展到多大的程度。理性（ratio）確實會走向更廣闊的領域，但幻想（phantasia）卻無法跟隨。因為當理性宣告數字的無限性時，任何思考物質事物的視覺都無法把握。同樣的理性教導我們，即使是最小的微粒也可以無限地分割；然而，當達到我們記憶中見過的那種微小或細微程度時，我們就無法再觀察到更細微、更微小的幻象了，儘管理性不會停止追逐和分割。因此，我們只思考我們所記憶的，或者從我們所記憶的事物中思考物質事物。
【第十八節】
然而，由於記憶（memoria）中單獨銘刻的事物可以被大量地思考，所以尺度（mensura）似乎屬於記憶，而數量（numerus）則屬於視覺（uisionem），因為儘管這類視覺的多樣性是無數的，但記憶中的每一個視覺都有一個不可逾越的模式（modus）。因此，尺度出現在記憶中，數量出現在視覺中，就像在可見的身體本身中存在某種尺度，視覺感官（sensus uidendi）以極其豐富的數量與之契合，並且從一個可見物中形成了許多看見者的視線（aspectus），以至於即使一個人也常常因為兩隻眼睛的數量而以雙重形象（geminata specie）看見同一事物，正如我們前面所教導的。因此，在產生視覺的事物中存在某種尺度，而在視覺本身中則存在數量。然而，將這些事物結合、排序並以某種統一性（unitate）連結起來的意志（voluntas），它將感知或思考的慾望（appetitum）安放在產生視覺的事物中，類似於重量（ponderi）。因此，我將預先提及這三者：尺度、數量、重量，它們在所有其他事物中都值得注意。
現在，我已盡我所能地證明，將可見事物與視覺（無論是在感知還是在思考中）結合起來的意志，作為「準父母」（quasi parentis）和「準後代」（prolis），既不能被稱為父母，也不能被稱為後代。因此，時間提醒我們，要在內在的人（interiore homine）中尋求這同一種三位一體，並從我已談論許久的那個被稱為外在的動物性（animali）和肉體性（carnali）的人，轉向內在。在那裡，我們希望能夠找到上帝的形象（imaginem dei）的第二種三位一體，在祂的幫助下，我們將努力，因為聖經（sancta scriptura）證明，祂已將萬物按照尺度、數量和重量安排妥當，正如事物本身所顯示的那樣。
奧古斯丁
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【第十二卷】
URL : https://www.thelatinlibrary.com/augustine/trin12.shtml
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